구로

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 초대교회 공동체에서의 그리스도인 사이에는 ‘철저한 교환’(intensive exchage)이 이루어지고 있었다. 부유한 그리스도인이 가난한 형제 자매들에게 물질을 나누어 주었고, 계층간의 물질 소유의 평등화가 이루어졌다. 이러한 평등화는 물질에만 국한된 것이 아니었다. 레인 폭스(Robin Lane Fox)가 지적한 것처럼 ‘기독교는 사회에서 가장 소외된 집단의 사람들이 의사표시를 할 수 있게 했다.’ 초대교회 공동체 기독교인들에게는 포용(inclusivity)과 관용(generosity)이 있었다.

  그리스도인의 공동체는 그리스도 안에서의 평등을 표현하는 의식인 평화의 입맞춤을 통해서 평등과 평화를 만들어 갔다. 이것은 초대 기독교 공동체 안에서 매우 중요한 것이었다. 다양한 배경의 사람들이 예수 그리스도 안에서 함께 화해(reconciliation)를 경험하였다. 거룩한 입맞춤은 예배의식의 몸짓만이 아니라 ‘혁명적인 사회적 결속과 근본적 평등에 관한 표현이었다.’ 초대 기독교인들은 원형경기장에서 ‘평화의 입맞춤’으로 순교를 확증하였다. 이런 ‘평화의 입맞춤’은 평화의 공동체의 예배의식의 중요한 한 부분이었다. 그것은 교회 안에서 성령의 임재를 축하하고 서로 교통하는 것 뿐만 아니라 평화와 신자들의 관계를 회복하기 위한 인사였다. 초대 기독교인들은 평화의 입맞춤이 없는 기도와 성만찬은 무의미하고 헛되다고 믿었다.
 

  그러나 콘스탄틴이 로마를 통치하게 되면서 기독교인에 대한 박해의 역사는 끝이 났고 교회는 제국이 선택한 종교가 되었다. 로마군에 의해 십자가에 못박혔던 예수가 로마 제국의 구세주로 경배되게 된 것이다. 교회는 순교의 시험을 성공적으로 견뎌왔으나 호의의 시험을 받게 된 것이다. 기독교는 법적, 제도적 종교가 되었고, 기독교인이 아닌 사람들이 핍박을 받게 되었다.
 

  기독교국가사회(Christendom)를 통하여 기독교는 상류사회로 들어섰다. 기독교의 가치를 공표한 문명이 탄생하였고, 기독교는 강권적이고 선택의 여지가 없는 종교로 변해버렸다. 그리고 국가 교회 공동체 안에서 그리스도인이 되는 방법과 의미가 바뀌어 버렸다. 4세기 초에 작성된 이집트의 파피루스는 교리문답 수강자를 권고하는 편지로 나중에 이름을 기입할 수 있게 한 형식의 문서가 발견되었다. 이 문서를 작성한 공동체에서는 세례지원자를 받아들임에 있어서 문답대신에 상투적 절차를 밟았다는 것을 알 수 있는 것이다. 이것은 얼마 전까지 순교로 믿음을 나타냈던 것과는 매우 다른 일임에 분명하다.
 

  제자도의 변화는 세례에서도 분명히 나타났다. 로마 황제 유스티아누스 1세는(Justinian Ⅰ) 유아세례를 황제가 제정하는 법으로 만들었다.  국가 교회에서 회심에 대한 유일한 가르침의 수단은 대중 설교만이 남아 있었다. 이는 기독교가 로마제국의 종교로 공인되기 이전의 관점대로라면 회심이라는 것은 극히 소수의 것으로만 남게 된 것이다. 초대 교회의 공동체는 단순한 종교적 공동체가 아니라 실천적 공동체, 정치적 공동체였다. 하지만 콘스탄틴 이후로 교회는 사회 지배체계 속으로 들어가거나 그것을 종속시킴으로  초대교회의 모습을 상실하였다.