구조주의와 후기구조주의

1, 소쉬르 - 참고자료_ 철학과 굴뚝청소부,

1.1 핵심적인 정의들

랑그, 파롤

랑그는 규칙, 문법이고 모든 파롤들이 기반하고있는, 보편적인 규칙이다. 랑그야말로 언어학이 다루는 사당이고 모든 언어활동의 사회적 규범이며 하나의 사회적 제도이다.

파롤은 각각의 발화자들이 랑그를 따라 발화가는 각각 다른 양태들이다.

시니피앙, 시니피에, 기표 기의

어떤 대상 ‘a'를 지칭할 때 a의 발음, 소리는 기표이고 a의 의미는 기의이다. 소쉬르 이전, 전통언어학에서는 기표와 기의가 일치하는 것으로 보았다. 소쉬르는 이 기표와 기의의 관계가 자의적이라고 말한다.

공시성, 통시성

공시성은 수평적인 느낌이라면, 통시성은 수직적인 느낌이며, 공시성이 공간적이라면 통시성은 시간적이다. 공시성이란 어떤 기호를 사용하는데 동시적으로 갖추어야 할 조건들을 말한다. 통시성은 언어의 역사적 변화를 가리킨다. 소쉬르가 보기에 언어학은 공시언어학과 통시언어학이 있을 수 있으며, 전자는 언어의 규칙과 체계를 연구하는 것이고, 후지는 언어의 변화를 연구하는 것이다. 그는 언어학의 중심 영역은 공시언억학이라고 말한다.

결합관계, 계열관계

이는 문장을 엮어가는 형식들이다. 결합관계는 단어들이 공존하며 연쇄를 이루는 관계이며, 계열관계는 어떤 단어가 다른 것으로 선택되어 대체될 수 있는 관계이다. 이 두 개의 축은 단어들을 문장으로 만들고 언어를 조직하는 틀을 제공한다.

가치와 차이.

기호의 가치는 다른 기호들의 관계에 의해 결정된다. 예를 들어 개새끼와 강아지는 동일한 기의를 가지지만 완전히 다른 의미를 지닌다. 후자는 주로 누군가를 욕할 때나 강아지를 비하할 때 쓰인다. 만약 강아지를 개새끼와 같은 의미로 쓰였다면 서로 다른 단어로 쓰이지 않았을 것이다. 이처럼 기호들의 가치는 그 기호안에 내제한 것이 아니라 다른 기호와의 차이, 관계에 의해 결정된다. 따라서 ‘기호의 가치는 차이에 의해 결정된다’고 소쉬르는 말한다.

1.2

근대적성격과 탈근대적성격

개인들이 말을 하기 위해서는 랑그를 따라야되고, 그 속으로 들어가야한다. 의미는 개인이 만들어내는 것이 아니라 언어체계, 랑그에 따라 만들어지는 것이 된다. 이 점에서 의미나 판단 혹은 사고가, 주체에 의존하는 것이 아니라 언어구조에 내장됭어 있고, 거꾸로 주체들이 사고하고 판단하기위해선 언러구조에 따라야 된다. 이러한 입장에서 더 이상 주체는 행위의 중심이 아니게되며, 중심은 다시 외부로 돌아가게 된다. 주체를 중심으로 회전하던 근대철학의 중심을 해체한다는 점에서 소쉬르 언어학의 탈근대적 요소를 드러나게한다.

반면에 이 언어구조란 것이 단일하고 자기완결적인 체계로 이야기될 위험이 크다. 즉 구조란 언어를 사용하는 다수의 주체들이 동일하게 사용하는 기초를 제공하는 것이며, 모든 인간은 이 구조에 따라 동일하게 사고하고 판단할 수 있는 근거를 제공하게된다. 이는 주체의 외부에 있다는 점에서 탈근대적이지만, 그 언어를 사용하는 모든 사람의 공통된 판단의 단일하고 통일적인 구조라는 점에서 근대적이다.

소쉬르 언어학의 내적인 모순

같은 기호가 어디에 위치하느냐에 따라 다른 의미를 나타내기도 한다. 서정시에서 사과라는 의미와 신화에서 사과의 의미는 서로 다른 가치를 가지게 된다. 이러한 사실은 하나의 기호는 일단 약속이 성립된 이후에는 언제나 동일한 의미를 가진다.(‘기호의 의미는 구조 안에서 고정된 것이고, 개인이 새용하는 의미는 이러한 구조의 효과’)라는 소쉬르의 명제와 모순되는 것이다. 이 모순점은 체계화된 기호의 망 속에서 기호의 의미, 가치가 얼마든지 변할 수 있다는 점을 보여준다.

2. 끌로드 레비스트로-철학과 굴뚝청소부, 문화인류학의 역사

2.1철학적 측면

레비스트로는 사회인류학이라는 경험적인 연구를 통해 모든 인간이 공유하고 있는 이성을, 그리하여 인간이 진리에 도달할 수 있게 해줄 무의식적 기초를 찾아내려고 하였다. 그의 목표는 즉 사회를 관통하는 보편적인, 공통된 질서를 찾아내는 것이었다.

레비스트로스는 인문과학의 목표가 인간이나 주체를 구성하는 것이 아니라 그것을 해체하는 것이라고 말한다. 즉 근대철학에서 그러하듯이 주체나 인간이란 개념을, 혹은 보편적인 이성을 출발점으로 가정할 것이 아니라 차라리 그것을 해체해야 한다고 말한다. 레비스트로스는 근친상간 금지라는 규칙을, 인간의 보편적이고 ‘선험적인’ 무의식을 기초로 친족관계의 보편적인 구조를 찾아내어, 이로써 사회구조 전반을 관통하는 보편적인 사회적 질서를 찾아냈다고 말한다.

야성적 사고

레비스트로스는 야성적 사고를 구체적인 것의 과학이라고 명칭한다. 이는 흔히 마술적, 주술적이로고 불리는 사고방식인데, 이는 오랜 세월에 걸쳐 반복, 지속적으로 자연을 관찰한 결과라고 한다. 이 사고는 혼돈을 넘어 나름의 질서를 파악하는 방법이라는 점에서 과학과 같다.

사실 이러한 사고는 원시인 혹은 미개인의 사고방식이 아니라 오늘날의 우리도 공유하는 근원적이고 무의식적인 사고방식, 일차적 사고방식이다. 레비스트로스는 이 야성적 사고를 모든 인간에 공통된 선험적 사고구조이며, 보편적 사고 질서라고 말한다.

근대와 탈근대.

레비스트로는 주체를 이러한 구조의 효과로 본다는 점에서, 그것을 통해 만들어지는 것으로 보았다는 점에서 탈근대적인 입장을 취하고 있으나, 동시에 모든 인간에 공통ㄴ된 어떤 보편적이고 선험적 구조를 발견함으로써 그것을 다시 구성하려 한다는 점에서 철저하게 칸트적이며 근대적이다. 결국 레비스트로스의 구조주의는 탈근대적인 문제의식을 가지고 출발해서 근대적인 기획으로 되돌아간 것이라고 할 수 있다.

포스트 구조주의

포스트구조주의(Poststructuralism)는 구조주의의 문제점을 깨달은 구조주의자들에 의해 1960년대에 시작된 새로운 문예사조로서 인식의 변화를 주도해 20세기 후반 세계문단과 학계에 지대한 영향을 끼쳤다. 포스트구조주의는 프랑스 사상가 자크 데리다의 '해체이론(Deconstruction Theory)'과 밀접한 관련을 맺고 있으며, 심리분석이론, 마르크스주의이론, 페미니즘 이론, 그리고 문화이론과도 연관되어 1970년대 이후 세계 문학과 예술의 흐름, 또는 학문과 사회의 인식을 바꾸는데 큰 공헌을 했다.

구조주의자였던 인류학자 레비 스트로스와 언어학자 소쉬르는 각각 미개부족들과 언어에서 통일된 구조를 찾으려 했으며, 그 과정에서 사물을 이분법적 대립으로 파악했고 구조의 '근원(origin)'과 '중심(center)'을 추구했다. 그러나 데리다를 위시한 포스트구조주의자들은 구조주의가 찾는 '근원'과 '센터'가 사실은 구조의 밖에 존재한다는 패러독스를 지적하며, 이분법적 서열의 해체(deconstruction)와 탈중심(decentering) 이론을 주장했다. 그러므로 포스트구조주의자들은 구조주의자들이 존재한다고 믿는 절대적 진리나 고정된 근원이 사실은 상대적이고 유동적이며 불인정하다고 지적하며, 상대주의와 불확실성을 포용한다. 포스트구조주의자들이 수많은 복사본들을 인정하고, 다양한 해석을 허용하며, 사고와 언어의 유희(play)를 허용하는 것도 바로 그런 맥락에서이다.

포스트구조주의의 발아단계에 중요한 역할은 한 사건은 1967년 존스 홉킨스 대학에서 열린 구조주의 세미나에서 데리다가 발표한 「인문과학 담론에 나타난 구조, 기호, 유희("Structure, Sign, Play in the Discourse of the Human Sciences")」라는 논문이었다. 이 기념비적 논문에서 데리다는 레비 스트로스의 구조조의적 접근의 문제점을 예리하게 지적하며 구조주의의 종언과 포스트구조주의 시대의 도래를 천명했다. 그 외, 포스트구조주의 형성에 참여한 대표적인 이론가와 이론들로는 롤랑 바르트의 문화 기호학, 츠베탕 토도로프의 내러티브 이론, 자크 데리다의 해체이론, 쥘리아 크리스테바와 라캉의 심리분석이론, 미셸 푸코의 역사이론, 리오타르와 들뢰즈의 문화정치학이론, 에드워드 사이드의 시작 이론(Beginnings)과 문화제국주의 이론 등이 있다. 그러나 그 외에도 수많은 현대 문예이론들과 이론가들이 포스트구조주의의 흐름에 동조해 참여했다. 예컨대 페미니즘이나 생태주의, 신 역사주의나 문화유물론, 또는 탈식민주의나 문화연구 같은 이 시대의 중요한 사조들은 모두 포스트구조주의 계열의 문예이론들이라고 볼 수 있다.

포스트구조주의가 주장하는 의미의 비결정성은 또 독일의 수용미학이나 미국의 독자반응비평(Reader-Response Criticism), 또는 현대해석학을 위해서도 적절한 이론적 틀을 마련해주고 있다. 그래서 문학작품의 열린 결말이 허용되고, 텍스트의 다양하고 끝없는 해석이 시도된다. 결국, 포스트구조주의는 관습적인 사고와 체제를 전복시키고, 기존질서를 불안하게 하며, 양극을 피해 무한히 새로운 가능성을 추구하는 특징을 갖고 있다고 말할 수 있다. 그래서 롤랑 바르트는 관습적인 제도로서의 저자는 죽었다고 선언하며, 저자가 부재한 자리에서 의미를 생성할 수 있는 독자와 텍스트-'쓸 수 있는 텍스트' 또는 '희열의 텍스트'-의 개념을 제시한다. 또한 미셸 푸코는 문명과 야만, 그리고 정상과 광기 사이의 이분법적 구분을 해체하고, 간수와 죄수, 그리고 의사와 환자 사이를 지식과 권력의 메커니즘으로 해석하고, 당대의 진리를 지식과 권력의 담합이 산출해내는 담론(discourse)으로 파악함으로써, 역사를 재해석하는 새로운 포스트 구조주의적 시각을 제공했다.

포스트구조주의는 흔히 포스트모더니즘과 구분이 되지 않아 잘못 사용되고 있는데, 전자가 구조주의 비판에서 나온 비평적 틀이자 이론적 현안들이라면, 후자는 문화현상에서 예술분야, 또 사회변화와 정치 상황에 이르기까지 모든 것들을 다 포함하는 우산 용어(umbrella term)이자 20세기 후반을 대표하는 시대정신이라고 할 수 있다. 그러나 포스트구조주의와 포스트모더니즘은 둘 다 탈중심, 경계해체, 그리고 의미의 비결정성과 불확실성 같은 주요 개념을 공유하고 있다는 점에서 많은 공통점을 갖고 있다.(김성곤)

[네이버 지식백과] 포스트구조주의 [Poststructutralism] (문학비평용어사전, 2006. 1. 30., 국학자료원)

3. 롤랑바르트

프랑스의 구조주의 철학자이자 비평가인 롤랑 바르트는 1940년 파리 대학 교수로 취임했고, 1953년에는 프랑스 국립과학센터에서 어휘학과 기호론을 연구했다.

그는 기호학에 관심을 가졌으며 기호학을 마르크스주의 시각에서 문학이나 대중문화에 적용했다. 바르트는 일상생활에서 신화와 이데올로기의 사회적 역할에 주목해 문화의 사회학적 연구에 크게 기여했다.

주요 저서로는 『신화론』(1957), 『기호학의 원리』(1964), 『텍스트의 즐거움』(1973) 등이 있다. 바르트는 의미 작용의 기호학을 통해 신화의 본질, 자본주의 사회에서 신화의 의미, 신화가 만들어지는 방법, 신화가 유지 강화되고 변화되는 방법 등에 대한 의문점들을 구명하려 했다. 이를 통해 바르트는 대중문화의 이면에 은폐된 이데올로기 비평에 큰 공헌을 했다.

http://www.poemspace.net/translation/tran_Roland_Barthes_myth.htm

5. 자끄 데리다

http://blog.aladin.co.kr/balmas/6165890

http://navercast.naver.com/contents.nhn?rid=88&contents_id=5068

6. 자끄 라깡

자크 라캉은 프로이트의 이론에서 생물학적 요소를 제거하고 나아가 프로이트 이론이 갖는 철학적 의미를 새로이 부각시킨다. 이 두 가지 목적을 위해 라깡은 구조언어학을 끌어들인다. 따라서 그의 연구의 과정은 소쉬르적으로 프로이트주의를 재구성하는 것이었고 그는 프로이트의 개념중 의식, 무의식를 중심으로 이야기를 전개한다.

레비스트로스가 ‘근친상간 금지’를 인간의 삶이 자연에서 문화로 넘어가는 ‘고개’이자 문화성립의 결정적인 계기로 보는 것처럼, 라캉에게 그와 유사한 기능을 하는 것은 오이디푸스기이다. 아버지를 죽이고 어머니와 동침하고 싶다는 욕구는 인간이 되기 위해 억압되어야할 최초의 것인 동시에 레비스트로스의 근친상간금지와 같은 것이다.

‘무의식은 언어처럼 구조화 되어 있다’

라캉이 기존 프로이트주의자들과 구분되는 가장 기본적인 명제는 무의식은 언어처럼 구조화되어 있다는 것이다. 프로이트는 꿈의 작업에서 가장 기본적인 세 가지 개념을 든다. 이는 응축(여러개의 이미지가 하나로 압축되어 나타나는 것), 치환(다른 것을 대체해서 표현되는 것), 대리표상(상징되어 나타나는 것)이다. 라깡은 응축과 치환이라는 메커니즘이 언어학에서 은유(유사한 여러 가지가 한군데 뭉쳐 나타나기 때문에,)와 환유(인접한 다른 기표를 빌리기 때문에) 같은 것이라고 말한다.

라캉은 결국에 언어와 같이 무의식도 자기 나름의 독자적인 질서를 가지고 있으며 개인으로부터 독립적인 질서와 체계를 가지고 있고 말하며, 이를 ‘무의식이란, 타자의 담론’이라고 지칭한다.

무의식은 타자의 욕망

욕망은 욕구(need)와 요구(demand)로 구분된다. 욕구는 식욕, 성욕처럼 일차적인 충동이며 만족을 추구하고자할 뿐이다. 요구는 이 욕구의 표현이다. 하지만 요구는 사회적으로 용인 될 수 있는 것으로만 표현될 수 있다. 그렇기에 필연적으로 충족은 항상 불충분하다. 즉 욕구와 요구 사이에는 메울 수 없는 간극이 있고 이 사이에서 욕망이 생겨난다. 이 결픽을 메울 대상을 찾아나서지만 만족될 수 없는 것이기에 또 다른 대상으로 치환된다.

라깡은 무의식은 타자의 욕망이라고 정의내린다. 여기서 욕망은 ‘인정 욕망’이다. 즉 다른 이에게 ‘사랑의 대상’으로 인정받고 싶어하는 욕망이며, 다른 사람에게 가장 소중한 것으로서 인정받고 싶어하는 욕망이다. 그렇기에 무의식이란 타자(다른 사람, 사회적 용인, 사회적 질서)의 인정을 받고자 하는 인정 욕망이며 타자의 욕망이다.

S와 o를 거쳐 이미 지정된 me의 자리에 배달된다.

1 자리 지정 O→me : 타자가 내 위치를 지정한다.

2 자리 받아들임 O→S : 타자가 지정해 주는 자기 자리를 받아들인다.

3 결핍 생성 S→o : ②은 타자의 욕구를 충족시키는 행위이므로 자신의 욕구가 소외되고 이로써 결핍이 생긴다.

4 주어진 자리에 배달 o→me : 이미 타자가 지정해 놓은 자리가 ‘나’라고 ‘오인’하고 그 자리를 채워간다.

내 자리는 내가 아니라 타자가 지정하는 것이고 자아의 중심성은 거꾸로 타자의 중심성으로 전환된다. 따라서 라캉이 보이게 ‘나’ 혹은 ‘자아’라는 주체는 어떤 중심성도 통일성도 갖지 않으며, 오히려 타자의 담론, 타자의 욕망으로서 무의식의 결과물이라고 말한다. 즉 무의식이란 형태로 내면화된 체계와 구조의 결과, 효과이다.

라깡은 오이디푸스 콤플렉스를 통해 형성되는 무의식을 통해 그 속에 편입됨으로써 주체로 구성된다는 점에서, 타자라는 이름의 체계가 지정하는 자리에 결국은 귀착할 수 밖에 없다는 점에서 구조주의적이다.

하지만 라깡은 기표들간의 관계들이 고정되지 않을 경우 기표들의 의미는 어느 하나로 고정되지 않고 한없이 기의 밑으로 미끄러진다고 말한다. 여기서 그는 고정점이라는 개념을 도입한다. 이 고정점은 마지막 기표와 마침표를 통해 기호들의 연쇄가 매듭지어지고 기호의 의미를 고정하는 역할을 한다. 라깡은 이 마침표를 고착된 것으로 보는 것이 아니라 잠시 고정된 것으로 보았고 수정이나 변경이 가능한 것으로 보았다는 점에서 포스트구조주의자 혹은 탈구조주의자라고 할 수 있다.

7. 미셀 푸코, 에드워드 사이드 _철학처으, 탈식민주의에 대항 성찰,

http://www.moontaknet.com/index.php?_filter=search&mid=nietzsche_board&search_target=title&search_keyword=%EC%B2%A0%ED%95%99%EA%B3%BC&document_srl=177533

푸코: ‘경계허물기’ 의 철학

▮세 명의 푸코

; ‘포스트모더니스트’라는 평가를 탐탁치 않게 생각한 포스트모더니스트

푸코의 사상적 구분

(1) ‘고고학’ 시기:- 정신병리학, 생리학, 정치경제학, 언어학 등 다양한 지식을 둘러싼 관계들의 역사를 연구. 진리요 과학이라고 평가되는 지식에 의해 가려진 ‘침묵’의 소리를 듣고, 그 소리가 침묵 속에 갇히게 된 이유와 배경을 연구하여 잊혀진 과거를 드러내려고 한다는 점에서 그의 작업을 ’고고학‘이라고 칭함.「말과 사물」, 「지식의 고고학」

(2) ‘계보학’ 시기:-모든 것들에서의 가치와 권력의지를 찾아내는 시기. 형벌과 감옥의 역사, 혹은 성이나 성욕에 관한 담론과 장치들을 통해서 그것들 이면에서 작동하고 있는 권력을 드러내고 그 권력의 효과를 분석하는 시기.「담론의 질서」,「감시와 처벌」,「성의 역사1」

(3) 권력과 자아의 문제 탐구 시기:- 쾌락의 활용을 통해 어떻게 자아를 구성하는지, 양생술 같은 ‘자기배려의 기술’을 통해 자아를 어떻게 구성하는지를 연구함. 권력을 통해 자아가 구성되는 메커니즘에 관해 연구한 시기. 「성의 역사2」「성의 역사3」

▮ ‘침묵의 소리’ 와 고고학

푸코의 사상 전반을 특징짓는 가장 커다란 기획은 정상과 비정상, 동일자와 타자, 내부와 외부 사이에 만들어진 경계를 허무는 일이다. 환자와 정상인을 판단하는 기준은 누가 만드는가? 라는 질문을 통해 그동안 당연시되어왔던 타자와 동일자의 구분에 대해 재고하게 한다. 경계를 허묾으로써 푸코는, 기존의 동일자에 가려서 보이지 않았던 영역을 다시 사고할 수 있으며, 우리 자신을 사로잡고 있는 동일자를 새로이 사고할 수 있으리라 기대함.

-방법1: 동일자에 의해 배재되어 강요된 침묵 속에 갇혀버린 타자의 목소리를 끄집어내기

-방법2: ‘동일자’ 내부의 균열을 드러냄으로써 동일자 자체를 해체시키기

▮ 역사적 구조주의?

이와 같은 관점에서 푸코는 타자를 소통과 대화의 자리에 끌어낸다.

‘타자의 역사’를 통해서:-

르네상스시대까지 광인은 정상인과 구분 격리 되거나 병자취급을 받지 않았다. 그들은 일반적인 사람들과 다른 방식으로 살아가는 사람들로 여겨졌다. 그러나 16세기 이후 구분이 심해졌고 격리와 감금이 시작되었다. 로피탈 제네랄(종합병원) 탄생. 빈자와 거지가 일차적으로 분리되어 석방되었고, 이어서 범죄자(감옥)와 정신병자(병원)도 격리 수용되었다.

이런 역사적 과정을 거쳐 한때는 인간의 내면에 들어있는 어떤 특징으로 간주되던 광기는 위험을 방지하기 위해 가둬두어야 할 대상, 치료되어야 할 대상으로 간주되고 배재되었다.

푸코의 눈에 비친 정신병리학은, 광기를 배제함으로써 정상인의 사회를 테두리 짓고 정의하려던 한 역사적 과정의 산물이며, 그들을 다루는 기술을 체계화 한 것이다. 그래서 그는 광기의 역사를 통해 광인이 타자로서 배제되고 침묵하게 된 과정을 드러내며, 광기와 이성 사이에 그어진 경계선을 허물고자 하였다.

‘동일자의 역사’를 통해서:-

“에피스테메(인식틀)”: 특정한 방식으로 사물들에 질서를 부여하는 무의식적 기초

유사성 에피스테메-르네상스시기

표상의 에피스테메- 고전주의시기

실체의 에피스테메- 근대시기

이렇듯 푸코는 서로 상이한 사고의 무의식적 기초가 어떻게 변화되어 왔는가를 보여줌으로써, 지금은 ‘이성’이라는 이름으로 동일하게 불리는 동일자가 사실은 역사적으로 상이하게 존재했음을 보여준다. 동일자의 역사를 통해 보더라도 동일자와 타자의 경계선은 고정될 수 없음을 보여준다. 이렇게 함으로써, 현재 포섭과 배제의 선을 긋고 있는 ‘이성’ 이란 동일자를 상대화시키는 것이고, 이성과 비이성의 경계가 역사적으로 달라질 수 있음을 주장하고 있는 셈이다.

「말과 사물」의 서문 p380

「말과 사물」은 사고전반을 규정하는 무의식적 기초를 문화의 가장 깊은 심층에서 찾아내려 했다는 점에서 ‘구조주의적’ 이라고 간주된다. 그러나, 다양한 사고법들 전체를 특징짓는 가장 심층적인 보편구조를 찾아내려한 레비-스트로스와는 달리, 푸코는 이 다양함을 다양함으로 인정하려고 했다. 다양함을 하나의 선험적 구조로 포괄하려는 시도 또한 그의 눈에는 ‘동일화하려는 시도’로 보였기 때문이다. 그럼에도 불구하고, 푸코의 이 시도를 관통하는 멘탈리티는 분명 사고 밑바닥의 어떤 심층구조를 찾아내려는 것이란 점에서 구조주의적이다. 그가 강조하는 역사적 변화를 고려한다면 이러한 특징을 ‘역사적 구조주의’ 라고 해도 좋을 것이다.

▮ 경계선의 계보학

경계선을 만들어내고 유지하려는 힘과 권력 = 동일자가 갖고 있는 권력

이 경계선의 정당함을 입증하기 위해서 (권력을 유지하기 위해서) 그들을 경계선을 굳건하게 지키고자 한다. ‘과학’ 이란 이름으로 ‘의사’ 란 직책을 이용해서...

‘지식-권력’이란 지식과 권력은 뗄 수 없는 복합체임을 의미하는 것이고, ‘담론의 질서’ 란 담론 자체에 권력이 내장되어 있을 뿐 아니라 담론 자체가 권력에 의해 작동하며 정당화된다는 것을 뜻한다. 권력을 유지하는 데는 담론 이외에도 ‘물질적 장치’(학교, 병원, 감옥)가 더 필요하다.

‘계보학’이란 이처럼 동일자가 경계선을 긋고 유지하기 위해 작동시키는 권력의 존재를 드러내고 그것이 미치는 효과에 대해 분석하는 것이다. 이런 의미에서 계보학은 또 하나의 비판적 문제설정이라고 할 수 있다. 이런 관점에서 푸코는 감시와 처벌의 역사를 서술한다.

공개적인 끔찍한 처형-강렬한 공포를 조장하여 범죄를 막으려는 의도, 일종의 보복

이것이 변질되어 18세기 말에 보복-->훈육 으로 바뀐다. / 범죄자속에서 ‘인간’을 발견

죄인을 법적인 주체(자기 행동에 책임을 질 수 있는 존재)로 설정한 후 훈육.

감옥은 처벌권력에서, 규율에 의한 법적 주체로 훈련시키는 교정권력으로 전환

감옥은 이후에 학교, 군대, 공장에서 개인을 훈육 통제하는 하나의 모델이 된다.

“사회 전체가 하나의 감옥이다” 지식권력뿐 아니라 신체에 직접 작용하고 신체에 새겨지는 생체권력도 분명 존재한다.

▮ 해체의 철학, 철학의 해체

니체의 계보학은 푸코에게 지식권력과, 생체권력을 제공했다.

학교에서, 공장에서, 감옥에서, 군대에서 생체권력을 통해 개개인은 사회적으로 받아들여질 수 있는 주체로 된다.==> 생산적 권력

푸코의 결론- 개개인이 사회적으로 받아들여질 수 있는 주체가 되는데 권력의 작동이 필수적이라면, 이제 권력 없는 주체란 생각할 수 없는 것이 된다. 권력은 영원하다.

권력 없는 주체가 있을 수 없다면, 이제 중요한 것은 그 권력을 통해서 각자가 어떻게 자아를 구성해 가는가가 문제가 되고, 권력을 통해 자아를 구성하는 기술에 관심을 돌리게 된다이것이 푸코의 윤리학이다.

이런 전환은 이제까지 그의 작업을 이끌어 온 비판적인 기획 자체가 중단되는 지점을 보여준다. 듀스는 이를 니체적인 권력개념에 따른 필연적인 귀결이라고 비판한다. 니체에게 권력은 지배/저항의 대립이 중요하다기보다는, 모든 개체들을 살아있게 만드는 권력의지로서의 의미가 중요하기 때문이다. 이는 일면 타당한 평가이다.

그러나 좀 더 니체의 사상에 충실했던 들뢰즈는 유사한 경로를 거치지만 푸코와는 다른 귀착점에 이른다. 들뢰즈는 철저하게 니체적인 출발점을 가지며, 니체적 입장에 지속적으로 충실하지만 동시에 스스로 맑스주의자라고 공언하는 비판적 지점에 이르고 있다.

이진경이 보기에 푸코의 입장은 니체의 개념에 결코 ‘충분히’ 의존하지 않는다. 니체에게는 작용적힘과 반작용적힘, 긍정의의지와 부정의의지가 언제나 공존하며 대립투쟁 한다. 이는 ‘생성’을 중심에 두고 파악하는 그의 사상과 긴밀히 연관되어 있다. 푸코는 긍정적의지가 생물학적 권력의지로, 결국 형이상학적 실체를 가정하는 결과에 빠질 위험에 주의했던 것 같다. 따라서 니체가 보기엔 부정적 의지에 불과한 요인이 권력개념을 일면적으로 정의하게 된다. 푸코가 말하는 생체권력 개념이 바로 그렇다.

들뢰즈는 달랐다. 긍정적인의지 개념이 ‘욕망하는 생산’ 이라는 개념으로 작동하고 있으며, 이것이 자신을 통제하려는 코드화된 힘과 권력의지에 저항하고 대립한다.  (*이진경에게는 코드화된 힘에 어떤 방식으로든 저항해야 하는 것이 중요한 것 같다. 코드화된 힘은 명백하게 존재하고, 이것은 옳지 못하니 반드시 저항해서 물리쳐야 한다는 것이 그의 철학적 핵심을 이루고 있는 것처럼 보인다. 그 또한 맑스주의자다.) 따라서 주체는 단지 생체권력이 일방적으로 만드는 수동적 생산물로 전락하지 않는다. 코드화하려는 힘에 저항하는 움직임을 만들어낸다. 따라서 들뢰즈의 생각이 근대철학의 한계를 넘어 새로이 ‘주체’의 생산을 파악하는 탁월한 유물론적 관점이라는 게 이진경의 의견이다. (니체는 코드화 하려는 힘조차 정당한 ‘생성’의 일부로 파악하였다. 어떤 힘은 옳고, 어떤 힘은 그르다는 판단을 니체가 한 적이 있던가?..약자의 원한을 옳지 않다고 한 것을 제외하곤... 그런데, 이진경에게는 옳지 않은 힘이 분명하게 존재한다. ‘코드화 하려는 힘’이 그것이다.)

사이드의 오리엔탈리즘.

푸코의 권력담론은 사이드의 오리엔탈리즘에 이론적 토대를 제공했다. 사이드는 한 국가 내에서 권력이 작동하는 방식을 동양과 서양 사이의 권력 작동방식에 적용했다. ‘오리엔탈리즘;에서 그는 유렵의 동향 재현행위를 ’지적 폭력‘내지는 학살이라고 비판했다.

사이드는 오리엔탈리즘은 보편적 진리가 아닌 허구적인 관념의 덩어리라는 것을 입증했으며 기존의 인식체계에 지각변동을 일으켰다.

식민지배자는 피식민지인을 감시, 훈육, 통제, 처벌을 통해 자신의 잇속을 챙긴다. 그리고 이러한 폭력을 정당화하기위해 피식민지인의 후진성, 야만성을 드러낸다.

사이드의 특징은 바로 저항정신이었다. 그는 ‘나를 사로잡은 것은 조화보다는 반대의 정신이었다’라고 말했다. 실제로 그는 이스라엘 지배하에 놓인 팔레스타인들의 자치권 쟁취를 위해 투쟁했고, 이들의 민중봉기를 지지했으며, 부시 정부의 이라크 침공을 정면으로 비난했다.

문화연구에서 사이드는 두 가지 필요성을 제기한다. 하나는 주체적, 비판적 입장에서 영문학 작춤을 읽어내야 하는 필요성이고, 또 다른 하나는 텍스트 밖의 세속적인 현설에 대핸 관심과 참여의 필요성이다.