노무현 예언, 정도전 예언보다 더 기가막힌 예언이 있었다.

기억나시는지.

미친소라 불리는 한 개그맨이 머리에 꽃을 꽂고 나와

영어를 가르치며 ‘그때그때 달라요.’를 외치던 프로그램을.

이명박 정부에서 우리는

추억 속의 ‘새 나라의 어린이’를 볼 행운을 얻었다.

새 나라의 어린이는 일찍 일어나다 못해 새벽종이 울리면 일어나

0교시 수업에서 영어몰입교육을 받고

점심에 정체불명의 고기를 먹고

밤늦게까지 학교에서 공부하고 학원으로 향한다.

그래서 어찌어찌 해서 대학이라고 턱 붙어 갈라치면

이렇게 말한다.

“엄마, 1000만원만 주세요~”

MBC 9시 뉴스의 한 꼭지의 제목은 ‘학생들 시위 참여 우려’였다. 

그런데 내용을 봐도 무엇이 우려되는지 잘 모르겠다.

그냥 어떤 아저씨와 아줌마가 나와서

이렇게 말했다. “어른들한테 맡겨두고···”

아이들은 뭘 모르는 철부지고 그래서 그들의 이야기는 잡담이 된다.

아이들은 정말 모를지도 모른다.

급식에 들어오는 고기는 원산지 표시 의무가 없다는 사실을.

이번 협상으로 미국산 쇠고기 도축장의 승인권을 미국이 가지게 되었다는 사실을.

고기에 문제가 생길 경우 그 이력을 추적하겠다고 했지만

소의 이력 추적이 불가능한 거의 유일한 나라가 미국이라는 사실을.

광우병 청정 국가로서 30개월 이상 된 소를 수입하는 최초의 나라라는 사실을.

미국의 자국민이 먹는 소는 20개월 미만 된 소라는 사실을.

하지만 아이들은 잘 알고 있다.

어떤 쇠고기가 나오든지 간에 자신들은 주는 대로 먹을 수밖에 없다는 것을.

아이들의 공포는 간첩의 선동도 괴담에 의한 부풀리기에 있는 것도 아니다.

아이들의 공포는 그들에게 어떤 결정권도 없다는 데서 오는 것이다.

이명박 정부의 교육정책에 대해서도 마찬가지다.

아이들을 입시 지옥에서 해방시켜 주겠다는 체스추어도 하지 않는다.

아이들을 위하는 척 하는 쇼맨십도 없다.

실용주의의 냉혹성을 말할 뿐이다.

그래서 초등학교와 중학교에서도 전국 일제고사를 부활하고

고등학교에서 사설 모의고사가 부활하는 환경을 만들어준다.

0교시 수업과 심야 자율학습도 이들과 함께 간다.

교육의 이름으로 그나마 폐지되었던 정책들이

이명박 정부에서 한꺼번에 부활하고 있다.

더욱이 그 정책이라는 것도 앞뒤가 맞지 않는다.

0교시 수업을 실질적으로 불허한다지만

학교에서는 수행평가에 넣겠다며 아이들을 압박한다.

영어몰입교육은 한다고 했다가 실효성이 없다 했다가

다시 하는 것 같기도 하고 안 하는 것 같기도 하고 그렇다.

정확한 학업성취도를 알기 위해 전수조사로 바꿔 일제고사를 보지만

통계는 그 중 몇 %만 뽑아서 한다고 한다.

그럼 왜 다 시험을 봐야 하는지, 거참.

대학에 자율로 맡긴 시험에서 지필고사를 못하게 하겠다면서도

이전에 대학에 압박을 가할 수 있었던 조치는 폐지시킨다.

반값 등록금이란 공약대신

학자금 대출 지원액 1000억원을 삭감한단다. 

이 모든 것에 대하여 아이들은 침묵하고 따라야 한다.

아이들에게 주어진 선택권이란

급식? 먹을래, 안 먹을래?

공부? 할래, 말래? 정도다.

아이들은 묻고 있다.

실제로 급식을 먹어야 하는 것도

실제로 0교시 수업을 해야 하는 것도

실제로 영어몰입교육을 받아야 하는 것도

실제로 심화 자율학습을 해야 하는 것도

실제로 자립형 사립고 입학시험에 시달려야 하는 것도

실제로 자율화된 대학 시험을 봐야 하는 것도

학생인 자신들이 아니냐고.

학생들을 우려하기 전에

잠깐만이라도 생각할 시간을 내보자.

― 지금 그 아이들이 묻고 있는 것은 무엇인가? 

갑작스레 일이 뚝 줄어들어버린 요즈음입니다.

선배들이 일부러 신경써줘서 비교적 한가로운 일상을 보내고 있습니다.

하던 세미나들은 하고요.

밤에는 관심 있는 책 번역도 해보고요.

(출판이랑 그런거랑은 아무 상관없고요.....^^; Intensive Science and Virtual Philosophy 라고 흥미진진한 책이에요.)

간간히 음악도 듣습니다.

Sting이나 U2 같은 나이든 아저씨들 노래가 좋아요.

잘 못 알아들으니까 더 좋고요.

그렇게 할 일이 줄어들어버리니,

우울할 때가 많습니다.

아무리 생각해도 웃기죠.

바쁠 때는 바빠서 힘들고, 한가할 때는 한가해서 힘들다니.

니체 세미나를 하다가, 마음 아픈 구절을 발견합니다.

이웃 사랑에 대한 글인데요.

사람들이 이웃사랑을 하고, 덕을 가지는 이유는, 자기를 똑바로 보기 싫어서 그렇데요.

대신 남들한테 잘해줘서, 자기를 사랑하게 만들어서, 그런 평으로 자긍심을 유지하기 때문이래요.

결국 나를 사랑할 수 없기 때문에, 남을 사랑하고, 그런 방식으로 ‘억지로’ 나를 사랑하는 거죠.

제가 딱 그 짝이지 싶어 책을 보다 잠시 멍해졌습니다.

할 일을 찾는 것은, 그 안에서 인정을 얻기 위함이었고, 나를 확인하기 위함이었습니다.

비록 내가 그다지 하기 싫은 일이라도, 그것이 나의 그럴 듯한 모습을 만들어줄 수 있다면, 기꺼이 덤벼들었지요.

성실하다는 평을 가끔 듣습니다.

아마 그 근저에 있는 힘에의 의지는 바로 저런 질적 특성을 띄지 않을까 합니다.

그나마 그런 방식도 쉽진 않았어요.

성실하다는 평 외에 다른 말은 듣기 어려웠습니다.

동료들과의 갈등도 적지 않았습니다.

전 아직 여러 사람과 뭔가를 하는 게 그리 익숙하지만은 않습니다.

그래서 요즘은 지내는 게 참 어색합니다.

사람들 얼굴 보는 것도 어색하고요.

내 진정한 모습이 있다고는 생각하지 않습니다.

껍데기들 뒤에는 껍데기가 있을 뿐이니까요.

하지만 더 이상 껍데기를 만드는 게,

누군가 던지는 과업을 오바해서 수행하고, 동정 섞인 칭찬을 받는 식은 아니었으면 합니다.

나를 사랑하기가 너무 힘들기 때문입니다.

나는 예측할 수 없는 타인의 행동이 나에 대한 자긍심과 사랑을 일깨우는 핵심 변수가 되어버리니, 사는게 불안합니다.

내 곁에 아무도 없는 채로 나를 사랑할 수 있으리라 생각하지는 않습니다.

그들 없이 나도 없으니까요.

하지만 그들과 관계 맺음에서 내가 능동적일 수 있었으면 좋겠습니다.

일이 내 맘대로 되지는 않겠지만, 미지의 영역에 날 던질 수 있는 용기가 있었으면 합니다.

하지만 어떻하면 좋을까요.

날 던지기에는, 지금 날 돌아보는 것조차 너무 부끄러운 일인데.

나를 부끄럽게 여기는 사실 자체가, 특정하게 주어진 기준에 나를 대고 있다는 것이지만,

안다고 바뀌는 거였으면 난 예전에 슈퍼맨인데.

이래도 저래도 안 될 거 같은 기분이 드는걸 보니,

오늘 되게 피곤한가봅니다.

이런 몽상조차 사치스럽다고 느끼게 만드는 습관이

오늘은 좀 귀찮네요.

골수 반동이 되려나?

15일에 유성이 떨어진데요.

그 유성 중에 하나가

내 머리를 향해줬으면 합니다.

한 대 얻어맞으면

용기가 나지 않을까요?

전에 로자 글을 본 적은 있었는데,

이번에 세미나에서 평전을 읽게 되었다.

단편적으로 제시되는 중요 쟁점은 이후에 읽게 될 그 사람 글 보고 이야기 하면 될 거 같아서....

전위/대중, 확대재생산 등 재미있는 쟁점이 참 많지만...

그냥 감상을 한 번 써봤다.

요즘은 세상에서 동 떨어져 책 보고 나불대는 신선이 된 것 같은 느낌.

애잇.

코뮨주의와 현대 자본주의/ 2007. 12. 7. / 만세

기도에서 고민으로

 잘 사는 것에 대한 물음은 잘 살게 해달라는 기도보다 몇 백배 소중한 법이다. 당연하다고 여기겠지만, 헤아려보면 잘 사는 것에 대한 물음을 던져본 적이 극히 적다는 것을 깨닫게 된다. 어떻게 세미나에 임해야 하는지, 동료와 어떻게 지내야 하는지, 취직은 어떻게 해야 하는지 그다지 많은 생각을 하지 않는다. 대신 사람들이 좋다고 하는 것을 따르며, 행복이 주어지기를 기다린다. “나는 이렇게 열심히 하고 있으니 결국에는 좋은 날이 올 것이야.” 하지만 세상은 고민하지 않고 기도하는 이에게 변치 않는 시련을 내려준다. 세상에 특별히 나를 신경써주는 존재, 예컨대 신이나 초월적 도덕 같은 건 없기 때문이다. 내 상황과 문제와 대면하여 고민하지 않아도, 알아서 문제를 해결해주는 존재는 없기 때문이다. 니체가 신은 죽었다고 말한 것은, 기도하지 말고 고민 좀 하라는 뜻이기도 하다.

 비단 일상뿐이겠는가? 소위 거창한 일을 한다는 사람들에게도 고민보다는 기도가 더 친숙하다. 분석보다 신심이 앞서고, 내가 지금 해야 하는 일을 찾기보다 하던 일을 반추하는 우리와 타인의 모습을 얼마나 많이 보아왔나. “뭔가 아닌거 같고 잘 안되는 거 같지만, 난 열심히 하고 있어.” 라는 말 뒤에 숨겨진 고민의 포기와 사유의 중단을 언제 한번 대면해 본 적이 있는가. 맑스를 믿고, 조직을 믿고, 선생님을 믿으면서 나의 조건과 나의 세계에 대한 판단을 유보해 오지 않았던가.

 로자가 그의 동료들에게 하는 비판의 근저에서 이런 노예적 태도에 대한 일갈을 느낀다. 로자는 항상 냉철한 시선을 갖추라고 요구한다. 로자가 감옥에 있을 때, 동료들이 독일사회민주당의 반동성과 세계대전의 발발 때문에 꽤나 많은 신세 한탄을 했나보다. 그때 로자는 동료들의 비극적 정서를 비판하면서 “온 세상이 무너져 내려도 왜 그랬을까? 물어야” 한다고 충고한다. 큰 비극 앞에서의 슬픔과 비탄은 내 사유로 감당하지 못할 것 같은 대상을 회피하려는 시도인 경우가 많다. 비극이란 내 앞의 세계가 내 맘대로 되지 않는다고 징징거리는 유아적 태도일 뿐이다. 거대한 사건 앞에서 내 판단의 습관을 보호하기 위해 대상을 예외적 괴물로 만들어버리는 것.

 로자는 결코 절망하지 않는다. 거꾸로 “비통한 맛을 풍기는 것은 무엇이든지 증오” 했다.  대신 로자는 계속 경쾌하게 머리를 굴린다. 맑스로도, 엥겔스로도 설명할 수 없는 복잡한 세계정세를 읽어내기 위해 안간힘을 쓴다. 감옥에서건 거리에서건 마찬가지다. 그렇기에 로자는 폴란드 민족주의에 대해서도, 러시아 혁명에 대해서도, 민주주의에 대해서도 나름의 입장을, 혁명을 진전시킬 입장을 내세울 수 있었다. 그 하이라이트가 전시에 독일에서 일어난 정치적 대중파업이 아닐까. 스파르타쿠스 동맹은 평화 시에 무시무시한 조직력을 갖추고도 도저히 성공시킬 수 없었던 정치파업을 전시에, 그러니까 사회민주당도 보수화되고 노동자들 사이의 분열이 극대화된 전시에 성공시킨다. 물론 그것은 대중의 폭발적인 역량에 기반 한 것이었다. 하지만 로자를 비롯한 활동가들의 세심한 시선이 없었더라면, 모든 이들이 전쟁에 절망하거나 거꾸로 부르주아 국가에 협력하는 때에 거꾸로 PT동맹의 가능성을 보고 끊임없는 촉발을 시도한 시선이 없었더라면, 대중파업은 성사되지 못했으리라.

 그렇기 때문에 로자는 어디서든 싸우고 토론하는 ‘문제적 존재’였다. 대세나 법칙으로 판단하는 것이 아니라, 항상 자신의 눈으로 세상을 읽고 판단하려 했으니 많은 이들과 부딪힌 건 당연한 일일지도 모르겠다. 물론 로자가 항상 옳았던 것은 아니다. 하지만 로자가 자신의 실수를 깨달았던 것도 그런 싸움과 토론을 통해서였다. 그렇기 때문에 로자가 논쟁을 한 대상은 정적만이 아니었다. 그가 아낀 친구들 역시 로자가 항상 냉철하고 예리하게 비판하던 대상이었다. 많은 사안에서 적지 않은 충돌을 겪었던 레닌과 나눈 우정은 이미 유명하다. 마치 로자에게 우정이란, 니체가 말한 것처럼 상대가 자신을 극복하도록 창을 겨누는 행위인 것처럼 보인다. 그럼으로써 자신도 더 날카로운 견해에 도달할 수 있기 때문이다. 로자가 민주주의에 각별한 애착을 보임은, PT 독재는 “계급의 독재” 이며 그것은 계급 안에서의 치열한 토론이 수반되어야 함을 주장하는 것은 바로 이런 친구나 동료에 대한 태도 때문이다.

 아무리 좋은 것들도, 진보든 평화든 혁명이든, 그것이 단순히 주어지는 것이라면, 노예의 굴레일 뿐이다. 내가 내 삶의 원인이 되지 못한다면, 그 삶은 하루아침에 고통스런 삶으로 바뀔지도 모른다. 니체가 가치를 평가할 때 그것의 구체적인 내용이 아니라, 가치가 어떻게 생산되었는지, 능동적으로 생산되었는지 수동적으로 받아들였는지를 문제 삼은 것도 그 때문이다. 아무리 좋은 내용도 상황과 배치에 따라 다른 의미를 획득하기 마련이다. 한때 혁명적 의미를 가졌던 ‘민족주의’가 오늘날 반역의 첨병 구실을 하는 것을 보라. 중요한 것은 그때그때의 정세에 따라, 나의 혁명과 행복을 ‘고민’ 하는 것이다. ‘기도’ 하는 순간, 신에게 기도하고 맑스에 기도하고 민족에 기도하고 진보에 기도하는 순간, 나도 모르게 반동의 대열에 합류하게 될 지도 모른다.

 로자가 전쟁을 반대하면서 평화에 대해서 언급한 말이 인상적이다. “노동자들이여! 부르주아 정부는 그들이 전쟁을 일으키듯이 평화도 만들어 낼 것입니다. 그러나 전쟁으로 얻은 결과가 어떻든 그들은 우월한 힘을 가지고 거듭해서 재무장하고 전쟁을 일으키고, 황폐화시키고, 반동을 초래하고, 야만적 행동을 할 것입니다.”(301) 로자에게 문제는 단순한 평화가 아니었다. 그건 부르주아가 만들어줄 지도 모른다. 로자에게 평화가 진정 가치 있으려면, 그것은 우리가 찾아온 평화여야 했다. 그렇지 않다면, 그 평화는 전쟁을 겨냥한 도구로 기능할지도 모른다. 로자의 혁명은 일차적으로 이런 태도의 변환을 요구한 것은 아니었을까? 언제나 날카로웠고, 그래서 경쾌했으며, 항상 자신의 견해의 주인이었던 로자가 오늘날에도 우리의 스승일 수 있는 것은 그 때문이다.

오늘 한 선배가 왔다갔다.

예전에는 참 어려운 선배였는데, 시간이 지나니까 전보다는 훨씬 편해졌다.

또 요즘은 군대에 있으니까, 나 같은 후배도 그리워해주는가보다.

책이 나왔다고 해서 놀랐다. 원래 똑똑하고 뛰어난 선배였으니까^^;;

[은폐된 혁명] 미국 혁명을 재조명 한 모양이다. 천천히 읽어봐야지.

이야기를 나누다가, 지금 필요한 일, 해야할 일은 의제 설정이라고 정리를 하게 된다.

지금 전혀 진보진영은 주도적인 의제 제출을 하지 못하고 있다.

샌드위치 코리아 등 삼성 등이 제시하는 아젠다에 수동적으로 대응한다는 인상.

지금 진짜 문제는 이거다! 라고 치고 나갈 수 있어야 한다. 해결은 두 번째 문제.

문제제기가 이루어지고, 그것에 여러 역량이 투여될 수 있으면, 그게 곧 해결의 시작.

88만원 세대는 그 모범적인 사례가 될 수도.....

하지만 좀 약한 인상.

지금 현상을 파악함과 동시에, 나아가야 할 방향을 지시할 수 있는 의제 설정이 필요하다.

정규직화? 곤란....이는 유연화된 체제가 낳은 증상에 가까운 듯.....

열심히 고민해야 할 듯.

공부하고 해야 할 일도 참 많다.

이렇게 보면, 꼭 학교에 들러붙어 있어야 하나...하는 생각든다.

뭐....학위가 있어야만 사람들이 글을 쓰고 읽는건 아니니까.

피로쓴글은, 도장찍힌 글보다 더 강력할텐데.

참........이런거 쓸 때면 만감이 교차한다.

방금 더불어사는집을 봤는데, 더 그렇다.

요새는 또 심심하고 외로워서 더 심신이 복잡하다.

문서를 정리하다 발견한 2달전 원고.

힘들고 따분해지면

"사는게 뭘까?" 라고 묻는

이런 먹물끼를 언제쯤 벗어던질 수 있을까.

그냥 내가 원하는게 뭔지 고민하면 되는데.

그 사람이 보고 싶다.

경희대 대학원보에 기고한 글.

코뮨주의란 무엇인가?

연구공간 수유+너머 조원광

코뮨(commune)은 능동적인 구성의 활동에 의해 만들어지는 공동체이다. 삶의 양식을 수동적으로 받아들이지 않고 능동적으로 구성하는 것이 코뮨의 목적이다. 나는 맑스의 communism이 코뮨을 지향하는 실천적 태도이자 기획, 즉 코뮨주의를 의미한다고 믿는다. 하지만 전통적으로 맑스의 communism은 ‘공산주의’로 번역되었다. 일견 모호해 보이는 코뮨주의를 파악하기 위해 소위 ‘전통적’ 공산주의와의 비교가 효과적이리라.

코뮨주의와 공산주의

첫째, 코뮨주의와 공산주의는 맑스가 사회 변혁의 핵심 요인으로 지적한 ‘생산력’을 다르게 이해한다. 전통적 공산주의에서 생산력이란 생산성이다. 한정된 자원으로 얼마나 많은 가치를 생산하느냐가 생산력 발전의 척도이다. 공산주의가 생산성을 중시하는 이유는 그것이 풍요로운 재화를 보장하기 때문이다. 공산주의 혁명은 물질적 재화의 풍요로움을 통해서 가능하거나, 적어도 그것을 전제한다.

 하지만 현실은 재화의 양이나 생산성이 맑스의 communism과 아무런 관련이 없음을 보여주었다. 세계 어느 나라보다 풍요로운 재화와 높은 생산성을 자랑하는 미국의 의료 보장은 쿠바보다 못하다. 반면 생산성의 측면에서 현대와 비교할 수 없을 만큼 낮았던 봉건제 하에서 사람들은 지금보다 훨씬 많은 여가를 누렸다. 무엇을 얼마나 생산하느냐는 결코 무엇을 어떻게 생산하고 영위하느냐를 결정하지 못한다.

 코뮨주의는 생산력을 [어떤 대상을 이용 가능한 형태로 변형시키는 능력]이자, [여러 가지 형태의 이용 가능성, 즉 다양한 생산을 수행할 능력]으로 정의한다. 맑스는 『독일이데올로기』에서 생산을 ‘자연과 인간의 관계’로, 생존과 생식을 위해 자연을 영유할 수 있는 것으로 변형하는 집합적 활동으로 규정한다. 즉 여러 잠재성을 가진 자연을 특정한 형태로 변형해 이용하는 것이 생산이다. 이때 생산력은 특정한 변형을 얼마나 잘 하느냐로 판단할 수도 있지만, 얼마나 다양한 종류의 변형을 할 수 있는지도 중요한 판단기준이다. 예컨대 나무를 얼마나 많이 해올 수 있는지 뿐만 아니라 나무로 얼마나 많은 것을 할 수 있는지도 생산력의 중요한 기준이 된다는 말이다.

 즉 코뮨주의적 생산력은 생산성에 한정되지 않는다. 뿐만 아니라 전에 없던 가치 생산에 몸을 던질 수 있는 능력을 포함한다. 주어진 가치의 효율적 생산만을 추구하는 생산성과 달리, 코뮨주의적 생산력은 가치 자체를 새로 창조할 수 있는 능력을 표현하며 다양한 생산의 장에 열려있다. 코뮨주의적 생산력은 화폐적 가치에 종속된 노동의 효율을 높이는 데 그치지 않고 노동이 아닌 형태의 생산, 전과 다른 형태의 삶을 생산하는 데까지 나아간다. 공산주의와 코뮨주의는 모두 생산력 발전을 추구한다. 하지만 둘이 의미하는 바는 전혀 다르다. 

 둘째, 공산주의와 코뮨주의는 다른 시간성을 갖는다. 공산주의는 역사주의적 시간, 선형적이고 발전적인 시간에 기초하고 있다. 공산주의 사회는 인류 역사의 발전 단계 중 최종 단계로 상정된다. 각각의 단계를 거쳤을 때 역사의 종착점으로서, 더 이상 발전이 의미 없는 완성단계로 자리하고 있다.

 이런 시간성은 적지 않은 문제를 낳았다. 1917년 2월 러시아 혁명 당시 멘셰비키는 러시아가 아직 공산주의를 이룰 수 없다고 봤다. 자본주의의 단계를 충실히 거치지 않았기 때문이다. 결과 멘셰비키는 적극적 행동을 포기한 채 2월 혁명을 ‘부르주아-민주주의’ 혁명으로 규정하고 이를 조심스럽게 감시하는 파수꾼을 자처했다. 반면 대중들은 각지에서 소비에트를 구성하여 혁명적 상황을 만들어 나갔다.

 맑스 역시 이런 시간성을 비판한다. 1881년 자수리치가 자본주의가 성숙하지 않은 러시아에서도 communism이 가능하냐고 물었을 때 맑스는 역사에 여러 계열들이 존재하고, 러시아 농촌코뮨에 내재하는 사유요소가 공동체요소를 제압하느냐, 공동체요소가 사유요소를 제압하느냐에 따라 전혀 다른 발전 경로를 취할 수 있다고 답했다. 러시아가 반드시 자본주의를 통해야만 communism으로 나아가는 것은 아니라는 말이다.

 코뮨주의는 선형적/발전적 시간 대신, 시간을 만드는 시간, 구성적 시간성을 갖는다. 코뮨주의의 시간은 기다리면 알아서 오는 미래가 아니라 지금의 삶을 반시대적으로 구성할 때만 출현한다. 그러므로 코뮨은 역사의 어느 시점에서도 구성될 수 있다. 하나의 선형적 계열이 없기 때문에, 지금-여기의 조건과 문제에 따라 다양한 형태의 코뮨을 구성할 수 있다. 또한 끊임없이 새롭게 구성해야 한다. 코뮨주의의 완성된 형태는 없다. 매번 일어나는 현재적 삶의 구성 자체가 코뮨주의이다. 공산주의에서 이행 운동은 아직 목적에 도달하지 못했음을 의미하기에, 운동은 미완의 표지이다. 반면 코뮨주의에서 이행 운동은 미완의 표지가 아니라 완성에 대한 저항과 새로운 구성의 표지이다. 맑스가 communism은 하나의 상태가 아니라 현실적 운동이라 말한 것은 바로 이 때문이다.

코뮨주의와 현실성

즉 코뮨주의는 주어진 가치에 종속되지 않고 지금-여기서 새로운 삶을 창안하는 끊임없는 구성으로 규정된다. 하지만 많은 이들이 코뮨주의는 비현실적이라 지적한다. 이들의 지적은 국가나 자본주의로부터 완전히 벗어나는 것은 불가능하다거나, 코뮨주의에는 총체적인 변혁전략이 없다는 점에 초점이 맞추어져 있다.

 우선 국가나 자본주의로부터 완전히 벗어나는 것은 물론 어렵다. 하지만 국가나 자본주의에 완전히 포섭되는 것은 아예 불가능에 가깝다. 아무리 훌륭한 모범생도 학교에 불만을 가지게 마련이며 아무리 훌륭한 부르주아라도 자기 삶에 대해 회의하곤 한다. 분명 국가와 자본주의는 그것을 벗어나려는 움직임을 끊임없이 포획하려 한다. 하지만 완전히 포획했다고 생각할 때조차 비국가적이며 반자본주의적인 움직임은 생겨난다. 들뢰즈/가타리라면 이를 포섭불가능한 결정불가능성의 지대라고 했을 것이다.

 코뮨주의에서 총체적인 전략을 찾아보기 힘든 이유는 이렇게 만들어지는 ‘탈주의 선’들이 극히 이질적이기 때문이다. 이때 필요한 것은 각 상황에 맞는 구체적이며 실질적인 전략이다. 서로 다른 것들을 한꺼번에 묶는 전체적이고 총체적인 전략이 오히려 비현실적이다. 예를 들어 한 농촌 코뮨이 공립학교에 유기농 농산물을 공급하여 자신의 네트워크를 확장하려다 실패했다고 하자. 이 농촌 코뮨에게 필요한 것은 ‘정치권력의 체계적 장악’ 같은 총체적 전략이 아니다. 이는 오히려 국가라는 적을 추상화시킬 위험이 있다. 오히려 구체적으로 싸워야 할 국가기구가 동네 동장인지 학교 교장인지 파악하고, 싸움을 위해 어떤 전략을 써야 하는지 이웃들과 고민하는 것이 훨씬 현실적이다.

 물론 국가와의, 신자유주의와의 싸움은 반드시 필요하다. 그것들이 자본주의 바깥으로 나아가려는 코뮨들을 파괴하고 포섭하기 때문이다. 하지만 그것은 탈-국가/자본주의적 가치를 꿈꾸는 코뮨들의 성장과 그들이 만들어내는 실질적 투쟁의 확대와 연대로 이루어져야한다. 국가와 싸울 때조차 그것은 국가를 직접적으로 벗어나기 위함이어야 한다. 반면 국가를 ‘장악’해서 혁명 세력 전반에게 총체적인 기획을 ‘부과’ 하려는 시도는 운동가보다 오히려 통치자에 가까운 태도이며, 코뮨을 구성하는 성원들의 능동적 구성능력을 오히려 저해한다. 전체적 판은 한 집단이나 개인이 그리는 게 아니라 코뮨의 구성원들의 능동적이고 힘찬 활동에 따라 그려지는 것이다. 

 들뢰즈는 가장 객관적이며 무전제할 것 같은 사유에도 주관적이며 무비판적인 전제, ‘사유의 이미지’가 숨어있다고 말한다. 칸트식의 공통감이 대표적이다. 서로 다른 인식능력들의 ‘조화’를 통해 진리를 인식할 때, 특정한 방식으로 인식능력들이 작동하는 양상을 전제하고 있다. 그리고 그 특정한 방식, 조화로운 방식은 당대의 통념 같은 경험적인 사실을 반영한다. 소위 객관적인 판단이란 시대적인 판단이다.

 혹시 우리는 시대적인 판단을 현실적인 판단이라 착각하고 있는 것은 아닐까? 코뮨주의는 비현실적인 사유가 아니라 반시대적인 사유이다. 그것은 지금과 다른 삶을 추구하기에 반시대적이지만, 초월적 이상이 아니라 지금-여기의 조건에 집중하기에 현실적이다. 이런 반시대적 현실성을 느끼기 위해서는 사유가 가진 시대성을 떨쳐내야 한다. 지금 나의 사유는 어디쯤에 있는지 돌아볼 일이다.

유나가 또 운다.

저 녀석은 하루에도 열 두 번 울었다 웃었다 한다.

추장은

"내 호박을 받아라~~~" 하면서 유나 밥 먹인다.

추장이 슈퍼마리오가 됐다.

유나는 밥 먹다가 손영달 보고, "오빠!" 한다.

유나야....니가 그러면 나도 고미숙 샘 한테 "언니!" 하고 싶어지잖냐.....

열 두 번씩 울고 웃고 하는 녀석들을 보니.

내가 어쩌다 이렇게 무던해졌는지 싶다.

삶의 관성은 왠만한 일에 흔들리지 않게 해준다.

공부도, 활동도, 나를 흔들기 보다는, 흔드는 것들로부터 나를 지탱해주는게 되어버렸다.

좋은건지, 나쁜 건지.

너무 빨리 나이가 드는가 보다.

산에나 다니면서 조금이라도 더 젊어져야지^^

청소년 강좌 마지막 강의용으로 쓴 글. 형상의 와해....뭐 이런건 용어가 맞는지 잘 모르겠다. 대강 전달만 되면 되겠다 싶어서. 다 고치기 귀찮으니까 그냥 놔뒀다.

<청소년 칸트/니체> / 2007. 6. 24. / 만세

영원회귀와 위계

영원회귀가 핵심입니다. 영원회귀는 위버멘쉬가 되는 방법이자, 위버멘쉬의 존재방식입니다. 위버멘쉬=‘영원회귀라는 관점을 가진 자’ 쯤 될까요? 영원회귀를 멈춘다면 위버멘쉬도 다시 약자로 변합니다. ‘긍정’ 역시 영원회귀의 관점에서 이해되지 않으면 많은 오해를 낳을 수 있습니다. 마지막 시간에는 영원회귀를 간략히 정리해보도록 하겠습니다.

1. 니체의 신(新) 위계

 위계는 정치의 핵심이다. 칼 슈미트의 말처럼 적과 아를 구분하는 것이 정치라면, 위계야말로 적과 아를 구분하는 핵심기준이기 때문이다. 고귀한 것과 비천한 것을 구분하고 그것의 취급방식을 설정하는 위계야말로 그 사회의 가치기준을 드러낸다. 위계가 없다고 알려진 민주주의조차 분명한 위계를 가진다. 민주주의가 제대로 작동하지 않아서가 아니다. 민주주의가 엄격하게 작동하여 모든 것의 평등이 외쳐질 때조차, 민주주의 자체를 거부하는 움직임은 비천한 것으로 취급하지 않는가. 모든 사회는 위계를 지닌다.

 니체가 민주주의를 비판하고 위계를 ‘도입’ 했다는 평은 엄밀히 말해 틀렸다. 대신 니체는 기존의 위계를 전복하고 신(新) 위계를 도입했다. 니체는 귀족과 노예라는 단어를 즐겨 사용한다. 그리고 그 둘 사이의 위계가 명확해야 한다고 강조한다. 동시에 니체는 그가 말하는 귀족과 노예가 “오늘날 우리가 생각하는 것과는 정반대” 라고 덧붙인다. 『도덕의 계보학』에서 구체적으로 제시되고 있는 강자와 약자는 니체가 나름 제시하려 했던 신(新) 위계의 핵심이다.

 하지만 역사상 신(新) 위계의 도입은 수없이 일어나지 않았는가? 지배 세력이 교체될 때마다 사회는 다른 도덕을 구성원에게 강요한다. 지금까지 고귀했다고 여겨진 것들이 순식간에 가장 비천한 것이 된다. 화폐처럼 공동체의 고유한 코드를 깨는 ‘비천한 것’을 다루던 부르주아가 자본주의에 이르러 사회의 지도자가 되고, 그 자본주의에서 가장 열등한 자들이라 여겨진 프롤레타리아트가 맑스에 이르러 혁명의 주체가 된다. 그렇다면 니체의 작업은 역사상 수없이 존재했던 도덕 교체 작업 중 하나일 뿐인가? 강자와 약자/귀족과 노예는 새로운 신분제의 등장에 다름 아니란 말인가?

 “선/악을 넘겠다.”는 니체의 선언을 되새기자. 새로운 선/악이 아니라 선/악 자체를 넘겠다는 말은 이제까지의 가치평가 자체를 뛰어넘겠다는 선언이다. 니체가 가치평가 자체를 포기했다는 말이 아니다. 거꾸로 니체는 끊임없이 적과 아를 명확히 할 것을 권장했다. 가치평가 자체를 뛰어넘으면서 위계를 유지하려는 언뜻 아이러니한 목표를 달성하기 위해 니체는 새로운 문제를 제기한다. 이제까지 위계가 전복되고 교체되었을 때 그 위계의 구체적인 내용이 문제였다면, 니체에게 중요한 것은 구체적 내용이 아니라 그것이 생산되는 방식이다.  니체는 위계를 구체적인 가치의 내용이 아니라 가치생산방식에 의해 규정하겠다고 선언한다.

 영원회귀는 니체가 고귀하다고 여긴 가치생산방식을 가리킨다. 강자는 영원회귀를 경험하고 견딜 수 있는 자에 다름 아니다. 반면 이제까지의 역사는 무수한 선/악의 교체를 겪었지만, 가치생산방식에 있어서는 비천함을 공유한 시간이었다. 니체는 기존과는 질적으로 다른 위계 구성을 시도한다. 니체 사상의 핵심이라 알려진 영원회귀는 바로 고귀한 가치생산방식의 다른 이름이다. 모든 것은 영원회귀를 통해 생산되어야 하고, 영원회귀 자체여야 한다.

2. 영원회귀. 하나의 세계와 끊임없는 불일치

2.1. 난쟁이의 영원회귀

 구체적으로 영원회귀는 무엇을 가리키는가? 영원회귀는 어떤 특성 때문에 긍정적이라 여겨지는가? 영원회귀는 정확히 말해 ‘동일한 것의 영원회귀’의 준말이다. 일차적으로 이것은 니체의 우주관이다. 『권력의지』에는 이에 대한 간략한 설명이 있다. 세계가 명확한 총량을 가지고 시간이 무한하다면, 세계에 존재하는 모든 것은 언젠가는 한번 있었던 것이다. 한정된 양의 질료의 조합방식은 역시 한정되어 있는데, 시간은 무한하기 때문이다.

 하지만 이런 간략한 설명은 『차라투스트라는 이렇게 말했다』에서의 난쟁이나 예언자의 설명과 구분되지 않는다. 그들 역시 동일한 것이 영원히 돌아온다고 차라투스트라에게 속삭인다. 이들은 권태와 허무를, 아무리 애써봤자 왜소한 자들 역시 다시 돌아오게 된다는 권태와 허무를 상징한다. 그렇다면 차라투스트라는 동일한 현상을 보고 난쟁이와 달리 즐거워한 것인가? 어쩔 수 없는 일 앞에 섰을 때 생기는 자포자기: ‘피할 수 없으면 즐기라’는 마음가짐이 니체 철학의 정체였단 말인가? 하지만 니체 자신이 이런 삶의 태도를 짐을 짊어지고 그 고통으로부터 생의 의미를 획득하는 나귀(낙타)의 삶이라 비난하지 않았던가?

 천천히 다시 살펴보자. 우선 니체는 왜 ‘회귀’를 말한 것인가? 시작과 끝을 가정하는 기존 철학을 비판하기 위함이다. 시작과 끝이란 세계의 기원과 목적을 말한다. 기존의 철학은 ‘이 세계’와 대비되는 ‘참된 세계/저 세계’를 설정했다. ‘이 세계’의 기원과 목적을 부여하기 위함이었다. ‘신’ 이란 이런 기원과 목적의 대표적 형태이다. ‘신은 죽었다.’고 외쳐버린 니체는 새로운 우주관이 필요했으며, 이를 ‘회귀’라고 이름 지은 것이다.

 두 번째로 왜 ‘동일한 것’ 인가? 세계의 일의성을 뒷받침하기 위함이다. 이 세계를 규정하는 저 세계를 부정한다면, 존재하는 유일한 것은 ‘이 세계’ 뿐이다. 당연히 우주 전체가 줄어들거나 늘어날 수는 없으며 ‘동일’하다. 영향을 주는 다른 세계가 존재하지 않기 때문이다. 모든 것은 ‘이 세계’ 내적 현상이다. 요컨대 영원회귀는 저 세계를 부정하고 이 세계의 일의성을 주장하면서, 이 세계의 운동 원리를 설명하기 위해 도입되었다.

 여기까지는 난쟁이/예언자와 차라투스트라가 동일하다. 문제는 ‘세계의 일의성’을 어떻게 파악하느냐다. 난쟁이/예언자처럼 세계에 동일한 조합이 반복된다고 가정하는 것은 언뜻 타당해 보인다. 신의 죽음 이후 허무에 빠지는 것이 오히려 당연하지 않은가. 그러나 엄밀히 살펴봤을 때, ‘일의적 세계’/신이 죽은 세계에서 난쟁이/예언자의 세계관은 불가능하다. 왜냐하면 일의적 세계는 필연적으로 세계 구성요소들의 가변성/운동성/창조성을 요청하기 때문이다. 세계의 일의성/동일성이 가정되기 위해서는 세계 내적인 약동이 보장되어야 한다. 동일한 것이 계속 돌아온다는 허무가 들어설 자리는 없다.

 난쟁이/예언자의 설명을 다시 살펴보자. 결정적으로 그들은 명확한 외연을 가진 요소들이 기계적 운동을 거듭하는 우주를 가정하고 있다. 난쟁이가 말하는 ‘동일한 것’이 계속 돌아오기 위해서는, 즉 특정한 요소가 한정된 조합을 가지기 위해서는 각 요소들이 명확한 외연과 경계를 가져야 한다. 예를 들어 우주를 {1,2,3} 이라는 집합으로 가정해보자. 각 요소(1,2,3)가 변하지 않는다면 이 집합은 한정된 조합을 가진다.(2³, 8개) 한정된 조합을 가지기 위해서는 각 요소가 불변한다는 가정이 필요하다. 1이 갑자기 4가 되고 5가 된다면 조합이 걷잡을 수 없이 불어난다. 난쟁이와 예언자의 말을 뒷받침하기 위해서는 기계적 운동 모델의 우주가 필요하다.

 만약 기계적 운동 모델의 우주를 가정한다면 1. 다시 신을 불러오거나, 2. 세계를 정지한 형태로 생각할 수밖에 없다. 요소들이 고정불변할 것이기 때문에, 즉 ‘자기운동성’을 가지지 못한다고 여겨지기 때문이다. 운동은 필연적으로 상태변화를 동반한다. 정확히 말해 운동 자체가 변화하고 있음을 그 특징으로 한다. 자신을 구성하는 요소 전체가 동일하다고 가정된 것은 ‘동일’ 하며 ‘정지’ 해 있다고 하지 운동하고 있다고 말하지 않는다. 이 상태에서 운동하기 위해서는 스스로 변화하고 작용하는(즉 고정되어 있지 않는) 예외적인 물체(신!!)를 가정할 수밖에 없다. 나머지는 그 예외적 물체가 일으킨 운동에 반응하고 있을 뿐이다. 칸트가 말한 인과법칙에 대한 이율배반은 이런 난점을 지적하고 있다.

 신 대신 물리법칙을 전제할 수 있다고 말할 지도 모르겠다. 세계에는 뉴턴역학처럼 고정불변하는 법칙이 있지 않은가? 그거라면 요소의 자기변이를 가정하지 않고도 운동을 설명할 수 있는 것처럼 보인다. 하지만 최근 아인슈타인 등이 증명해낸 것처럼 뉴턴역학은 절대적인 법칙이 아니다. 특정한 시공간과 속도에서 성립하는 ‘한정적 법칙’ 이다. 즉 세계를 관통하는 법칙은 ‘객관적 과학’이 아니다. 그것 역시 불변하는 세계에서 유일한 운동원인이라 가정된 예외적인 물체/신/하나의 믿음일 뿐이다.

 정말이지 뼛속까지 염세적인 허무주의자라면 지금의 세계는 종말로 달려가는 중이라고, 영원히 운동이 끝나는 평형상태에 도달하는 ‘중(中)’이라고 말할지도 모른다. 하지만 차라투스트라 말처럼 지금 순간 이전에 영원이 이미 존재했다면, 이미 운동은 끝났어야 한다. 왜 영원한 시간 중 하필 지금 세계가 끝난단 말인가? 이런 사고방식은 극도의 허무로 치장하고 있지만, 사실 자신에 이르러서야 세상이 끝난다는 뒤틀린 특권의식과 목적의식을 보여줄 뿐이다.

 그래서 차라투스트라는 끊임없는 창조가 일어나고 변이하는 우주를 주장했다. 세계는 분명 운동하고 있다. 만약 누군가가 저 세계에서 이 세계의 운동을 조정하고 있는 것이 아니라면(ex. 신, 고정불변 물리법칙) 세계는 운동성/가변성/창조성을 항상-이미 가지고 있다고 해야 한다. 분명 세계는 동일하게 돌아온다. 그것은 ‘이 세계’ 가 다른 세계의 영향을 받지 않은 채(동일하게) 존재하고 운동한다는(돌아온다) 뜻이다. 하지만 그 회귀는 항상 창조와 차이를 낳는다. 창조와 차이를 낳지 못한다면, 스스로 변하지 못한다면, 돌아오지 못하고 운동하지 못한다. 니체는 세계의 일의성과 그 세계의 창조성이 밀접하게 연관되어 있음을 간파했다. ‘신은 죽었다’라는 명제를 밀고 갔을 때 도달하는 지점은 스스로 운동하고 차이를 만들어내는 우주이외의 것이 될 수 없다. 스피노자가 자연을 능산적 자연으로 설정한 것도 이 때문이다. 난쟁이와 예언자는 교묘한 방법으로 다시 신을 불러들이려 한 사기꾼들이다.

2.2. 권력의지의 종합원리

 니체에게 ‘힘에의 의지와’ ‘힘’은 이런 역동하는 세계를 설명하는 개념쌍이다. 우주의 발생을 설명하는 종합의 원리이되, 불일치를 낳는 종합의 원리이기 때문이다.

 니체는 세계는 힘으로 이루어져있다고 설명한다. 하지만 힘은 홀로 존재할 수 없다. 반드시 자신과 다른 힘이 있어야만 유의미한 실존을 획득한다. 5N의 힘이 5N이기 위해서는 적어도 5N이 아닌, 5N과 차이나는 힘이 필요하다. 들뢰즈는 힘이 차이나는 힘과 만나 관계를 맺을 때만 특정한 질과 존재를 획득한다고 본다. 힘은 항상 차이나는 힘들 간의 관계 하에서만 존재한다. 힘에의 의지는 차이나는 힘들이 관계 맺을 때 발생하는 미분비(미세하게 차이나는 요소들의 관계 비율)에 다름 아니다. 즉 힘이 다른 힘들과 맺는 관계의 특성이 힘에의 의지이다. 힘에의 의지의 성격에 따라 힘에 특정한 질이 부여된다.(『니체와 철학』)

 니체의 위계는 엄밀히 말해 힘에의 의지의 질적 차이다. 니체는 해석의 배후에 있는 것은 주체가 아니라 힘에의 의지라고 설명한다. 즉 세상을 해석하는 관점을 형성하는 것은 자아나 주체가 아니라 힘에의 의지이다. 특정한 해석은 힘의 발현이라고 할 수 있지만, 그 힘에 성격을 부여하는 것은 힘에의 의지인 셈이다. 긍정의 힘에의 의지는 앞서 말한 강자의 특성이며, 부정의 힘에의 의지는 약자의 특성이다.

 재미있는 것은 힘에의 의지가 힘과 독립해서 존재하지 않는다는 점이다. 힘에의 의지는 힘들의 관계, 미분비로 정의된다. 힘 관계가 달라지면 힘에의 의지 역시 달라진다. 이는 작용할 때마다 힘에의 의지가 변화를 겪는다는 말에 다름 아니다. 니체의 말에 따라 세계의 힘들의 바다이며, 사소한 해석이나 감각조차 나와 다른 힘의 조우라고 설명한다면, 그 때마다 원칙상 힘에의 의지의 성격은 변화해야 하기 때문이다.

 게다가 힘들의 차이는 결코 줄어들지 않는다. 힘에의 의지와 힘의 세계에서 열역학 2법칙은 작동하지 않는다. 힘에의 의지가 힘에 질적 차이를 부여하기 때문이다. 양적 차이만이 있다면 언젠가는 평형을 유지할 힘들이, 힘에의 의지가 부여하는 질적 차이에 의해 평형을 거부한 채 존속한다. 힘에의 의지는 차이나는 요소(힘들)를 가지고 전에 없던 우주를 만들어낸다는 의미에서 칸트가 말한 ‘종합’의 원리이다. 하지만 칸트는 차이나는 인식능력들을 종합하여 하나의 ‘올바른’ 인식을 만들어내는데 반해, 니체의 힘에의 의지는 끊임없이 차이를 보존한다. 일치를 위한 종합이 아니라 불일치를 위한 종합인 셈이다. “평형 상태는 결코 달성된 일이 없다는 것이, 그것은 불가능하다는 것을 증명한다.”(『권력의지』)

 즉 니체가 말하는 힘과 힘에의 의지의 세계는 끊임없이 차이가 생산되고, 그 차이의 운동을 통해 자기 전복이 밥 먹듯이 일어나는 다이나믹한 세계이다. 긍정의 힘에의 의지는 정의상 다양성을 포함한다. 그 다양성에서 배제되는 것은 다양성을 압살할 가능성, 힘의 운동을 멈추게 할 가능성일 뿐이다. N-1. 결코 정리되지 않고 끊임없이 약동하는 세계가 바로 니체가 발견하고 해석한 세계였다.

2.3. 근거 와해

 이쯤에서 ‘동일한 것의 영원회귀’를 다시 정리해보자. 니체의 힘 개념이나 ‘신은 죽었다.’라는 명제 등에 기초해 볼 때, ‘동일한 것’은 일의적인 세계 자체를 의미한다고 봐야 한다. 여기서 돌아오는 세계는 특정한 운동 원리나 고정된 요소를 가진 외연이 아니다. 앞서 살펴봤듯이 그래서야 세계의 일의성이 설정될 수 없다. 돌아오는 세계는 순수 생성으로서의 세계이며, 그런 의미에서 돌아오는 ‘동일한 것’은 생성이라 말해도 무방하다.

 영원회귀라는 역동적인 일의적 세계 앞에서 많은 것이 허물어진다. 우선 실체적 시간관이 허물어진다. “그랬었다.” 라는 말로 요약되는, 내가 어찌할 수 없는 과거. 그리고 그 과거에 의해 규정되고 있는 현재와 미래는 더 이상 존재하지 않는다. 건드릴 수 없는 과거처럼 변하지 않는 본질을 가지고 생을 규정하는 변수는 더 이상 존재하지 않는다는 말이다. 대신 특정한 질이 부여된 과거조차, 다른 힘(닥쳐온 현재/우연)과의 관계에서 전혀 다른 힘으로 변한다. 그리고 미래는 예측하지 못한 방향으로 진행된다.

 주체 역시 마찬가지다. 힘에의 의지가 힘따라 널뛰고 있는데 힘에의 의지의 일부인 ‘자아’가 어찌 존속할 수 있겠는가? 오해하지 말자. 니체가 강조하는 ‘신체’는 정신과 대비되는 몸뚱아리가 아니다. 오히려 신체는 몸뚱아리와 정신을 규정하는 힘의 투쟁이며, 힘에의 의지이다. 영원회귀 앞에 존속할 수 있는 자아란 존재하지 않는다. 예상할 수 없는 방향으로 일어나는 다른 힘과의 조우가 자아를 폭력적으로 분쇄한다. 

 요컨대 영원회귀는 형상의 모든 근거를 와해시키는 차이의 폭력적 운동이다. 공고하다고 여기는 형상을 보라. 주체의 정체가 지금 잠정적으로 승리한 힘이 자신의 지배를 영속화하기 위해 설정한 작은 도구인 것처럼, 형상은 영원회귀가 일으키는 차이의 운동의 결과이자 표면일 뿐이다. 영원회귀는 겨울에 꽁꽁 얼어붙은 세계를 순식간에 녹여버리는 봄바람이다.

 그렇다고 세계가 물처럼 특정한 형상이 존재하지 않는 순수흐름이라는 말은 아니다. 분명 우리가 인식하는 세계는 특정한 형상과 질서를 가진다. 중요한 것은 그 이면에 영원회귀라는 보다 일차적인 운동의 원리가 있다는 점이다. 지금 존재하는 질서와 형상은 일시적으로 구축되었을 뿐이다. 우연에 의한 다른 힘과의 조우는 지금의 형상을 무너뜨리는 폭력적 힘을 발생시키고, 형상은 이에 저항할 수단을 가지고 있지 못하다. 이렇게 완전히 와해된 형상이 재구성될 때, 새로이 등장하는 형상/질서는 기존의 형상/질서의 감각으로는 이해할 수 없는 형태이리라.¹⁾

 우리는 신체와 역사와 과거에서 벗어날 수 없다. 세계는 힘 밖에 없고, 힘 이외의 존재는 있을 수 없다. 신체와 역사와 과거는 그 힘들의 장인 셈이다. 하지만 그 힘들이 맺는 관계는 매번 특이한 본성을 산출하고, 차이를 극대화한다. 우리는 우리를 낳은 세계를 벗어날 수 없지만, 그 세계는 생각보다 훨씬 더 큰 풍요로움을 가졌다. 영원회귀의 세계에 외연적 의미에서 ‘동일한 것’은 등장할 수 없다. 난쟁이의 협박과 달리, 우리 앞의 세계는 흥미진진함으로 가득 차 있다.

3. 가치의 재구성, 위계의 재구성

3.1. 아는 것과 관점을 가지는 것

 니체는 강자와 약자를 영원회귀의 관점을 소유하는지의 여부로 보고 새롭게 위계를 설정한다. 강자는 세상을 영원회귀로 보고, 영원회귀를 견딜 수 있는 자다. 즉 그는 끊임없는 생성을 만들어 내고 견딜 수 있는 자다. 주체는 이런 생성에서 항상 무너지기 때문에, 강자를 주체로 규정하기란 쉽지 않다. 오히려 강자는 생성이란 운동의 방식에 가깝다. 이것이 언제나 아름답기만 한 것은 아니다. 지금의 상태가 깨어지는 것은 언제나 고통이다. 하지만 강자는 자신의 몰락을 기꺼이 받아들인다. “차라투스트라여, 무슨 걱정이냐? 네 말을 하라. 그러고는 파멸하라!” 라는 물음에 기꺼이 파멸을 택할 수 있는 자다. 왜냐하면 강자에게 세상은 생성의 과정이며 자신도 마찬가지이기에, 집착하고 괴로워할 필요가 없기 때문이다. 반면 약자는 현존하는 세계를 지키기 위해 스스로의 변신능력을 포기하는 자다. 세계를 고정된 체로 바라보는 자다. 이런 고착화는 다양한 방법을 통해 이루어진다. 트라우마에 사로잡혀 더 이상 미래를 창조하기를 포기하는 병자나 자신의 능력을 현존하는 국가나 화폐라는 가치질서에 바치는 부르주아가 바로 그런 사람들이다.

 다만 주의해야 할 점이 있다. ‘영원회귀로 세상을 본다.’ 는 것은 영원회귀의 관점(Perspective)을 가진다는 뜻이지, 영원회귀를 ‘안다’는 뜻은 아니다. 세계가 변전유동한다고 외우고 읊을 수 있다고 위버멘쉬가 아니란 말이다. ‘안다’는 것은 ‘자아’(Ich)의 수준에서 일어나는 일이다. 의식적인 노력이 아니라, 안경을 바꿔 썼을 때처럼 자동으로 세상이 달리 보는 것이 관점의 전환이다. 그런 의미에서 관점의 변화는 바로 자기(Selbst)/신체의 수준에서 일어난다. 잘 알다시피 신체는 자아를 지배한다. 무의식/의식의 구분을 가져온다면, 무의식 수준에서의 근본적인 변화가 필요하달까.

 또한 세상이 영원회귀한다고 그 안에 있는 나도 영원회귀 할 수 있는 것도 아니다. 왜냐하면 세계에 대한 진리가 존재하기보다, 세계에 대한 해석만이 존재하기 때문이다. 즉 세계를 영원회귀로 바라보는 관점을 가질 때만 영원회귀하는 세계가 존재한다. 즉 세계는 영원회귀하기 때문에 가만히 있어도 나 역시 자동으로 생성할 수 있는 것은 아니다. 내가 영원회귀의 관점을(다시한번 말하지만 의식이 아니다!) 갖출 때에만 영원회귀의 우주가 펼쳐지고 변이할 수 있다.

 『차라투스트라는 이렇게 말했다』자체가 위버멘쉬의 앎을 가진 차라투스트라가 위버멘쉬의 관점을 갖추는 과정이라 말해도 좋으리라. 차라투스트라는 10년간의 산중 생활을 통해 큰 깨달음(영원회귀와 위버멘쉬)을 얻고 이를 전하기 위해 산을 내려온다. 하지만 차라투스트라는 시장터의 인간들에, 자신이 가진 연민에, 스스로의 몰락이 가져오는 두려움에 ‘걸려 넘어진다.’ 사실 철저하게 우주를 영원회귀로 파악한다면, 동정이나 연민에 빠질 필요도 없고, 자신의 파괴를 두려워할 필요도 없다. 생성하는 세계에서 자신의 파괴는 또다른 생성이지 고통이 아니다. 또한 동정이나 연민이 상대가 자신만큼 풍요롭지 못하다는 사실에 대한 괴로움임을 기억하자. 그것은 차라투스트라가 이상적이라 생각하는 삶의 기준이 영원회귀/생성이 아니라 여전히 스스로가 설정한 특정한 가치임을 증명한다. 물론 가르침은 줄 수 있다. 하지만 그것은 자신과 같은 사람을 만드는 계몽이 아니다. 경우에 따라 그 가르침은 상대를 파괴하는 경멸로 나타날 수도 있다. 처음부터 영원회귀를 ‘알고 있던’ 차라투스트라. 하지만 그는 아직 관점을 전환하지 못했다. 위버멘쉬에 도달한 것은, 영원회귀의 ‘관점’을 갖춘 것은 500페이지가 넘는 여정 끝에서다.

 관점의 변화란 신체의 변화와 감각의 변화를 말한다. 의식적으로 생각하지 않아도 좋아하는 것과 싫어하는 것이 바뀌는 것, 아름다운 것과 추한 것이 바뀌는 것이 관점의 변화이다. 위버멘쉬의 감각을, 관점을 가진다는 것은 세계와 자신을 끊임없는 생성과 파괴의 과정으로 느끼고 인식한다는 뜻에 다름 아니다. 이런 관점을 가질 때 추악한 자들에 대한 미움이나 동정을 뛰어넘어 그들마저 놀이의 도구로 삼을 수 있다. 차라투스트라가 잘 보여주듯이, 아무리 잘 알아도 내 신체는 연민이나 동정 혹은 자기보존의 욕구에 사로잡힐 수 있다. 아직 영원회귀의 관점을 가지지 못했다는 뜻이다. 아마 그때까지도 세상은 난쟁이가 말한 것처럼 정말 똑같은 것들이 영원히 돌아오는 끔찍한 모습이었을 것이다. 영원회귀의 관점을 가지는 것은, 날기 위해서는, 웃으며 걷고, 달리고, 춤추는 훈련이 필요하다. 차라투스트라가 혹독하게 겪은 후 위버멘쉬가 되었던 훈련 말이다.

3.2. 긍정과 부정

 긍정과 부정은 이런 영원회귀의 관점을 가지는 것과 밀접히 연관되어 있다. 니체에게 긍정은 ‘예’(Ya)가 아니다. 긍정은 명백한 대상을 가지고 있다. 그것은 ‘영원회귀하는 세계’이다. 긍정한다는 말은 그래서 영원회귀의 관점을 가진다는 뜻에 다름 아니다. 긍정은 ‘예’와 ‘아니오’ 둘 모두를 포함한다. 긍정이 ‘아니오’ 라고 말할 때는 영원회귀를 방해하고 현 상태를 고착시키려는 요소를 만났을 때이다. 긍정의 정신을 가진 자, 차라투스트라는 얼마나 많은 인습과 도덕에 ‘아니오!’ 라고 외쳤던가. 반면 ‘예’ 라고 말할 때는 생성하고 변이하는데 도움을 주는 요소들 혹은 지금 생성/변이하고 있지 않더라도 그 역량을 갖춘 삶을 대할 때이다. 심지어 나에게 고통을 주고 몰락시킬지도 모를 대상 앞에서 조차, 새로운 생성을 기대하며 ‘예!’ 라고 외치는 것이 긍정이다.

 부정은 정반대이다. 그것은 긍정과 달리 영원회귀하는 세계를 부정한다. 대신 우주에 변하지 않는 어떤 초월적인 규범이나 도덕이 있다고 여긴다. 부정도 ‘예’ 라고 말한다. 세상에 고정불변한다는 도덕이나 규범 앞에서 ‘예!’ 라고 외친다. 그것이 내 삶을 갉아먹고 쇠약하게 만들지라도 ‘예’ 라고 외친다. 마치 기독교도가 고통을 구원의 증거로 여기는 것처럼 말이다. 부정도 ‘아니오’ 라고 말한다. 그런 고정불변하는 도덕을 깨는 요소들 앞에서 ‘아니오’라고 외친다. 그래서 세상에 존재했던 가치창조자들은 고생이 이만저만이 아니었다. 수많은 부정의 정신이 새로운 창조와 입법을 막기 위해 최선을 다했기 때문이다.

 강자와 약자는 이런 맥락에서 이해되어야 한다. 약자는 세계를 영원회귀로 보지 않고, 세계를 관통하는 보편적인 규범/규칙이 있다고 여긴다. 그 규범의 형태는 기억, 상처, 트라우마 등 다양한 방식으로 나타난다. 약자에게 삶은 항상 죄악이다. 아무리해도 자신이 설정한 규범이나 가치에 완전히 일치되어 살지는 못하기 때문이다. 아무리 해도 상처를 메울 수 없기 때문이다. 심지어 원죄도 있지 않은가? 그는 변화를 두려워하고 미워한다. 지금의 규범과 규칙에서 벗어나기 때문이다. 그런 의미에서 약자는 단순히 힘이 약한 자가 아니다. 자신의 능력에서 분리되는 자, 의욕하지 않고 주저앉는 자이다. 왜냐하면 스스로의 신체가 할 수 있는 바를 최대한 끌어내기에는 항상 규범이나 규칙이 가로막기 때문이다. 그리고 거꾸로 그런 규범이나 규칙에 가로막혀 스스로의 능력을 제대로 발휘하지 못하는 것을 선하다고 말하고 칭송한다. 스스로는 아무것도 하지 못하고 학교나 회사나 군대의 명령에 절대복종하는 자와 그에게 돌아가는 칭송을 보라.

 반면 강자는 세계를 영원회귀로 바라보는 자다. 그에게 삶은 언제나 흥미진진하다. 규정된 법칙이 존재하지 않으며 언제 어떻게 변할지 모르기 때문이다. 그래서 강자는 항상 자신이 할 수 있는 바를 최대한 발휘한다. 자신의 능력에, 스스로의 삶에 아무런 제약을 두지 않기 때문이다. 독수리는 양을 잡아먹는데 아무런 죄책감도 느끼지 않는다. 그는 오히려 양을 사랑한다. 또한 스스로를 바꾸는 충격을 두려워하지 않고 긍정한다. 그것은 자기 �