두 말할 것 없는 명문이다.

오늘 나는 대학을 그만둔다, 아니 거부한다

오늘 나는 대학을 그만 둔다. G세대로 '빛나거나' 88만원 세대로 '빚내거나', 그 양극화의 틈새에서 불안한 줄타기를 하는 20대. 그저 무언가 잘못된 것 같지만 어쩔 수 없다는 불안과 좌절감에 앞만 보고 달려야 하는 20대. 그 20대의 한 가운데에서 다른 길은 이것밖에 없다는 마지막 남은 믿음으로.

이제 나의 이야기를 시작하겠다.

이것은 나의 이야기이지만 나만의 이야기는 아닐 것이다. 나는 25년 동안 경주마처럼 길고 긴 트랙을 질주해왔다. 우수한 경주마로, 함께 트랙을 질주하는 무수한 친구들을 제치고 넘어뜨린 것을 기뻐하면서. 나를 앞질러 달려가는 친구들 때문에 불안해하면서. 그렇게 소위 '명문대 입학'이라는 첫 관문을 통과했다.

그런데 이상하다. 더 거세게 나를 채찍질해봐도 다리 힘이 빠지고 심장이 뛰지 않는다. 지금 나는 멈춰 서서 이 경주 트랙을 바라보고 있다. 저 끝에는 무엇이 있을까? '취업'이라는 두 번째 관문을 통과시켜 줄 자격증 꾸러미가 보인다. 너의 자격증 앞에 나의 자격증이 우월하고 또 다른 너의 자격증 앞에 나의 자격증이 무력하고, 그리하여 새로운 자격증을 향한 경쟁 질주가 다시 시작될 것이다. 이제서야 나는 알아차렸다. 내가 달리고 있는 곳이 끝이 없는 트랙임을. 앞서 간다 해도 영원히 초원으로는 도달할 수 없는 트랙임을.

이제 나의 적들의 이야기를 시작하겠다.

이 또한 나의 적이지만 나만의 적은 아닐 것이다. 이름만 남은 '자격증 장사 브로커'가 된 대학, 그것이 이 시대 대학의 진실임을 마주하고 있다. 대학은 글로벌 자본과 대기업에 가장 효율적으로 '부품'을 공급하는 하청업체가 되어 내 이마에 바코드를 새긴다. 국가는 다시 대학의 하청업체가 되어, 의무교육이라는 이름으로 12년간 규격화된 인간제품을 만들어 올려 보낸다.

기업은 더 비싼 가격표를 가진 자만이 피라미드 위쪽에 접근할 수 있도록 온갖 새로운 자격증을 요구한다. 이 변화 빠른 시대에 10년을 채 써먹을 수 없어 낡아 버려지는 우리들은 또 대학원에, 유학에, 전문과정에 돌입한다. 고비용 저수익의 악순환은 영영 끝나지 않는다. '세계를 무대로 너의 능력만큼 자유하리라'는 세계화, 민주화, 개인화의 넘치는 자유의 시대는 곧 자격증의 시대가 되어버렸다.

졸업장도 없는 인생이 무엇을 할 수 있는가? 자격증도 없는 인생이 무엇을 할 수 있는가? 학습된 두려움과 불안은 다시 우리를 그 앞에 무릎 꿇린다. 생각할 틈도, 돌아볼 틈도 주지 않겠다는 듯이 또 다른 거짓 희망이 날아든다. 교육이 문제다, 대학이 문제다라고 말하는 생각 있는 이들조차 우리에게 이렇게 말한다.

"성공해서 세상을 바꾸는 '룰러'가 되어라",
"네가 하고 싶은 것을 해. 나는 너를 응원한다",
"너희의 권리를 주장해. 짱돌이라도 들고 나서!"

그리고 칼날처럼 덧붙여지는 한 줄, "그래도 대학은 나와야지".

그 결과가 무엇인지는 모두가 알고 있으면서도. 큰 배움도 큰 물음도 없는 '대학大學'없는 대학에서, 나는 누구인지, 왜 사는지, 무엇이 진리인지 물을 수 없었다. 우정도 낭만도 사제간의 믿음도 찾을 수 없었다. 가장 순수한 시절 불의에 대한 저항도 꿈꿀 수 없었다. 아니, 이런 건 잊은 지 오래여도 좋다.

그런데 이 모두를 포기하고 바쳐 돌아온 결과는 정말 무엇이었는가. 우리들 20대는 끝없는 투자 대비 수익이 나오지 않는 '적자세대'가 되어 부모 앞에 죄송하다.

젊은 놈이 제 손으로 자기 밥을 벌지 못해 무력하다. 스무 살이 되어서도 내가 뭘 하고 싶은지 모르고 꿈을 찾는 게 꿈이어서 억울하다. 이대로 언제까지 쫓아가야 하는지 불안하기만 한 우리 젊음이 서글프다. 나는 대학과 기업과 국가, 그리고 대학에서 답을 찾으라는 그들의 큰 탓을 묻는다. 깊은 분노로. 그러나 동시에 그들의 유지자가 되었던 내 작은 탓을 묻는다. 깊은 슬픔으로. '공부만 잘하면' 모든 것을 용서받고, 경쟁에서 이기는 능력만을 키우며 나를 값비싼 상품으로 가공해온 내가 체제를 떠받치고 있었음을 고백할 수밖에 없다. 이 시대에 가장 위악한 것 중에 하나가 졸업장 인생인 나, 나 자신임을 고백할 수밖에 없다.

그리하여 오늘 나는 대학을 그만둔다. 아니, 거부한다.

더 많이 쌓기만 하다가 내 삶이 한번 다 꽃피지도 못하고 시들어 버리기 전에. 쓸모 있는 상품으로 '간택'되지 않고 쓸모 없는 인간의 길을 '선택'하기 위해. 이제 나에게는 이것들을 가질 자유보다는 이것들로부터의 자유가 더 필요하다. 자유의 대가로 나는 길을 잃을 것이고 도전에 부딪힐 것이고 상처 받을 것이다. 그러나 그것만이 삶이기에, 삶의 목적인 삶 그 자체를 지금 바로 살기 위해 나는 탈주하고 저항하련다.

생각한 대로 말하고, 말한 대로 행동하고, 행동한 대로 살아내겠다는 용기를 내련다. 학비 마련을 위해 고된 노동을 하고 계신 부모님이 눈 앞을 가린다. '죄송합니다, 이 때를 잃어버리면 평생 나를 찾지 못하고 살 것만 같습니다.' 많은 말들을 눈물로 삼키며 봄이 오는 하늘을 향해 깊고 크게 숨을 쉰다.

이제 대학과 자본의 이 거대한 탑에서 내 몫의 돌멩이 하나가 빠진다. 탑은 끄덕 없을 것이다. 그러나 작지만 균열은 시작되었다. 동시에 대학을 버리고 진정한 大學生의 첫발을 내딛는 한 인간이 태어난다. 이제 내가 거부한 것들과의 다음 싸움을 앞에 두고 나는 말한다.

그래, "누가 더 강한지는 두고 볼 일이다".

 

2010년 3월 10일 김예슬

고려대학교 경영학과를 자퇴하며

출처 : 오늘 나는 대학을 그만둔다, 아니 거부한다 - 오마이뉴스
 

전세금 올려주고 우울해하고 있었는데, 이렇게 풍경이 마음을 달래주다니...

 비평루트 2호, "그 신화들 너머의 기독교"가 발간되었습니다!

 

비평루트 2호(2010년 3월)의 주제는 "그 신화들 너머의 기독교"입니다. 이번 호에 꼭 일독을 권하고 싶은 글은 마르셀(이 안 어울리는 필명을 반드시 쓰셔야겠다고...)의 "윌버포스 신화 벗기기"와 정정훈의 "2100억짜리 교회가 진짜 문제인가?"입니다. 윌리엄 윌버포스는 특히 복음주의 권에서 기독교 정치인의 영웅적 표상으로 받아들여져 왔습니다. 평생을 걸고 노예를 해방시킨 정치인, Amazing Grace의 존 뉴튼을 멘토로 모신 신실한 신앙인이라는 이미지는 오늘날 많은 신앙인들의 사표가 되기에 충분한 것입니다. 그러나 그에게는 또 하나의 모습, 대영'제국'의 정치가이며 보수주의자의 면모를 찾아볼 수 있습니다. 마르셀은 윌버포스를 당시의 상황 뿐 아니라 오늘날 선교에 대한 질문 속으로 끌고 들어와 '신화 벗기기'를 시도합니다. 단순히 '영웅인 줄 알았더니 나쁜 놈이네'라는 반응을 넘어 진지하게 신앙함이란, 그리고 선교란 무엇인가를 묻고 있는 글입니다. 

정정훈의 글은 최근 문제가 되고 있는 사랑의교회 건축이 단지 '건축'의 문제인 것 뿐인가를 묻고 있습니다. 그는 이 글에서 '제자훈련'이라는 한국 교회의 또 다른 신화를 다른 시각에서 바라보고 있습니다. 그것은 세련된 중산계급 재생산의 도구는 혹 아닌가 하는 것입니다. 지난 2007년부터 큰 논란을 빚었던 이랜드 사태의 정점에는 사랑의교회 제자훈련을 통해 배출된 '수제자'인 박성수 회장이 있습니다. 그를 통해 정정훈은 과연 제자훈련이 무엇인지를 되묻고 있습니다. 이 글은 비록 짧은 문제제기에 그치고 있지만 연구집단 CAIROS의 사회학도들을 중심으로 올 상반기 안에 이 주제 - 평신도 동원, 계급재생산, 자기계발과 제자훈련 등 - 에 대한 연구물이 나올 예정입니다. 관심을 갖고 기다려주시기를 부탁드립니다. 

아직 걸음마 수준의 웹진입니다만, 읽으시면서 좋은 글에는 추천(DAUM VIEW)도 눌러주시고,  또 댓글과 트랙백, 그리고 트위터로 소통할 수 있었으면 합니다. 많은 의견을 부탁드립니다. 원고도 아래의 메일 주소로 보내실 수 있습니다. 그리고 혹여라도, 이 웹진의 존재가 이 우주에 한 터럭 기여하는 게 있다고 느껴지실 땐 주저하시 마시고 '자발적 구독료'를 후원해주시기를 부탁드립니다.^^

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trans/post-christianities

2100억짜리 교회가 진짜 문제인가 [정정훈]

윌버포스 신화 벗기기 [마르셀]

사이-be-評

<의형제>, '사회의 적'과 환대에 대하여 [김강기명]

종횡書해

감정은 누구의 것인가 [설희]

“평화를 위한 하나님의 방식과 제국의 방식” [오민용]

동아시아, 살림살이 좀 나아지셨습니까 [갱]

편집장의 아무거나

비평루트 2호, "그 신화들 너머의 기독교"가 발간되었습니다!

'신적 폭력'에 대하여 [김강기명]

 

연재_'인권'과 현대 정치철학

아감벤 : 인권, 호모 사케르의 권리? [정정훈]

연재_민중신학, 스피노자를 만나다

III-3. <정치론>: 내란과 폭정의 악순환

연재_상징투쟁과 권력의 시각으로 읽는 한국 개신교

상징투쟁과 권력의 시각으로 읽는 한국 개신교 [먹보에 술꾼]

부르디외 핵심 개념들의 유기적 관계 [먹보에술꾼]

성서학 자료실

구술성과 복음서: 최근 연구 개관 -2 [Kelly R. Iverson]

연재_다시 보는 성서, 새로 찾는 신앙

모욕을 제거하는 신앙에 관해 - 눅 10:25-37 [정용택]

연재_이원석의 '영성의 길'

비전과 영성 [이원석]

 

두 달 동안이나 독일어 강의를 쉬었던지라 발등에 불이 떨어져서 복습... 도 아니고 교재를 한번 죽 읽고 있다. 

다시 봐도 명장면 대화.(이 교재는 결코 막장 교재 아님. 괴테 인스티튜트에서 쓰는 정식 교재임)

A: 시몬이랑 어디서 지냈어?

B: 우리는 뉴욕에서 돌아왔어. 온지는 2년 되었고.

A: 뉴욕에서의 휴가라! 내가 늘 하고 싶었던 거잖아!

B: 아냐아냐. 휴가가 아니야. 난 3년동안 뉴욕에서 일했어. NIC에서 비서로.

A: 그럼 왜 독일로 돌아오려 한 거야?

B: 당연히 나는 미국에서 머물고 싶었지. 하지만 시몬을 데리고는 더 이상 일 할 수 없었어.

A: 시몬 아빠는 대체 누구니?

B: 존이라고.. 당시에 나는 NIC에서 정말 즐겁게 일했어. 좋은 동료들, 그리고 모든 것이 오나벽했지. 그리고 존도 동료 중 하나였어. 특히나 친절한... 아이구 그래. 난 그 때 임신하게 됐어. 하지만 존과는... 그건 정말 좋지 않았어.

A: 너흰 아이를 원하지 않았던 거야? 

B: 응. 다른 수가 없었어. 홀로 애를 키우자니 돈도 없고, 일자리도 없었고. 모든 게 혼란스러웠어.

A: 너랑 너희 부모님은 문제가 많이 있니?

B: 당연히 우린 가끔 싸워. 늘 시몬(B의 아기) 때문에. 처음에는 시몬은 거의 허락받지도 못했어. 우리 부모님은 또다시 아이와 한 집에서 살게 된 거니까. 

A를 꼬시는 존(왼쪽)과 임신한 A와 싸우는 존(오른쪽)  하여간 미국놈들이란...(응?)

(이 시간표에는 '공식일정'만 기록되어 있음)

아.. 미티겠다. 독일어는 왜 일주일에 세번으로 바뀌었단 말인가.ㅜㅜ

월요일 책가방은 죽음의 책가방이겠구나. 독일어 책은 왜 올컬러에 A4란 말인가.ㅜㅜ

금요일 밤에는 꼭! 술을 마셔야지!!

 아이폰 어플은 고양이도 광선검 들게 한다. 

위장 중인 여 자객(응?) 원본사진출처: 이택광 선생님 포스팅 중에서

칼춤 추는 동생(미안하다. 기재야..ㅜㅜ)

만들어 놓은 것 중 가장 웃기는 건 도저히 못 올리겠다.ㅋㅋ

앱스토어 링크는 여기

발터 벤야민, <폭력 비판을 위하여>(1921) 후반부에 대한 한 메모

<폭력의 비판을 위하여>가 궁극적으로 다다르는 지점은 법정립적 폭력과 법보존적 폭력이 서로 얽히고 설켜 구분될 수 없는 지대이다. 바이마르 시대, 의회제의 타락과 보존적 폭력과 정립적 폭력의 복합체인, 즉 그 스스로 법을 제정하고 보존하는 경찰권력의 도래는 목적에 대한 비판을 통해서도, 수단에 대한 비판을 통해서도 넘을 수 없는 폭력 그 자체의 논리를 드러낸다. 그것도 가장 ‘민주주의’적인 세계 속에서.

비폭력은 철저히 무능력하다. 폭력은 법 그 자체이기 때문이다. 법이 있는 한 우리는 폭력 속에 놓여 있는 것이다. 오직 법 바깥에 있을 때만 비폭력이 가능하다. 그것은 오직 사적 개인들의 관계에서, ‘진심의 문화’가 있는 곳에서만 가능하다. 고대 로마나 게르만에서는 개인들 사이의 ‘거짓말’을 처벌하지 않음으로써 이것의 가능성을 보여주었다. 하지만 이 비폭력은 언제나 위태위태한 부패의 위험에 직면해있다. 법은 언제나 이 사적 개인들의 관계 속으로 침투해 들어온다. 사적 개인들 사이의 거짓말이 낳는 폭력을 막기 위해. 그리고 그들은 다시 폭력의 질서=법의 질서 속으로  들어가게 된다.

따라서 벤야민은 논의의 주제를 ‘법정립적 폭력과 법보존적 폭력’에서 ‘신화적 폭력과 신적 폭력’으로 바꾸게 된다. 도대체 이 글러먹은 법의 질서/폭력의 질서는 어디에서 도래했는가? 사실 여기에는 목적이란 없기 때문이다(라는 것이 증명되었기 때문이다). 따라서 이 정립적 폭력과 보존적 폭력을 근거 짓는 것은 사실상 ‘신화적 폭력’이다. 신화적 폭력의 이미지는 운명을 거스르려는 자에 대한 신의 분노로 나타난다. 즉 폭력은 수단이 아니라 발현(Manifestation)이다. 신은 피를 본다. 그리고 그 피를 통해 - 죄를 지우며 - 법을 정초한다. 신화적 폭력에서 신은 죄를 지우며, 또한 그 죄를 속죄한다. “직접적 폭력의 신화적 발현은 가장 깊은 차원에서 모든 법적 폭력과 동일한 것으로 드러나며 법적 폭력의 문제성에 대한 예감을 그것의 역사적 기능의 타락상에 대한 확신으로 만들어준다.” 이것이 곧 모든 정립적 폭력과 보존적 폭력이 자리잡은 장소이다.

그러나 여기에 대항하는 것, 즉 “이 역사적 기능을 파괴하는 것”으로서 ‘신적 폭력’이 나타난다. “신화적 폭력이 법정립적이라면 신적 폭력은 법 파괴적이고, 신화적 폭력이 경계를 설정한다면 신적 폭력은 경계가 없으며, 신화적 폭력이 죄를 부과하면서 동시에 속죄를 시킨다면 신적 폭력은 죄를 면해주고, 신화적 폭력이 위협적이라면 신적 폭력은 내리치는 폭력이고, 신화적 폭력이 피를 흘리게 한다면 신적 폭력은 피를 흘리지 않은 채 죽음을 가져온다.”(111)

이러한 신적 폭력의 이미지에 상응하는 것은 무엇일까? <폭력의 비판을 위하여> 안에 있는 근거들을 탐색해보자면 일차적으로 그것은 ‘프롤레타리아 총파업’이다. 이것은 법정립적 폭력, 즉 입법적이고 제헌적인 폭력보다 한 걸음 더 나아가는 법을 파괴하는, 따라서 국가를 파괴하는 총파업이다. 굳이 벤야민이 명시적으로 말하지 않는 - 하지만 암시하고는 있는 - 예를 들어보자면, 혁명기에 지주나 자본가 계급을 심판하고 몰살함으로써 그 계급에 기반한 국가 전체를 무너뜨리는 폭력들을 생각해볼 수 있을 것이다.

그러나 벤야민이 신적 폭력을 곧장 프롤레타리아 총파업과 연관지었는지는 확실치 않다. 무엇보다 신적 폭력을 다루는 문맥 속에는 단 한마디도 총파업에 대한 이야기가 없다. 벤야민은 어쩌면 ‘신적 폭력’은 분명하게 말해질 수 없는, 즉 폭력이 행사되는 그 순간에는 도무지 알 수 없는 폭력이라고 생각한 것은 아닐까? 실제로 앞서 예로 들었던 폭력은 ‘역사 속에서’ 공산당 일당지배라는 더 잔혹한 국가로 이어지지 않았던가. 결국 벤야민의 서술 속에서 신적 폭력은 여전히 다른 예로 제시될 수 없는 ‘신적 폭력’ 그 자체로 남는다. 신은 내리친다. 그리고 ‘살인하지 못 한다’는 계명까지도 한꺼번에 주어진다. 그리고 “그처럼 이루어진 행위에 대해 신적인 판단을 사전에 예측할 수도 없으며 판단의 근거도 마찬가지로 예측할 수 없다.”(115 그러나 여기서 벤야민이 존재론적으로 초월적인 어떤 인격신을 염두에 두고 있다고 생각할 수는 없다. 그 신은 이미 신화적 폭력에 대한 비판 속에서 사라진 것이다.)

그런데 벤야민은 여기서 ‘살인하지 말아야 할’ 대상이 되는 ‘생명’을 다른 관점에서 바라봄으로써 우리에게 한 가지 힌트를 주고 있는 듯하다. 벤야민에게 있어 생명은 ‘목숨 그 자체’로 표상되는 어떤 것이 아니다. 생명은 생명 너머이다. “(‘존재의 행복과 정의보다 […] 존재 자체가 더 상위에 있다는 점을 고백한다’는 문장에 대해) 그 문장이 인간의 비존재는 정의로운 인간이 (반드시:단순히) 아직 존재하지 않음보다 뭔가 더 끔찍한 것이라는 것을 말하고자 한다면…” “인간은 어떠한 경우라도 인간의 단순한 생명과 일치하지 않으며, 그 인간 속의 단순한 생명과도, 그리고 인간의 어떤 특정한 상태나 특성과도, 심지어 인간의 신체적 존재의 유일무이함과도 일치하지 않는다.”(116) 인간의 생명이 다른 동물이나 식물의 생명과 본질적으로 구분되는 것, 혹은 동식물조차도 ‘목숨’을 넘어서 성스러워지는 것, 그것은 생명 너머의 어떤 생명이다. 내 생각에는 여기에는 어떤 명시되지 않은 참고문헌이, 즉 니체의 <선악의 저편>, 혹은 <권력의지>가 있는 듯하다. 생명을 넘어선 생명, 그것은 권력의지가 아닌가. 신적 폭력에서 중요한 것은 그렇다면 그것이 단지 목숨을 살리느냐 죽이느냐에 있는 것이 아니다. 신적 폭력은 목숨을 끊어놓는 내리침의 사건 속에서 ‘생명’ 전체를 사하며 살린다. 이것은 본질적으로 ‘역사의 구원’인 것이다.

벤야민은 폭력에 대한 비판은 폭력의 역사에 대한 철학이라고 말한다. “역사의 ‘철학’인 이유는 그 역사의 결말이라는 이념만이 그 역사의 시대적 자료들에 대해 비판하고 구분하며 결정하는 입장을 가능케 하기 때문이다.”(115) 그러나 벤야민은 그 역사의 결말에 도래할 어떤 것을, 말하자면 ‘국가 없는 사회’의 상을 보여주지 않는다. 마치 맑스가 <독일 이데올로기>에서 살짝 보여주었고, 뒤를 이은 수많은 좌파들이 아주 분명하게 제시했던 것과 반대로. 결국 벤야민은 어떤 실정적인 것으로 이 신적 폭력이 말해지는 것을 차단함으로써 그것의 퇴락을 막으려 하는 것일까. “특정한 경우에 순수한 폭력이 언제 실제적으로 있었는지를 결정하는 것은 사람들에게 똑같이 가능하지도 않고, 똑같이 시급하지도 않다. 왜냐하면 비할 바 없이 큰 영향을 속에서가 아니라면 신적인 폭력이 아니라 오로지 신화적인 폭력만이 그 자체로서 확실하게 인식될 수 있기 때문이다. 그 이유는 폭력이 인간에게 주는 면죄하는 힘은 명백하게 드러나지 않기 때문이다.”

조심스럽게, 여기에서 전태일과 광주라는 ‘기억’을 다루어보는 것은 어떨까. 전태일이 자신의 목숨에 불을 붙였을 때, 그것은 1970년대 전체의 ‘생명’을 구원하는 것이 아니었던가. 광주도청의 마지막 총성이 울렸을 때 그 역시 80년대의 모든 ‘생명’을 구원하는 폭력이 그곳에서 일어났던 것이 아닌가. 물론 이 폭력은 총파업에 다다르지 못한 폭력이라 할 수 있겠지만, 단지 규모의 차원에서, 또 승리/패배의 차원에서 신적 폭력을 다루는 것은 벤야민 스스로가 경계했던 것이 아닐까. 결국 신적 폭력을 통한 구원은 실정적인 방식으로 - 이런 점에서라면 ‘제헌권력’을 말하는 입장과 ‘사회주의 건설’을 말하는 입장은 같은 지반을 공유하고 있다. - 말해질 수 없지만, 분명히 역사 속에 존재했던/할 어떤 폭력을 말하는 것이 아닐까. 그런 점에서 이것은 반복될 수 있는 어떤 것이 아니다. 촛불이 87의 반복이 아니고, 90년대, 2천년대 수많은 열사들의 죽음이 ‘역사’를 구원하지 못한 것처럼. 아, 그러나 역사의 구원을 바라는 모든 좌파는 찾을 수 없는 이것을 찾아야 하는 과제를 떠맡고 있는 것이다. 

스포일러 있음.

영화 제작 노트에는

<쉬리>, <태풍> 등 한국영화 속에서 심심찮게 소재로 등장했던 남과 북. 그 동안 대부분의 영화에서 북한은 국가적인 위협을 가하는 ‘적’으로 그려져 왔고, 주인공들은 시종일관 무거운 분위기 속에서 각기 다른 이념을 내세우며 갈등했다. 

그러나 <의형제>는 국정원 요원과 남파 공작원이라는 주인공들의 신분 설정에도 불구하고, 그동안의 남북 소재 영화들과 차별성을 지닌다. 이는 단지 캐릭터의 출신이 남한과 북한일 뿐이며, 이념에 따른 갈등이 아닌 서로 다른 두 남자의 ‘소통’에 관한 영화이기 때문이다. 

라고 나와 있는데, 글쎄. <태풍>은 보지 않아서 모르겠고, <쉬리>가 과연 '남과 북의 이념갈등'을 다루고 있었던가. 오히려 <의형제>는 쉬리의 길을 걷는다. 쉬리에서도 주된 정치적 갈등선은 남과 북이 아니라, 남과 북의 호전주의적 분파로 그려진다. 의형제에 나오는 "그림자"라는 킬러, 혹은 테러리스트의 존재도 마찬가지다. 소통을 다루었다 하면 한석규와 김윤진도 진한 소통의 주인공이었고.  

이명박 이후 노골적으로 다시금 '공산당이 싫어요' 모드로 돌아서는 영화/드라마들이 나오고 있긴 하지만, 지난 10년간 북한은 영화에서 곧잘 이런 존재 - 화해의 대상이면서 동시에 테러집단 - 으로 묘사되어 왔다. 사실, 이것은 북한에 대한 더욱 악랄한 재현이었는데, 북한은 이제 국가의 적이 아니라 '사회의 적'이 되기 때문이다. <의형제>는 바로 이 '사회의 적'에 대한 영화다. 그러나 이 영화는 '남북문제'에서 한 걸음 더 나아간다. '사회의 적'은 당연히 정치적 적대보다 훨씬 더 방대한 장소에서 발생/존재하기 때문이다. '적'은 자본주의 사회의 먹고사니즘 속에서 얽히고설킨 관계 속에 위치한다. 국정원 요원부터 흥신소, 간첩, 베트남 이주노동자들에 이르기까지 이들은 환대와 증오의 복잡한 관계 속에서 서로를 만난다. 그리고 이 영화는 베트남인 자매가 끌어안는 장면에서 환대의 극치를 보여주고, 이내 열려진 환대의 가능성을 닫아버린다. 바로 그 지점에 존재하는 건 여전히 알 수 없는, 즉 정치적으로 아무리 가까워져도 수많은 '사회적' 위험요인들로 마주하게 되는 '북한'이다. 정치적 지령이 없어도 배반자를 죽이는 살인마의 이미지는 사실 모든 '사회의 적'을 향한 우리의 공포를 반영하는 듯 하다.  

영화는 결국 '누구도 배신하지 않는' 지원(강동원 분)이라는 비극적 주인공을 통해 이 문제의 어려움을 말하고 있다. 이 영화의 앤딩은 사실 두 개로 보인다. 하나는 죽어가는(혹은 그저 후송되는) 지원이 바라본 가족의 환상, 그리고 또 하나는 탈북에 성공한 지원의 가족과 한규(송강호 분), 지원 모두가 영국으로 가는 마지막 해피 앤딩이다. 아무리 보아도 마지막 장면은 그저 환상처럼 보인다. 지원은 사실상 죽은 것이 아닐까. 누구도 배신하지 않은 자로서, 그리고 어떤 구원도 주지 못하는 대속자로서.  '사회의 적'에 대한 환대와 소통은 바로 이런 어려움 상황 속에 놓여 있음을 <의형제>는 말하고 있는 것은 아닐까. 

 1. 전화가 걸려왔을 때 - 입으로 잠금을 풀고 받는다.

2. 전화를 할 때. 동그란 버튼은 장갑끼고 눌러도 된다. 꾸욱~ 누르고 있으면 음성으로 명령할 수 있다. 처음엔 내 목소리가 안 익숙한지 죽어도 안 되다가 지금은 잘 된다. 

에휴.. 손시렵다. 아이폰.ㅜㅜ

김강님의 [성서와 신학 이야기를 할 때의 어려움] 에 관련하여 트위터에 끄적인 글.

1. 그렇다면 성서 인물을 무조건 좋게 보는 태도를 버려야 하지 않을까. 다윗은 히틀러, 혹은 빌헬름황제, 느헤미야는 미군정기 이승만과 지독히 닮지 않았는가. 그들이 과연 현실에 뿌리박은 영성이며 평신도 신앙인의 표상일수 있는가?

2.박정희와 전두환에게 다윗과 같은 성군이되라 기도한 그이는 다윗을 정확히 꿰뚫었다. 쿠데타로 집권하여 군사독재 체제를 확립, 대규모 경제개발로 경기 활성화, 지방자치 말살 및 중앙집중화 등등 다 다윗이 보여주었던 거다. 아, 평생 여러여자와 놀았던 거도(당대의 시각으로 보라는 사람들도 있는데, 당대의 이스라엘 율법에서도 이런 짓은 불법이었음)

3. 느헤미야는 좀 더 복잡한 면이 있다. 그러나 무엇보다도 예수는 느헤미야가 탄압했던 바로 그 사람들의 후예. 즉 북쪽 갈릴리 사람이었다.

이 글을 요즘 고생하시는 이택광님께 드립니다.

이해된다는 것은 어려운 일이다: 특히 다른 방식으로 생각하고 살아가는 시끄러운 사람들 사이에서, 즉 거북이 걸음으로 걷거나, 잘해야 개구리 걸음으로 걷는 느릿느릿한 사람들 사이에서 갠지스 강의 흐름처럼 유유자적하게 생각하고 산다면 이해되기 어렵다. 나는 정말이지 모든 것을 스스로 이해되기 어렵게 만들고 있는가? - 우리는 정말로 몇 가지 정묘한 해석을 해주는 호의에 진심으로 감사해야만 한다. 그러나 언제나 너무 편안하고 바로 친구로 편안할 수 있는 권리를 가지고 있다고 믿는 '좋은 친구들'에 관해서는, 그들에게 처음부터 오해할 수 있는 놀이 공간과 놀이터를 허용하는 것이 좋다: - 그렇게 하면 우리는 여전히 웃을 수도 있고, 아니면 이 좋은 친구들을 완전히 없앨 수도 있다. - 그래서 또한 웃을 수도 있는 것이다!

니체, <선악의 저편> 27절.(2장 자유정신 中)