2010학년도 학문적글쓰기

김종곤

2강. 글쓰기 기초 1

1. 인간의 사고와 변화하는 세계

인간(Homo sapiens sapiens)은 직립보행을 하고 도구를 사용한다는 점에서 여타의 동물과 구분이 된다. 하지만 그것만으로 인간을 정의하기에는 무엇인가 부족한 점이 많아 보인다. 왜냐하면 침팬지와 보노보 또한 어느 정도 직립보행이 가능하며 또한 투박한 도구를 사용하기 때문이다. 그런 이유가 아니더라도 그것이 인간을 정의하는데 없어서는 안 될 요소들을 모두 충족시키는 것은 아니기 때문이다. 그렇다면 인간이 그 어떠한 동물과도 구분되는 특이성은 무엇인가? 그것은 인간이 ‘사고’를 한다는 점이다. 인간은 동물적 생존만을 위하여 본능적으로 자신의 두뇌를 사용하지 않는다. 인간은 미래에 대한 예측가능성을 사고할 수 있다. 그러한 능력을 인간이 갖고 있기에 합목적적 활동을 할 수 있는 것이다. 물론 그 예측가능성이라는 것이 항상 도덕적으로 올바르게 전개되는 것도 아니며 그 결과가 그것과 맞아떨어지지 않는 경우도 있다. 하지만 그러한 능력은 변화하는 세계 속에서 그것에 맞는 체계와 질서에 유연하게 적응할 수 있도록 하며 한편으로 인간 스스로에게 적합한 형태로 변형하기도 한다는 점에서 다른 종과 구분되는 인간의 특이성이라 할 수 있다. 또한 그런 의미에서 인간의 사고 활동은 정적으로 이루어지지 않는다고 할 수 있다. 다시 말해 인간은 세계가 그러하듯이 끊임없이 운동하는 사고를 한다는 것이다.

끊임없이 운동하는 사고를 한다는 것의 의미를 좀 더 구체적으로 알아보자. 그 전에 이 세계의 운동에 대해 고대의 철학자들이 어떻게 생각하였는지 간단히 알아보자. 밀레토스 학파의 한 사람인 탈레스(640~550 B.C.)는 만물의 씨앗과 만물을 육성하는 양분이 젖어 있음을 알고 물이 만물의 원리하고 주장한다. 아낙시만드로스(610~540 B.C.)는 궁극적인 실체로서 무한정자(無限定者, apeiron)가 있고 그것의 변화를 통하여 다양한 것들이 생겨난다고 보았다. 아낙시메네스(540 B.C.)는 궁극적인 요소인 공기가 농후화(濃厚化)와 희박화(稀薄化)의 과정에서 만물이 생겨난다고 보았다. 헤라클레이토스(530~470 B.C.)는 만물은 유전(流轉)한다고 보면서 변화한다는 사실만이 변하지 않는다고 주장한다. 물론 몇몇의 고대 철학자들은 만물은 변화하는 것이 아닌 불변하고 항구적이라 주장하기도 하였고 몇몇은 두 사상을 절충하려고도 했다. 하지만 헤겔과 맑스의 시대에 접어들면서 이 세계는 결코 정지해있는 것이 아닌 항상 운동하는 것이라는 주장이 큰 힘을 얻게 되었다. 이 둘은 변증법적 방법을 통하여 세계를 해석한다. 이들에게 있어 정립되어 있는 테제(These)는 안티테제(Antithese)와의 모순․충돌 과정을 거쳐 진테제(Synthese)로 나아간다. 물론 이 둘 간의 변증법은 큰 차이가 있으나 논외의 내용이기에 생략하기로 한다. 여기서 중요한 것은 이러한 철학자들의 생각을 통해 실재의 변화, 운동을 고민하는 것이며 나아가 그것을 받아들일 수 있다면 그것과 우리의 사고 간의 관계를 밝히는 것이다.

파르메니데스(520~440 B.C.)와 제논(490~430 B.C.)과 같은 엘레아 학파는 실재(實在)의 불변성 내지 항구성을 강조하였다. 그리고 아낙사고라스(440 B.C.)와 데모크리토스(460~360 B.C.)와 같은 다원론적 학파는 만물은 유전한다고 본 헤라클레이토스의 사상과, 실재는 유일 불변이라고 본 파르메니데스의 사상을 조정하려고 했다.

이 둘은 테제와 진테제가 모순으로부터 충돌을 야기하며 그것이 진테제로 나아간다는 점에서는 큰 차이가 없다. 하지만 헤겔에게 있어 이 운동은 필연적이고 또한 상승의 운동이라는 점에서 희망의 변증법이라면 맑스에게 있어 이 운동은 필연성이 없으며 그 운동 또한 상승의 운동이 아니다. 맑스에게 있어 이 운동은 하나의 폭발로서 또다른 모순을 함축한 진테제로 나아가는 변화일 뿐이다. 우리의 역사에 비추어 이 둘의 생각을 평가해보면 맑스의 생각이 좀 더 설득력을 갖는다. 우리의 역사는 언제나 계급투쟁의 역사라는 맑스의 주장처럼 모순적인 관계 간의 충돌이 또다른 역사의 시대를 열어왔기 때문이다.

인식론적으로 우리의 사고는 어떤 대상과의 관계 속에서 이루어진다. ‘나’의 외부에 있는 대상을 인식하기 위해서는 우선 ‘이것’ 혹은 ‘저것’이라고 지칭할 수 있는 대상의 존재성, 다시 말해 그것이 ‘지금 여기에 있다’라고 하는 가능해야 하며 나아가 그 대상이 어떤 공간을 차지하고 있다는 것이 인정되어야 한다. 그런 후에야 우리는 그 대상의 속성을 파악할 수 있다. 물론 상상 속에서 어떤 대상을 떠올리고 그 대상의 속성을 임의적으로 부여할 수 있다. 우리는 이를 상상력이라고 부르는데, 그와 같은 경우는 그것은 실재가 될 수 없다. 다시 우리의 이야기로 돌아가 보자. 앞서 말한 것처럼 우리가 대상의 ‘있음’을 파악하였다면 그것의 여러 가지 성격을 파악할 수 있는 전제가 주어진 것이다. 예컨대 부엌 한 켠에 냉장고가 있다면 그것은 일정정도의 공간을 차지하면서 지금 그곳에 있다고 말할 수 있다. 그리고 그것을 유심히 관찰해보면 그것의 색깔과 기능 외양을 확인할 수 있다. 그 결과 우리는 냉장고를 “직육면체의 모양을 가졌으며 흰색이며 어떤 음식을 얼리거나 시원한 상태로 보관할 수 있는 물건”이라고 개념화할 수 있다. 이렇듯 우리의 사고가 가능하려면 우선 그것의 대상이 필수적이다.

그런데 앞서 보았던 것처럼 이 세계가 변화하며 그 세계를 구성하고 있는 우리 인식의 대상들이 변화한다면 우리의 사고는 어떻게 되는가? 예를 들었던 냉장고는 처음에는 시간적으로 ‘지금’이었지만 시간이 흐른 후에 그때를 회상해보면 그것은 지금이 아니게 된다. 그리고 그것이 공간적으로 이동하였다면 냉장고는 ‘여기’가 아닌 ‘저기’와 같은 공간성을 가지게 된다. 그리고 그것이 낡아 변화되었다면 그것은 처음의 속성을 온전히 유지하고 있는 것이 못된다. 이렇듯 우리의 대상이 변화한다면 그것을 파악하고자 하는 우리의 사고는 그것에 따라 변화된다. 그렇다고 해서 우리의 사고가 언제나 대상에 구속되어 있는 것은 아니다. 왜냐하면 우리는 자율적으로 어떤 사고와 그에 따른 판단을 내리며 그것에 기초하여 행위를 할 수 있기 때문이다. 즉, 우리는 자유의지에 따른 행위를 한다는 점에서 대상에 완전히 구속되어 있지 않다. 이것은 역사적으로 증명이 가능하다. 중세시대에 반봉건에 맞서 싸운 부르주아지 운동이 그것의 한 예이다. 부르주아지는 시대적 변화 속에서 자신들의 권리를 주창하여 그것을 억압하는 봉건영주에 맞서 목숨을 건 싸움을 하였으며 그 결과 새로운 시대를 열었다. 이 처럼 우리의 사고는 변화하는 세계에 ‘따라’ 혹은 그것에 ‘맞서’기도 한다. 그런 의미에서 우리의 사고는 운동한다.

여기서 우리는 중요한 점을 발견하게 된다. 우리의 사고가 결코 홀로 이루어지는 것은 아니라는 것이다. 그 대상이 생명이 없는 것이든 눈에 보이지 않는 정신이든 그 어떤 대상과의 ‘관계’ 속에서 우리의 사고는 이루어진다. 그래서 어느 철학자는 “우리의 마음은 본질적으로 사회적 마음”이라고 했는가보다.

2. 사고와 의사소통

대체적으로 사고는 언어를 떠나서 이루어질 수 없다. 언어 없이 무엇을 생각하려고 해보자. 지금 나의 기분을 머릿속으로 그 어떤 언어를 사용하지 않고 표현하려고 해보자. 아마 쉽지 않을 것이다. 몇몇 학자들은 언어 없이도 우리의 사고가 가능하다는 것을 증명해보이기 위해 노력하였다. 그들의 주장은 감각적 직관에 대한 논의에서는 어느 정도 설득력을 가진다. 우리는 가끔 어떤 음식을 맛보거나 무엇을 보았을 때 분명 맛을 느끼고 있고 시각적으로 무엇을 보고 있지만 적당한 언어가 없어 표현하지 못하는 경우가 있다. 이들의 주장에 따르면 이 경우가 언어 없이 사고가 가능하다는 것을 증명하는 것이다. 하지만 이것을 인정하더라도 ‘논리적 사고’의 단계에서는 그들의 주장이 타당해 보이지 않는다.

p1. 모든 인간은 죽는다.

p2. 소크라테스는 인간이다.

c. 소크라테스는 죽는다,

이와 같은 삼단논법의 논리적 사고는 언어 없이 가능해보이지 않는다. 이처럼 언어는 사고에 있어 필수적인 요소이다. 그래서 인간의 특성인 사고를 한다는 점은 언어를 사용한다는 것과 다름없는 것이 될 수 있다. 정리하자면 언어를 사용한다는 것은 사고를 한다는 것이며 사고를 한다는 것은 언어를 사용한다는 것이 된다.

그런데 언어라는 것은 본질적으로 어떤 소통을 목적으로 사용하는 수단이다. 그것은 동물에게 있어서도 마찬가지이다. 물론 그것이 인간이 사용하는 그것과 동일한 것이라고는 할 수 없지만 말이다. 다시 인간의 언어가 가진 기능으로 돌아가 논의를 계속해보자. 언어를 사용한다는 것이 사고라는 기능과 동시적인 것이며 언어가 소통을 목적으로 이용되는 것이라고 한다면 ‘소통은 곧 사고와 사고간의 관계를 맺는 것’이 된다. 이는 소통의 구조를 보면 더 쉽게 이해가 된다. 소통에는 일반적으로 둘 이상의 발화자가 필요하다.

발화자 1

발화자 2

발신 : 정보 1

수신 : 정보 2

발신 : 정보 2

수신 : 정보 1

발화자 1은 전달하고자 하는 어떤 내용, 정보1을 생산하고 그것을 발화자 2에게 발신한다. 발화자 2는 정보1을 수신하고 그것을 해석한 다음 그것에 대한 반응으로서 정보2를 생산하고 다시 발화자 1에게 그것을 발신한다. 소통은 일반적으로 이러한 구조로 이루어진다. 그래서 한 명의 발화자는 발신과 수신의 두 기능을 동시에 수행하면서 대화에 참여하게 되는 것이다. 이 두 기능 중 어느 하나라도 불가능해지면 그 발화자는 대화자로서 부적격한 자가 되고 만다.

여기서 우리의 주된 논의 내용인 글쓰기와 의사소통의 관계를 진행해기 위해 우선 의사소통에 대해 좀 더 알아보고 넘어가자. 소통(Kommunikation)의 어원은 라틴어로 communicare이다. 이는 '서로 협의한다, 상의한다(sich besprechen)'는 의미도 갖지만 동시에 '서로 나눈다(sich teilen)'란 의미도 갖는다. 이 소통이란 개념이 철학사적으로 중요한 의미를 갖게 된 것은 20세기에 들어와 칼 야스퍼스(Karl Jaspers)로부터 비롯되며, 이후 이 소통의 개념은 마르틴 부버( Martin Buber), 칼-오토 아펠(Karl-Otto Apel)에 이어 오늘날 우리에게도 유명한 위르겐 하버마스(Juergen Habermas)에 의해 더욱 정교화되었다.

야스퍼스에 의하면 의사소통에는 두 가지 종류의 의사소통이 존재한다. 하나는 ‘대상적 의사소통’이고 하나는 ‘실존적인 의사소통’이다. 그에 따르면 대상적 의사소통은 두 사람이 서로의 개성과 자아를 숨기고서 자기 의사만을 전달하는 것을 말한다. 반면 실존적인 의사소통은 두 사람이 각자의 개성과 자아를 서로 완전히 드러내면서 상호대등한 인격을 주고 받는 것을 말한다.

이와 비슷한 분류는 종교적 실존주의의 대표자인 부버에게서도 찾아볼 수 있다. 그는 의사소통을 ‘독백적 의사소통’과 ‘대화적 의사소통’으로 구분했는데, 독백적 의사소통은 마치 인간이 짐승이나 물건과 대화하는 것처럼 의사소통에 있어서 고정된 목적과 결론을 전제하는 형태의 의사소통을 말한다. 반면 대화적 의사소통은 나와 너의 관계에 있어서 일방의 어떤 목적관철을 전제하는 것이 아닌 자신 및 상대방의 고유한 가치와 차이점을 상호 인정받기 위한 것이다.

물론 여기서 실존적 의사소통이나 대화적 의사소통이 대상적 의사소통이나 독백적 의사소통보다 더 바람직한 형태의 의사소통임은 두말할 나위도 없다. 그러나 여기서는 실존적 의사소통과 대화적 의사소통이 자신의 사고를 제대로 전달할 수 있다는 의미에서 우리가 논의하고 있는 의사소통에 좀 더 가까운 것이라는 점만 확인하고 그것의 윤리적 문제는 뒤에서 논의하기로 하자.

3. 의사소통으로서의 글쓰기

우리는 앞에서 의사소통이 우리의 사고와 맺는 관계에 대해 간략하게 알아보았다. 그것은 소통하고자 하는 대상과 사고를 상호 교환하는, 서로 나누는 관계였다. 이러한 관계는 인간이 유적존재(Gattungswessen)이면서 사회적 존재(das menschliche Wesen)라는 점에서 의미를 가진다. 전자는 인간이 노동을 통해 외부에 대한 주체가 되면서 동시에 그 외부로부터 객체가 되는 것을 의미한다. 후자는 인간 각각은 개체성(individualität)을 가지지만 타인과 끊임없는 관계를 맺고 있다는 의미이다. 전자의 노동의 개념은 맑스에게 있어 어떤 대상에 가치를 부여하는 행위를 의미하지만 그것을 좀 더 확장하면 인간이 하는 모든 활동이 될 수 있다. 그렇게 본다면 인간이 가진 두 존재성은 인간을 타인과 활동적 관계를 맺는 존재로 정의할 수 있게 한다. 의사소통은 바로 그러한 관계에 들어가 있다. ‘나’를 이해시키고 ‘타인’을 이해하는 기능으로서 작동하고 있는 것이다. 그 기능은 사회가 좀 더 분화되면서 인간이 분업적 활동을 하면서 더 강해진다. 분업 과정에서 의사소통은 서로의 생존을 유지하기 위한 필수적인 수단으로서 기능하는 것이다.

그런 의미에서 의사소통이 음성으로 이루지든지 문자로 이루어지든지 별 차이가 없다. 하지만 문자로 이루어지는 의사소통은 즉각적인 대화자가 없다는 점 그것으로부터 “경험의 축적 및 의사소통 범위의 비약적 확대”가 가능하다는 특성을 가진다. 즉, “정보의 전달과 수용의 과정에서 충분한 시간적 간격이 생겨남으로써 콘텐츠에 대한 인식적 반성과 평가의 기회가 확보된다. 그리하여 쓰기는 지식의 대상으로부터 지식의 주체를 분리시키고, 심지어 쓰기의 주체는 외부 세계뿐만 아니라 그 세계를 바라보는 자기 자신까지도 지식의 대상으로 삼을 수 있다.” 쉽게 말해 글을 통해 의사소통을 한다는 것은 글을 쓴다는 것을 전제하며 글을 쓴다는 것은 그것이 시간적 간격을 가지고 있다는 점 때문에 좀 더 깊은 사고를 할 수 있다는 것이다. 하지만 이것만으로 위에서 인용한 내용을 충분히 설명한 것은 아니다. 그것이 충분한 설명이 되려면 좀 더 깊이 사고한다는 것에 대한 이해가 필요하다.

손동현 외, 『학술적 글쓰기』, 성균관대학교 출판부, 2007, p.18.

결론부터 말하자면, 글쓰기에서 깊이 사고한다는 것은 ‘글을 쓰면서 자신과 끊임없이 대화한다’는 의미이다. 우리의 의식은 적어도 두 개의 자기의식을 가지고 있다. 이 두 개의 자기의식은 상호간에 대화를 통해 어떤 지식 혹은 경험을 자기 것으로 만든다. 그림을 보면서 논의해보자.

자기의식1

자기의식2

자기의식

예컨대 자기의식2가 어떤 대상을 인식하였다고 해보자. 자기의식2는 그것의 존재성을 파악하고 자기의식1과 대화를 시작한다. 자기의식1은 자기의식2가 인식한 대상에 대하여 평가를 하고 그것을 자신의 의식으로 받아들일 것이지를 판단한다. 현재 눈앞에 먹음직스러운 음식이 있다고 가정해보자. 자아의식2는 그것을 먹고 싶다는 생각을 한다. 하지만 그 음식은 어떤 이유로 내가 먹어서는 안 되는 음식이라는 점을 자아의식1이 자아의식2에게 말한다. 이 때 우리는 내가 그 음식을 먹고 싶다는 생각을 하고 있지만 어떤 이유로 먹어서는 안 된다고 스스로에게 이야기하고 있다는 것을 알게 된다. 자기의식1과 자기의식2를 모두 포함하는 자기의식은 그런 생각을 하고 있는 것조차 알고 있는 것이다.

다시 글을 쓴다는 것으로 돌아가 보자. 우리는 어떤 주제에 관하여 글을 쓸 때 지금 내가 쓰고 있는 문장이 내가 생각하고 있는 바(자기의식2)를 정확하게 전달하고 있는지를 검토(자기의식1)한다. 그리고 그것이 정확하게 전달되고 있다면 그것의 내용이 내가 타당하다고 생각하는 것(자기의식2)인지 혹은 타인에게 타당하게 받아들여질 수 있는 것(자기의식2)인지를 검토(자기의식1)한다. 따라서 글을 쓴다는 것은 우리가 “반성적 사고”를 한다는 것과 다름 없는 이야기가 된다. 우리는 거울에 내 모습을 비추어 보듯이 나의 한 사고를 그것에 비추어 대상화하면서 글을 쓰는 것이다.

거울

자기의식

자기의식

하나의 자기의식은 거울에 자신을 비추어 그것을 확인한다. 마치 우리가 거울 보면서 머리를 다듬거나 옷차림을 확인하듯이 말이다. 그리고 그 비추어진 모습을 보면서 자신이 지금 사고하는 있는 것을 수정하기도 하고 평가하기도 한다. 그래서 “글을 쓴다는 것은 단순히 자신의 생각을 남에게 전달하는 행위를 의미하는 것이 아니다. 글은 곧 사람이며, 그 사람의 삶과 인격과 지식을 반영한다. 이러한 차원에서 쓰기는 삶의 일부를 이루고 있을 뿐만 아니라, 그 사람의 인격을 형성하는 과정으로 작용”하는 것이라 할 수 있다. 또한 글쓰기에서 자신이 전개하고 있는 내용이 타인에게 타당하게 받아들여질 수 있는가를 검토한다는 점에서 글쓰기는 인간에 대한 이해를 함축하고 있다. 따라서 글쓰기는 ‘나’에 대한 이해와 ‘타인’에 대한 이해를 떠나서는 이루어질 수 없다.

『학문적 글쓰기』, 건국대학교, p.16.

4. 글쓰기의 윤리

글쓰기가 ‘나’와 ‘타인’을 이해하는 것이라는 점에서 우리는 글쓰기의 자세를 배울 수 있다. 아펠과 하버마스의 담론윤리학(Diskursethik)을 알아보면서 논의해보자.

그들의 담론윤리학에 따르면 의사소통이란 우선 각자가 처한 지배관계로부터 자유로울 때 의미가 있다. 그 다음에 의사소통은 주관적 감정보다는 이성적 논증의 대화 형식을 따라야 한다. 그렇게 하지 않으면 당사자 상호간에 전제가 일치될 수 없으며 그것이 결론과 연결될 수도 없게 되기 때문이다. 이것이 바로 논쟁의 룰이자 토론의 문화이다. 그리고 이런 토론문화의 정착은 시민간의 연대에 중요한 기초가 되며, 건전한 사회규범의 창출에 필요불가결한 근거가 된다. 다시 말해 소통이란 아무렇게나 '지금 나와 소통하자'고 주장한다고 해서 곧바로 이루어지는 것이 아니며, 다음과 같은 요건을 갖추어야 생산적인 형태를 취할 수 있게 된다는 것이다.

먼저 자기 개성과 자아를 숨김없이 드러내야 한다. 자기 표층과 심층을 분리하고서 자기 진정한 개성과 자아는 아득한 심층 속에다 숨긴 채 그저 표층만을 드러내면서 상대방에게 자기 심층을 알아서 재주껏 이해하라고 요구하는 태도는 진정한 의사소통의 자세가 아니다. 의사소통을 하려거든 먼저 자기 스스로가 자신은 물론이고 상대방에게 투명해져야 한다. 다시 말해 보편적인 개념을 사용하고 평이한 언어를 구사해야 하며, 자기 의사의 심층과 표층이 일치해야 한다.

그리고 유연해져야 한다. 자기 자신만이 명백히 옳다는 태도는 버려야 한다. 이기고 진다는 의식을 가져서도 안 되며, 반드시 어떤 의견일치를 봐야 한다는 강박관념을 가져서도 안 된다. 서로의 차이점을 확인하고 그 다양성을 그 자체로 인정할 수 있게만 되어도 토론의 결과로서는 충분한 것이다. 이 세상에 확실하게 옳은 것은 없다. 이 세상에 유일하게 분명히 옳은 것은 '이 세상 그 어느 누구도 절대적으로 옳을 수는 없다'는 진리 하나뿐임을 항상 의사소통에 앞서 명심해야 한다.

또한 지배관계나 서열, 권력관계로부터 자유로워야 한다. 자기가 강한 위치에 있다고 하여 그것을 이용해서도 안되지만, 자기가 약한 위치에 있다고 하여 그것을 역이용해서도 안 된다. 의사소통은 힘 겨루기가 아니다. 그 사람의 사회적 지위나 연령, 성별 같은 것은 논쟁 자체를 수행하는 데 있어서 그리 중요한 부분일 수 없음을 알아야 한다.

마지막으로 이성적 논증의 방법을 따라야 한다. 이성이나 논리를 부정하고서 자기 주관적 감정만을 앞세우면 그 어떤 대화나 담론도 유효하게 성립할 수 없다. 상대방의 주장을 면밀히 검토하고 그 텍스트를 왜곡 없이 인용해줘야 한다. 무엇보다도 상대방이 자기와 같이 생각할 수 있도록 그 객관적 근거를 성실하게 제공해야 한다.

물론 아펠과 하버마스의 담론윤리학에 대해서는 반대의견이 있을 수 있다. 하지만 여기서 우리가 취하고자 하는 점은 자아의 솔직함과 유연성 그리고 권력관계로부터의 자유, 논증성이다. 글은 자신의 사고과정을 표현하는 점에서 결코 거짓이 있어서는 안 된다. 그러기 위해서는 또한 자신을 둘러싸고 있는 권력관계로부터 자유로워져야 한다. 그렇지 않다면 자신이 쓰고 있는 글은 거짓을 이야기할 수밖에 없다. 또한 유연성을 가지지 못한다면 그의 글은 우선 풍부하지 못하게 되며 다음으로 창의력을 가지지 못하게 된다. 그리고 마지막으로 논증성은 자신의 주장을 설득력 있게 만든다는 점에서 타인과의 대화를 성공적으로 이끌어가는 힘이 된다는 점에서 중요하다.

5. ‘내’가 있는 글쓰기, ‘내’가 없는 글쓰기

앞에서 우리는 인간의 특이성으로서 언어를 통한 사고과정을 알아보고 그것이 의사소통과 맺는 관계, 그리고 나아가 글쓰기와의 관계를 알아보았다. 간략히 정리하자면 글을 쓴다는 것은 자신의 사고과정을 문자를 통해 자신과 혹은 타인과 논증적으로 대화하는 것이다. 그리고 그 대화는 곧 자기의식 안에서 이루어진다는 점에서 ‘자아(self)’를 확인하면서 한편으로는 그것을 확립해나가는 과정이라 할 수 있다. 이것은 자아가 가진 두 가지 개념의 기능을 통해서 보면 더 확실해진다.

‘자아’란 자기 자신에 대한 신념 체계로서, 개인의 행동을 구성하고, 인간관계를 형성하는 가장 기본적인 요소라고 할 수 있다. 심리학에서는 이러한 요소를 ‘자아(self)', '자신(ego)', '자아 지식(self-knowledge)', '자아 정체감(self-identity)', '자기 이해(self-understanding)', '자아 존중감(self-esteem)' 등과 같은 말로 나타낸다. 엄밀히 따진다면 이러한 표현에는 약간의 개념 차이는 있겠지만, 일반적으로 자아 개념은 사람들이 자신에 대해 갖고 있는 생각, 감정, 그리고 태도 등이라고 할 수 있을 것이다.

첫 번째는 경험의 여과 기능이다. “자아 개념은 세상과 자기 자신을 바라보는 색안경이라 할 수 있다. 우리가 세상을 정확히 보려면 자신의 안경 색깔을 염두에 두어야 하는 것과 마찬가지로, 인간관계의 질을 높이기 위해서는 우선 자기를 파악하는 것이 필요하다. 자아 개념은 지각적 여과 장치로써 그 사람의 모든 경험과 타인과의 상호 작용 내용을 1차적으로 걸러내는 기능을 한다.”

두 번째는 주변 정보의 해석 기능이다. “자아 개념은 주변 정보를 해석하는 데에도 영향을 준다. (중략) 긍정적인 자아 개념을 가진 사람은 다른 사람에 대해 호의적이고, 타인의 칭찬에 지나치게 우쭐해하거나 당황하지 않는다. 이들은 자신의 장점과 단점을 모두 인정하며 상대방이나 주변에서 벌어지는 사건을 있는 그대로 받아들일 수 있기 때문에 긴장하지 않고 다른 사람과 관계를 맺을 수 있다.”

『학문적 글쓰기』, 건국대학교, p.16.

글쓰기는 이 두 가지의 기능이 작동한다는 점에서 바로 ‘내’가 있는 것이 된다. 그러나 이 기능은 글을 쓰는 것만으로 작동하는 것은 아니다. 그것은 지금까지 논의한 바와 같이 ‘어떤 자세’로 글을 쓰는가에 달려있다.

* 이상에서 논의한 내용을 이해하는 의미에서 자기 자신을 거울에 비추어 보듯이 소개하는 글을 써봅시다.

이름 (               )      학과 (                     )      학번(               )