白面書生

결국 유혹을 못 이기고 인터뷰를 읽었다...

월요일이 되어야 복사기를 쓸 수 있으니,

새까맣게 줄치며 읽을 수 있을 그 때까지 어떻게 기다릴지...

어쨌든 발리바르의 이 언급(그리고 이 언급 전후의 다른 언급들)은

알튀세르와 랑시에르, 발리바르(나아가 푸코와 브레히트와 맑스),

그리하여 정치와 예술(또는 감성학으로서의 미학)의 관계에

관심 있는 모든 사람들에게

퍽 흥미로운 내용이 아닐 수 없으리라.

"(…) It would be fascinating, if we had time, to discuss these concepts'[랑시에르의 'partage' 개념 - 인용자] relationship to a traditional notion of ideology in the Althusserian sense. From Althusser, Rancière inherited a Brechtian insistence on the reciprocity of perspectives between theater and politics, which allows one to understand how political agents can distance themselves from their own representations in history or actively produce new ones. But Rancière completely rejected the Marxian idea that discourses ― with the ideal exception of the discourse of a scientific practice of politics ― remain blind to their own determinations. This also leads him to suggest another possible understanding of the aesthetic metaphor of the theatrical stage, the one that I borrowed from Freud's idea of "the other scene," that is, the theater of the unconscious. This has been for years the latent, at times even explicit, divergence between Rancière and me (perhaps two very different ways of departing from Althusser): he would insist on the manifest side of the scene, the semantic and sensible process that makes the conflict visible, and I would insist on the hidden side of the scene (except for some violent intrusions), which calls for a "civilization" of revolution itself. He would also insist on the emancipatory breakthrough that sets a new stage for the political by giving a new visibility to the discourses and the bodies that were barred from public expression; and I would insist on the risks, the ambivalence of the violence that is necessary to break the consensus, to remove or open up the power structures that prevent the subaltern from sharing in the public sphere or the dominant culture. (…)"

- Etienne Balibar, "Interview with Étienne Balibar", in Beth Hinderliter et al. eds., Communities of Senses: Rethinking Aesthetics and Politics, Duke University Press, 2009, p.322.

Posted by 아포리아

"Car le même problème se pose également dans toutes les disciplines qui ont pour objet les faits culturels: qu'est-ce qui permet de reconnaître, par exemple, dans l'ensemble des phénomênes divers et confus à travers lequels il se réalise, ce qu'on appelle un mariage? Croit-on qu'on puisse se contenter d'observer les gestes des acteurs? Inversement, croit-on qu'il suffise de constater qu'on enferme depuis des siècles des individus désignés comme des coupables pour affirmer qu'il s'agit d'une seule et même pratique? Lévi-Strauss notait que deux récits mythiques qui ne se ressemblent pas peuvent être deux formes d'un même mythe, alors que deux motifs narratifs semblables appartiennent en réalité à des univers tout à fait différents, et convoquait à la barre les textes de Saussure. Le structuralisme en histoire n'a-t-il pas aussi été avant tout une manière de relever le problème que posait la délimitation d'un événement? Et si Foucault a pu sembler un temps appartenir au structuralisme, n'est-ce pas parce qu'il proposait un concept d'énoncé qui ne confondait pas avec telle ou telle phrase prononcée? Mieux, dans toute son œuvre, ne s'efforce-t-il pas de défaire les continuités apparentes pour montrer que des pratiques apparemment similaires, comme l'enfermement, l'aveu, l'abstinence, peuvent avoir une définition profondément différente en fonction des contextes historiques dans lesquels elles sont prises? De même, Althusser a eu recours au concept de structure lorsqu'il s'est agi de montrer que le corpus des textes de Marx ne fournissait pas l'unité pertinente permettant de comprendre sa pensée parce qu'il était traversé par un «changement de problématique». La structure ne désignait pas la forme d'une totalité donnée, mais au contraire le moyen de diagnostiquer les discontinuités réelles sous les continuités apparentes. Il n'y a pas une méthode commune, mais un problème commun, qui a été construit de manières différentes."

- Patrice Maniglier, La Vie énigmatique des signes - Saussure et la naissance du structuralisme, Éditions Léo Scheer, 2006, pp.16~17.

구조주의 운동이 공유한 문제, 유사성 비판.

인상적인 대목이다.

Posted by 아포리아

"Let us first remember Machiavelli, particularly one aspect of his thought which has been particularly influential on contemporary neo-republican and democratic theories which in the post-68 era combined a post-totalitarian reflection on the immanent perversions of revolutionary conquests of power and, more positively, a phenomenology of “new social movements”, which aimed not so much at “conquering power” than democratizing existing institutions or pushing and coercing the State towards its own democratization (thus in a sense retrieving  a fundamental tradition of civic mobilizations and movements for civil rights). I am particularly thinking of Hannah Arendt, Claude Lefort, and Jacques Rancière. Machiavelli’s proposition, as we remember, expressed in the first chapters of the Discourses on Livy, states that in class societies (he speaks of the “humors” among which the wealth, prestige and power are unequally distributed in the Republics, ancient or modern, Rome and Florence being taken as examples), the objective of the dominant classes is to keep their power and increase it continuously, therefore oppress the dominated mass, but the objective of the mass is simply not to be dominated: it is not to conquer power or reverse the relationship in a symmetric manner, to become dominant in turn, but to neutralize the dominant will to power. The consequences of such negative representation of the political quest for justice, whose relative success in the history of Republics Machiavelli would credit for their prosperity and stability, are far reaching as we know, perhaps more than ever in today’s politics."

- Etienne Balibar, "Justice and Equality: A Political Dilemma?: Pascal, Plato, Marx"

(내가 가지고 있는 영역본의 출처는 Umbra였던 것 같은데, 확실치 않다. 어쨌든 인터넷에 전문이 있어 링크한다. www.mcrg.ac.in/Lecture_Etienne.pdf)

작년 언젠가 이 글 불어본을 인용했는데

오늘 우연히 영역본을 인터넷에서 찾았다.

작년에도 이 문구를 인용하고 단상을 적어 두었는데

다시 봐도 눈에 확 들어오는 주장이다.

계속 생각할 문제다.

Posted by 아포리아

생각난 김에, 웹서핑 중 우연히 구한 발리바르의 2009년 인터뷰를 등록한다.

(http://www.puf.com/puf_wiki/images/7/7a/Interview_Balibar.pdf)

제목이 "Il faut développer une éthique de soi"인데

의미심장하게 느껴진다.

후기 푸코를 비판적으로 상속하는 발리바르 나름의 방식이 아닐까 해서인데

물론 '상속'과 '비판'이 함께 있다는 게 중요할 것이다.

Posted by 아포리아

제목은 "Structure. Method or subversion of ths social sciences?"로

원래 발리바르가 1990년대 중반에 쓴 것인데

(불어본 주소는 http://www.ciepfc.fr/spip.php?article210)

이번에 Radical Philosophy에서 영역했다.

다른 글들은 유료인데, 이 글은 무료다. ㅋ

(ww.radicalphilosophy.com/pdf/highlight_balibar165.pdf)

발리바르가 공동편집자인 위 책을 애타게 기다리고 있는데

출간일이 계속 미뤄지다가, 지금은 3월 10일 발간 예정이다.

(March가 아니라 May였군...)

저 책이 나오면 구조주의에 관한 발리바르의 견해를 더 자세히 들을 수 있을 것이다.

이번엔 꼭 나오기를!

Posted by 아포리아

원래 어제는 세미나가 있는 날이었고 게다가 발제까지 해야 했는데

며칠 전에 연기됐다. 덕분에 다른 일을 처리할 수 있었고

결국 일 하나를 (일단) 끝마쳤다.

(그리고 그제도 오랫동안 미뤘던 일을 하나 끝냈다.)

하지만 늦어도 방학까지는 끝내야 했던 일 하나를 마치지 못했기 때문에

오늘도 학교에 나왔다. ㅠㅠ

이런 날은 아예 혼자 있는 게 좋다.

방금까지 연구실에 있던 두 명이 떠나자

이어폰을 뽑고 라디오 불륨을 크게 높인다.

내일까지는 대략 마무리지어야 할 터인데.

바깥 날씨가 더 따뜻했다면 아마 더 우울했으리라.

Posted by 아포리아

얼마 전 <마키아벨리와 우리> 재판에 발리바르가 붙인 서문을 읽다가

Onaka Kazuya(大中 一彌, 오나카 카즈야)란 이가

파리 10대학에서 후기 알튀세르에 관해 박사논문을 썼다는 각주를 (다시) 발견했다.

전에 이 각주를 처음 보고 어떻게 논문을 구할 수 없을까 수소문했었는데,

방법이 묘연해서 지나쳤었다. 이번에는 시도를 해 보자고 생각하고

저자와 연락할 요량으로 인터넷을 뒤졌는데,

예전에 프랑스에서 유학할 때 쓴 것으로 추정된 이메일을 발견했다.

말도 안 되는 영어로 메일을 보냈는데, 며칠 동안 답장이 없었다.

다시 인터넷을 뒤진 결과, 이 사람이 트위터를 쓴다는 걸 알아냈다.

그래서 트위터에 가입을 해서 팔로워가 됐는데,

그걸로는 이메일 주소를 알 수 없었고,

그의 트위터에는 연락을 원하면 DM을 하라고 했다.

역시 인터넷을 뒤져 DM이 뭔지 알아낸 다음(Direct Message, 즉 '쪽지'였다...)

며칠 전 메일을 보냈다는 내용으로 DM을 보냈다.

그리고 집에 왔는데, 집에서 남의 집 무선인터넷 해적질로 인터넷에 들어가 보니,

그 메일은 안 쓴다면서, 메일 내용이 무엇이었냐는 답장이 왔다.

트위터가 140자밖에 안 되고,

또 당시 집에서 남의 집 무선인터넷 해적질을 한 관계로,

140자 보내는 데 1분이 걸리는 역경을 이겨내고(ㅠㅠ)

DM 7장(중간중간 끊긴 것까지 해서 한 30분 걸린 것 같다)을 보냈다.

그러자 그가 좋다며, 'postal address'를 보내라고 했다.

당연히 이메일 주소를 말하는 줄 알고 답장을 보냈는데,

다음 날 일어나서 확인해 보니, 지금 논문 인쇄본밖에 없어서,

우편물 받을 수 있는 주소가 필요하다는 거였다.

사실 메일로 받을 수 있을 줄 알고 연락을 취했던 건데,

아차 싶었다. 하지만 이미 이렇게 된 거,

염치 불구하고 우편물 받을 주소를 보내면서, 착불로 보내줄 것을 부탁했다.

그리고 오늘, 우편물이 도착했는데, 글쎄, 본인 부담으로 보내준 것이다.

게다가 우표가 무려 5000엔(현재 환율로 대략 69000원 정도 된다)이었다!

(자간이 넓긴 하지만, 논문도 600페이지가 넘는, 두 권짜리였다.)

뭐라고 고맙다는 인사를 해야 할지 모르는 상황이 아마 이런 걸 텐데

더욱이 영어를 잘 못하니 제대로 고맙다는 인사도 못했다...

정말 꼼꼼하고 즐겁게 읽겠다고 약속했는데,

아 언제나 이 약속을 지킬 수 있을지...

오나카 카즈야 씨가 이 말을 알아들을 수는 없겠지만,

다시 한 번 고마운 마음을 전한다!

정말 감사합니다! 열심히 읽겠습니다!

Posted by 아포리아

개인적으로 정리하고 싶은 주제 중 하나가

1970년대 유로공산주의 논쟁인데

일에 쫓기다 보니 마음만 있을 뿐, 손도 대지 못하고 있다.

요새 이 문제를 다시 생각하게 된 계기는 두 가지였다.

틈틈이 사토 요시유키의 <권력과 저항>을 읽다가

다음 대목을 발견한 것이 첫째였다.

"Dans ces conditions, accepter l'idée que la théorie marxiste est ≪finie≫ exclut totalement qu'elle soit une théorie fermée. C'est la philosophie de l'histoire qui est fermée, puisqu'elle enferme d'avance dans sa pensée tout le cours de l'histoire. Seule une théorie ≪finie≫ peut être réellement ouverte aux tendances contradictoires qu'elle décèle dans la société capitaliste, et ouverte sur leur devenir aléatoire, ouverte sur les ≪surprises≫ imprévisibles qui n'ont cessé de marquer l'histoire du mouvement ouvrier, ouverte donc attentive, et capable de prendre au sérieux et compt à temps l'incorrigible imagination de l'histoire." (이탤릭은 원문, 굵은 글씨는 인용자)

- Louis Althusser, "Le marxisme comme théorie ≪finie≫", Solitude de Machiavel, PUF, 1998, p.286.

국역본에서는 내가 굵은 글씨로 표시한 부분이 잘 드러나지 않는데

어쨌든 1978년 대담에 나타난 'aléatoire'라는 낱말은,

70년대 말 유로공산주의 논쟁에 개입한 알튀세르의 정치적 입장을

'우발성의 유물론'이라는 철학적 견지에서 읽을 수 있다는, 또는 역으로

'우발성의 유물론'이 어떤 정치적 함의를 갖는지 가늠할 수 있다는

생각을 새삼 갖게 했다. 알튀세르의 유고가 발표된 후 분명해진 것이지만

알튀세르는 늦어도 1966년 시점에 '마주침'(rencontre)을

강한 의미에서 '개념'으로서 체계적으로 사용하지만

'우발(성)'(aléa) 개념에 관해서는 훗날까지 망설인 것으로 알려져 있는데

(이 개념은 사후에 출간된 <마키아벨리와 우리>에서 특히 전면화되는데

유고 편집자인 마트롱에 따르면 이 원고는 1972년 즈음에 사실상 마무리되었으나

최초 판본에서는 '우발(성)' 개념이 거의 나타나지 않는다.

즉 최초 판본과 최종 판본의 가장 중요한 차이점은 이 개념의 전면화인 셈이다.)

이 개념이 1978년이라는 시점, 그것도 가장 정치적인 성격의 대담에서

등장했다는 데 큰 흥미를 느끼지 않을 수 없었다.

특히 나 개인의 정치적.이론적 의식 형성에 가장 많은 영향을 끼친 작업이

이 시기 알튀세르의 개입이었던 까닭으로

이 작업들을 반성하는 것은 나 자신을 반성하는 것이기도 하다는 점이

나로 하여금 이 문제 주위를 끊임없이 맴돌게 한다.

이와 연결되어 있는 두 번째 문제가 이른바 '당-형태' 비판이다.

나에게 알튀세르와 발리바르의 작업은 무엇보다 당-형태 비판이었으나

고백컨대 나는 지금까지도 이 비판의 요점을 명쾌하게 정리하지 못한다.

당-형태 비판의 일차적 효과는, 적어도 나에게 있어서는,

아나키즘적 경향을 북돋는 것이었다.

발리바르가 알튀세르와의 '결별'을 무릅쓰면서까지 제기한

'이론적 아나키즘 비판'이라는 테제 때문에

이 경향은 어느 정도 중화되었지만, 그렇게 되니 이제

당-형태 비판의 요점이 더욱 묘연하게 느껴졌으며

아직까지 그 문제는 제대로 해결되지 않은 채 남아 있었다.

최근 나에게 떠오른 착상은, 1970년대 말부터 1980년대까지 발리바르가 몰두한

'맑스주의 전화'의 핵심 명제 중 하나이고,

그가 마키아벨리를 말하면서 한층 부각된 문제,

곧 '비대칭성'이라는 관념이 당-형태 비판의 요점 중 하나일지 모른다는 생각이다.

비대칭성을 양보하지 않지만 아나키즘으로 흡수되지 않는 방식,

알튀세르의 '국가 외부의 당' 테제에 담겨 있는 이론적.정치적 고민을

비아나키즘적인 방식으로 반성하고 상속하는 방식,

그런 고민이 부지불식간에 자라나고 있다.

당장 밀린 일들 때문에 언제 이 문제를 제대로 고민할 수 있을지 모르지만

잊지 않기 위해 일단 거친 생각을 기록해 둔다.

Posted by 아포리아

"J'admire que Matheron, ici, n'ait eu recours ni aux facilités de l'expilcation analogique (Althusser aurait cherché à penser la philosophie ≪sur le modèle de la politique≫, et occasionnellement aussi la politique ≪sur le modèle de la philosophie≫, ou d'une certaine philsophie), ni au formalisme très en vogue d'une théorie du ≪performatif≫ (qui pourrait sans doute être une façon de développer l'idée du ≪concept pratique≫ en tant que discours produisant des effets, ou trouvant sa réalité dans les effets qu'il produit, mais ne rejoindrait jamais l'idée althussérienne d'une ≪pensée sous la conjoncture≫, toujours déjà commandée dans ses contenus, ou ses problèmes, par les conditions d'un ≪fait à accomplir≫, et donc aussi d'une dissolution du fait accompli)."

- Etienne Balibar, "Une rencontre en Romagne", Louis Althusser, Machiavel et nous, Tallandier, 2009, p.27.

'정세 하에서 사고'한다는 것.

그것은 우선 정세가 제기하는 문제, '달성해야 할 사실'(fait à accomplir)의 가능성/조건을

사고하는 것이다. 그런데 특히 마키아벨리의 사례에서 보듯,

이는 '기성의 사실'(fait accompli) 또는 세력관계 안에서는 불가능한 경우가 많다.

정세가 제기하는 문제가 대개 '불가능성의 가능성'인 까닭이다.

그렇다면 '정세 하에서 사고'하는 것은

한편으로 '기성의 사실' 또는 세력관계를 해체(dissolution)한다

는 의미에서의 '이상주의'와

다른 한편으로, 이렇게 해서 '기성의 사실'에서 풀려난 요소들이,

'달성해야 할 사실'의 가능성/조건을 이루게끔 연접(conjonction)시킨다

는 의미에서의 '현실주의'라는

'대립물의 통일'이 된다.

(물론 이런 의미에서의 이상주의와 현실주의는 매우 독특한 것이고

기성의 이상주의/현실주의와 많은 점에서 충돌할 것이다.)

이상주의를 통해서만 열리는 현실주의,

현실주의를 통해서만 실현되는 이상주의

라는 눈부신 역설.

알튀세르가 즐겨 쓰는 심상, '아무 데서 와서 아무 데로 가는 기차'를

이런 관점에서 생각해 보자.

항상-아직 기차는 도착하며,

새로운 시작 또는 차라리 '돌발'(surgissement)의 가능성이 될 수 있다.

하지만 그것은 '가능성'일 뿐이고,

더욱이 '달성해야 할 사실'에 호의적이리라는 보장은 전혀 없다.

우리는 닥쳐오는 정세를 우리의 구미에 맞게 선택할 수 없고,

좋든 싫든 이 주어진 조건을 재료로 작업해야 하거니와,

무엇보다도 이 여건의 요소들이 호의적으로 마주치고 연접할 수 있는

'공백'(vide)을 만들어낼 수 있는 정치적 행위,

마키아벨리 식으로 말하자면 '(변)덕'(virtù)을 발휘할 때에만

기차/정세/여건은 우리를 '달성해야 할 사실' 쪽으로 조금이나마 가까이 이끌 것이다.

더 정교히 할 문제들이 있을 텐데

일단 오늘은 여기까지.

Posted by 아포리아

오랜만에 Red Army Chorus를 듣다가.

레닌이 가장 좋아했던 노래라는 건 알고 있었지만

이 노래가 독립군가로 쓰인 건 미처 몰랐다.

아래 여러 판본을 정리한 새벽길님의 글을 퍼온다. 

새벽길님의 [Varshavianka(Warschawjanka, A Las Barricadas, 최후의 결전)] 에 관련된 글.

Posted by 아포리아