이젠 단어 찾아 번역하는 것도 귀찮다. 훌륭한 챗지피티가 다 번역해주는데 굳이 내가 번역할 필요를 못느낀다. 이게 진짜 좋은 건지는 모르겠는데, 편하니 좋다.
아래 글은 monthlyreview 올 2월호 글인데, 중국에서 무슨 맑스주의 대회가 열린 모양이다. 내용을 좋은데, 맨 아래 9번은 읽기가 거슬린다.

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생태-마르크스주의와 유물론적 변증법의 재구성 베이징에서 열리는 제4차 세계 마르크스주의 대회 개막식에서 발언하게 된 것을 영광으로 생각합니다.
저는 오늘 생태-마르크스주의의 발전과 그것이 마르크스주의 이론 전체와 맺는 관계에 대해 논의해 달라는 요청을 받았습니다. 여기서 저는 오늘날 우리가 알고 있는 생태-마르크스주의가 단순히 마르크스주의의 또 하나의 분파가 아니라, 오히려 고전적 마르크스주의 이론을 재구성하는 데 있어 선도적 역할을 해왔다는 점을 주장하고자 합니다. 생태-마르크스주의는 서구 마르크스주의 내부에서 유물론적 변증법이 광범위하게 포기된 상황에 맞서 하나의 교정(corrective)으로 기능해 왔습니다.

생태-마르크스주의는 행성적 차원의 생태 위기와 결부된 물질적 필연성에 대한 대응으로 등장했습니다. 그러나 생태 문제를 마르크스적 관점에서 진지하게 다루기 위해서는, 서구 마르크스주의 철학 전통 속에서 버려졌던 자본주의 상품 사회에 대한 마르크스주의적 비판의 일부―즉 고전적 마르크스주의의 심층적인 유물론적·변증법적 관점―를 회복하는 것이 필수적이었습니다.

사회주의자들은 생태학이 처음 등장했을 때부터 그 선두에 서 있었으며, 1950~1970년대에 등장한 환경운동에서도 핵심적 역할을 했습니다. 이 시기의 환경운동은 주로 방사성 핵종, 석유화학 산업과 결부된 합성 화학물질의 증가 등 새로운 인간 기원의 생태적 위험에 대한 대응으로 나타났습니다. 그러나 생태사회주의라는 개념이 독자적인 영역을 구성하는 것으로 등장한 것은 1970년대 말과 1980년대에 이르러서였습니다.

아이러니하게도, 오늘날 우리가 ‘1단계 생태사회주의’라고 부르는 것은 자본주의만큼이나 고전적 마르크스주의를 향해 비판의 화살을 돌렸습니다. 서구의 1단계 생태사회주의 주요 이론가들 대부분은 마르크스와 엥겔스가 이른바 ‘프로메테우스적 기계론(Promethean mechanism)’에 빠져 있었다는 관점을 수용했습니다. 냉전 시기, 인간에게 불과 계몽을 가져다준 고대 그리스 신화의 프로메테우스는, 박사학위 논문에서 프로메테우스를 계몽의 상징으로 찬미했던 마르크스를 비판하기 위한 무기로 사용되었습니다. 그 결과 마르크스주의는 인간주의에 반대되는 극단적인 기계론적·도구주의적 철학으로 냉전 이데올로그들에 의해 비판받았습니다.

이는 수천 년 동안 이해되어 온 고대 그리스 프로메테우스 신화에 대한 왜곡이었을 뿐 아니라, 마르크스주의 자체에 대한 왜곡이기도 했습니다. 그럼에도 불구하고 1단계 생태사회주의자들 자신이 이러한 냉전적 마르크스주의 비판을 그대로 받아들여, 이를 고전적 마르크스주의의 반생태적 성격을 나타내는 것으로 간주했습니다. 마르크스는 자연적 한계를 자신의 분석 속에 통합하지 못했으며, 이 점에서 반동적 인구론자 토머스 맬서스보다도 열등하다는 비판까지 제기되었습니다.

당시 생태사회주의자들의 해법은, 이미 자연에 대한 유물론적 개념과 자연 변증법이 상당 부분 제거된 서구 마르크스주의 위에 녹색 이론, 혹은 자유주의적 환경주의의 관념론적·도덕주의적 개념들을 접붙이는 것이었습니다. 보다 극단적인 버전에서는 고전적 마르크스주의가 자본주의와 마찬가지로 조잡한 생산주의의 산물이며 “자연의 적”으로 간주되기도 했습니다.

마르크스주의 이론에 대한 1단계 생태사회주의의 이러한 약점과, 실질적인 생태적 실천을 창출하지 못한 한계는 1990년대 말 ‘2단계 생태사회주의’의 등장을 촉발했습니다. 이는 흔히 ‘대사 균열 이론(metabolic rift theory)’으로 불리지만, 그 분석의 범위는 훨씬 넓습니다. 이것은 고전적 역사적 유물론에 뿌리를 둔 진정한 생태-마르크스주의로, 마르크스 사상 속에 내재된 생태적 유물론을 재구성하는 것을 목표로 했습니다.

이 접근을 전 세계의 생태 조건과 위기에 적용함으로써, 혁명적 생태사회주의 실천과 궤를 같이하는 ‘3단계 생태사회주의’가 확립되었습니다. 이러한 맥락에서 지속가능한 인간 발전에 초점을 둔 대사 균열 이론은, 주로 중국 생태 마르크스주의 내부에서 발전한 생태문명 분석과 수렴하게 되었습니다.

생태-마르크스주의는 다음과 같은 아홉 가지 근본 명제를 포괄한다고 볼 수 있습니다.

1. 자연/생태는 모든 물질적 존재의 토대이다.
마르크스의 유물론은 단순한 경제적 교의가 아니라, 자연의 자기-매개적 존재로서의 인간이라는 존재론적 토대에까지 미칩니다. 인간 사회는 유물론적 변증법에 부합하는 자연의 출현적 형태입니다.

2. 자연/생태는 엥겔스가 말했듯 “변증법의 증명”이다.
사회의 변증법은 중요하지만, 자연의 변증법과 분리될 경우 전체성과는 무관해집니다.

3.노동의 소외는 동시에 자연의 소외이다.
인간은 노동과 생산을 매개로 자연과 대사적 관계를 맺으며, 이는 인간의 종적 존재를 규정합니다. 노동 과정으로부터의 소외는 곧 생산의 자연적 조건으로부터의 소외이며, 이는 자연의 소외에 근거합니다.

4. 마르크스의 생태 분석은 자연의 보편적 대사, 사회적 대사, 대사 균열이라는 삼중 구조에 기초한다.
‘자연의 보편적 대사’는 자연과학적 의미에서 자연 전체를 포괄하며, ‘사회적 대사’는 생산을 통한 인간 특유의 자연 관계를 의미합니다. 대사 균열, 즉 “생명 자체의 자연법칙에 의해 규정된 사회적 대사의 상호의존적 과정에서 발생하는 회복 불가능한 균열”은 사회적 생산 대사가 자연의 보편적 대사와 충돌할 때 발생합니다. 마르크스는 유스투스 폰 리비히의 연구를 바탕으로, 토양의 영양분이 식량과 섬유 형태로 수백, 수천 킬로미터 떨어진 자본주의 도시 중심으로 이전되고 다시 토양으로 돌아오지 않음으로써 토양이 황폐화되는 과정을 설명했습니다. 이는 그의 대사 균열, 즉 생태 위기 이론의 토대가 되었으며, 주기적 전염병 등 다른 영역에도 적용되었습니다.

5. 생태 제국주의는 자본주의와 불가분의 관계에 있다.
이는 권력 관계를 통해 한 국가가 다른 국가를 희생시키며 더 많은 자연적 사용가치를 획득하는 것을 의미합니다. 마르크스는 식민지 아일랜드가 영국 인구를 먹여 살리기 위해 간접적으로 자국의 토양을 수출했으며, 그 결과 아일랜드인들이 극심한 기아와 빈곤에 노출되었다고 지적했습니다.

6. 생태적 가치형태 분석은 마르크스 자본 비판의 핵심이다.
마르크스의 경제 비판은 자연-물질적 사용가치와 교환가치의 구분에 기초합니다. 자본주의는 상품 물신주의와 교환가치에 기반하지만, 사회주의는 생태적·사회적 차원을 지닌 질적인 사용가치를 중시합니다.

7. 마르크스의 사회주의 비전은 지속가능한 인간 발전이었다.
이는 생산을 위한 생산, 축적을 위한 축적에 반대하며, 필수적인 자연 조건을 파괴하는 자본주의 생산의 부정적 측면을 거부합니다. 진정한 사회적 진보는 인류가 미래 세대를 위해 지구를 유지·보존하는 것, 즉 ‘선한 가장(boni patres familias)’으로서의 책임을 요구합니다.

8. 노동계급의 물질적 조건은 경제적일 뿐 아니라 생태적이기도 하다.
이는 가장 광범위하고 혁명적인 형태에서 환경 프롤레타리아트를 가리킵니다. 마르크스와 엥겔스에게서 착취와 수탈은 공기·수질 오염, 식량 부족과 식품 위조, 열악한 주거, 전염병, 의료 접근의 불평등, 노동계급의 높은 사망률과 장애 등 환경적 파괴의 형태로 나타났습니다. 혁명적 프롤레타리아트는 인종, 젠더, 삶의 조건과 관련된 모든 형태의 억압에 맞서는 환경적 프롤레타리아트였습니다. 오늘날 인간 사회의 가장 근본적인 투쟁은 경제적이면서 동시에 환경적입니다.

9. 완전한 사회주의는 생태문명의 발전을 요구한다.
생태 마르크스주의는 궁극적으로 생태문명을 지향합니다. 이 개념은 1970~80년대 후반 소련에서 등장했으며, 중국에서 즉각 수용되어 더욱 풍부하게 발전했습니다. 생태문명은 실질적 평등과 생태적 지속가능성을 갖춘 완전한 사회주의와 동일시되었습니다. 시진핑이 말했듯 “푸른 산”은 “금산·은산”만큼, 혹은 그 이상으로 가치가 있습니다. 그는 또한 생태문명을 “인간과 자연의 조화를 이루는 현대화”라고 강조했습니다. 이러한 의미에서의 생태문명은 고대 그리스의 에피쿠로스 학파(마르크스 사상에 영향을 미침)에서 중국의 도가 사상에 이르기까지, 전통 사회와 유기적 유물론 속에 축적된 오랜 생태 사유의 역사에 뿌리를 두고 있습니다. 생태문명을 향한 생태 마르크스주의의 투쟁은, 인간을 지구와 조화를 이루며 살아가고 발전하는 유기적 존재로 이해하는 이러한 전통적 관념들에 새로운 의미를 부여합니다.

https://monthlyreview.org/articles/eco-marxism-and-the-reconstruction-of-materialist-dialectics/