인권운동사랑방 반차별 프로젝트1 : 별, 똥별

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친하게 지내던 후배 녀석과의 인터뷰 기사를 쓴 적 있다. 그는 ‘조선족’(? ‘중국동포’? 헷갈린다...)인데, ‘조선족’으로서 중국과 한국에서 당한 차별의 기억을 이야기해주었다. 차별의 기억을 새롭게 끄집어 내어 다른 사람에게 이야기한다는 게 힘든 일일 수도 있었겠지만, 그는 흥분하지 않고 담담하게 자신의 기억을 꺼내놓았다. 아니, 오히려 “지금은 그 사람들의 행동도 이해한다”며 평온하게 이야기했다. 오히려 듣는 내가 안타깝고 속상했다. ‘아니, 어쩜 이럴 수가…4가지 없는 ××들’하고 생각하며 혼자 삼켰다. 그런데 그 기사가 나가고 며칠 후 댓글이 달렸다. 그 댓글은 인터뷰한 내 후배뿐만 아니라 한국에 있는 모든 ‘조선족’ 사람들, 그리고 그들의 “사돈에 팔촌”까지 들먹이며 “돈에 눈이 멀어 한국에 온 사람들”로 매도했다. 가관이었다. 어이가 없기도 했지만, 너무 화가 났다. 하지만 나보다 훨씬 더 큰 상처를 받았을 후배를 생각하며 댓글을 달아 차분히 설득하려고 애썼다. 나까지 흥분하면 후배가 더 힘들어질 수도 있겠구나. 하지만 불행히도(!) 내가 단 댓글 밑에 먼저 댓글을 쓴 사람이 다시 쓴 악플은 더 가관이었다. 안타깝게도 그 댓글들을 후배가 봐버렸고, 후배는 분노를 넘어 공황 상태에 빠져버렸다.

나도 더 이상 참을 수 없었다. 뭐 이런 게 다 있어? 자기 말만 내뱉으면 듣는 사람은 전혀 신경쓰지 않는 건가? 자기가 하는 말이 다른 사람을 어떻게 차별하고 어떻게 상처를 주는지 안중에도 없는 건가?
이런 *&%$#@!!! 마치 내가 모욕당한 것 같은 느낌이었다. 그리고 내가 느낀 이런 인간적인 모멸감을 그대로 돌려주고 싶었다. 반사! 너도 한번 당해봐. 눈 앞에 있었으면 당장 멱살이라도 잡았을지도 모른다. 너 내 눈 앞에 없는 걸 다행으로 생각해. 화가 나더라도 다시 한번 그 악플러를 설득하려고 애쓸 수도 있었겠지만, 그러고 싶지 않았다. 내가 왜 화가 났는지 설명하는 건 그의 ‘쿨함’에 비해 너무 구질구질하게 느껴졌다. 차별한 인간은 다른 어떠한 설명도 필요 없이 저리도 쿨하게 내질러버리는데, 왜 차별 당한 사람은 자신이 얼마나 차별당하고 상처받았는지 설명해야 하는 건데? 그것도 상대방이 알아들을지 못 알아먹을지 확신도 들지 않는데. 아니, 못 알아들을 가능성이 크지. 지금 내가 너의 댓글은 나에게 차별적이었고 너의 차별로 인해 난 이렇게 상처받고 고통받았다고 주절주절 늘어놓는다고 해서 공감을 받아낼 수 있을까? 어림 없는 소리!

그렇다면 저 인간이 저렇게 행동했겠어! ‘차별’이라는 게 그렇게 만만해보이지도 않았다. 그때 내가 원했던 건, 구질구질하게 설명하지 않으면서도 짧고 강렬하게 상대방을 제압하는 것이었다. 평소라면, ‘난 너의 악플로 전혀 상처받거나 주눅들지 않아. 쳇! 그따위 악플, 똥이 무서워서 피하냐, 더러워서 피하지. 진부하고 상투적인 악플. 그래, 니 한계는 거기까지야. 차라리 귀엽게 봐줄게’ 정도로 생각하며 그냥 넘어가겠지만, 유독 마인드컨트롤이 잘 되지 않을 때가 있다. 그 날도 ‘아휴, 이걸 그냥 콱!’하는 생각으로 어떻게 상대방을 쿨하게 제압할까 고심하며 자판 위에서 손가락을 달달 떨고 있었다.

뭐라고 댓글을 달지? “이런 병쉰 새키. 너 완전 병맛. 꺼져.”라고 할까? 아냐 아냐. ‘병신’은 장애인을 비하하는 말이니까 차마 내가 쓸 수는 없지. 아님 “걸레같은 년. 더러워. 너 사실 초딩이지? 가서 메이플이나 해라”고 해버릴까? 근데 상대방이 여성인지 남성인지 알 수가 없잖아. 그리고 왠지 ‘걸레’는 ‘년’이라는 말에만 따라다니는 것 같아 그것도 찜찜하고…초등학생들을 싸잡아 무시한 것 같기도 하고……. 흐음...끙...그럼 “너 사실 오덕후지? 왠지 니가 말하는 게 꼭 오덕하게 말하더라”라고 해버릴까? 아...이것도 쫌...ㅠㅠ

결국 ‘짧고 강렬하게’ 상대를 제압할 만하다고 여겨지는 말들은 대부분 저런 류였다. 물론 나의 ‘쎈스’가 부족해서일 가능성이 훠얼씬 높지만. 이것저것 따지다 보니 저마저도 내가 할 수 있는 게 없었다. 차라리 아무 것도 묻지도 따지지도 않고 했어야 하는 건가! 그런 건가!!! 짧고 강렬한 말로 상대를 제압하려면, 뭔가 사회적으로 합의된 상징적인 의미의 말에 기댈 수밖에 없을 것 같은데 그런 것들은 결 국 사회적 소수자들을 비하하는 말인 경우가 대부분이니까. 제압하고자 하는 상대방을 쉽고 간단하게 열등한 존재로 만들어버릴 수 있는 ‘소수자’로 낙인찍으면서 ‘소수자’에게 붙어 있는 온갖 종류의 부정적인 사회적 의미와 편견들을 고스란히 상대방에게 옮겨다 붙이는 것.

사소한 듯 보이는 사적인 관계에서도 그런 ‘힘’(사회적 효과)을 가질 수 있다는 게 신기했고 그땐 심지어 부럽기까지 했다!(-_-;; 근데 차별하는 주체에 대해 짧고 강렬하게 제압할 수 있는 말은 없을까? ‘나찌’? ‘호모포비아’? 역시 그런 언어와 사회적 합의들이 더 많이 필요하다!)

안타깝게도 결국 난 악플을 달지 못함으로써 ‘짧고 강렬하게’ 그를 제압하지 못했다. 그때 난 무엇을 어떻게 했어야 할까? 아직까지도 물음표다.

그 일이 있고 얼마 지난 후 고 최진실 씨가 자살했다는 소식을 접했다. 그녀도 죽기 전에 악플에 시달렸다지? 다시 한번 상처받았을 후배가 생각났다. 그리고 채 아물지 못한 나의 상처도. 그러다가 전화를 한 통 받았다. 자신이 누군지 ‘당당히’ 밝히며 자신이 쓴 모든 댓글과 자신의 댓글에 달린 모든 다른 댓글들까지 지워달라고 요구하는 그 사람. 후배의 인터뷰 기사에 기가 막힌 악플을 단 바로 그 사람이었다! 첫 번째로는 그 당당함에 놀랐고, 그 다음으로는 전혀 말이 되지 않는 요구를 마음껏 하는 그 뻔뻔함에 놀랐다. 그 사람은 고 최진실 씨의 자살과 그에 따른 ‘악플 관련 수사’가 신경 쓰였는지, 자신이 단 댓글을 모두 지워달라고 했다. 자기가 단 댓글의 비밀번호를 잊어버렸다며. 그리고 자신의 댓글 내용이 언급된 다른 댓글들까지 모두 지워달라고 요구했다. 엥? 이건 뭐야. 그의 요청에 따라 그 자신의 댓글은 지워줄 수도 있지만, 다른 사람이 쓴 댓글은 안된다고 했더니, 생떼를 쓴다. 이젠 아예 기사 자체를 지워달란다. 너의 무모함에 박수를, 젠장. 그럼 애시당초 왜 그런 댓글을 달았냐고, 당사자가 받았을 상처를 한번쯤은 생각해본 적 없냐고 물어봤지만 막무가내였다. “그러니까 지워주세요. 기사까지 다 지우면 될 거 아니에욧!”이라는 그의 당당함에 다시 한번 헐-, 이런 진상.

* 인터넷 악플에 많이 쓰이는 차별적인 용어들(아 래 용어들은 청소년인권행동 아수나로 따이루 활동가가 정리해주었습니다. 아래 단어들은 [국어대사전]에 등록된 단어들이 아니기 때문에 다양한 방식으로 해석이 가능합니다. 여기서는 일단 ‘따이루식’ 해석임을 미리 밝힙니다. 다른 가능한 해석은 댓글로 좀 달아주세요-)

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     흡연에 대한 담백한 사유를 바람 
 

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장애, 여성으로 살아가기

- 장애여성공감 활동가 김상희씨 인터뷰

대옹

“제 소원이요? 초원이가 저보다 하루 일찍 죽는 것에요”

영화 “말아톤”에서 주인공 엄마의 대사이다. 지금 우리 사회는 과연 장애를, 장애인을 어떻게 바라볼까? 불구, 불구를 가진 사람, 불행, 불행한 사람, 혼자선 살 수 없는, 그리고 그런 사람?! 이런 단어들이 떠오른다면 ‘장애를 올바르게 바라보고 있나’ 다시 한 번 생각해야 하지 않을까. 이 사회에서 비장애인은 이동에 어려움을 겪지도, 의사소통에 힘겨워하지도 않는다. 그렇지만 그것은 ‘그들’이 장애를 겪고 있지 않아서가 아니라, 그들‘만’을 위한 이동시설이 잘 갖추어지고, ‘그들’의 말에는 귀를 기울이지 않아서이지 않을까? 장애인이 우리 사회에서 살아가기 어려운 이유가 과연 장애 그 자체 때문이라 할 수 있을지 여성장애문제를 고민하는 장애여성 공감의 김상희 활동가 이야기를 들어보았다.

장애인의 문제가 대두된 것은 오래 되었는데 과거와 비교해 우리 사회가 오늘날 장애를 바라보는 시선이 어떤가요? 예전에는 장애를 멀리하고 꺼려하기만 했었던 것에 비해 요즘은 좀 더 가깝게 느끼고는 있지만 실제적으로 장애문제가 나의 문제로 고민이 되고 있는지는 저는 잘 모르겠거든요. 여기에 어떻게 생각하세요?

어려서부터 뇌성마비가 있는데, 제가 어렸을 땐 (장애를) 아이처럼 생각하고, 거부감을 느끼고 나와 전혀 다른 사람들로 인식을 했던 것 같아요. 요즘은 과거와 같은 생각도 남아 있긴 하지만 언론 매체에 많이 드러나고 후천적인 장애들도 많아서 서로 다른 세계로 인식하는 생각은 좀 없어진 것 같아요. (그런데도) 불쌍하게 생각하기도 하고 안타까운 시선들을 많이 접해오긴 했죠. 장애가 주는 이미지가 워낙 부정적이라 장애를 가진 것만으로도 불행한 사람이라 생각하는 시선이 아직 많아요.

혹시 직접 겪는 차별이나 피해 같은 것들을 말씀해주실 수 있나요?

뇌성마비 장애도 종류가 굉장히 다양한데 보시다시피 저는 언어장애가 있고 휠체어도 타기 때문에 생활에 보조가 많이 필요해요. 그래서 혼자 지하철을 타거나 어딘가를 갈 때 바닥에 물건을 떨어뜨리면 주워달라고 말을 하기가 어려워요. 힘들게 말을 해도 사람들이 못 알아듣는 경우가 많아요. 다소 불편하기야 하겠지만 제 말이 못 알아들을 정도는 아니거든요. 그런데 사람들이 귀 기울여 주지 않아요. 언어장애를 낯설게 생각하는 경우가 상당히 많아요. 또, 사람들이 뇌성마비에 대한 편견이 많거든요, 제가 안면근육 마비 장애가 있는데, 사람들은 지적장애로 여기고 처음 만났는데도 (말을 걸때) 마음대로 반말을 하고 그럴 때가 많죠.

낯설게만 생각하고 귀 기울이지 않는다는 말에 반성도 하게 되고 공감도 하게 되는데요. 어떻게 보면 이런 식의 생각들이 또 장애와 비장애를 나눠버리고 서로 다른 집단으로 규정하는 것같은데요. 이런 장애와 비장애를 나누는 이분법화가 장애를 갖고 있다는 것만으로 주체적이지 못하고 , 대상으로서만 규정되는 것을 경험 하시나요? 특히, 장애단체이면서 여성단체인 공감은 결혼, 출산, 육아와 같은 문제들이 주체성의 문제에서 더욱 고민스러울 것 같은데요.

주변에서 텔레비전을 보고 저와 같은 장애를 가진 여성이 나왔을 때, 사람들은 자꾸 저와 닮았다고 이야기를 해요. 제가 볼 때는 하나도 닮지 않았는데 많이들 말씀하시더라고요. 그건 그 사람의 생김새나 모습은 보지 않고 장애만 보고 그렇게 생각하는 것 같아요.

또 공감에서는 장애여성의 출산 육아 등에 대한 깊은 논의가 이루어지고 있지는 않아요. 오히려 저희가 왜 ‘장애여성들만 고민을 해야 되는가’를 문제로 제기하고 싶어요. 그 문제는 지금의 결혼제도가 많은 문제점이 있다 생각하고, 그런 이의를 드러내지 않고서는 (장애여성이) 원하는 결혼이라든가 출산을 얘기하기는 참 어렵거든요.

저에겐 결혼이 굉장히 억압적인 제도로 다가오거든요. 결혼이 파트너하고만 결혼하는 것이 아니라 그 파트너의 가족과도 연결되는 일이잖아요. 그 파트너가 가족이 없을 수도 있지만 역시 주변 사람들과 복잡한 연관을 맺는 것이기 때문에 저한테는 억압적으로 다가오게 되는 것 같아요.

‘장애’라는 것으로 규정짓고서 확실하게 분리시키는 문제가 특히 장애를 갖고 있으면서 여성으로서의 역할까지 강요받고 장애 여성에게는 더더욱 고민이 되는 문제로 다가오는 것 같아요. 이제는 좀 다른 이야길 해볼까하는 데요? 요즘 장애운동 단체들이 4월20일 장애인의 날까지 대정부투쟁을 선언하고 농성에 들어간 것으로 알고 있습니다. 공감도 참여하고 있다고 들었는데 여기서 공감은 어떤 활동에 주로 주목하고 있나요?

저희도 4.20활동에 참여하고 있지만 장애여성에 관련된 요구안은 많이 부족해서 아쉽습니다. 여성장애인이 요구하는 목소리를 하나하나 담아내지 못했어요. 일상적으로 하는 고민들인데도, 언어로 정리되지 못한 것들이 굉장히 많아요. 예를 들어 주거권 문제에서도 장애인의 주거권을 보장하자는 것에 대해서는 동의하지만 장애여성에게는 단순히 주거권 보장 문제와는 또 다른 문제거든요. 독립생활 운동이 활성화 되면서 많은 중증장애 여성이 독립한 경우가 있는데, 이런 분들이 외부로부터 위협받는 경우가 많아요. 밤에 문을 두들겨 본다든가 문을 열어본다든가 하는 위협 말이에요. 또 장애여성문제가 꼭 당사자끼리만 고민을 해야 되는 건 아니잖아요. 다양한 사람들과 함께 문제를 공유하고 싶은데 장애여성 문제는 장애여성들만 고민하고 있는 것이 좀 아쉽다는 느낌을 받죠.

언어로 장애 여성의 문제를 정리한다는 게 정말 쉽지 않을 것 같다는 생각이 듭니다. 이런 문제를 장애 여성만 고민하지 않고 비장애인이나 장애남성도 더 많은 고민들이 공유되는 것이 이런 여성장애의 문제의 언어를 만들고 목소리를 내는데 더욱 필요하다는 생각이 듭니다. 그렇다면 장애문제해결에 대해 정부적인 차원 외에 바라는 점은 어떤 것들이 있나요?

장애인 콜택시 아세요? 노란색 봉고차. 저는 혼자 타고 가는 경우가 굉장히 많아요. 활동보조인이 콜택시를 불러주면 혼자타고 가는데 기사님들이 되게 활동보조를 해주시는 분이 같이 타지 않은 것에 대해 굉장히 불편해 하세요. 왜 같이 가지 않냐고 계속 꼬치꼬치 물어보는 분이 많은데 제가 꼭 누군가 옆에 있어야 활동을 할 수 있는 사람으로 간주되고, 제가 언어장애가 있어서 목적지 설명을 잘 못할 수도 있다는 거에 대한 걱정도 하시더라고요. 장애에 대한 두렵다는 인식이 자리 잡고 있는 것 같아요. 저는 그러한 것들을 바꾸어야 될 것 같아요.

사람들의 인식에 대해 말을 많이 했는데, 가령 4월 20일이 장애인의 날인데 그때라고 사람들이 갑자기 관심을 갖고, 인식이 하루 만에 바뀌는 것이 아니잖아요. 그건 장애에 대한 고민과 생각들을 갖고 있어야 인식이 바뀐다고 생각을 해요. 일상적으로 소통을 하고 같이 고민하는 노력이 서로에게 많이 필요한 것 같아요.

그런데 많은 장애인분들이 시설이나 집안에서만 생활하고 있어서 만나기가 쉽지 않은데, 소통을 더 쉽게 하기 위해선 어떻게 해야 할까요?

저희도 장애여성 운동을 하면서 다양한 장애여성을 만나보고 싶은데, 장애여성분들이 다 어디 숨어 계신지(웃음) 만나 뵙기가 굉장히 쉽지 않아요. 시설에 갇혀 계신 분들도 있을 거고 집에 갇혀 사시는 분들도 있겠지만 뭐 언론에서는 그런 장애인들의 모습을 많이 비추어주고 있잖아요. (동정적이거나 극복만을 강요하는)그런 모습들을 그대로 받아들이는 것이 아니라, 비판적으로 바라보는 노력들이 필요한 것 같아요. 그리고 저희 단체 같은 경우도 관심을 많이 가져주었으면 좋겠다.(웃음)

그럼 공감에 대해서 좀 더 소개 해주세요.

공감에서는 지금 여러 가지 활동을 하고 있습니다. 예를 들어 장애여성 성폭력을 막기 위해 노력하고 있고, 베이커리도 하고 장애여성 독립생활 센터도 운영되고 있어요. 그런 활동을 통해서 장애여성에 대한 여러 가지 고민을 많이 하고 있는데요. 예를 들어 성폭력문제 중에 지적 장애가 있는 여성에 대한 성폭력이 많은데 그에 대한 아직 대안이 없어 어떤 대안을 만들지 고민하고 있어요. 또 독립생활 센터에서는 장애여성을 독립에 대한 여러 가지 고민을 하고 있는데, 올해엔 장애여성 주거권에 대해 주제를 잡고 활동할 계획입니다.

부모가 자식이 장애를 가졌다는 이유로 자신 보다 먼저 죽기를 바라는?! 바랄 수밖에 없는 영화 “말아톤”의 장면은 우리사회의 장애를 바라보는 인식의 단면을 보여준다. 누군가의 보살핌 없이는 살 수 없는 존재로 만드는 사회, 그런 사회에서 장애인은 불행하고 우린 동정과 시혜만을 주거나, 혹은 초원이처럼 드라마틱한 극복만을 요구한다. 본인도 장애인이기에 아픔과 고통을 누구보다 잘 안다던 김양원 목사가 인권위 비상임위원자리에 앉았다. 그런데 그런 김 목사의 임신한 장애여성의 낙태 강요와 같은 반인권적 모습에서 우리사회의 장애인에 대한 편견이 더욱 겹쳐 보이는 이유는 무엇일까?

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요즘 고민하는 제 고민거릴 그냥 써볼까 합니다 하하;

글쓰는게 처음이네요 먼저 소갤하면 반차별팀에서 석진담당하는 대용이라는 활동갑니다!

이 반/차별 프리즘을 쓰면서 뭘 써야할까 고민하다보니 요즘 내가 문득 들은 의문이 생각나더라구요. 지식의 차별?! 이라고해야되나,, 정보 독점에 관련한? 뭐 거창한건 아니고,,ㅜ 우리는 누군가를 만나면 그사람과의 알고있는 분야나 배경 환경 다 다르잖아요. 당연히 각자가 가지고 있는 정보도 다르고요.

그런데 이런 각자 알고있는 서로다른 정보들 혹은 그 양?질?이 권력관계에 개입되기 시작하면 차별의 순환고리를 만들어내는것 같거든요. 뭐 예를들면, 더많은 정보를 가지고 있는 선배는 당연히 후배보다 더 우위를 차지하게 되는것이되는 것이죠. 그래서 선배 혼자 존중받아야되고 우대받아야되는 그것이 선후배라는 권력관계와 맞물려서 일종의 당연하게 여겨지는 권력의 우선관계를 정당화 시켜주는 요소로 작용되는 것이지요. 이 요소로인해서 선배는 물론 후배도 당연하게 차별이 당연하게 받아들여진다는 것이지요. (혼자만의생각일수도있습니다만)

여기 결정적으로 고민이 드는부분은 정보의 선점이 과연 차별의 정당화를 하는데 정말로 정당한 요소가 될수 있을까 이거든요. 먼저 알고 있는 정보는 공유하면 그 정보는 다른 의미에서 재해석되고 새로운 지식 정보를 창출해내는 기능을 발휘한다면 물론 정보의 선점이 의미가 없어지고 좋겠지요? 그런데 어디 사람맘이 그러하던가요,, 누구나다 나만 알고싶어하고 내가 어렵게 알아낸 정보를 지식을 누구한테 함부로 공짜로 알려주기 싫어하고들 그러잖아요. 어떻게 보면 카피라이트냐 레프트냐의 논쟁과도 맞닿는것도 같은데,, 근데 또 그렇게 선점하는 것에 대한 대가만을 인정하면서 대가를 지불하고 권력을 독점시켜주는 것 그리고 그것을 당연하게 받아들이는 것은 정보, 지식의 가치가 제대로 발휘되지 않는달까,, 이런 문제를 현실에서 어떻게 풀어나가면 좋을까? 라는 생각이 듭니다..지식의 선점,독점이 차별의 기제로 작용해버리는 이런 구조를 인정하기에는 제가 말하는 지식,정보가 무슨 학문적 연구를 통해 혹은 이러저런 노력으로 이뤄지는 것과는 약간 다른 종류일 수도 있거든요. 그렇다고 지금처럼 일종의 자연상태에 맡겨버리는 식의 돈,권력으로 해결해서는 역시 안되보이구요 ,, (에잇 몰라)  하하 이게 무슨짓인지요,, ㅋㅋㅋ 그냥 생각없이 제고민만 써버렸군요 ,,

저에게 힌트를 조금만 주시면 ㅋㅋ,, 제고민에 실마리가 될지도 ,, 읔,,, 여기까지만 쓸께요 ;;

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(...) 지금은 그런 기준이 명확하게 섰지만, 혼자만의 얘기가 아니라 관계에 대한 얘기하면, 그 사람은 내가 노래하는 것도 모르고 있을텐데, 내가 상처 주는 게 아닌가 하는 생각도 했어요. 공지영 작가는 그런 거 상관없이 옛날 만났던 남자들 얘기를 소설로 만들어내지만.(웃음) 저는 그런 것에서 죄책감을 많이 느꼈어요.

(중략)

그럼 인터뷰 같은 거 별로 안 좋아하시겠어요. (웃음) 하고 나면 꼭 말이 와전되잖아요.

그렇지는 않아요. 물론 그럴 때도 있기도 하지만, 하나하나 신경 쓰다보면..

피곤하죠?

네. 어쩔 수 없는 부분도 있다는 걸 감안하고 가야죠. 저는 솔직히 까놓고 호모포비아(homophobia : 동성애 혐오증)라고 말하고 다니는데, 그런 걸 빌미로 저를 공격하는 사람도 많았구요. 제 음악 잘 듣다가 뒤늦게 알고 CD를 부셔버렸다는 사람도 있었어요.

<아무밴드>의 <호모포비아>라는 노래 듣고 싫어졌다는 사람 꽤 있더라구요.

좀 웃긴 것 같아요. 늘 말씀드리지만 음악을 음악으로 받아들였으면 좋겠어요. 제 정치적인 성향이라든가, 그런 거 상관없이 음악은 음악이잖아요. 제가 한나라당 지지자는 아니지만 (웃음) 제가 한나라당 지지한다고 해서 제 음악적 가치가 변하는 건 아니잖아요. 그런데 사람들이 그런 기준으로 재단하려는 게 이해가 안 돼요. 저는 호모포비아지만 게이들 음악도 좋아해요. 이나 루퍼스 웨인라이트 같은. 아마도 동성애자 인권운동 쪽에 계신 분 같은데 ‘이장혁은 호모포비아니까 그 사람 음악 들으면 안된다!’라고 말하는 사람도 봤어요. 그 사람들이 원하는 건 다양성을 인정하자는 거잖아요.

호모포비아도 어떻게 보면 다양성의 하나일 수 있잖아요.

그렇죠. 다양성인데 인정 안 하잖아요. 우리나라는 좀 심하죠. 정치적인 문제에 관해서는, 노무현 욕하면 ‘명빠’가 되고 이명박 욕하면 ‘노빠’가 되는 거, 웃기잖아요. 이런 이분법적 사고에서 벗어나지 못하는 사람들을 보면 너무 답답해요. 그걸 왜 제 음악에 적용시키는지 모르겠어요. 그런 부분은 정말 고쳐져야 할 거 같아요.

그럼 <호모포비아>가 나왔을 당시에는 지금보다 공격을 더 많이 받았겠네요?

많이 받았는데, 제가 그럴 만한 부분을 던지기도 했으니까. ‘사랑한다고 말하면 널 죽여버릴거야’ 같은 가사도 있으니까(웃음) 그럴 수도 있겠구나 받아들여요. 근데 정치에 민감한 분들은 수용 못 하시더라구요. 솔직히 전 그런게 되게 웃겨요. 물론 이제 별로 신경 안 써요. 제 할 일은 음악 제대로 만드는거고, 그럼 거리낄 것 없다고 생각하니까.

-PAPER 2월호, <뮤지션 이장혁 -이 험한 세상에서, 휩쓸리지 않기> (인터뷰어: 최승우) 중에서

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열대병 Tropical Malady (아핏차퐁 위라세타쿤, 120분) - '소수자 되기'의 욕망에 대한 독해

 키스해링(Keith Haring)의 그림을 처음으로 보았을 때, 나는 그의 그림들이 ‘너무도 무성적(無性的)이기에 오히려 성적(性的)이고, 너무도 정치적이지 않기에 오히려 정치적이다’라고 생각했다.* 섹슈얼리티의 삭제는, 다원성을 말하면서도 지배적·주도적인 “주체”가 주변을 대상화시키는 포스트모던적인 아량과 관용에 호소하기 위한 것이 아니라, 바로 그 뺄셈의 크기가 소수성에 대한 억압과 편견의 크기와 다르지 않다는 것을 드러내고 문제삼기 위한 것이라고 생각했기 때문이었다.

이 영화, <열대병>의 첫 느낌이 바로 그러했다. 등장인물들이 가꿔가는 사랑은 소수적인 사랑이지만(혹은 사랑이기에) 아름다웠다. 하지만 영화는 그 소수성을 적극적으로 드러내지 않는다. 퀴어 영화들이 보여주곤 하는 성소수자들의 치열한 정체성 고민이라든가 주변 환경과의 갈등 같은 것들도 찾아보기 어렵다. “통”의 어머니는 “켕”의 고백이 담긴 쪽지를 아무렇지도 않게 아들에게 건네고, 두 사람의 애정행위를 목격한 아주머니는 외려 꽃을 사주라고 부추긴다. 이처럼 영화는 소수자들의 사랑과 생활이 특별한 것이 아님을 보여주면서 뺄셈을 통해 다수자들의 억압과 편견을 드러내고 있었다.

그러나 영화는 여기서 한 발짝 더 나아간다. “통”과 “켕”의 사랑을 가로막는 것이 외부가 아닌 오히려 그들 내부의 “조련사들”이라고 말하고 있기 때문이다. 첫 번째 에피소드의 도입부에 등장하는 자막 (“인간은 본래부터 야수성을 지닌 존재이며, 그 야수성을 잠재우는 능숙한 조련사가 되어야 할 의무가 있다”) 은 욕망을 스스로 규율해야 한다는 것, 혹은 욕망에 대한 “자기-검열”을 의미한다. 위협은 외부에 있는 것이 아니라 내부로부터 나온다. 외부의 폭력을 피하기 위해 내부에서 미리 스스로를 검열하고 억압하며 규율하기 때문이다. 특히나 소수성, 주변성의 위치에 있는 경우 ‘조련사’의 채찍질은 더욱더 매서울 수밖에 없다. 영화에서 꽃 파는 아주머니가 들려주는 동승과 두 농부들에 관한 일화는 이러한 ‘자기-검열’ 과정을 징후적으로 보여준다. ‘만족할 줄 모르면 모두를 잃게 된다’는, ‘욕심을 부리면, 욕망에 따라 행동하면 안 된다’는 금언으로서 말이다.

그럼에도 불구하고 ‘욕망’이라는 야수는 끊임없이 ‘자기-검열’의 조련사와 충돌한다. 두 번째 에피소드는 이 양자 사이의 추격전으로 인한 내부의 갈등으로 읽을 수 있다. 영화에서 야수는 ‘통’이자 ‘유령’이고, 조련사는 ‘켕’이기도 하고 ‘군인’이기도 하다. 유령을 사냥하려는 군인의 고독한 기다림과 팽팽한 긴장감은, 세풀베다의 소설 『연애소설 읽는 노인』의 표범과 노인의 대결장면을 연상시키면서, 관객의 시각보다는 청각을 자극하고 촉각을 곤두서게 만든다. 하지만 그보다 더욱 흥미로운 장면은 군인이 유령을 살해한 후 호랑이와 대면했을 때이다. 욕망을 제압하고 뿌리 뽑았다고 생각한 그 곳에 또 다른 욕망이(어쩌면 보다 거대하고 압도적인 형태로) 우뚝 서 있었던 것이다. 크메르인 무당이 사냥꾼의 총에도 죽지 않고 호랑이도 유령도 될 수 있는 변신의 달인이었다는 사실은 욕망의 영속성과 다양성을 상징한다고 볼 수 있다. 아무리 짓이겨도, 아무리 죽여도 새로운 모습으로 되살아나는 우리의 ‘욕망’은 결코 검열하거나 규율한다고 사라지는 것이 아니다. 아니, 어쩌면 그럴 때마다 더욱 강건하고 밀도 있는 새로운 모습으로 우리 앞에 등장할런지도 모른다.

말하고자 하는 욕망, 표현하고자 하는 욕망, 행동하고자 하는 욕망에 철퇴를 가하고 있는 국가와 정권의 폭력 앞에서 많은 사람들은 스스로에게 침묵을 강요하고 스스로를 검열하며 스스로 규율하게 되었다. 권력은 자신들에게 친숙한 길에서 벗어나고자 하는 모든 것들에 위협을 가하면서, 우리 자신이 내부에서 자발적으로 토목사업에 착수하도록 압박하고 있다. 그러나 스멀스멀 기어 나오고 파릇파릇 돋아나는 우리의 욕망들은 결코 그런다고 사라지지 않을 것이다. 우리는 권력이 제시한 '안전한' 도로를 벗어나 걷고 또 뛰고자 하는 욕망이 있다. 설령 그곳에 위험이 도사리고 있을지라도, 우리는 우리 '스스로' 판단하고 행동할 자유를 원한다. 소수성은 셈해지는 숫자의 크기가 작기 때문에 소수적인 것이 아니라 중심적이고 고정적인 틀에서 끊임없이 이탈하고 탈주하기 때문에 소수적인 것이다. 영화 속에서 군인이 호랑이를 응시하며 “이제 노래를 부르자. 행복의 노래를”이라고 읊조리던 것처럼, 우리도 소수적이고자 하는 욕망을 인정하고 그 욕망과의 소통을 시도해야 한다. 조련사와 야수를 대면시켜야 한다. 야수를 응시하자. 그리고 그 야수와 함께 나아가자. 어디로 향할지 모르는 바로 그 길이야말로 우리 스스로가 만드는 '진짜' 우리의 길이 될 것이기 때문이다.

by 외뿔기린.

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* 여기서 언급한 키스해링의 그림들은 섹스나 젠더 모두가 삭제된 작품들에 한정됨을 밝혀둔다. 물론 해링의 그림들 중에는 성기가 노골적으로 묘사된 것들 또한 적지 않다. 하지만 그러한 그림들은 또다른 섹슈얼리티들을 전시하고 있는데, 젠더 없는 섹스, 인격성 없는 섹스가 그것이다.

본문

자신이 차별받은 적이 없다고 느끼는 사람이 있을까? 아마도 그런 사람을 찾기는 어려울 것이다. 그 정도와 횟수는 다를 수 있겠지만, 대부분의 사람들이 차별을 당했다고 느낀 경험을 가지고 있다고 말할 수 있다. 그만큼 차별이라는 것은 일상적이다. 그렇다면 차별은 언제 일어나는가? 어떤 대상이 나 홀로 존재할 때 차별은 발생되지 않는다. 차별은 다수의 존재들 간의 비교와 대조를 통해 등장하는 것이다. 대상들 간의 비교와 대조는 그들 사이의 어떤 ‘차이’를 드러내고 그 차이는 곧잘 ‘차별’로 이어지곤 한다.

사례1.

"소수자는 다수와 다르다는 이유로 사회적 편견 속에 불이익을 당하고 있는데 소수자들의 차이를 인정한다면 소수자도 사회 주류가 될 수 있고 주류가 됨으로써 사회에 이바지할 수 있다. 소수자 속에 장애인, 외국인, 트랜스젠더 등이 있다. 이들이 보통 사람들과 다른 면이 있다고 해서 그것이 인생 자체를 뒤집어놓지는 않는다. 그저 차이가 있을 뿐이다. 차이는 남들이 갖지 못한 개성이다. 그래서 차이를 인정해주면 다양한 개성들이 다양한 능력으로 재창조된다. (...) 이제 더 이상 똑같은 것만을 고집할 것이 아니라 다름을 차별이 아닌 차이로, 그리고 개성으로 받아들이는 성숙한 국민의식이 필요하다."

- 경향신문, “<희망솟대> ‘차별’에서 ‘차이’로,” (2007.08.30.)

사례2.

"'다름'과 '차이'를 그대로 인정하고 '틀림'과 '차별'로 비약시키지 않는다면 가정과 사회는 물론 국가 간의 관계도 한결 나아지지 않을까 한다. 상호이해를 바탕으로 헤아려 보면 그 다름과 차이라는 게 하잘 것 없이 작기 마련이고, 그 또한 제 나름의 특성으로 인정해버리면 시비의 소지는 그 자리에서 곧바로 사라진다."

- 연합뉴스, “<연합칼럼> ‘다름’ vs ‘차이’, ‘틀림’ vs ‘차별’,” (2006.10.20.)

우리가 ‘차별’을 사고하고 그 사유를 통해 대안적인 무엇인가를 이야기하고자 할 때 위와 같은 논리가 곧잘 동원되곤 한다. 좋다. 차별이라는 편견을 없애고 너와 내가 다르다는 차이를 “남들이 갖지 못한 개성” 혹은 “제 나름의 특성”으로 인정한다면, “소수자도 사회의 주류가” 될 수 있고, “시비의 소지는 그 자리에서 곧바로 사라”지며 아름답고 조화로운 사회가 될 것이다. 유레카! 브라보다! 하지만 정말 그런 것일까? 진정으로 의식적인 수준에서 ‘차별’을 ‘차이’로 바꾸기만 한다면 장밋빛 미래사회가 펼쳐질 수 있을까? 아니, 그 전에 그런 식으로 모든 사람들의 의식을 전환한다는 것 자체가 가능하기는 한 일인가? 위와 같은 주장을 하는 사람들은 차별을 사회에서 흔적도 없이 사라져야만 할 ‘악덕’으로 생각하고 차이를 ‘똘레랑스’(tolérance; 관용)적인 어떤 것으로서 받아들이는 듯 보인다. 하지만 이것은 안이한 생각이다. 그리고 무엇보다 나는 이러한 생각 자체가 오히려 '차별적'이라고 느낀다.

우선, 이러한 입장에는 주장만 있을 뿐 그 내용과 전략에 대한 이야기가 없다. 그들은 그러한 인식의 변화 혹은 전환을 종용하면서도 그것을 어떻게 바꿀 수 있는 것인지에 대해서는 일절 침묵하고 있다. 의식만 바꾸면 모든 것들이 순조로워 진단다. ‘그래, 진리라는 것은 단순하며 그것은 단지 실천의 문제일 뿐이라고 말할 수도 있다. 좋아. 좋다구. 하지만 어떻게 실천해야 되는데? 그러니까, ‘어떻게’ 하면 의식을 바꿀 수 있다는 거지? 모든 사람들이 바꿔야 하겠다고 마음먹기만 하면 되는 건가?’

일 년 동안에도 수십 차례 담배를 끊겠다고 결심하지만 며칠 지나지 않아 두 손가락이 앙 물고 있는 또 한 개비의 담배를 발견하곤 하는 나로서는 그러한 주장에 의구심만 일 따름이다. 여기서 문제의 핵심은 모든 것들이 개인의 문제로 환원된다는데 있다. 이러한 도식 속에서 ‘사회’는 연산 과정 속에 있지 않고 결과 속에서만 힐끗 등장할 뿐이다. 결국 차별을 하는 것도 차별을 당하는 것도 개인 대 개인의 사적인 문제일 뿐이며 그 차별 방정식의 해(solution)가 사회를 구성하고 있다. 차별이 단지 개인의 문제일 뿐이라면 개개인의 의식만 변화 된다면 ‘만사 오케이’다. 하지만 우리는 경험을 통해 그것이 실현 불가능하다는 것을 이미 알고 있다. 차별은 단순히 개인 대 개인의 문제가 아니며 문제해결을 위해서는 깊이 있고 치밀한 통찰과 전략이 필요하다는 것을 우리는 통감한다. 그러나 위의 사례들은 그러한 것들에 대해서는 아무것도 말해주지 않는다.

그렇다면 차별 금지를 제도적인 것(즉 ‘법’ 같은 것)으로 명문화 한다면 어떨까? ㅡ 이에 대해서는 차후에 다시 생각해볼 자리가 마련되었으면 한다. 일단 여기서는 두 가지 문제점, 혹은 생각해 볼 것들만을 말해보겠다. 우선 첫째로, 제도로 규정 되는 것의 내용이 문제가 된다. 어디까지가 차별인가? 그리고 차별이라고 공인된 행위들을 금지하는데 무게 추를 둘 것인가, 아니면 차별의 효과들을 조금이라도 완화하는데 ㅡ 예를 들면 ‘적극적 조치’(Affirmative action) 같은 것 ㅡ 무게 추를 둘 것인가? 등등의 물음에 대해 제도는 어떤 하나의 태도 혹은 입장을 취해야만 제도로서 성립될 수 있다. 그리고 그 태도와 입장은 ‘사회 통념’과 ‘상식’이라는 미명 하에 현존 사회의 틀에 부합되는 것들이 선택될 공산이 크다. 그렇다면 도대체 무엇이 얼마나 바뀔 수 있을 것인가?

둘째로, 제도로 규정된다는 것 자체가 문제가 된다. 현대 (신)자유주의적 민주주의 사회의 평등 이념의 기초는 ‘법 앞의 평등’이다. 하지만 법 앞에서의 평등은 곧 ‘법 앞에서 만의 평등’을 의미하게 되고, 법에 관련되지 않은 것에서의 불평등을 용인하는 것이나 마찬가지가 되어버린다. 그렇기에 “차별금지법”과 같은 것들이 제도화 된다고 하더라도 법망을 벗어나는 곳에서는 차별이 사라지지 않게 될 것이며 어쩌면 오히려 강화될 수도 있다. 그것은 아무리 촘촘하게 법 조항들을 짜 넣는다고 할지라도 마찬가지다. 인간의 정신과 활동 모두를 단어들로 설명한다는 것 자체가 불가능하기 때문이다. 결국 법으로 명문화되지 않은 차별들에게는 면죄부가 주어지게 될 것이다. 그리고 모든 것들이 법으로 환원되면서 국가(특히 사법)에 대한 사회의 종속도는 심화되며 사회의 판단력은 점점 더 흐리멍덩해질 것이다. 다시 말해 그럴 경우 권리의 요구와 투쟁의 논거 또한 사물화된 어떤 것 혹은 (예를 들면 저 위대한 프랑스 혁명의 산물인 인권선언과 같은) 법화된 무엇만이 인정될 것이며 그렇게 법과 제도에 대한 의존도가 커지면 커질수록 그것을 넘어서 사고하기는 점점 더 어려워진다는 말이다.

각설하고, 다시 돌아가 보자면 위의 사례들이 주장하는 바는 그 의도와는 다르게 오히려 차별적일 수 있다. 차별이란 차등을 두어 구별한다는 것이며, 이는 곧 ‘위계화’(hierarchism)이다. 하지만 이 위계는 평면적인 것이 아니라 ‘중층결정’(overdetermination)되어 있다. 따라서 외면적으로 위계 수준을 평준화 시켰다고 해서 절대로 관계가 평등해졌다고 말할 수 없다. 드러나지 않는 위계들이 여전히 그 속에 똬리를 틀고 있다. 그렇기에, 표면상의 평등을 주장하고 거기에서 멈추는 것은 절대로 차별에 대한 해결책이 될 수 없다. 어떤 의미에서 그것은 일종의 권리를 가진 자들의 기만이고 현실의 사회 구조에 안주하고자 하는 자기 합리화일 수 있다. 그것은 차이를 이야기 하면서 오히려 차이를 없애는 행위이다. 다시 말해, 그들이 말하는 차이는 ‘차이들 간의 차이 없음’에 다름 아닌 것이다. 차이에는 사회적인 위계와 권력관계가 포함되어 있으며, 그것이 사회적으로 드러난 돌기가 바로 차별이라는 것을 기억해야 한다. 물론 이러한 권력관계는 그 자체가 사회적이다. 즉 그 위계가 현대 사회 구조와 틀 속에서 결정되었다는 뜻이다. 인간이 사회를 벗어나 생활 할 수 없다는 것은 누구나가 아는 사실이다. 따라서 우리는 차이라는 것을 개인적인 것 속에서가 아니라 ‘사회 속에서’ 사고해야 한다. 차별을 차이로 대치시키고 차이들을 평준화하는 것이 바로 그 드러나지 않은 사회의 권력관계와 위계에 암묵적으로 동의하고 그것을 용인하는 일이며, 그렇기에 그 자체가 오히려 또 다른 차별로서 기능할 수도 있다는 것을 잊지 말아야 한다.

인간은 사회 속에서 그리고 공동체 속에서만 단지 인간이 아닌 권리를 가진 시민이 될 수 있다. 헤겔의 보편과 특수에 대한 변증법으로 생각해 보자면, 어떤 사람이 분명한 시민신분을 설명해주는 특수한 사회정치적 정체성을 박탈당하게 되면 바로 그 순간에 인간으로 인정받고 대접받지 못하게 된다. 공동체로부터 분리된 개인은 ‘호모 사케르’(Homo Sacer), 즉 ‘헐벗은 생명’(bare life)에 다름 아닌 것이다. 사회 속에서의 혹은 사회라는 체에 의해 걸러진 ‘차이’를 사고하지 않고서 개인의 차이를 이야기 한다는 것은 저 너머 어딘가 있을지도 모를 추상적인 ‘보편적 인권’을 말하는 데 도움이 될 수는 있을지언정 실질적인 권리의 영역에서는 아무런 역할도 하지 못할 것이다. 한 개인이 “인간 일반으로 환원되고 그럼으로써 나의 직업, 성, 시민권, 종교, 민족적 정체성 등과 무관하게 개인에게 속하는 저 ‘보편적 인권들’의 이상적 담지자가 되는 바로 그 순간, 역설적으로 개인은 인권을 박탈당한다”는 지젝의 말을 상기해 보라. 따라서 소수자들의 ‘권리를 위한 권리’ 요구는 단순한 인간 종의 동일성에 기초한 요구가 아니라 정확히 사회와 공동체 속에서의 권리를 가지는 시민에 대한 요구이다.

일찍이 맑스는 <고타강령비판>에서 “동등한 권리”는 “불평등에 대한 권리”라고 밝힌 바 있다. 다시 말해 개인들에게 각자의 노동에 비례하여 보상이 돌아가도록 기능하는 ‘기여원칙’(contribution principle)이 생산자들의 천부적 재능의 차이와 부양가족의 차이를 무시함으로써 오히려 불평등을 양산한다는 것이다. 따라서 그는 평등을 위한 불평등, 차별을 극복하기 위한 차별을 주장했다. 잠깐, 나는 여기서 맑스가 예기한 혁명을 해결책으로 제시하려는 것이 아니다. 물론 혁명이 궁극적인 해법이 될 수도 있을 것이다. 하지만 현재 상황 속에서 혁명은 요원하기만 하다. 또한 나는 여기서 구체적 전략이나 대안을 이야기 하려는 것도 아니다. 무엇보다 본인의 능력으로 그런 것들을 말한다는 것 자체가 어불성설이다. 다만 내가 말하고 싶은 것은 우리가 ‘차이들 간의 차이 있음’을 주장해야 한다는 것이다. 차이를 사회 속에서 적극적으로 드러내고 정치화해야 한다는 것이다. 그곳에서부터 출발해야 한다는 것이다. 그러기 위해서는 공동체 속에서 우리의 권리를 요구해야 하는 동시에 우리 공동체의 권리를 요구해야 한다. 우리의 삶은 공동체 속에서 그리고 사회 속에서 영위되는 것이기 때문이다. 그리고 인간은 어떤 하나의 공동체나 사회로 환원되지 않는 다양한 정체성을 지니고 있기 때문이다.

우리는 차이들의 사회적 돌기인 차별을 적극적으로 말하고 드러내야 한다. 단순히 존재를 인정받고 존재가 용인 되는 것에 그쳐서는 안 된다. 차이를 욕망하고 차별을 공격하며 그것을 전유해야 한다. 권리를 가진 이들의 시각에서 보여지는 차이가 아니라 권리를 가지지 못한 자들에 의한, 권리를 박탈당한 자들의 시각에서 비교하고 대조한, 차이와 차별을 드러내고 상상해야 한다. 그리고 무엇보다 그것들을 통해 투쟁은 상상하지 못했던 것을 상상하고 기성 사회의 틈을 비집고 들어가 새로운 공간을 여는 것을 목표로 해야 한다. 이러한 방향 속에서라야 최소한 앞의 사례들과 같은 관계 없는 개인들의 차이 없는 존재 인정 수준을 넘어서서 '다름'의 구체적인 내용을 생각하고 관계의 전략을 구상할 수 있는 것이 아닐까?

- by 외뿔기린.