무겐의 외부로의 여행

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Let it be                                                 렛잇비
                               Beatles                           비틀즈


When I find myself in times of trouble                 내 자신이 너무 힘들어 질 때
Mother Mary comes to me                               성모 마리아가 나에게 와서
Speaking words of wisdom, Let it be.                지혜로운 충고를 하기를, 있는 그대로 두어요.
And in my hours of darkness                            그리고 암흑의 시간 속에 내가 있을 때
She is standing bright in front of me                   성모 마리아가 내 앞에서
Speaking words of wisdom, Let it be.                 지혜로운 충고를 하죠. 있는 그대로 두어요.
Let it be. Let it be. Let it be. Let it be.                 그대로 두어요. 그대로 두어요. 그대로 두어요. 그대로 두어요.
Whisper words of wisdom, Let it be.                  지혜로운 충고이죠, 있는 그대로 두어요
When the broken hearted people                       세상에 상처를 받은 사람들이
Living in the world agree                                  이 세계에 살고 있는 사람들이 공감을 합니다.                                
There will be an answer. Let it be.                   그냥 그대로 두는 게 그게 답이 될 수 있습니다.
Though they may be parted                             아마 그들이 헤어지더라도
There is still a chance that they will see           저기 그들이 여전히 기회가 있다고 보고  있어요
There will be an answer Let it be.                    그냥 그대로 두는 것이 답이 될 수 있답니다.
Let it be. Let it be. Let it be. Let it be.                그대로 두어요. 그대로 두어요. 그대로 두어요. 그대로 두어요.
There will be an answer. Let it be.                   그냥 그대로 두는 게 그게 답이 될 수 있습니다.
Let it be. Let it be. Let it be. Let it be.                그대로 두어요 그대로 두어요. 그대로 두어요. 그대로 두어요.
Whisper words of wisdom Let it be.                  지혜로운 충고이죠. 있는 그대로 두어요.
(후략)

(주) Mother Mary(성모 마리아) : 서양 기독교 문명의 거룩하고 최고의 진리를 상징한다고 봄.
바다와 갯벌의 자연 생태계를 생각해 볼 때, 지구와 달의 인력에 의하여, 지구의 자전과 달의 공전에 의하여 하루에 두 번 밀물과 썰물이 생긴다. 실제의 주기는 24시간이 넘는다. (지구의 자전만 고려한다면 24시간인데, 달의 공전에 의하여 시간이 지연된다. 더 정밀하게 과학적으로 계산하려면 지구의 공전 궤도의 타원방정식이 적용될 지도 모른다.)  하루 동안에 일어나는 밀물과 썰물의 주기에 맞추어 생물들은 먹이 활동을 하고, 달의 공전 주기(28일)에 맞추어 생식활동과 산란을 한다. 인간의 생체리듬과 월경도 이들의 유전인자와 비슷하다고 본다. 이 모든 것이 성모 마리아의 진리이고, 자연의 법칙인 것이다. 가만히 두어도 지구가 돌고 달이 지구 주위를 공전하는 것처럼, 바다와 갯벌의 생태계도 가만히 두면 자연이 보존이 되고 최선의 방책이 된다고 보는 것이다.
제발 그대로 두자. 그냥 그대로 두어요.

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[경향포럼] 이용후생의 덫, 한·미 FTA


1780년 여름. 생애 처음 중원에 들어선 연암 박지원은 책문을 지나 한 주점에 들른다. 주변을 둘러보니 모든 것이 깔끔하게 정리되어 있다. 외양간이나 돼지우리는 물론 땔감 더미나 두엄 더미까지도 그림처럼 곱다. 연암은 감탄한다. “아! 이렇게 한 뒤에야 비로소 이용(利用)이라 할 수 있으리라. ‘이용’이 있은 뒤에야 후생(厚生)이 될 것이요, 후생이 된 뒤에야 정덕(正德)이 될 것이다. 그 쓰임을 이롭게 할 수 없는데도 삶을 도탑게 할 수 있는 건 세상에 드물다. 또 생활이 넉넉하지 못하면 어찌 덕을 바르게 펼 수 있겠는가.”

-‘正德’ 실종된 채 부국강병 올인-

이용과 후생, 그리고 정덕, 이 ‘트리아드’가 바로 연암 문명론의 핵심이다. 물론 이것이 연암이 창안한 개념은 아니다. 선진고경 가운데 하나인 ‘서경’의 한 대목에서 유래한 구절이다. 말하자면 이것은 저 아득한 고대로부터 동아시아 문명의 척도이자 근간을 이루는 명제였던 것. 연암은 이 오래된 명제를 되살려 거기에 피와 살을 입혔을 뿐이다. 하지만 20세기 들어 이 세 개의 개념 가운데 ‘정덕’은 홀연 실종되고 말았다. 연암은 ‘이용후생학파’로 규정되었고, 이용후생은 곧바로 부국강병의 논리로 변주되었다. 이용후생을 이루면 정덕은 절로 이룰 수 있으리라고 여긴 탓일까? 아니면 서구 열강의 도래 앞에서 ‘이용후생’만이 살길이라 생각했기 때문일까?

아무튼 우리는 마침내 ‘삶을 도탑게 하는’ 데 성공했다! 국내총생산(GDP)이 세계 10위 안에 들고, 인터넷 최강국이 되었으며, 집값과 물가 수준은 이미 미국이나 유럽을 훨씬 능가할 정도가 되었다. 자, 이쯤되면 이제 그간 완전 망각하고 있던 ‘정덕’을 되새길 때도 되지 않았는가? 뭐가 됐든, 이 정도의 부를 누리게 되었으면 범국가적 차원에서 삶의 가치에 대해 깊이 통찰해야 될 때가 되지 않았는가 하는 말이다.

한데, 그렇기는커녕 이제 또 한·미 자유무역협정(FTA)으로 세계시장을 정복하겠다고 한다. 멕시코와 캐나다의 실패도 아랑곳하지 않는다. 농업과 제조업의 희생쯤이야 어차피 겪어야 할 거, 대수롭지 않다는 표정이다. 양극화가 심화될 것이라는 우려도 대충 뭉개버린다. 정부에 따르면 미국 시장은 우리에게 절호의 기회가 될 것이며, 수많은 일자리가 창출될 것이고, 따라서 우리는 더더욱 부자가 될 것이라고 한다. 논리고 뭐고 없다. 그저 ‘하면 된다’는 돌격대 정신만이 충만할 뿐.

그래, 좋다. 일단 정부의 말을 믿어준다고 치자. 멕시코와 캐나다의 전철을 밟지 않고, 경기침체를 벗어나 도약을 이룬다고 치자. 그럼 뭐가 어떻게 달라지는가? 중요한 건 수치나 제도가 아니다. 우리의 일상이 어떻게 변화되는가이다. 한·미 FTA가 체결되고 나면 다른 건 몰라도 미국식 중산층의 삶이 이 땅에 고스란히 이식될 건 불을 보듯 뻔하다.

-미국식 삶 이식 과연 행복할까-

하여, 나는 정말 묻고 싶다. 그렇게 되면, 우리의 삶이 지금보다 더 행복해진다고 정말로 믿고 있는가? 가족관계는 해체된 지 오래고, 허울뿐인 민주주의에, 자본 이외에 어떠한 비전도 없는 그 황량한 일상을 굳이 복제해야 하는 이유가 대체 뭐란 말인가?

이미 우리는 그런 가치들로부터 충분히 고통받고 있다. 방향도, 목적도 없이 질주하는 저 부동산에 대한 광기를 보라! 어떤 제도나 계몽으로도 막을 수 없는 저 맹목의 질주를. 그런 점에서 부동산에 대한 광적인 집착이나 한·미 FTA에 대한 돌격대식 논법은 마치 쌍둥이처럼 닮아있다. 국민들은 부동산에 올인하고, 정부는 세계화에 올인하고, 참 콩가루 집안이 따로 없다. 만약 연암으로 하여금 우리 시대를 통찰하게 한다면, 그는 분명 이렇게 탄식할 것이다. “정덕이 없는 ‘이용후생’이라? 그건 죽음을 부르는 치명적인 덫에 불과해.”

〈고미숙/연구공간‘수유+너머’연구원〉

 

 

왜 한미FTA에 반대하냐고?9 - 다수에게 불편한 미래 

- 장보혜
 

 
  백화점에서 명품이나 고가품이 잘 팔리고,
아이들 장난감이 백만 원을 호가해도 날개 돋친 듯 팔려 나가고,
외제 고급 승용차의 수입량이 늘었지만 없어서 못 팔고,
인천 국제공항에는 골프채를 맨 여행객들로 만원이고….
경기가 어려운 때일수록
이런 소식을 안방에서 텔레비전을 통해 심심치 않게 보고 듣게 된다.
'상대적 박탈감을 느끼지 않느냐'고 물어오는 것 같다.
저들의 활발한 소비활동이
돌고 돌아 내 지갑에도 미칠 효과를 잠깐 따져보다 그만둔다.
나와는 상관없는 일이다.
관심 없다.
 
  서울 강남의 집값이 아무리 뛴다 해도,
대치동의 아파트 값이 얼마니 해도 나와는 무관하다.
거기서 안 살면 그만이다.
거기다 집을 살 돈도,
아이들을 경쟁 속에서 키우고 싶은 마음도 없다.
아직까지는 서울 안에서도 잘 찾아보면
집값이 비교적 싼 동네가 남아 있고,
그게 안 되면 전세나 월세라는 대안도 남아 있다.
오히려 집값 폭등이 영원히 강남 안에서만 일어나 준다면 감사할 뿐.
강남의 집값을 잡겠다고 매번 뒤늦게 나서는 정부도
나와는 상관없게 느껴진다.
 
  그러던 어느 날,
정부가 미국과 자유무역협정(FTA)을 체결하겠다고 했다.
이번에도 나와는 상관없는 일이라면 좋으련만,
그러면 또 관심 끄고 평온하게 살아갈 텐데 안타깝게도 그럴 수 없다.
한미 FTA가 이미 충분히 힘든 농촌을 죽이는 계약이기 때문만이 아니다.
한미 FTA는 평범한 대다수 시민들에게도 참을 수 없는
'불편한 미래'를 가져다 줄 것이기 때문이다.
 
  일상생활 조건의 악화
 
  하루의 생활은 도시 단위 혹은 광역 단위로 이뤄지기 때문에
대중교통수단을 자유롭게 이용할 수 없으면 두 다리가 묶인다.
우리는 식사에서부터 배설까지 상하수도에 의존하고 있다.
전기로 낮을 밤까지 연장하고,
우리의 눈과 입과 귀를 먼 곳으로,
과거와 미래로 연장하고 있다.
 
  도시는 하나의 거대한 공동생활이다.
모두의 효율을 위해,
서로의 안전을 위해 삶의 수단들을 통일하고,
이들 수단을 공동으로 구매해서 소비하고 있다.
공동재는 사치품이 아니라 생필품이다.
본디 인간에게 땅과 물과 공기가 무상이었듯,
도시인에게는 이들 공공재가 땅과 물과 공기의 연장으로서
무상까진 아니라 해도 세금으로 공동구매할 수는 있어야 한다.
 
  그것을 도시에서 자유로이 지불 가능한 비용으로 이용할 수 없게 될 때
도시인들은 눈이 멀고 손발을 움직일 수 없는 불구가 된다.
한미 FTA는 우리의 자연인 도시환경을 값비싼 상품으로 바꿔 놓음으로써
우리를 무력하게 만들 것이다.
 
  일하다 죽거나 굶어 죽거나
 
  정부는 말한다.
직접 보지도 않고 '영화'가 재미 없는지 어떻게 아느냐고.
'한미 FTA'란 영화는 표를 사서 직접 보지 않아도
어떤 영화인지 충분히 짐작이 간다.
'IMF(국제통화기금) 외환위기'라는 예고편을
이미 봤기 때문이다.
 
  우리의 산업구조를 선진국형으로 바꾸는 구조조정이란
결국 많은 노동자들에게 '정리해고'를 의미했으며,
일자리를 지킨 노동자들에게는
'노동강도의 증가'를 의미했다.
한미 FTA는 이미 진행 중인 노동조건의 악화를 더욱 가속화시켜
되돌릴 수 없도록 확정시킬 것이다.
 
  내가 먹은 밥이 네 배를 부르게 할 수는 없지 않은가.
그런데도 정부는 경쟁력을 키우자고 한다.
경쟁력 있는 힘센 몇몇을 밀어 주자고 한다.
경쟁력 있는 분야와 그 분야의 사람들이
나머지를 부양하면 된다고 한다.
 
  정말 그들이 힘 없는 사람들을 부양할까도 의문이지만,
이는 간단히 보상으로 끝날 수 있는 문제가 아니다.
전문 서비스업 종사자의 발전이
농민과 노동자의 몰락을 상쇄할 수는 없다.
 
  너의 불행으로 나의 행복을 살 수 없고,
너의 행복이 나의 행복을 대신할 수 없다.
타인이나 특정 계층의 희생으로
나의 안일을 도모할 수는 없다.
 
  자본증식의 참신한 기술?
 
  하긴 새로운 경제질서에서는 어차피
큰 재산은 월급을 모아 만들어지지 않는다.
아파트를 사고파는 과정에서 챙기는 시세차익으로 큰돈이 벌린다.
기업 역시 물건을 만들고 팔아서 자본을 증식시키는 것이 아니라
회사 자체를 사고파는 과정을 통해 덩치를 키운다.
 
  IMF 외환위기는
기업이 재화를 생산해서 자본을 증식시키는 것이 아니라는 사실을
생생히 가르쳐 주었다.
특히 초국적 자본은 제품을 생산하고 파는 것보다는
회사 자체를 사고파는 과정에서 더 큰 부를 축적했다.
한편 고용구조를 조정함으로써 아끼게 된 인건비만큼
이윤이 늘었다.
 
  기업이 상품을 생산하고 파는 것보다는
다른 방식으로 돈을 버는 데 더 의존한다면,
돈을 빌릴 수 없는 사람들로 하여금
돈을 '신용카드로 구매'하게끔 했던 바로 그 은행에서
어떤 사람들은 돈을 빌려 집을 살 수 있다면,
그리고 그 집값이 점점 오르기만 한다면,
그런데도 계속해서 풍요를 누릴 수 있다면?
그건 다른 사람들에게서 돈을 빼앗아 왔거나
빚을 지고 상환은 계속 미루는 중이거나,
둘 중 하나일 것이다.
물리학의 '질량 보존의 법칙'에 해당하는 무언가가
세계경제에도 있을 것이므로.
 
  신종 계급사회의 도래
 
  정부는 한미 FTA를 체결하면
경제성장률이 7.75%가 더 될 것이라고 했다.
그 수치가 허수인 것만이 문제가 아니다.
중요한 건 몇 %의 성장이냐가 아니다.
걱정해야 할 건 저성장이 아니라
그동안 오랜 성장기를 거쳐 왔음에도
그 성장으로 모두의 삶이 꼭 좋아지는 것은 아니라는 사실이다.
 
  그나마 과거에는 성공신화가 있었고
그것이 실화로 드러나는 일도 종종 있었다.
계층 간에 이동할 수 있는 사다리가 있었지만,
거기에서 교육이 한 몫을 해냈었다.
한미 FTA는 자산과 소득의 계층 분화를 가속화시키고 영구화시켜
신종 계급사회를 가져올 것이다.
 
  이 새로운 계급사회에서는 시간이 지나면
돈이 피부색도 체격도 얼굴 생김새도,
그리고 수명도 다르게 만들 것이다.
또한 이 사회에서는 계급에 따라 구사하는 언어도 달라질 것이다.
돈이 새로운 계급과 인종을 낳을 것이다.
나는 이런 계급사회를 후대에게 물려주고 싶지 않다.
 
  돈과 사람을 선택적으로 걸러내는 필터
 
  미국과 멕시코 사이의 국경에는
실제로 높은 장벽이 서 있고 그 벽에는 관들이 걸려 있다.
끝없이 이어지는 관의 행렬은 보여준다.
가난한 사람들은 죽어서도 넘을 수 없는 국경이지만
자본은 그것을 어려움 없이 넘나든다는 현실을.
그럼에도 최소한의 통행절차도
자유로운 경제활동에 방해가 된다며
자본이 지나는 길을 매끄럽게 닦으려 한다.
한 사람 한 사람에게서 마지막 한푼까지 짜내기 위해.
나는 그런 국책사업에 찬성할 수 없다.
 
  나는 여기서 소박하지만 정직하게
일한 만큼 벌어서 생활해 나가는
대다수의 평범한 사람들을
바보이고 시대착오적인 인종으로 만드는 음모를 고발한다.
IMF 외환위기,
그리고 한미 FTA와 같은 헤비급 충격들은
부의 분배 기준을 바꾸고 경제질서를 크게 바꾼다.
 
  경제질서가 크게 뒤척일 때마다
무서운 파랑이 일어 작은 배들은 파괴되거나 침몰한다.
저들은 말한다.
작은 배를 고집하지 말고 큰 배로 옮겨 타라고.
아니면 큰 배 옆에 작은 배를 꼭 붙들어 매라고.
 
  하지만 모두에게는 원하는 각자의 항로가 있다.
그리고 나는 저들과 함께 침몰하고 싶지 않다.
저들과 함께라면 죽음도,
심지어 영광조차도 창피하다.
 
  우리가 찬성할 FTA를 위해 지금은 반대!
 
  우리에겐 더 나은 선택지가 있다고 나는 믿는다.
미래에 올 자유무역협정을 위해 이번 한미 FTA는 반대하자.
그것은 노동자들을 긴장과 과로로 몰아가는
이 이상한 경쟁으로부터 벗어나
노동자들이 아닌 국가들과 기업들을 경쟁시키는 방향으로의 전환이다.
 
  노동자, 시민, 국민들은
더 나은 서비스를 하는 기업과 국가를 선택하면 된다.
돈과 상품뿐 아니라 인구의 이동도 자유로운 협정을 환영하자.
옛날에 풍요로운 땅을 찾아 이동했던 것처럼
살기 좋은 곳, 살고 싶은 곳, 가능성의 땅을 찾아 이주할 수 있는
자유협정에 찬성하자.
 
  그런 자유협정을 위해서라도
지금의 한미 FTA는 중단되어야 한다.
아무 것도 자랄 수 없는 상황을 맞게 되기 전에.
 
  우리는 전쟁 중이다.
가치를 놓고 벌이는 전쟁이고 미래를 건 싸움이다.
 
  나는 내 행복과 자유를 위해 한미 FTA를 반대한다.
아직은 반대할 수 있으니까.
지금 우리가 할 수 있는 것이 '한미 FTA 저지'이니까

 

 

 

반 FTA를 넘어 삶의 권리를 재구성하기.


1.
제가 다닌 중학교는 큰 아파트 단지 안에 있었습니다.
아파트 단지 주변을 산동네가 둘러싸고 있어서 수업이 끝난 후엔
아파트에 사는 아이들과 산동네의 아이들이 운동장에서 함께 뛰어놀았죠.

반에서 제일 공부를 잘했던 친구는 산기슭에 있는,
방들과 마당이 뒤섞인 기묘한 구조의 집에 살았는데요.
방과 후면 밤늦게까지 그 애 집에서 놀다가 집으로 향하곤 했어요.
산기슭 좁은 골목에서는 가로등 불빛만으로도 아이들이 공을 차고,
강아지들이 깡총거리며 뛰어다녔습니다.

집으로 돌아오는 길, 아파트 단지 사이사이엔
커다란 공터들이 있었습니다.
띄엄띄엄 서 있는 밤의 가로등 불빛 사이에서
시커멓게 뚫린 공터들은 음험해 보입니다.
그 공터의 한 켠에 천막으로 지은 집이 있었죠.
바람이 불면 천막이 펄럭거리며 부풀고, 천막 앞에 널린 낡은 옷들이 나부꼈어요.
어쩐지 무서워 뛰기 시작하면 뒤에서 검은 개가 컹컹 짖었구요.

환한 대낮에 천막집을 지나치게 된 건 좀 나중의 일인데요.
파란색 방수 천으로 만들어진 천막집 앞에
엄마, 아빠와 아이들의 신발들이 놓여 있고,
작은 싱크대와 살림도구들이 보이더군요.
날씨가 쨍쨍하게 맑은 날이면 천막 앞에 실내화가 마르고 있기도 하고,
공터에는 상추나 파 같은 야채들이 자랐습니다.

제가 중학교와 고등학교를 다니던 6년간,
우리 가족이 그 동네를 떠날 때까지 그 가족은 내내 그 곳에 있었습니다.
비라도 오면 공터는 온통 진창이 되었기 때문에
바람이 불거나 비가 많이 오는 밤이면
파란 천막집이 펄럭이다가 날려가진 않을까.. 그런 생각을 했던 것 같아요.

이렇게 높은 아파트가 이렇게 많이 지어지는데도
천막을 치고 살아가야 하는 가족이 있다는 것과,
어쩌면 아주 많은 가족들이 그러하리라는 것,
사람들은 대체 어떻게 땅을, 그러니까 지구의 일부분을
자기 거라고 주장하기 시작했을까 뭐 그런 것들도요.

몇 년 후, 그 동네를 지날 일이 있었는데
거기에 야채가 자라고 천막집이 있는 넓은 공터 같은 건
더 이상 남아 있지 않더군요.
비어 있던 자리마다 빼곡히 들어선 건
커다란 주차장을 가진 외국계 프랜차이즈 식당들. 화려한 상가와 교회,
그리고 무수히 많은 학원들 이었구요.

천막에서 살던 가족들은 어디로 갔을까?
그냥 가장 먼저 떠오른 질문이었습니다.
그들에 대해선 오랫동안 까맣게 잊어먹고 있었는데도 말이죠.
그들은 다시 어딘가의 공터를 찾아냈을까요?
아니, 어쩌면 이제 어디에도 공터는 남아 있지 않는 건 아닐까요?

아파트 주변을 둘러싸고 있던 산동네,
다닥다닥 붙은 슬레이트 집들,
좁은 골목길에서 공을 차던 아이들도 모두 사라지고,
눈에 보이는 곳에 있는 건 온통
세련된 모노톤의 아파트들뿐 이었으니까요.

멋진 수트를 입고 오피스 타운에서 일하는 사람들,
통통한 뺨을 가진 건강한 아이와 잘생기고 부자인 아빠,
친구들이 부러워할 삶을 스타일링 하는데 여념이 없는 날씬한 주부.
이런 사람들이 새로 지어진 아파트의 입주자인 모양입니다.
텔레비전은 매일 그들의 삶을 광고하잖아요.
하지만 누구도 거기 살고 있었던 사람들에 대해서는 말하지 않습니다.
고층 아파트가 들어서기 전에도 그 곳에는 이미 사람이 살고 있었는데 말예요.

고층빌딩이, 쇼핑센터가, 주상복합단지가, 화려한 낙원이 건설되고 있는데
굳이 몇 푼의 보상금을 손에 쥔 채 쫓겨난 사람들을,
가난에 쭈그러든 갈 곳 없는 노인들을,
부모가 일을 나간 하루 종일 문이 잠긴 지하방에서 지내는 아이들을
보여줄 필요는 없기 때문일까요. 
   
2.
장밋빛 미래를 위해서 미국과 FTA를 체결하겠다고 합니다.
아주 새로운 일이 생기는 건 아닌 것 같아요.
그저 지금까지도 우리 안에서 일어났던 일들이
훨씬 빠르게, 체계적으로 진행될 뿐일 겁니다.

더러운 담요를 두르고 짐짝처럼 누워있는
지하철역 노숙자들의 존재에 익숙해졌듯이
우리는 그 모든 것들에 이미 익숙한지도 모르겠군요.
때로 뉴스에서 생계 때문에 자살한 일가족의 이야기가 나와도
그건 그저 개인적인 불행으로 여겨질 뿐이지요.

그리고, 한미 FTA가 체결되면
이런 ‘개인적인’ 불행들이 훨씬 더 많이 생기게 될 것입니다.

평화롭게 농사짓는 땅에 미군기지를 세우겠다고
평택에 군대를 투입했던 지난 5월 4일,
멕시코의 작은 마을 아뗀코에서도 무장경찰에 의한
엄청난 폭력이 벌어졌다는 걸 아세요?

역시 강제 퇴거에 항의하는 주민들을 진압하기 위해서였습니다.
거기 월마트가 들어설 예정이거든요.

꽃을 파는 14살 소년이 철거에 항의하다 목숨을 잃었다는군요.
월마트를 짓기 위해서 국가가 재래시장을 파괴하고 사람들을 쫓아냅니다.
그렇게 자기 삶에서 쫓겨난 사람들은
이제 고작 몇 푼을 벌기 위해 월마트에서 일해야겠지요.

자본의 욕망을 위해서 국가의 이름으로 민중들에게 내려지는 추방 선고.
찬란한 자본의 제국, 월마트의 낙원을 건설하기 위해서는
반드시 낙원 주위에 지옥을, 더 많은 가난한 사람들을,
떨이로 이용할 수 있는 무력한 노동력들을 만들어야만 합니다.
FTA는 그런 작업들을 쉽고 빠르게 만들어주는 협정이지요.
많은 것을 소유한 자들이 더, 더, 더 많은 걸 소유하기 위해 만들어 낸
저들만의 협정.

NAFTA를 체결한 이후 13년 동안,
멕시코의 부자들은 엄청나게 돈을 벌어서 세계적 순위를 자랑하고 있지만
대다수의 국민들이 절대 빈곤층으로 몰락했습니다.
거리에서 구걸하는 아이들, 국경을 넘다가 죽어가는 사람들,
전기조차 들어오지 않는 비참한 판자집.

그건 결코 개인적인 불행도, 개인적인 무능력의 결과도 아닙니다.
그것은 정확하게 FTA가 요구하고, 만들어내고 있는 가난입니다.

FTA는 이미 오래 전부터 우리 안에서 진행되고 있었을지도 모릅니다.
생계형 자살이 세계 1위,
가난한 사람들이 더 가난해지는 속도가 세계 1위라는 이 곳 한국에서
가난은 이미 세대를 넘어 존재를 규정하는 방식이 되고 있으니까요.

물을, 전기를, 의료를, 교육을
돈이 없으면 살 수 없는 상품으로 바꾸고 있는 사회에서
가난하지만 반에서 가장 공부를 잘하는 아이들,
가난하지만 그래도 미래를 꿈꾸는 삶 같은 건
점점 더 불가능해질 것입니다.

하지만 정말 이상하지 않은가요?
모든 권리를 오직 자본만이 가지고 있는 세계라니 말입니다!

FTA에 반대하는 것은 단지 시작에 불과합니다.
우리가 지금 해야만 하는 것은
우리에게 이미 익숙한 삶의 방식에 의문을 제기하고,
자본만이 권리를 갖고 있는 이 세계에서
살아있는 모든 것의 권리를 다시 구성해내는 것이니까요.

자신이 살던 곳에서 쫓겨나지 않을 권리,
평생 살아온 곳에서 농사를 계속 지을 수 있는 권리,
돈이 없어도 깨끗한 물을 마실 수 있는 권리,
아프면 치료를 받고, 누구나 좋은 교육을 받을 권리,
누구의 것도 아닌 이 지구 위에서 함께 행복하게 살 권리를요

본문

예전부터 일군의사람들이 고진의 글들을 읽길래..

난 그냥 일본 문학주의자 인가했다..

그저 섬나라일본에 보수화와 우경화에 그늘에

그어떤 좌파적 힘도 없을줄 알았는데..

있긴있나보다..

나중에 시간되면 한번 읽어봐야겠다..

 

 

 

 

 

'몰락 이후' 쉰이 넘어 코뮨주의자 되다

[세계의 사회주의자 26] 가라타니 고진, 경제학과 출신 문학평론가

이 글의 필자는 가라타니 고진을 "기존 의미의 사회주의자라고 말하기 힘들다"고 말한다. 하지만 "가라타니 고진의 경우는 기존 사회주의와의 이론적 대결을 통해 자신의 변혁적 사상을 가다듬었고, 따라서 그가 사회주의자인지보다는 그가 사회주의를 통해 무엇을 사고했는지를 밝힐 필요가 있다"고 말한다. 가라타니 고진은 현실적인 실천에 참가하지 않았다. 그가 90년 대 말 지역통화운동을 중심으로 하는 NAM(New Association Movement)이라는 조직을 만들어 새로운 현실운동을 시도했지만 4년 만에 실패로 돌아갔다. 필자는 가라타니 고진을 무슨 '주의자'로 부르는 것은 부적절하지만, "그가 사회주의자일 수 있다면, 자신이 새로 만들어낸 기획 속에서일 것"이라는 견해를 밝히고 있다. 새로 만들어낸 기획은 NAM을 의미한다. <편집자 주> 잊고자 쓰는 사상가가 있다. 그는 개념으로 성을 쌓지 않는다. 남들이 자신의 착상을 하나의 방법론으로 차용할 때면 그 자리에 불을 지르고 떠난다. 형이상학을 극도로 경계하며, 따라서 세계를 하나의 이야기로 지어내는 예언을 멀리한다. 이런 성향을 가진 이에게 ‘~주의ism’는 사상의 죽음을 뜻한다. 예수가 아닌 바울이 기독교(예수주의)를 만들었듯, 마르크스주의가 엥겔스의 산물이듯 ‘주의’는 사상이 하나의 체계로 구축되며 시작된다. 그래서 이동을 감행하는 사상가에게 ‘~주의’는 사상이 멈춰선 자리, 즉 죽음을 의미한다. 그러나 사회주의적 전망이 상실된 90년대에, 그것도 쉰이 넘고 나서야 그는 코뮨주의자가 되었다. 바로 가라타니 고진(柄谷行人)의 이야기다. 비평은 위기적 상황으로 자기를 내모는 것   가라타니 고진은 1941년 일본의 효고현에서 태어났다. 10대에 문학 작품을 탐독했지만 문학을 하나의 장르로 다루는 데에 반감을 품고 있었으며, 결국 도쿄대학 경제학과에 입학했다. 그러나 그의 사상적 행방은 문학비평가로 시작되었다. 스물아홉에 가라타니 고진은 <소세키론>으로 군조오 신인문학상을 거머쥐면서 문학계에 두각을 나타냈다. 물론 이 시기 그는 영문과 대학원을 진학했지만 경제학과 출신의 문학비평가라는 다소 어색한 그의 이력을 두고 의아해할 필요는 없다. 경제학이든 문학이든 그는 분과학문을 한다는 의식을 갖지 않았다. 다만 그에게는 형이상학과의 싸움이 절실한 문제였다.       ▲ 가라타니 고진의 대표작『마르크스, 그 가능성의 중심』     형이상학은 역사의 배후에서 역사를 움직이는 이념을 발견한다. 한국에서 널리 읽힌 그의 초기 저작 『마르크스, 그 가능성의 중심』(1978)과 『일본근대문학의 기원』(1980)은 형이상학과의 대결이라는 문제설정을 경제학과 문학이라는 각기 다른 방면에서 펼쳐낸 것들이었다. 그는 이 저작들에서 자본주의와 근대문학을 하나의 형이상학적인 장치로 해명하여 근대인들을 속박하는 관념의 그물을 걷어내고자 했다. 아마도 가라타니 고진이 스물여섯에 발표한 첫 번째 평론 「사상은 어떻게 가능한가」는 이런 점에서 그의 사상적 원점을 이룬다고 하겠다. 그 일절을 주목하자. “사상과 사상이 격투한다고 보일 때도, 실상은 각자의 사상적 절대성과 각자의 현실적 상대성이 모순되는 지점에서 은밀히 행해지는 연기에 지나지 않는다. 서로 다른 사상이 각자의 절대성을 주장하는 곳에서 결전이 이루어진 예는 한 번도 없다.” 확실히 가라타니 고진은 ‘비평가’로서의 자기의식을 갖고 출발했다. 그에게 비평은 다른 텍스트에 기대어 자신의 입장을 전하거나 편을 짓는 작업이 아니었다. 비평이란 사상의 결전이 치러지는 장소 밑바닥에서 이뤄지고 있는 역할극을 끝까지 주시하는 일이다. 대치하고 있다고 여겨지는 입장 가운데서 하나를 택하는 일이 아니라 그렇게 대치할 수 있는 조건, 그 무의식적 구조를 해명하는 일인 것이다. 그 조건과 구조를 밝힌다면 날이 선 온갖 사상적 입장들은 형이상학의 성채를 두르고 있던 부속물임이 드러난다. 물론 이러한 비평에는 으레 자신은 상처입지 않으면서 상황 밖에 서 있다는 푸념이 따르곤 한다. 하지만 고진은 홀로 옳은 곳에 서 있고자 비평하지 않았다. 그에게 비평(critique)이란 위기적인(critical) 상황으로 내몰리는 일이다. 이때 중요한 것은 비평 대상만이 아니라 비평하는 자신도 그래야 한다는 점이다. 사상가가 자신의 발화를 자명하다고 여겨 더 이상 거리낌을 갖지 않는다면, 사상은 어느새 상업성을 띤 선교가 되고 만다. 가라타니 고진에게 비평이란 자신을 불명료함으로 내몰아 선교사의 입장을 피하는 일이었다. 한 가지 주목해야 할 사실이 있다. 가라타니 고진이 비평가로서 자신의 사상을 개척해나가던 60년대 후반은 서구 지성계에서 소련식 사회주의에 대한 비판이 제기된 시기이자 반체제 운동이 번져나가던 시기였다. 전공투의 역사를 지닌 일본 역시 예외는 아니었다. 그는 이 시대를 어떻게 살았을까. 그는 다만 난무하는 여러 입장들을 곁눈으로 흘기며 자신의 속도로 걸어갔다. 당시 제기된 인간적 마르크스주의도 반체제 운동이 보여준 열정도 그에게는 ‘이념이 만들어낸 병’에 불과했다. 그 무렵의 학생들처럼 거리로 나섰으나 이내 회의를 느끼고는 이념을 걷어낸 자리를 끝까지 응시한다는 자신의 자리로 돌아왔다. 그는 어떠한 ‘주의자’도 아니었다. 젊은 시절 그에게 입장이 있다면 그것은 모든 입장을 불안하게 만드는 것이어야 했다. 태도 전환   이후 가라타니 고진의 사상적 노정은 『탐구』에서 결실을 이룬다. 형이상학과 맞서 싸운다는 버거운 작업으로 삼십대에 심한 우울증을 앓기도 했지만, 그는 『탐구』를 통해 자신의 스스로 병을 치유했다. 1985년부터 1988년까지 그는 잡지 『군조우』에 『탐구』를 연재했다. “내가 『탐구』를 연재하면서 계속 질문했던 것은 ‘사이’ 혹은 ‘외부’에서 살아가기 위한 조건과 근거였다 할 것이다.”(『탐구Ⅰ』후기) 가라타니 고진은 『탐구』에서 ‘타자의 문제’를 해명하여 역사에 대한 목적론을 부정하면서도 그 반편향으로 해체주의 마냥 어려운 지적 수사에도 빠지지 않는 ‘삶의 비평’을 일궈냈다. 90년대로 넘어가기 직전에 나온 이 책을 두고 일본의 사상지 『유레카』는 90년대 일본 최고의 책으로 선정했다. 그러나 정작 가라타니 고진은 90년대에 들어서자 『탐구Ⅲ』을 쓰겠다던 계획을 중단한다. 가라타니 고진이 90년대 이후 쓴 저작들을 보면 무언가 적극적인 발언을 하겠다는 충동이 가득 묻어난다. 하나의 선명한 입장을 갖는 일을 두려워하지 않으며, 미래에 대해 이야기하기를 마다하지 않는다. 그의 태도 전환이 응축되어 있는 저작이 바로 10년간 거듭해서 써낸 『트랜스크리틱』(2000)이다. 『트랜스크리틱』은 확신으로 씌어진 책이다. 그는 이 책의 서문에서 “광명을 보기 시작했다”고까지 표현하는데, 사상의 구석진 자리를 응시하려던 과거의 태도와는 사뭇 다르다. 확실히 가라타니 고진은 1989년까지 사회주의라는 이념을 경멸해 왔다. 그는 어떠한 입장에도 속하지 않고 비평하는 자리에 서 있었다. 그러나 그는 사회주의권이 몰락하자 자신이 과거 마르크스주의적 정당이나 국가를 비판할 수 있었던 것은 그것들이 지속된다는 전제 아래 유효했음을 자각하기 시작한다. 사회주의는 역사의 ‘거대 서사’와 함께 종언했지만, 아울러 몇 가지 현상이 일어났다. 사회주의의 종언이 서구식 자본주의와 민주주의의 승리라는 ‘서사’가 등장했으며, 민족주의와 원리주의라는 ‘서사’가 부활했다. 아울러 모든 이념을 조소하는 냉소주의도 만연했다. 따라서 가라타니 고진은 사회주의가 현실적으로 끝났을지언정 사상적으로는 끝나지 않았다고 주장하며 오히려 자본주의를 극복할 현실적인 기획에 몸을 담았다. 90년대의 상황이 학문적으로는 회의론적 상대주의가 범람하고 정치적으로는 사회민주주의의 우월성이 구가되었으나 그것들이 점차 파괴력을 잃어갔다는 사정을 감안한다면, 우리는 가라타니 고진이 시대의 변화와 아울러 새로운 곳에서 자신의 자리를 만들어야 했던 고충을 이해할 수 있을 것이다. 이론적으로 구축된 실천의 방향         ▲ 가라타니 고진   가라타니 고진은 자본주의를 극복하는 전망을 가다듬는다. 기억해야 할 대목은 그가 지극히 이론적인 방식으로 자본주의를 폐절하는 계기를 마련했다는 점이다. 그는 “이론적인 무지를 바탕으로 한 실천은 결코 변혁이 될 수 없다”고 말한다. 자본주의는 정의감과 연민에 기반한 열정으로는 무너지지 않는다. 자본주의가 토대로 삼는 논리구조를 해명할 때 그것을 극복할 단서가 발견된다는 것이다. 그는 자본주의가 ‘교환’에 내재된 근원적인 패러독스로 생겨났다고 이해한다. 따라서 자본주의를 지양할 코뮤니즘 역시 종교적이거나 유토피아적인 상상이 아닌 새로운 교환원리를 통해 탄생할 수 있다고 주장한다. 그는 우선 자본주의를 스테이트(state, 국가)와 네이션(nation, 공동체)과 겹쳐 사고한다. 89년 이후 가라타니 고진은 ‘자본주의=네이션=스테이트’라는 자신의 정식을 설파하는 데에 경주했다. 그것들 각각은 등가교환, 상호부조, 강탈이라는 교환원리에 대응한다. 먼저 네이션 안에서는 ‘상호부조’가 이루어진다. 등가교환에 따르지 않고 공동의 감정에 기대 서로를 돕는다는 교환원리이다. 스테이트는 강탈을 자신의 교환원리로 삼는데, 그것이 교환인 까닭은 지속적으로 빼앗기 위해 수탈당하는 이들에게 보호를 제공하기 때문이다. 이것은 국가의 기원을 이룬다. 마지막으로 자본주의는 시장원리에 따라 화폐를 통한 등가교환을 취한다. 이렇듯 상이한 교환원리가 합쳐져 ‘자본주의=네이션=스테이트’라는 삼위일체를 이룬다. 자본주의가 강력한 이유도 여기에 있다. 만약 자본주의를 깨려고 하면 국가적인 관리가 뒤따르거나 네이션의 감정이 솟구친다. 그래서 우리는 공황에 직면하면 국가기구가 전면화되고 민족주의가 활성화되는 현실을 목도한다. 가라타니 고진에 따르면 강력한 스테이트로 자본주의를 타도하려던 것이 레닌주의이고, 네이션으로 자본주의 극복을 꾀했던 것이 파시즘이다. 이들 모두는 ‘자본주의=네이션=스테이트’라는 사슬을 끊지 못했기에 역사적으로 실패할 수밖에 없었다. 따라서 가라타니 고진은 세 가지 교환원리에 기반해 있는 ‘자본주의=네이션=스테이트’를 무너뜨리기 위해 새로운 교환원리를 제안한다. 그것이 어소시에이션(association)이다. 또 한 가지 자본주의를 타파하기 위한 이론적인 단서는 자본의 자본화 과정, 즉 화폐(M)-상품(C)-화폐'(M')에 있다. 여기에는 두 차례 개입의 여지가 있다. 첫째는 M-C의 계기, 즉 화폐가 상품으로 전환되는 순간이고, 두 번째는 C-M'의 계기, 즉 상품이 다시 잉여가치가 부가된 화폐로 전환되는 순간이다. 자본의 관점에서 이것은 생산에 필요한 노동력을 구매하고 그렇게 만들어진 상품을 다시 파는 일이 된다. 무산대중에게 이것은 노동자가 되고 소비자가 되는 일로 나타난다. 가라타니 고진은 이 M-C-M'의 과정을 끊자고 제안한다. 즉 일하지도 상품을 사지도 말자는 것이다. 이를 위해서는 노동자이자 소비자인 대중이 일하지 않고도 생활을 영위할 수 있는 안정망이 있어야 하는데, 그런 까닭에 가라타니 고진은 ‘생산자/소비자 협동조합의 연합’을 제시한다. 사상의 실패인가 새로운 사상인가   가라타니 고진은 이론적인 아이디어를 내놓는 데서 멈추지 않았다. 90년대 후반부터 그는 본격적인 실험에 나섰는데, 그것이 NAM(New Associationist Movement) 운동이다. NAM 운동은 그가 제안한 최초의 현실운동이었다. 그는 일본에서 NAM 조직을 만들고, 각 지역의 NAM 지부 사이에서 네트워크를 꾸려냈다. 간단히 말해 그가 제안한 NAM 운동은 새로운 교환원리인 어소시에이션에 기반하는 생산자/소비자의 협동조합 운동이었다. 어소시에이션은 개인들의 자유로운 계약에 기초한다는 점에서 시장경제와 닮아 있지만 잉여가치를 발생시키지 않는다. 또한 공동체의 교환원리인 상호부조와 유사하지만 배타적이지도 구속적이지도 않다. 이러한 발상이 단지 낯설지만은 않다. 한국을 비롯해 세계 여러 곳에서 진행되고 있는 지역통화 운동은 원리적으로 어소시에이션이다. 그가 『가능한 코뮤니즘』이나 『NAM 원리』에서 제시한 LETS(Local Exchange Trading System) 운동 역시 자본이 되지 않는 화폐를 매개로 삼는 지역통화 운동의 일종이다. 그리고 NAM 운동은 노동자로서의 소비자와 소비자로서의 노동자의 연대를 목표로 삼는다. 화폐 경제에서 판매와 구매, 생산과 소비는 분리되어 있다. 이러한 분리는 노동자와 소비자의 분리, 나아가 노동운동과 소비자운동의 분리를 낳는다. 그러나 소비자운동은 실상 입장이 바뀐 노동운동이며, 노동운동 역시 소비자운동인 동안 자신의 국지성에서 벗어날 수 있다. 노동력을 재생산하는 소비과정은 육아, 교육, 여가 등 생활세계 전영역에 걸쳐 있기 때문이다. 따라서 가라타니 고진은 생산자/소비자의 협동조합을 통해 자본주의 바깥에서 생활의 지평을 만들자고 제안한다. 그렇다면 그가 기획한 현실운동은 어떻게 되었을까. 결국 가라타니 고진은 FA(Free Association)라는 또 하나의 조어를 만들어내기에 이른다. 이 말이 무엇을 뜻하는지는 그다지 중요하지 않을지도 모른다. 가라타니 고진은 2002년 「FA선언」을 통해 NAM을 해산시킨다. 자신의 기대와 달리 NAM은 그의 유명세를 바탕으로 한 지식인들의 모임이 되었다. 가라타니 고진이 「FA선언」에서 밝힌 해산 이유 역시 NAM 운동을 지속할 운동체가 부재하다는 것이었다. 가라타니 고진이 현실에서 보여준 시도와 실패는 일본과 한국에서 그를 둘러싼 평가가 갈리는 지점이 되었다. 그리고 대개의 경우 그 평가는 예순이 넘은 가라타니 고진의 나이를 상기시키며 “가라타니 고진도 이제 다했다”는 것이 주종을 이룬다. 이것은 정녕 사상의 실패인가. 어떤 의미에서 그의 실패는 예상할 수 있는 것이지 않았을까. 그 사실을 알고도 그는 실패를 감행하지 않았을까. 그렇다면 현실적인 운동의 실패를 사상의 실패라고 단정짓는 것은 사회주의의 현실적인 몰락 이후 새로운 사회주의를 사상적으로 꾀했던 가라타니 고진에게는 공평치 못한 일이리라. 가라타니 고진은 이제껏 여러 사상적 입장에 가격을 매겨 왔다. 이제 자신의 사상적 궤적을 제작비이자 홍보비 삼아 하나의 입장을 상품으로 내놓았으니, 그것은 팔릴 것인가. 쉽지 않아 보인다. 나 역시 지금의 가라타니 고진에 대해 호의적이고 싶지 않다. 그의 시도는 자신이 서 있는 장소와의 긴장감을 놓쳤으며, 그의 실패는 그마저도 이론적 완결성을 위해 희생되었다. 그의 사상 언저리에서 느낄 수 있었던 그늘과 불쾌함을 더 이상은 찾기가 힘들다. 하지만 이것만은 말할 수 있다. 한 사상가를 진정 대면하려면 그 사상이 지닌 탄성을 제멋대로 줄여놓고 쉽사리 평가해서는 안 된다. 가라타니 고진은 지금도 움직이고 있다. 2007년 가라타니 고진은 재직 중이던 컬럼비아 대학과 긴키 대학에서 물러나 일본에서 지인들과 교류하며 또 한 번의 사상적 활로를 모색하고 있다. 그는 이제 칠순을 바라보는 나이다. 하지만 자신의 명성에 사로잡히지도, 실패를 두려워하지도 않기에 그는 건강하다. 그리고 이 말도 보탤 수 있겠다. 기꺼이 실패하는 것. 그것이 사회주의자의 역사적 역할이다. 사회주의자는 하나의 입장에 관한 이름이지만 동시에 근본적으로 사고하는 자들이 공유하는 이름이기도 하다. 근본적인 사고는 현실에서 실패할지언정 불씨를 남긴다. 그 불씨는 타오를 것인가.                                                              * * *

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강유원 씨글이다...작년에 그가 강의한  "선언"을 읽고

재미있어서 가끔싸이트가는데 

재밌는 사람이다..

  

보니까 수유너머와 이진경을 무던히도 싫어하는것같던데..

나같은 범인이야  한반도에서 내놓라하는 재야 수재들의

논쟁을 그냥 담너머로 즐겨보는것도 재밌는지라..

여기저기 그들의 얘기를 귀에 다주어 담는다. 

가끔나도 제대후에

워하던대로  사회대학을가거나 독일유학을 갔으면 어떻게되었을까 하는아쉬움이든다..

그넫 어쩌랴,,

지금 그냥 이걸로도 좋다..

뭐 제도권이 가르쳐주는거 이상으로 날 만들어나가면되니까.. 

 

 

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 armarius.net 에서 퍼옴 

 

 

'21세기는 정보화 사회'라고 말하는 사람들이 있다. 그들은 21세기에는 '창의력 있는 인간', '자발적 인간', '끊임없이 스스로를 교육해 나가는 인간', 한마디로 말해서 자유로운 창조자만이 이 시대에 살아남을 이야기는 새삼스러운게 아니다. 어느 기업에서든지 비용절감을 위해서 혼자서 여러가지 일을 해낼 수 있는 사람을 요구하게 되었고, 계획의 수립부터 실행까지 꿰고 있는 사람이 아니면, 즉 아이디어를 내서 그것을 구체적인 실행계획으로 만들고 직접 수행해내는 능력을 갖지 않으면 살아남기 어렵게

 

'21세기는 정보화 사회'라고 말하는 사람들이 있다. 그들은 21세기에는 '창의력 있는 인간', '자발적 인간', '끊임없이 스스로를 교육해 나가는 인간', 한마디로 말해서 자유로운 창조자만이 이 시대에 살아남을 수 있다고 한다. 사회를 움직이는데 필요한 지식과 정보가 끊임없이 변화 발전해 나가므로 주어진 일만 해서는 금방 도태될 것이며, 그에 따라 자신이 새로운 일을 찾아 나설 수 있는 힘을 가져야 한다는게 이런 이야기의 밑바탕에 깔려 있다. 이런 논조의 이야기는 새삼스러운게 아니다. 어느 기업에서든지 비용절감을 위해서 혼자서 여러가지 일을 해낼 수 있는 사람을 요구하게 되었고, 계획의 수립부터 실행까지 꿰고 있는 사람이 아니면, 즉 아이디어를 내서 그것을 구체적인 실행계획으로 만들고 직접 수행해내는 능력을 갖지 않으면 살아남기 어렵게 되었다. 창조자이면서 동시에 실행자이어야 하는 것이다. 그렇지 못한 사람은 반복되는 일을 되풀이 하는 사람, routine laborer가 되는 것이다. 그런데 21세기에는 이런 사람이 요구된다고 하면서 한국은 여전히 낡고 답답한 사람들을 만들어내고 있다. 그렇다고 자본주의에 의한 인간 개조라는 자각을 가지고 기업의 요구를 단호하게 거부하고 있는 것도 아니다. 오히려 사회의 구성원 거의 모두가 기업의 요구를 지상명령으로 여기면서도 그것에 정확하게 대응하고 있지 못하는 기이한 현상이 만연해 있는 것이다. 부모들은 아이들이 창조적인 사람이 되도록 온갖 교육을 다 시키고 있다. 그러나 이런 과정을 거치면서 만들어지는 것은 역설적이게도 노예나 다를바 없는 사람들이다. 창조적인 인간이냐 아니냐는 특정한 지식이나 재주를 가졌다는 데 달려있는 것이 아니다. 그것은 일종의 태도나 정신적인 자세이므로 주입할 수 없고 몸에 저절로 익히게 해야 하는 것이다. 다시 말해서 한국에서 창조적인 인간을 만들어 내려면 한국 사회의 모든 집단들, 즉 가족, 학교, 회사 등에 개인의 개성과 창의력이 생겨나고 발전될 수 있는 멘탈리티가 있어야 한다. 멘탈리티는 정신적인 것을 주입한다고 해서 생겨나는 것이 아니다. 오히려 그것의 형성을 가능케 하는 육체적인 조건들이 충족되어야만 생겨난다. 인간은 이상한 존재여서 그의 정신적인 것들 역시 육체적인 것의 반복적 습득에 의해 생겨난다는 것을 명심할 필요가 있다. 창조적 인간의 반대말은 노예적 인간이다. 그렇다면 어떻게 해야 창조적인 인간이 될지를 알아보기 위해 먼저 노예에 대해서 생각해보기로 하자. 노예가 어떤 육체적, 물질적 조건 속에서 만들어지는지를 알면 그것을 극복하고 노예가 아닌 존재, 더 나아가 창조적인 존재로 변화할 수 있는 실마리를 찾을 수도 있을 듯해서이다. 노예는 우선 몸뚱아리만을 가지고 육체적인 노동에 종사하는 사람을 가리킨다. 아니 사람으로 취급되지조차 않는다. 고대 사회에서 전쟁을 하는 주요 목적이 영토확장이었다면 부수적인 목적은 전리품을 획득하는 것이었다. 이 전리품 중에서 노예는 중요한 부분을 차지했다. 고대 사회에서는 농경지에서의 직접적인 생산물이 인간의 삶을 지탱하고 더 나아가 사회 집단의 주요한 부의 원천이었므로 그것을 늘리는 방법은 영토를 확장하고 그 땅에서 일할 사람을 많이 확보하는 것이 매우 중요했다. 사람을 포로로 잡아서 노예로 부려 먹어야 했으므로 고대 사회에서의 전쟁에서 대량 살륙을 대단히 드문 일이었다. 노예가 필요치 않은 경제체제를 가진 집단만이 대량 살륙을 저질렀는데 징기스칸이 이끌던 몽골 군대가 대표적인 사례다. 몽골이 대제국을 건설할 때의 병력이 10만 정도 되었는데 이들은 수레에 가족들까지 싣고 다니면서 싸웠다. 어떤 지역에 쳐들어 갈때에는 기마병 특유의 기동력을 발휘해서 순식간에 싸움을 끝내고 정벌한 지역을 초토화하며 모든 주민을 죄다 죽여 버렸다. 계속해서 이동을 해야 했으므로 포로를 잡아서 노예로 삼기 보다는 그냥 죽이고 가는게 훨씬 편리했을 것이다. 유목민족을 제외한 대부분의 민족들은 노예획득을 위해 전쟁을 했다해도 과언이 아니다. 또한 고대의 전쟁은 오늘날과 같은 총력전이 아니었다. 전쟁에 나가는 사람과 그렇지 않은 사람이 엄격하게 구별되어 있었던 것이다. 사회에서 높은 대접을 받는 전투집단이 따로 있었고 보통 사람들은 전쟁기에도 평화롭게 생업에 종사했다. 그러나 전투집단이 전쟁에서 지게되면 이 보통 사람들이 노예가 되어 팔렸다. 그러므로 전투집단에 대한 보통 사람들의 존중은 대단했다. 자신들이 노예가 되느냐 마느냐는 이들에게 달려 있었으므로 말도 잘 듣고, 모든 의사결정을 이들에게 맡기는 삶을 살았다. 전투집단은 농사를 짓거나 생업에 종사하는 일을 천하게 여겼다. 플라톤의 <<국가>>에 나오는 지배자, 전사 등과 같은 구별은 고대 사회의 이런 신분계층을 잘 보여준다. 또한 전투집단에게 요구되는 미덕은 용기 -- 이것은 좋은 말로 표현한 것이고 사실은 잔인함이라 해야 옳을 것이다 -- 였다. 호메로스의 서사시 <<일리아드>>나 <<오딧세우스>>는 전사들의 그런 잔인함을 높이 칭송하고 있다. 전투집단과 보통 사람의 명확한 구별이 많이 없어진 것은 로마 시대에 들어서였다. 로마에서는 시민만이 전투에 참가할 수 있었고, 그들은 로마 시민이라는 자부심을 가졌을 뿐만 아니라 자신이 싸우지 않으면 나라가 위험하다는 자각을 가지고 있었다. 즉 자신이 노예가 되느냐 마느냐가 특정 전투집단에 달려 있는게 아니라 바로 자기 자신에게 달려 있었던 것이다. 로마가 고대 사회의 패권을 거머쥐고 천년의 제국을 이룰 수 있었던 비결이 여기에 있다고 할 수 있다. 자신의 삶을 책임지면서 동시에 그러한 책임에 걸맞는 권리를 가진 시민들의 공동체가 그것이다. 로마 제국의 쇠망에 대해서는 많이 이야기가 오고 가지만 제국 말기의 용병들도 그 원인을 차지한다. 말기로 들어서면서 제국의 방어는 더이상 시민들에게 맡겨져 있지 않았다. 얼핏 보기에는 직업군인제도가 생겨서 좋았겠지만 로마를 로마답게 했던, 시민의 권리와 책임에 근거한 공동체는 이미 무너진 상태였다. 제국 말기의 로마 시민들은 전투집단에게 자신의 생존을 의존하는 반노예상태였던 것이다. 전쟁에서 포로를 잡을 필요가 없어진 것은 사람이 노동력의 주요한 원천이 아니게 되면서부터이다. 물론 사람은 중요한 노동력이다. 그러나 모든 사람이 중요한 것은 아니다. '능력있는 사람'만이 주요한 노동력인 것이다. 모든 사람이 중요한 노동력이 아니게 된 것은 제법 되었다. 공업이 발전하고 기계가 사람의 노동력을 상당 부분 대치하게 되면서 사람 값은 계속 떨어져왔고, 그것이 오늘날에까지 이어져 극소수의 사람, 즉 '창의력 있는 사람'외에는 쓸모있는 사람 취급을 못받게 된 것이다. 21세기가 창의력있는 인간을 요구한다는 것을 뒤집어 말하면 나머지 사람들은 버려도 된다는 뜻이 된다. 기계가 힘든 일을 대치하므로 육체적인 노동력조차 불필요하다. 그들은 고대의 노예만도 못한 상태로 전락하는 것이다. 이처럼 현대의 사회 구조와 경제 체제는 대부분의 사람을 폐기처분하고 있다. 지금까지 노예적인 인간을 '노동력'의 측면에서 살펴보았는데 이제부터는 일종의 정신적 측면에서 이 주제에 접근해 보기로 하자. 노예 상태는 자유로운 상태의 반대말이다. 창의력있는 인간이라는 것의 기본도 사실은 자유로운 인간이다. 먼저 자유롭지 않으면, 그 무엇도 선택할 수 없고 머리 속에 아무리 창의적인 생각이 있다해도 그것을 입밖으로 꺼낼 수도 없고 실천할 수도 없다면 그 생각은 무의미하게 된다. 이런 상황이 거듭되면 창의적인 생각을 애초부터 하지 않게 된다. '창의적인 인간'이 인간이 도달할 수 있는 가장 바람직한 모습이라면 그것은 자유로운 상황에서만 가능하고 그런 까닭에 자유로운 인간은 가장 기본적이고 보편적인 조건이라 하겠다. '인간은 본질적으로 자유롭기를 원한다' -- 맞는 말이다. 누구나 인정하는 말이다. 그러나 조금만 더 생각해보면 반대 사례를 얼마든지 찾아볼 수 있다. 즉 자유롭게 살기를 원하지 않고 자신의 선택권을 남에게 넘기고 그냥 하루 하루를 연명해나가는 모습, 그것도 개인적인 수준에서가 아니라 집단적으로 그러한 사례를 찾아볼 수 있다는 말이다. 그러면 도대체 왜 사람들은 자유를 포기하고 살아가는가? 이 물음에 대한 답은 아주 간단하다. 그게 편하기 때문이다. 몸도 마음도 편하기 때문이다. 아무 생각없이 그저 힘있는 사람이 시키는대로 살아가는게 편하기 때문이다. 이것저것 신경써서 앞뒤를 재고 선택을 해야 하고, 그러한 선택에 책임을 져야 한다는 것은 생각만해도 골치아픈 것이고, 그 과정에서 몸이 피곤해지기 십상이며 자칫 잘못하다가는 다칠 위험마저 있다. 구체적으로 누가 위에 있어서 이래라 저래라 하는 말을 듣고 사는 것만이 노예처럼 사는 건 아니다. 그것의 옳고 그름이 검증되지 않은채 사회에서 떠돌아 다니는 풍문에 자신의 삶을 맡겨서 사는 것도 노예처럼 사는 것이다. 뼈빠지게 고생을 해봐서 내린 결론이라면 모를까, 애초부터 '돈이 최고다'라는 말만 믿고 돈독이 오른채 사는 것이라든가, '영어 하나만 잘하면 끝난다'라는 말만 믿고 죽어라 그것에만 매달려 사는 사람도 사실은 노예다. 그러나 따져보면 이렇게 사는게 편하다. 정말 편하다. 어차피 인생이란게 이렇게 살아도 한 세상이고, 저렇게 살아도 한 세상이다. 그러니 뭐 '의미'가 어떻고, 자유가 어떻고 하면서 사는 건 피곤하기만 할 뿐이다. 역사에 이름을 남길 것도 아니니 대충, 남들 사는대로 사는게 최고라는 생각이 나쁠게 뭐 있겠는가. 이렇게 말하고 나면 굳이 인간의 본질은 자유라는 명제를 논증할 필요가 없어진다. 오히려 인간은 본질적으로 노예상태에서 살기를 더 좋아하는 것 같기 때문이다. 그걸 더 좋아하면 그게 더 본질에 가까운게 아닐까? 아무리 그렇다해도 여기서 이야기를 그치면 너무 비참하니까 현대에 들어서 왜 사람들이 노예처럼 살게 되었는가를 따져 보기로 하자. 바로 앞에서 나는 선택을 하는 것이 자유로운 삶과 관계있다고 말했다. 사실 현대사회를 살아가려면, 그것도 도시에서 살아가려면 수많은 선택을 해야 한다. 당장 점심때 뭐 먹을까부터 날마다 선택하는게 귀찮고 번거로워서 아예 메뉴를 정해놓고 배급해주는게 편하게 느껴질 때도 있다. 그래도 이건 뭐 대단한 선택은 아니다. 이에 비하면 선택이 아닌 결단이라 해야 할만한 것들이 너무도 많다. 앞으로의 진로, 결혼 시기, 결혼 상대자, 가족 문제, 직장 생활, 죽을 때 매장으로 할 것인가 화장으로 할 것인가에 이르기까지 인생은 선택과 결단의 연속이다. 이게 오늘날 현대 사회의 도시인이 직면한 현실이다. 그러면 어떻게 해야 제대로 된 선택과 결단을 할 수 있을까? 충분한 정보가 있어야 한다. 알지 못하고는 선택을 할 수가 없다. 당면한 주제에 대한 조사와 분석이 필요한 것이다. 어림잡아 하다가는 큰코 다친다. 이게 그냥 하는 말인거 같지만 우리의 일상을 잠깐만 돌아보면 쉽게 이해할 수 있다. 버스 하나 타고 내리는 것도 어렵다. 서울에서 살던 사람이 지방 도시에 갔을때 버스 차비가 얼마인지, 교통카드를 쓰는지 아직도 토큰을 쓰는지 모르면 버스 타는 것도 걱정이다. 그러다보면 택시나 타게 된다. 서울에서는 '내리실 분은 벨을 누르시오'라는 안내에 따라 내릴 때가 되면 벨을 누르면 되지만 지방은 어떤지 잘 모른다. 많이 다녀본 사람이 아니면 어렵다. 도시에 사는 이들에게는 너무도 익숙해서 당연한 것처럼 보이는 것들도 사실은 간단한 사용 설명서가 필요할 정도로 복잡한 절차에 따라 움직이는 것이다. 일상이 이러한데 다른 일은 오죽하겠는가. 그러면 도대체 왜 현대인은 이런 상황에 처하게 되었는가? 현대 사회가 복잡해졌기 때문이다. 복잡한 세상 또는 다양하게 분화된 세상이기 때문이다. 세상이 복잡할수록 선택과 결단을 많이 해야 하며 그것에 필요한 정보의 양이 많아지며 사람들의 머리는 복잡해지고 몸은 그에 따라가지 못한다. 그리고 무엇보다도 세상이 이렇게 복잡해지는데 걸린 시간이 너무 짧았다. 사람이 아무리 환경에 잘 적응하는 존재라지만 이렇게 급변하는 것에 적응하는 것은 쉽지 않다. 그러니 현대 사회에는 온갖 이상 심리적 증후가 난무한다. 흔히 하는 말로 '스트레스'가 너무 많아서 그걸 해결하기가 어려워졌다. 자신의 머리와 몸으로 감당하기 어려운 상황이 많아지다보니 의존성이 더 심해졌다. 알콜중독자가 늘어나고 점보러 다니는 사람이 많아지는 것 등도 문명의 발달과 사회의 분화에 따른 자연스러운 현상인 것이다. 과연 현대 사회가 얼마나 복잡한지 알아보기 위해 단순한 사회와 간단하게 비교를 해보자. 우리가 지금 살고 있는 사회에 바로 앞서 있었던 조선 시대를 생각해보자. 조선 시대는 농경사회였다. 거의 대다수의 주민들이 농사를 짓고 살았다. 농사짓는 사람과 글을 읽어 관직에 나가는 사람만이 공식적으로 사람취급을 받았다. 농사를 짓는 일이 생업이다보니 알아야 할 것은 농사에 관련된 것밖에 없었다. 사는게 어려울게 없다. 하늘이 잘 도와주면 농사는 잘되는거고 관리들이 괴롭히지만 않으면 그런대로 한 세상 살만했다. 자기 머리를 굴려서 결정해야 할 일이 거의 없었다. 결혼은 집안에서 시키는대로 하면 되는거고 아이는 생기는대로 낳으면 되는거고, 그 아이들 교육도 새삼스럽게 시킬게 없었다. 조금 크면 들판에 일나갈때 함께 데리고 가면 끝났다. 죽으면 동네 사람들이 모여서 다 땅파고 묻어주었다. 제사는 자식들이 알아서 지내주었다. 글 읽어서 관직에 나가는 사람들이야 알아야 할 게 많았겠지만 오늘날 알아야 할 것에 비하면 얼마나 되었겠는가? 당대의 석학이라는 퇴계나 율곡이라해도 오늘날 대학에서 교양 과목 수준의 지식이 있었을까. 사회가 단순하다보니 관리하는 것도 어려운 일은 아니었을 것이다. 토지제도 제대로 만들고, 세금 제대로 부과하면 된다. 그것도 제대로 못해서 사회가 들썩들썩한 것은 그 당시 정치인들의 수준때문이다. 대다수의 사람들이 이렇게 단순하게 살았던게 얼마 되지 않은 일이다. 불과 100년 전 일이다. 그러다 한국은 느닷없이 복잡한 사회가 되었다. 서양 사람들이라해서 예외는 아니다. 그들 역시 단순한 사회에서 복잡한 사회로 넘어온 것이 200년이 넘질 않는다. 단순한 사회에 사는 사람들은 알아야 할 것이 몇가지 되지 않으므로 아주 느긋하다. 나름대로 복잡한 일이 있겠지만 공동체의 어른들에게 물어보거나 아예 마을 회의를 열어서 결정하든지 하면 된다. 나이 많은 사람들은 젊은 사람들보다 세상살이에 대해서 더 많은 걸 알고 있다. 어른을 공경하는 일이 강요된 덕목이 아니라 당연히 해야 할 일이 되는 것이다. 복잡한 사회에서는 그렇지 않다. 세상은 빠르게 변하므로 계속해서 새로운 것을 익히지 않은채 나이만 먹으면 집단에서나 주변 사람들로부터 버림받게 된다. 이런 현상은 서양이나 동양이나 속도의 차이는 있을망정 똑같이 일어나는 현상이다. 단순 사회에서 복잡한 사회로 변화되는 과정에 놓여 있다면 세계 어디에서는 역사적으로 일어나는 사태인 것이다. 과거 단순 사회에서의 노예가 어쩔 수 없이, 힘에 의해 만들어진 노예였다면 이제 현대인들은 그러한 변화에 쫓아가지 못한채 무기력에 빠진 반 자발적인 노예이다. 선택해야 할 일이 많아지면 급기야는 아무 생각없이 살아가고 싶어진다. 적극적으로 선택하는 일이 너무도 힘들어 지는 것이다. 그리하여 절대적인 위력의 결정과 선택에 의지하여 살아가는 것이 편안한 상태가 된다. 그저 윗사람의 입에서 떨어지는 '명령'에 내 머리를 맡긴채 묵묵히 그것을 수행하기만 하면 되는 것이다. 일이 닥치면 우애로써 사람들을 돌보아주던 공동체가 그리워진다. 이거 겉으로는 그럴듯하지만 따지고 보면 안좋은 것이다. 이미 먹고 살아가는 구조가 다른데 공동체적 윤리 덕목이 무슨 효용이 있겠는가. 나치 독일의 억압에 무비판적으로 순응했던 인간 군상들의 심리를 파헤친 에리히 프롬의 <<자유로부터의 도피>>가 바로 이런 주제를 다룬 책이다. 자유로운게 오히려 힘들다. 그냥 시키는대로 하고 사는 게 편하다. 마루야마 마사오의 논문집 <<현대 정치의 사상과 행동>>에 실린 몇몇 논문들은 일본 군국주의 치하의 사람들이 어떻게 자발적인 노예가 되었는지 보여주고 있다. 한나 아렌트의 <<에루살렘의 아이히만>>은 지극히 평범한, 그러나 명령이 없다면 살아갈 수 없는 소시민이 어떻게 해서 유태인 학살계획을 담담하게 수행해 나갈 수 있었는지를, 그리하여 아무 생각없는 평범함(banality)이 바로 현대인의 악의 원천임을, 즉 악의 평범성을 증언해주고 있다. 수많은 매스 미디어들을 통해 이루어지는 대중들의 의식 조작에 관한 책들도 선택에 직면한 이들의 의식에 노예적인 심성을 심어주는 과정을 잘 드러내 보이고 있다. 고민하라. 번뇌하라. 아무 생각 없음은 악이다. 아무 생각없는 이들이 '강력한 힘으로 우리를 이끌어 주셨던 지도자 박정희 대통령'을 그리워하는 것이다. 그의 악행마저 세계사적 영웅의 결단으로 보이는 것이다. 끊임없이 공부하고 그것에 근거해서 독자적인 판단을 하도록 노력하라. 21세기적 인간이 되어 살아남기 위해서가 아니라 인간의 존엄성을 스스로 지키기 위해서라도 그렇게 해야 한다. 그렇게 살기가 귀찮으면 단순한 사회로 돌아가라. 8 Sep. 2002

 

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[제안]생태적 노동운동을 시작할 때. 비정규 및 불법파견 관련 세설 At2005.가을By이맹물  저는 촌놈입니다. 그래서 아직도 차를 타면 멀미를 합니다. 제가 시를 썼다면 그것은 한 촌놈이 도시생활에서 느끼는 멀미의 기록인지도 모르겠습니다. 딱딱하고 높은 건물들이 만들어내는 그늘은 시골집 앞에서 수십년 동안 묵묵히 바람을 만들고 있는 당나무의 그늘과는 참으로 다릅니다. 나무그늘 아래 몸을 누이면 나뭇잎들은 수천개의 빛을 반짝이며 몸과 마음을 한없이 어루만져 주는데 도시의, 골목의 그늘들은 그저 아득하게 검기만 합니다.  도시는 똥싸는 일조차 자책감이 들게 만듭니다. 수세식 변기에서 마술처럼 사라진 똥들은 (아마도) 종합처리장으로 모여 수차례 걸러지고 염소소독을 거쳐 다시 방류됩니다. 옛날 시골에서는 개똥이든 사람똥이든 귀하디 귀해 이웃집에 마실갔다가도 다시 뛰어와 제 집에서만 똥을 누었다 합니다. 이곳에서는 그 귀한 똥이 고작 쓰레기밖에는 못되니 슬픈 노릇이지요. 저번에 한국이 세계 10위 안에 드는 경제대국이 되었다는 기사를 읽었습니다. 그러나 역사적으로 성장이란 어쨌든 약자에 대한 착취없이는 거의 불가능했었습니다. 우리가 월드컵 축구에 열광할 때 가난한 나라의 어린이들은 그 물건이 어디에 쓰이는지도 모른채 축구공을 꿰매며 장시간 노동에 시달린다는 얘기를 왕왕 듣지 않습니까.   저는 자본주의를 알지 못합니다. 그것이 어떤 재료들로 만들어져 있는지 제대로 배운 바가 없습니다. 다만 '돈이 최고'라는 것은 압니다. 돈만 있으면 살기에 더없이 편하다고들 하지요. 로또 한 방이면 만사가 오케이입니다. 반대로 말하면 이곳에서는 돈없이는 아무 것도 가능하지 않다는 겁니다. 일단 집밖으로 나가면 무얼 하든지 돈이 필요합니다. 생산과 소비를 통하지 않고는 아무런 활동도 아무런 인간관계도 성립하지 않기 때문이지요. 돈이 없다면 '나'는 이곳에 <없는 사람>이나 마찬가지입니다. 해서, 이윤이 된다면 인간이건 동물이건 쉽게 도구화되어 버리지요. 이제는 사람의 목숨과 장기까지 필요에 따라 '생산'하고 '팔아먹으려' 합니다.   한 친구가 말하길 자기는 양말은 특히 잘 빨지 않는다 합니다. 한 켤레에 500원 짜리 양말이 있는데 질감도 좋고 신기에 불편함이 전혀 없다고 합니다. 그래서 한 달에 고작 이만원 정도면 매일 새 양말을 신을 수 있다고 귀뜸합니다. 만약 인구의 10프로 정도만 그같이 한다면 머잖아 우리는 양말쓰레기 더미에 갇혀 죽고 말 것이라는 생각이 들었습니다. 그야말로 '풍요로운 죽음'이지요. 양말도 똥처럼 재활용이 잘 안되기는 마찬가지이고 재활용의 '기술'이란 것도 돈과 에너지가 들기 때문에 어쨌든 또하나의 소모과정이 됩니다. 게다가 이런 걸 모아서 아프리카로 보내면 그 나라 의류산업의 싹을 자른다 하니, 거참 사면초가이지요.   사람들의 꿈은 의례 도시에서 벌어, 촌에서 전원적인 생활을 하는 것입니다. 혹은 연애를 하거나 낭만적인 세계여행을 하며 여유롭게 사는 것이지요. 헌데 낭패입니다. 지난 30년간 태풍의 위력이 50%나 세졌는데 거의 확실히 지구온난화 때문이랍니다. 땅은 온갖 화학적 불결함 때문에 상당부분 이미 죽었습니다. 매연이 만들어낸 구름들이 꼭 도시에만 뿌려지라는 법은 없지요. 구름은 아무런 경계도 없이 제멋대로 흘러다니잖아요. '청정한' 시골의 사람들도 결국 같은 산성비를 맞아야 합니다. 더구나 지금 농촌은 세계화의 산성비를 맞아 경제적 파산에 직면했고 사실상 우리 고향은 붕괴되었습니다. 낭만과 여행에 대해 말하자면, 세상은 여전히 전쟁통입니다. 민족전쟁, 석유전쟁, 복수전쟁, 종교전쟁, 땅전쟁. 지금 이 시간에도 폭음 속에 불안한 잠을 청하는 사람들이 수없이 많지요. 안전하게 여행하며 '즐길 수' 있는 나라는 몇 개 안됩니다.   다윈의 진화론은 인간에게 헛된 오만을 안겨준 것 같습니다. 진화는 어느 순간 '진보'가 되었고 진보의 필요충분은 '성장'입니다. 세계는 지금 유사이래 가장 강력한 도그마, 곧 성장이데올로기에 완전히 포섭되어 있습니다. 저로써는 경제학이 스스로 아무 것도 만들어낼 수 없는, 단지 채취하고 변경시킬 줄만 아는 인간에게 '생산'이라는 용어를 부여한 것조차 납득불가입니다만 어쨌든 지금은 무한히 생산하고 무한히 성장해야만 하는, 그리하여 선점하고 독점해야만 살아남을 수 있다 하는 패권주의의 세상입니다. 교통과 통신이 충분히 발달했지만 지구촌이라는 범아적 의식은 민족주의의 소아적 고집을 끝내 벗겨버리지 못했습니다. 대개의 사람들은 전쟁이 난무하고 굶주림이 계속 확대되는 '외부적 불안'이 한 사회의 풍토를 더욱 경직되고 분열적으로 만든다는 사실을, 동시에 노동을 그 이윤으로부터 한층 더 단절시키게 된다는 사실을 눈치채지 못합니다. 말하자면 전쟁을 통해 이익을 얻는 몇몇 선진국과 비정규직과 정규직간의 갈등을 이용하는 자본가는 결국 한통속이지요. 신자유주의를 네오파시즘이라고 부르는 이유는 아마도 '자유'가 이처럼 일부 극소수층만의 전유물이기 때문일 것입니다. 곳곳의 저항, 복수, 무질서가 심해지면서 신자유주의의 세계화는 그 제국적 질서를 더욱 공고히 할 필요성을 느끼게 됩니다. 또한 그것이 평범한 일상과 안전을 원하는 서민들의 요구에 알맞게 부합한다는 거지요. 지금 우리는 공포정치의 전형을 겪고 있습니다, 악순환의 존속이지요. 사람들은 이제 절망을 인정하고 그것에 안주하려 드는 것 같습니다.   도시는 거죽만 요란할 뿐 온갖 회의와 좌절로 꽁초처럼 버려졌습니다. 이미 텅 비었습니다.   역사적 진보는 '다양성의 만발'이라는 자연적 진화를 눈꼽만큼도 흉내내지 못했습니다. 제 기억으로는 인류사회가 진보적이고 민주적이었던 시절은 단 한 차례도 없습니다. 어느 시대나 노예가 있었고 소수를 위한 다수의 희생이 있어 왔으니까요. 무엇보다 현대사회의 임노동자들만큼 '노예다운 노예'는 일찌기 한번도 없었습니다. 옛날에는 전적으로 자연과 운명의 노예였다면 지금은 돈과 기업의 노예입니다. '기업시장주의'는 가진 건 몸밖에 없는 사람들의 노동을 한낱 '특별한 상품'으로 간주합니다. 그나마 <특별한>이란 수식어가 붙을 수 있는 것은 수많은 사람들의 진언과 희생 끝에 성취된 노동법 때문이지요. 해도, 상황은 별반 나아지지 않습니다. 더이상 인간은 인간이 아닙니다, 인력이나 인재 곧 <수단이나 재료>일 뿐입니다. 고도의 분업화, 기계화, 합리화는 애초부터 노동의 자발성과 창조성을  상당부분 배제합니다. 더욱이 비현실적인 최저임금, 과노동, 관행적인 중간착취, 미비한 사회보장 시스템 때문에 서민들의 삶은 진정 고해, 그 자체입니다. 자유시장은 스스로 생산한 분(分)의 가치를 되살 수 없는 노동자들에게 지루하고 고된 하루를 잊을 수 있게끔 탁월한 마약을 공급합니다. 티브이, 유흥, 스포츠, 영화, 쇼핑, 섹스, 약물, 게임 이런 것을요. 이런 '망각상품'을 지속적으로 소비하는 일은 문화창조적 활동의 동기와 방법 모두를 상실해가는 흔한 '중독과정'입니다. 이런 식으로 혼이 없는 마리오네뜨들이 거리를 누비게 되는 것이지요.   오늘날 세계는 대량실업과 장기불황이라는 '경제적 난국'과 환경오염과 기후온난화라는 '절대적 위기'를 더이상 부인할 수 없게 되었습니다. 이것은 지난 과오의 꾸준한 누적에 따른, 필연적이고 자연스런 결과입니다. 길은 공멸과 공존 중에 어느 하나일 것입니다. 거국적이고 초국적인 단결이 필요한 시점이지요. 헌데 '온전한 협동'이란 어디까지나 자발성을 전제로 가능한 것이기에 역설적으로 '개개인의 경제적 자립이 최대한으로 보장되어야' 한다는 겁니다. 유럽에서는 생태경제학이라는 분야가 정밀성을 획득하고 그 저변을 넓혀가고 있는데 잘은 몰라도 생태경제학에서의 부(富)는 기존의 것과 판이하게 다를 것입니다. 신자유주의의 기차가 커다란 바윗돌을 향해 맹렬히 질주하는 이즈음, 더이상의 성장은 가능하지도 않고 바람직하지도 않다는 사실부터 인정해야 합니다. 제로성장률이 몰락으로 이어진다는 주장은 근거없는 기우일 뿐입니다. 이미 많은 사람들이 그것을 위기가 아닌 기회로 새롭게 해석하고 있지요.   근래 '불법파견' 문제가 노동계의 뜨거운 감자로 부각되었는데 타협점을 찾지 못하고 '경제'와 '정의' 사이에서 마냥 표류 중입니다. 불법파견과 노동유연화의 배경에도 역시 '성장이데올로기'가 버티고 있음을 주시한다면 이제 노동운동은 생태적 관점에 대해 충분히 열려있어야 합니다. 여지껏 절대적 가치가 되어온 <자본과 이윤>이 그 내용물을 완전히 상실할 지경에 이르렀기 때문입니다. 돈이 아무리 많아도 한 줌의 맑은 공기조차 살 수 없게 됐으니까요. 생산과 소비 둘 다 브레이크를 잡아야 할 것 같습니다. 그리고 그러한 생태적 선택이 노동운동의 진의와 효과를 조금도 퇴색시키지 않는다고 봅니다. 직고용의 원칙을 고수하고  왜곡된 노동자성을 회복하는 것, 식량안보를 확고히 하는 것, 내수기반을 견실히 하여 건전한 순환경제를 구축하는 것, 소유되거나 거래되어서는 안되는 자원을 가려 공적 재산의 개념을 확장하는 것 등은 생태주의와 거의 완벽히 일치하거나 그것에 무리없이 수렴될 수 있기 때문입니다. 민중해방의 꿈은 인간본위에서 생명본위로 가치이동을 이룰 때 완성될 수 있습니다.   물론 노동자 개개인의 근본적 성찰이 가장 먼저겠지요. 직업인은 상당부분 '군인'으로서의 속성을 가지게 됩니다. 위계조직 하에서는 더욱 그렇고요. 전쟁 중의 군인에게 동정심이야말로 주적(主敵)입니다. 무관심과 몰인정이 당연한 ‘삶의 기술’이 되는 것은 우리 모두가 신자유주의의 충복, 곧 일개 군인이기 때문은 아닌지 돌아보게 합니다. 바로 며칠 전 현대자동차에서 또 하나의 귀중한 생명이 죽음을 선택했습니다. 해고당한 비정규노동자였는데, 열사를 두고 노노갈등이 재현될 조짐을 보이고 있다 합니다. 형제애나 조화로움의 최고가치를 외면하는 정규직 노동자들의 태도는 그 명분이 확실히 빈약합니다.   노동법의 정신이 제대로 구현되기 위해서는 필연적으로 '직접고용과 종신고용의 원칙'이 보장되지 않으면 안됩니다. 지난 해의 박일수 열사 또 며칠 전의 류기혁 열사는 둘 다 비정규 노동자였고 동시에 불법파견 근로자였습니다. '불법파견 근로자'는 중간착취로 인한 저임금, 주기적 이중계약으로 인한 고용불안, 노동3권 상실 등의 불합리한 차별을 당하고 있는 법률적 피해자를 말합니다. 이들의 '피해'는 대부분 사용자들만의 이윤이 됩니다. 생산원가를 아끼고 노조규합을 원천적으로 봉쇄하거나 약화시킬 수 있습니다. 경영위기 때는 손쉽게 자를 수도 있지요. 사용주가 누리는 이같은 이익들은 당연히 '부당한 이익'이고 해당 근로자들에게 당장 환원되어야 하는 이익입니다. '위장도급' 하의 근로자들은 처음부터 해당 원청기업에 직고용됐어야 할 사람들이기 때문이지요. 기업들은 이들에 대해 사실상의 통제권을 유지하면서도 형식적 간접고용을 이용하여 실사용자로서의 법적 책임을 회피합니다. 발각되더라도 거미줄처럼 허술한 법망 덕에 벌금이나 몇 푼 물고는 전원 해고시킬 뿐이지요. 가해자는 생채기 하나 없이 멀쩡하고 피해자만 다시 피해를 보는 셈입니다. 불법파견을 두고 '신종 인신매매'나 다름없다며 거친 표현을 쓰는 이유가 바로 여기에 있지요. 헌데 노동부는 이들 기업들에게 마치 갓난 아기를 얼르고 달래는 듯한 미온적 태도로 일관합니다. 직무유기이지요. 참여정부는 위헌적이고 반가치적 악법인 <파견법>을 폐기는커녕 오히려 확대하려고 합니다.   민주주의의 방법론은 당연히 '대화'입니다. 하나의 오해가 다른 오해를 만나 얘기합니다. 그리고 각자를 수정하여 타협합니다. 민주주의는 무엇보다 약자에 대한 배려입니다. 차이가 차별로 되지 않아야 하지요. 강자와 약자가 있는데 만약 강자가 일방으로 대화를 거부한다면 혹은 침묵한다면 그것은 그 자체로 폭력입니다. 세상은 참으로 정직해서 내가 누군가를 소외시키면 동시에 나또한 소외받게 되지요. 해서, '함께 한다'는 것은 진정한 이기심일 뿐 실상 아무런 희생도 동반하지 않습니다. 아니 이런 고리타분한 원론을 말하는 대신 이렇게 말하는 게 낫겠네요. "불법파견은 근로빈곤층을 양산해 당장 <구매력> 하락으로 나타난다" 라고. "불법파견은 높은 이직률과 기술축적 하락 때문에 <경쟁력>을 약화시킨다 "라고. "불법파견은 정규와 비정규라는 신분갈등을 초래해 막대한 <비효율>을 낳는다"라고. "불법파견은 애사심 부족, 인적 투자 미흡, 작업 집중도 저하,  일상적 사보타주 등으로 인해 결국 <생산성> 하락으로 이어지게 된다"라고

 

본문

군대 있을 때 '산업시찰' 이란 이름으로 경북 영주에

있는 KT&G 제조창에 견학을 간 적이 있다.

 

안내원의 소개를 따라 제조공정을 구경하기 위해

공장 안 여기저기를 돌아 다녔다.

 

이 공장에서 우리에게 자랑하고 싶은 것은

'우리 회사가 얼마나 완벽한 무인공정 체제를 자랑하며,

얼마나 최고의 장비를 들여와, 효율적인 생산체제를 보여주는지'

였다.

 

쉴새없이 담배가 만들어지는 커다란 공장은 과연 기계를 조작하

는 몇몇의 사람들을 제외하고, 전부 로봇이나 자동화 기계를

통해 모든 것이 '빠르고, 많이' 생산되는 모습을 보여주었다.

 

안내원의 설명에 따르면

여기에 도입한 기계는 전 세계에 몇대 없는 것으로

독일에서 생산한 최고의 기계다.

그러나 독일 내 담배회사에 이 기계는 도입되지 않았다.

안내원은 그 이유를 설명하는데 간략히 '사회와 노조'의

문제 때문이라 했다.

 

안내원의 이 말은 내게 큰 혼란을 주었다.

독일은 이 좋은 기계를 자국에서는 쓰지 않고,

여전히 사람들이 공장에 나와 일을 한다.

자동화공정을 할 능력이 없는게 아니라 의지가 없는 것.

이것이 과연 자본가에게, 그리고 흔히 말하는 '국가경제'에

효율적인 일인가.

 

'효율성' 이란 반드시 추구해야하는

아프리오리하게 검증된 절대진리 아니었던가.

효율성보다 더 중요한 '무엇'이 있기에, 독일이란 나라는

이렇게 '비효율적'인 것일까?

 

'이성'적인 사람은, 더 적은 비용으로 더 많은 효과를 내는

'효율성'을 추구해야 한다고, 우리는 배웠다. 

 

자본주의에서 이성은 조금의 노력으로 최대의 결과를 내는 데 

소모된다. 왠지 도둑놈 심보 같은 느낌이 들지만, 화폐가 통용

되는 모든 사회는 이 원칙이 다른 모든 것을 압도한다.

 

 

맑스의 도식과 개념을 빌려와 이야기하자면,

자본을 가진 자가 생산설비에 투자를 하는 것은 당연.

자본의 궁극목적이 더 많은 이문을 남기는데 있으므로, 

인건비를 줄이고 생산설비를 투자하여 생산성을 높이는 것이

'효율성'을 극대화하는데 길이다.

 

여기에 투하되는 노동량이 기계에 의해 완전 대체될 때,

도식에서 '인건비' 혹은 '필요노동'으로 처리되는

'일하는 사람들'의 비율이 사라지게 된다.

 

KT&G 제조창이 최신의 설비로 무인공정화, 자동화되면,

그 첨단 과학기술의 경이로움과 신비로움에 매료되는 뒤편으로

그만큼의 '일하는 사람'들이 그 자리를 잃는다.

 

효율성이 만능의 법칙이 되었기에,

최첨단 설비를 투자해서 사람없이도 돌아가는 생산설비를

구축하는 일은, 불가피를 넘어,

 

과학기술이 가시적으로 보여주는 그 신비한 효과에

(실제로 로봇이 사람처럼 움직여, 일들을 처리하는 모습이

내 눈앞에 바로 펼쳐졌을 때의 그 경이로움이란 )

힘입어, 모종의 당위성마저 획득해 버린다.

 

그 효과를 선전하기 위한 여러 전략의 일환으로

사람들 모아서 '우와 신기하네' 라는 마음을 심어주는

이런 견학 프로그램도 나오는 것이다.

 

('신기하다'라는 감정영역이, '그것이 옳다'는 이성영역으로

 넘어가는 이 과정은 내가 겪어보니 모순없이 너무나 자연스럽다.)

 

 

 저런 최첨단 기계설비를 만들 능력이 되면서도, 그리고

실제로 만들어 내어 다른 나라에 판매하고 있으면서도,

자국에서는 사람들의 일자리를 보호하기 위해, 그 엄청나고

경이로운 과학기술의 집약체를 사용하지 않는 독일.

 

독일인들은 과연, 효율성을 추구할 줄 모르는 미련한 바보들일까.

 

적어도 한국인의 대부분은 이들 행동의 '비효율성'을 들어

이들을 바보라고 생각할 것이다. 그리고 이 '비효율성'을 지적하는

이들의 수만큼, 한국은 '효율성'의 늪에 빠져 있는 것이다.

 

그러나, 조금만 들여다보면, 이 효율성도 짝퉁임을 알수 있다.

한국사회에서(비단 한국사회 뿐이겠냐만) 

이성은 '화폐로 측량할 수 있는 이성' 이고,

효율성은 '조금 내고, 많이 먹는' 도둑놈 심보를 세련되게 추구

하는 일의 다름 아니다.

 

짝퉁 효율성 만능주의에 경도되어 있는 한국.

그렇기에, 비정규직은 노동시장의 유연성을 위한 불가피한

'효율적 선택' 이고, 비정규직 노동자들의 파업은

자신의 일자리를 위협받는 이들의 가장 '효율적'인 수단임에도

불구하고,

 

정상적으로 회사가 돌아갔을때와 비교하는 도식으로

'얼마얼마의 손해를 낸' 불법적인 사건이 되어,

오늘의 이랜드 사람들처럼 개처럼 끌려나가 법앞에 심판받는다.

 

여기서 효율성은 '자본가에게만 적용되는' 효율성인 것이다.

"정상적으로 회사가 돌아갔을 때 하루 평균 얼마를 벌 수 있는데"

를 계산하는 자본가들은,

 

노동자가 회사에 없어 영구히 일을 하지 않았을때, 자신들은

한푼도 벌 수 없는 실업자 신세가 된다는 점은 고려하지 않는다.

 

이처럼  이성이 '모든 관계를 손익계산으로 주먹구구하게 만들고'

효율성이 '강한 자를 더 강하게 만들기 위한 효율성' 이라면,

 

그건 분명 '옳지 않다.'  

논리적으로 적합하다, 틀리다가 아니라

가치판단으로 '옳지 않다'는 것이다.

 

그것을 옳은 것으로 포장하고, 인식시키는 노력은

이데올로기적이다.

 

부지불식간에 우리에게 "효율성=무조건 바람직"의

도식이 들어와 앉아 있지만,

 

그보다 더욱 중요한 수많은 '인간적인' 가치들이 있다.

그 중 하나인 '노동'의 가치를 지켜내기 위해,

독일은 과감히 '비효율'을 선택했다.

 

한국은 효율성의 악셀을 밟아,

모든 효율이 자본가의 이익에 복무하도록 하는 길을

빠르게 질주하고 있다.

 

 

끝맺는다. 그래서 뭘 어쩌잔 말인가?

 

완전한 개인으로의 인간은

그 모든 준거의 틀이 '자본' 이 아닌 '인간'에서

나와야 옳다.

 

원시시대로 돌아가자는 것 아니고, 자본가를 박살내서

프롤레탈리아 세상을 만들자는 것 아니다.

 

다만

효율적이고, 합리적인 현상의 이면에

인간적 삶의 상실이 자리잡을 수도 있음을

통찰하길 원할 뿐. 

 

더불어

'효율성'이라는 단어가

'좋고 옳으며 최선'이라는 가치판단적인 함의를 담게

되는 것은 경계하여야 할 일임을 인식하길 바랄 뿐이다.

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I AM, yes, I AM.  나 아다마스, 성 저메인 입니다 I AM Adamas, St. Germain!
토비는 지금 앞으로 있을 워크샵을 준비하느라 문자그대로 너무 바쁩니다
그래서 저에게 오늘 샤우드를 이끌어 달라고 했지요

쿠투미가 우리와 함께 하고 있습니다.  그러나 그는 한 마디도 하지 않을 것입니다.
그는 지금 침묵의 기간 Periods of Silence 을 수행중입니다.
우리 샤우드처럼 말로가 아니라 전혀 새로운 방식으로
에너지와 정보를 다른 이들에게 전달하는 자기 나름대로의 방법을 개발하는 중이거든요
샤우드 같은 전달 회로를 거치지 않는 전해 새로운 정보 전송 방식 말입니다
특히 쿠투미는 모든 것들, 특히 지금같은 전환기의 역학 Physics of Transitional Time 을
바닥 차원에서 아주 쉽게 단순화 하는데 권위자거든요.
그래서 오늘 저의 에너지를 균형잡아 주기 위해 말없이 함께하고 있습니다

샤우드 전 너무 감미로운 음악, 참으로 즐길 수 있었답니다
음악이란 실제로 시간 속의 숫자들이 흐르는 강입니다
음표들의 나열에서 머물지 않고 그 이상의 뒤죽박죽 에너지의 나열이라고 할 수 있지요
그 음악 속에서 이미 오늘 샤우드의 에너지가 다 전달 되었답니다

지난 샤우드 도중 부쉬 대통령과의 저녁 만찬에 참석하기 위해서 제가 빨리 떠나야 했다는 걸 다 알고 계시지요?
초청 인사들 중 어느 사람을 통해 제 에너지를 구현했느냐구요?
실제로 전 바니 Barnie 하는 개 속에 들어 있었답니다
스팟 Spot 이라는 개가 그만 죽어서 바니 속에 들어 갔었지요
거만으로 가득찬 답답한 정치인 들 속에 제가 들어갔을 리가 없지요
초청 인사들 사이에 마음대로 돌아 다니면서
그들의 가슴에서 우러나는 에너지도 느끼고
내가 전송해 주는 에너지에 반응하면서 그들의 가슴을 여는 것도 느끼고 했답니다









<지구/세상 이야기>


좀 더 심각한 이야기로 화제를 돌려 봅시다

모든 것들이 속도에 속도를 더해 가속되고 있습니다.
실제로 시간이라는 것은 고무줄처럼 빨라 졌다 느려 졌다 하는 속성을 가지고 있습니다
시간은 변화하고, 변천하며, 휘기도 하고 또 여러 다양한 방향으로 흘러 갑니다

바로 여러분들의 의식 상승에 대응해 시간의 흐름이 이처럼 빨라지고 있는 겁니다
대중 의식 마져 빨라져, 요즈음 새로운 것들이 발명되는 속도는 엄청나
바로 몇 달 전의 테크놀로지가 구닥다리가 되고 맙니다

이처럼 우리는 영적으로 매우 역사적인 시간  Spirituall Historic Time 에 살고 있는 겁니다
시간을 구성 하는 요소들 뿐 아니라 그 속의 사건들이 매우 역사적인 것이지요
그래서 매우 많은 존재들이 지구에 몰려 들어 오고 있습니다 Influx of Entities
예전에 볼 수 없었던 출생률의 증가가 바로 이런 이유 때문이지요

많은 존재들이 이처럼 굉장한 시기에 지구로 되돌아 오고 있으며
아직 한 번도 지구에서 생애를 살아 보지 못한 토비가 말하는 수정 아이들 Crystal Children 이
많이 태어나고 있는 겁니다.

2007년 9월 18일 양자 도약은 그리 먼 것이 아닙니다
지금 이 순간의 양자적 도약이라고 하는 것은 이제 전혀 새로운 방식과 새로운 길을 통해 일어나야 합니다
왜 에너지 위기가 일어나고 있는지 아십니까?
지구는 아직도 낡은 에너지 자원을 사용해 이처럼 놀라운 속도로 달려 가고 있습니다
석유가 언제쯤 바닥날까요?  50년?  25년?  아니 아마도 15 내지 20 년?
대체 에너지를 찾아야만 합니다.
얼마나 더 화석 에너지를 사용할 수 있을까요?  그리 오래 남지 않았답니다.

실제로 에너지란 우리 주변 어느 곳에나 있습니다.
무슨 수소 에너지 같은 대체 에너지를 말하는 것이 아닙니다.
인류의 의식이 대체 에너지를 볼 수 있는 것을 용납해야 합니다
음식도 그렇습니다.
우주에서도 이처럼 에너지 자원이 풍부한 지구 !
바로 그 속에서 곡식, 과일 그리고 채소들을 마구잡이로 소비하는 바람에
이제 그 자원들 마저 고갈될 날이 멀지 않았다는 것은 매우 아이러니가 아닐 수 없답니다

문자 그대로 우리는 에너지 위기 Energy Crisis 의 시대에 살고 있습니다
이런 시기엔 낡은 에너지 그리고 낡은 이슈들이 고개를 드는 경향이 있구요
물론 어떤 해결책을 찾는 겁니다

앞으로 커다란 전이가 일어날 겁니다
현재 금융의 센터, 권력의 중심 그리고 나아가 의식의 중심이
새로운 곳들로 전이될 것입니다

의식이 더 높아질 때 새로운 대체 에너지도 발견될 것이구요








<개인적 삶에 대해서>



1.  모든 것들을 단순화 해야 한다

우리 자신들의 삶으로 시각을 돌려 봅시다
우린 모든 것들을 단순화 simple 할 필요가 있습니다.
또한 매우 극명 clear 하게 만들어야 하구요.

우리 마음 속 장농 속을 들여다 보면 수많은 낡은 것들이 숨어 있을 겁니다
가족, 친구 그리고 우리의 현실을 창조해 내는 다양한 가치 체계 Belief Systems 들 말입니다
꼭꼭 숨어 있기 때문에 다 들추어 내어야 합니다
그리곤 과연 그것이 더 이상 필요한지 아닌지 밝혀야 합니다
더 이상 우리들에게 봉사를 할 필요가 있는가 말이지요
그러면 60 % 내지 70 % 는 다 내버려야 할 겁니다

어떤 것들은 대중의식 Mass Consciousness 이 우리에게 강요한 것들도 있지요
음식, 삶, 종교 심지어 신 神 그리고 사랑 과도 같은 가치/신념체계들 말입니다
그중에서 신 이라는 가치체계가 가장 큰 비중을 차지합니다
우리의 의식 위를 덮어 씌우고 있는 가장 큰 신념체계이지요
무슨 사랑으로 가득찬 신이라는 개념은 실제로 진리와는 아무런 상관도 없는
부모같은 모양을 지닌 가치체계에 불과 합니다.

실제로 어떤 고유한 하나의 진리라고 하는 것은 없습니다
진리란 계속해서 변화하기 때문이지요
더 높은 수준의 의식이라는 것이 존재할 뿐입니다

그러니 모든 것들을 단순화 하십시오



2.  단순한 반응에서 벗어나 의식적인 선택을


인간들은 전혀 선택하지 않고 살고 있습니다
단순한 반응만 할 뿐이지요

이런 저런 선택을 하면서 살고 있다구요?
그건 단지 인간들이 가지고 있는 바램들 wants 과 욕구 desire 라는 환상을 고르는 것에 불과 합니다
실제로 어떤 선택을 하는 것을 매우 두려워 하지요

여러분들이 살고 있는 현실의 풍경을 바라 봅시다
그 속엔 다른 이들이 심어 놓은 것들도 있고 implants
다른 이들이 이렇지 않겠냐고 상정해 준 것들도 있고 suggestions
이번 생애 내내 여러분의 의식을 덮어 씌우고 있는 것들도 있고 overlays
수많은 맹세와 서약들로 가득차 있답니다 vows and oaths

이제 그 모든 것들을 깨끗히 대청소 해야 합니다
여러분들이 그렇게 되도록 내버려 두었었기 때문입니다
아무런 선택도 하지 않고 단순히 반응만 보였기 때문이기도 하구요
신의 뜻이 그렇다면서 운명이라고 말하면서요

여러분들은 이제 의식적인 선택 Conscious Choices 들을 할 수가 있습니다
아마도 Perhaps 라는 말은 하지 마세요
단지  예, 아니오 Yes and No 로 선택을 해야 합니다
그러면 여러분들의 삶 속에 동시발생적 사건들이 벌어지기 시작할 겁니다
그래서 다른 사람들과 함께 이런 분야에서 일할 수 있게 될 것이구요
그렇지만 먼저 여러분들의 삶 속에서 이런 새로운 삶의 방식을 먼저 실제로 사용해야 보아야 하겠지요?








<에너지 개론>


지난 주 토비가 여러분들에게 수정 영역 Crystalline Realm 에 관한 숙제를 내 주었습니다.
이해를 돕기 위해 우선 에너지에 대해 광대한 개괄적인 이야기를 해 봅시다

원래 하나됨 Oneness 이 있었습니다.
토비가  고향 Home 내지 왕국 Kingdom 이라고 부르는 곳이지요

그 하나됨으로부터 수많은 부분들과 조각들이 나왔습니다.
그 하나 하나의 조각들이 개인적으로
내면적인 자주성 sovereign 과 자기정체성 Identity 를 획득하기 위해서 였지요.

그래서 우주의 여러 곳과 여러 과정을 거쳐 이 지구에 오게 된 것입니다
소위 수정 영역으로부터 스스로 단절시키면서 이 지구의 삶을 살게 된 것이지요

지구와 가까운 곳에 근접 영역 Near Real 이 있습니다.
지구와 매우 흡사한 곳이지요
그 근접영역을 너머 수정영역으로 연결되는 수정끈 Crystalline Connection 이 있습니다
우리들 마음 속이나 몸 속 어디엔가  존재하는 그런 것은 결코 아닙니다

이 수정끈을 통해 우리는 광대한 장 Grand Field 과 연결이 됩니다
그래서 우리가 모든 것들의 일부분으로서 개채라는 것을 알게 됩니다. Part of Field
또한 이 수정끈을 통해 다른 개체들과 모두 연결되어 있다는 것도 알게 됩니다. Interconnection

우리가 지구에 살면서 천사의 에너지 영역으로 들어 가지 않더라도
가장 순수한 에너지의 형태를 맛볼 수 있는 곳이 바로 수정 영역입니다
우리는 이 영역에 줄을 대어 이런 저런 창조적인 아이디어의 탄생을 목격하고
다시 지구로 가지고 들어와 발명을 합니다
그 영역 속엔 이런 저런 것들이 개발과 여러가지 해결책들로 가득차 있습니다
또한 그 영역 속에서 우리가 힘을 되찾는 곳이기도 합니다

그런데 어느 한 시점에서 우리는 이 수정영역과 스스로 단절해 버렸습니다
왜, 언제 이런 일이 벌어진 것일까요?
그리고 언제 우리는 다시 이 영역과 재연결을 하게 될까요?









<단 절  Disconnection >




하나됨 Oneness 으로 부터 수많은 개체들이 나왔습니다
이 모든 개체들은 스스로 자주성을 가질 수 있는 가능성 sovereign potential 을 가지고 있습니다
자신 스스로 신이 될 수 있는 권리 god on its own right 을 가지고 있는 것이지요

만일 수정영역과의 연결을 계속 유지한다면
하나됨 Oneness, 전체 Whole 그리고 장 Field 과 긴밀하게 연결된 상태이기 때문에
하나됨과 분리된 자신 만의 어떤 자주 가능성을 실현해 낼 수가 없게 됩니다

그래서 스스로 그 연결을 절단하고 만 것입니다
자기만의 자주적인 본성을 개발하기 위해서 말이지요
하나됨의 바깥에서 자신이 그 하나됨과 동일하다는 사실을 발견하기 위해서 말입니다

그래야만 개별적 자유성을 가지게 된 개체들이 다시 한데 모여
또 다른 하나됨 Oneness,  전체 Whole 를 재창조 할 수 있게 되지요
자기 스스로를 재고안 ReInvent 하여 새로운 하나됨을 재창조할 수 있다는 말입니다
바로 이러한 재창조를 위해 스스로를 완벽하게 차단해 버린 것입니다

토비의 숙제를 위해 크리스탈영역으로 되돌아 가 보려는 시도를 해보셨을 것입니다
그리 쉽지 않았지요?
그건 여러분 스스로 철저하게 단절 Disconnect 하겠노라는 지령 mandate 가 있기 때문입니다
절대로 다시 재연결 시키어 더 이상 그곳으로 되돌아 가지 못하게 만든 것이지요

도시 문명 즉 여러가지 에너지 격자에 맞물리어 수많은 공공 시설에 물든 사람이
갑자기 아무런 공공 시설이 없는 캄캄한 시골 벽지에 들어가
자가 발전의 삶을 살기까지 얼마나 힘이 들겠습니까?

이처럼 여러분들은 여러분 속의 발전소 Power Plant 를 찾아 내기 위해
그처럼 스스로 단절해 버린 것입니다.

레무리아 시절엔 크리스탈 영역을 왕래할 수 있었습니다
하지만 현재 인류의 크리스탈 시기  Crystal Era of Humanity 속에선 그렇지 않습니다



1.  수정영역과의 단절  Disconnect from Crystal Realm



소위 크리스탈 시기 를 살고 있는 여러분들이 바로 이 크리스탈 영역으로부터 스스로를 단절했다는 것은 매우 재미가 있습니다

여러분들은 우선 크리스탈 영역과 단절했습니다
여러분들 스스로를 탐험하는 것을 시작하기 위해서 였지요
그래서 가족, 직장 그리고 애인들과의 단절을 한 것입니다
여러분들의 영혼 기저의 에너지를 가지고 일을 시작하기 위해서 였지요
자아 발견 Self-Discovery 을 통해 여러분들 속에 깃들어 있는
바로 수정 에너지 Crystal Energy 를 재발견하기 위한 것이었답니다

2000 년 전 여러분들은  이 수정 에너지를 여러분들 속에서 이끌어 내겠노라는 첫발자욱을 내딛었습니다
그 수정에너지를 발견해 바깥으로 가지고 나오겠다는 것이지요
그래서 먼저 수정영역과의 단절이 필요했던 것이구요


2.  광대한 장 場 과의 단절  Disconnect from Grand Field


수정영역과의 단절을 통해 여러분들은 더 커다란 규모의 일을 해냈습니다
그건 바로 외부 에너지의 근원과의 차단을 위해 에너지의 흐름을 막아버린 것이지요
바로 장으로부터의 에너지의 흐름을 차단해 버린 것입니다

더 이상 빛과 영의 근원  Light Source and Spiritual Source 에게
추호도 기대지 않겠노라는 것이었지요

결국 여러분들의 현실 Reality 은 수정 영역과의 단절을 통해 장과의 단절을 이룩하게 된 것입니다

그러나 여러분들의 낡은 가치 체계는 공포심을 불러 일으켰습니다
외부로부터의 에너지의 흐름을 차단해 버리면 곧 죽음에 이르게 될 것이라구 말입니다
과연 어떻게 생존을 유지할 수 있을지?
과연 여러분 속에서 과연 다른 에너지원을 찾을 수 있을지?
얼마나 깊이 파고 들어가야만 그것을 찾아낼 수 있는 것일지?
그래서 그 새로운 에너지원을 가동시킬 수 있을 것인지?

이처럼 낡은 가치체계가 끼어듬으로 해서 여러분들은 더 깊숙히 파고 들어가야만 하는 것입니다
그래서 여러분들의 가치체계를 단순화 하라는 것이구요
그러면 그처럼 깊이 파고 들어갈 필요가 없게 되지요
더 이상 여러분의 낡은 가치 체계에 놀아나는 꼭두각시여서는 안됩니다






< 기념비적  시대 Monumental Period >  



여러분들은 이제 조금씩 단절 Disconnect 해 나아가기 시작하는 기념비적인 시대를 살고 있습니다
여러분들의 가치체계의 바깥벽을 뚫고 나오기 시작하는 것이지요
더 이상 대중의식에 의존하지 않는 자주적인 존재 Sovereign Being 로서 우뚝 서기 위한 것입니다

하나됨 Oneness 그리고 전체 Whole 를 떠나
새로운 의미에서의 자유와 성취 Freedom and Fulfillment 를 이룩하는 것이
바로 여러분의 인간적 욕구와 대치되는 영혼의 목적이요 소원인 것입니다
과연 완전하고 절대적인 자주성을 가진다는 것이 과연 어떤 것인지 알아내려는 것이지요
그래서 여러분들은 고향을 떠나온 것입니다

완벽한 자유, 완벽한 창조력, 완벽한 자기 권능, 완벽한 자아 발견을 통해
여러분도 역시 신 You are God also  이라는 사실과
사랑이 무엇인가 What is Love?  를 발견하여
영의 사랑에서 우러나온 선물인 자주적 본성 Sovereign Nature as a Gif of Spiritual Love 을 이룩하는 것이지요

샴브라들이여
이제 낡고 제한된 가치 체계에서 벗어나
이 풍요로 가득 찬 정원 Abundant Garden 인 지구의 삶 속에서
여러분들 주위에 널려 있는 에너지
그리고 여러분들 속의 고유한 에너지를 발견할 수 있어야 합니다
이처럼 간단한 것이지요

더 이상 수정 영역 속으로 들어가기 보다는
여러분의 내면 속으로 들어가
여러분 속에 깃들어 잇는 에너지 원 源 Energy Center 를 발견해
그것을 가동 Activate  시켜야 합니다
그 에너지원 속에 깊은 호흡으로 에너지를 불어 넣어 가동시켜
움직임을 시작하도록 해야 하는 것입니다
그리하여 여러분의 삶가 몸 속에 어떤 에너지가 흘러 들어와 흘러 나가는 것인지를 보게 될 것입니다

깊은 호흡이 지금 이 순간 필요 합니다.

나는 존재합니다, 예 나는 존재합니다
I AM, yes I AM !