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from vshiba.net
Cotton: The fibre of freedom
Cotton is the fibre that has clothed humanity through most regions of the world and through most of our history.
Yet cotton is also the fibre that led to colonization and slavery and is now leading to recolonisation and ecological disaster.
The first industrial revolution was based on the mechanization of spinning and weaving. Three continents were colonized to transform cotton from a fibre of freedom to a thread of colonization. India was colonized to destroy its highly evolved textile industry. Its was transformed from being a producer and exporter of fine calicos and chintzes to Europe into a seller of raw material – Indigo and cotton – produced under slave conditions, and a buyer of factory produced textiles from Lancashire and Manchester. Africa was colonized to provide slave labour and the Americans were colonized to provide the land, to grow cotton for England’s hungry mills.
Cotton exports from US jumped from 400000 boles in 1820 to 4 m boles in 1861. This was made possible by the slave labour that worked on the plantations in the Southern states. That mentality that assumes slavery is now ruling the world. And cotton is again playing a role in the new imperialism.
Colonisation and the Spinning Wheel
The mechanization of textile manufacture was the leading technological transformation of the first industrial revolution. By the time that technological innovations made full impact on the British textile industry in the early 19th century, England had gained full political control over resources and its markets of its colonies; including India. India until then had been a leading producer and exporter of textiles in the world market. The industrialization of England was based in part on the deindustrialisation of India. The development of England was based on India’s underdevelopment. It is no co-incidence that India’s independence movement was based in large measure on seeding liberation from the control on resources and people of Third World that were part of the process of Europe’s industrialisation. Two symbols of India’s independence struggle were the ‘Champaran Satyagraha’ and the ‘Charkh’. The Champaran Satyagraha was a peaceful revolt against the forced cultivation of indigo as a dye for the British textile industry. The ‘Charka’ or spinning wheel was the technological alternative that created self-reliance instead of dependence, and generated livelihoods instead of destroying them.
While the rapid technological innovations in the British textiles industry were made possible only through the prior control over the resources and the market, the stagnation and decay of this industry in India was a result of the loss of political control first over the market and later over the raw material. The destruction of India’s textile industry necessitated the destruction of the skills and autonomy of India’s weavers. Often this destruction was extremely violent. For instance, the thumbs of the best Bengal Weavers were cut off to cut off market competition when Indian hand woven textiles continued to do better than the British mill products. The impact of the violence manipulation and control of the English merchants on the Indian weavers started when the East India Company become a territorial power by defeating Nawab Sirajuddaula in the battle of Palassi in 1757. Before that the Indian weavers were independent producers and had control over their produce. The East India Company replaced the indigenous merchants by a ‘body of paid servants receiving instructions from them with coercive authority over weavers that none had before. They had virtual monopoly of the market and had effectively exercised control over raw materials and began to extend this control over the weavers’ tools. Under the company weavers had virtually become wage workers on terms and conditions over which they had no control.’
In the context of such erosion of the control on resources and the market, the traditional weavers of India were displaced. There was an exodus out of the weaving trade. New textile technology was imported into India from England in the mid-19th century by the cotton traders of India who were involved in export of cotton to England. This new group of powerful merchants turned mill owners competed with the handloom weavers for the common market and the raw material base. The establishment of textile mills in Lancashire and later in India deprived the Indian weaver both of the market and the raw material. When the American cotton supply to the English textile industry was disturbed by the American civil war, the famous cotton famine of 1890s broke out and the English instantly reacted by grabbing the cotton in India. The cotton famine was transferred to India.
A government survey of 1884 gives the following picture of the production and supply of clothing:
“It is evident that the whole population must be far nearer a state of pristine nudity than ever before. Every poor person stints himself to an inconceivable degree in his clothing and every purpose to which cotton is applied. He wears his turban and breach cloth to rags, dispenses with his body clothing and denies himself of his annual renewal of his scanty suit”
There was also a devastating impact of the new textile mills opened in Indian on the handloom weavers.
“The growth of the industry began to impinge on the handloom industry…. This incursion of mills into areas hitherto considered the special reserves of the handloom industry had a many sided effect…and led to unprecedented worsening of the conditions of the handloom weavers…Actual unemployment was seen as in the statistics of idle handlooms; this was estimated at 13% in 1940 by the fact finding committee (of Handlooms and mills)
Gandhi’s critique of the industrialisation of India on the western model was based on his perception of the poverty, dispossession and destruction of livelihoods, which resulted from it.
‘Why must India become industrial in the western sense?’, Gandhi has asked ‘what is good for one nation situated in one condition is not necessarily good for another differently situated. One mans’ food is often another man’s poison… Mechanization is good when hands are too few for the work intended to be accomplished. It is an evil where there are more hands than required for the work, as is the case in India.
It was to regenerate livelihoods in India that Gandhi thought of the spinning wheel as a symbol of liberations and a tool for development in that period of early industrialisation. However, the hunger of mills for raw-material and markets was the reason for a new poverty, created by the destruction of livelihoods either by diverting land and biomass from local subsistence to the factory, or by displacing local production through the market.
Gandhi had said that ‘anything that millions can do together, becomes charged with unique power’. The spinning wheel had become a symbol of such power. ‘The wheel as such is lifeless, but when I invest it with symbolism, it becomes a living thing for me.’
When Gandhi described the Charkha in 1908, in Hind Swaraj as a panacea for the growing pauperism of India, he had never seen a spinning wheel. Even in 1915, when he returned to India from South Africa, he had not actually seen a spinning wheel. But he saw an essential element of freedom from colonialism in discarding the use of mill woven cloth. He set up handlooms in the Satyagraha Ashram at Sabarmati, but could not find a spinning wheel or a spinner, who were normally women. In 1917, Gandhi’s disciple Ganga behn Majumdar started a search for the spinning wheel, and found one in Vijapur in the Baroda State. Quite a few people there had spinning wheels in their homes, but had long since consigned them to the lofts as useless lumbers. They now pulled them out, and soon Vijapur Khadi gained a name for itself. And Khadi and the spinning wheel rapidly become the symbol for India’s independence movement.
The spinning wheel symbolized a technology that conserves resources, people’s livelihoods and people’s control over their livelihoods. In contrast to the imperialism of the British textile industry, not labour displacing. It needed people’s hands and minds, instead of treating them as surplus, or as mere inputs into an industrial process. This critical mixture of decentralization, livelihood generation, resource conservation and strengthening of self-reliance were essential to undo the waste of centralization, livelihood destruction, resource depletion and creation of economic and political dependence that had been engendered by the industrialisation associated with colonialism.
Gandhi’s spinning wheel is a challenge to notions of progress and obsolescence that arise form absolutions and false universalism in concepts of science and technology development. Obsolescence and waste are social constructs that have both a political and ecological component. Politically, the notion of obsolescence gets rid of people’s control over their lives and livelihoods by defining productive work as unproductive and removing people’s control over production in the name of progress. It would rather waste hands then waste time. Ecologically, too obsolescence destroys the regenerative capacity of nature by substituting manufactured uniformity in place of nature’s diversity. This induced dispensability of poorer people on the one hand and diversity on the other constitutes if the political ecology of technological development guided by narrow and reductionist notions of productivity. Parochial notions o productivity, perceived as universal, rob people of control over their means of reproducing life and rob nature of her capacity to regenerate diversity.
Extracted from: Dr. Vandana Shiva’s The Violence of the Green Revolution
In September 2003, the WTO Talks in Cancun collapsed. Cotton was at the core of the breakdown.
While free trade had been sold as producing a “level playing field’, the rules of WTO were in fact rules of forced trade which forced Third World countries to open their markets to dumping by removing trade barriers while the rich countries subsidies kept increasing, artificially lowering prices and thus destroying the livelihoods of peasants.
Four tiny countries – Benin, Burkina Faso, Chad and Mali made cotton subsidies the main issue in Cancun. The US is subsidizing its 20000 agribusiness farms up to $4 billion, and dumping cotton on world markets. According to the World Bank 15 million growers of cotton in African countries are losing $ 250 million each year due to the false law prices of US cotton. In 2001, the cost of cotton in US was $ 0.9313 / bushel, and the export price was $ 0.39 68/ bushels, a dumping of 57%. From 1995 to 2001, dumping jumped form 17% to 57% in the case of cotton.
As the African countries said at a press conference in Cancun:
“Africans came to Cancun hoping for solutions to the problems faced by some 15 millions cotton producers.
African cotton producers received good words. But 24 hours before the end of the Ministerial Conference, the countries which submitted the Cotton Initiative did not receive a response to their problems.
They had been told “trade not aid…”
The cost of cotton production in Western and Central Africa is among the lowest in the world. But producers cannot anymore live with their earnings and they could be excluded from the world market to the benefit of producers with higher productions costs receiving massive subsidies.
Cancun provided a unique opportunity for lifting millions of people out of poverty and, at the same time, bringing coherence between the aid and trade policies of industrialized countries. But no solutions has been found yet because the interest of a few. Have to be preserved.
If Africans leave Cancun without practical results, they may not return because so much efforts have led to so little.”
The fact that a Korean farmer Lee Kyung Nee had taken his life in Cancun, showed that trade negotiations in WTO have laterally become a life and death matter for millions. As Lee had stated:
“My warning goes to all citizens that human being are in an endangered situation that encontrolled multinational corporations and a small number of big WTO members/ officials are leading an undesirable globalisation of inhumane, environment distorting, farmer killing and undemocratic. It should be stopped immediately otherwise the false logic of neoliberalism will perish the diversities of agriculture and prove disastrous to all human beings”.
On 10th Sept, Lee climbed the barricades with his banner which read “WTO kills farmers” and ended his life.
Seeds of Suicide
Suicides among Indian farmers began in 1997, when global corporations like Monsanto started to buy up Indian seed companies and sell hybrid and genetically engineered seeds. The epidemic of suicides fast spread in Warengal in Andhra Pradesh and Bhatinda in Punjab where the new cotton seeds spread. In Warangal, cotton jumped form 0 hectares – 1986 to nearly a 100000 hectors in 1997, displacing diversity of jowar, bajra, green gram, red gram, house gram, black gram, sesame, groundnut. Hybrid cotton us the most pesticide intensive crop. The Bhopal factory of Union Carbide, which killed 3000 people in 1984 and has killed 30000 since then made “carboryl” a pesticide, used primarily cotton.
B Ramanamma belongs to Gangapur village in Jadcherla in Mehboobnagar District of Andhra Pradesh. She and her husband cultivated 20 acres of leased land. Taken in by the marketing hype of seed companies, they replaced paddy with cotton. This proved beneficial at the beginning, but demanded intensive irrigation, for which they took a loan of Rs.50000. the subsequent crops failed. Burdened with loans and accumulating interests Ramanamma’s husband consumed pesticide and committed suicide. Ramanamma and her son are today working as construction workers in order to survive.
Kottula Yakayya, of village Samudrala in Staton Chanpur Mandal committed suicide in 1999. His family owns 4 acres of land. On 2 acres of land chilies were sown and remaining two acres cotton was frown. Last year for cultivating cotton he burrowed as sum of Rs.25,000/- on loan basis. With interest it totaled to Rs.60,000/-. Moneylenders started pestering him for payment of their interest. Not getting proper price for the cotton in market and unable to know how to clear the heavy debt, the farmer got agitated and consumed insecticide and committed suicide.
Pacchikeyala Kameshware Rao of Akinepalli village of Mangapeta Mandal, unable to bear the financial problems committed suicide same year. Insects intensely attacked the cotton crop cultivated by him. Use of many insecticides could not stop the spread of insects. Due to this the crop got completely destroyed. Due to lack of advice from the scientists and agricultural officers he got completely disillusioned and consumed poison in the form of insecticides and committed suicide.
There are may cased of suicide where the lack of scientific advice by the concerned agricultural departments led to suicides of Indala Ayilayya, Malotu Danja, Tallapalli Lakshamayya, Pentala Odelu.
More the 25000 Indian peasants have committed suicide over the past 6 years.
In 2002, Monsanto manipulated a clearance for its genetically engineered BT cotton.
Bt. Toxins are a family of related molecules produced in nature by a soil bacterium, Bacillus thruigniensis (Bt.) Farmers and gardeners have used natural Bt. As an organic pesticide for more than 50 years. Bt. genes are now being genetically engineered into crops so that the plant produces toxins throughout most of its life.
Genetically engineered Bt. crops are being offered as a sustainable pest control strategy. However, the Bt. crops are neither ecological nor sustainable. They are not ecological because internalizing toxin production in plants is not a toxic free strategy – it merely makes toxics internal to plants rather than applied externally. The ecological impacts of this strategy of internalizing toxics have not been looked at, though indications are emerging that genetically engineered Bt. is harmful to beneficial insects such as bees and ladybirds.
The Bt. crop strategy is not a sustainable method for pest control because Bt. plants release toxins continuously. Constant long-term exposure of pest populations to Bt. encourages survival of individual pests that are genetically resistant to the toxin. As Margaret Mellon and Jane Rissler of the Union of Concerned Scientists state in their report “Now or Never”.
Over many generations, the proportion of resistant individuals in pest populations can increase, reducing the efficacy of the Bt. toxin as pesticide. If resistance evolves, Bt. toxins will cease to be effective both for the users of the new transgenic plants and those who have relied on Bt. sprays for decades. Scientists have estimated that widespread use of Bt. crops could lead to the loss of Bt’s efficacy against certain pest populations in as far as two to five years (Fred and Bruce, 1998).
The primary justification for the genetic engineering of Bt. into crops is that this will reduce the use of insecticides. One of the Monsanto brochures had a picture of a few worms and stated, “You will see these in your cotton and that’s O.K. Don’t spray”. However, in Texas, Monsanto faces a lawsuit filed by 25 farmers over Bt. cotton planted on 18,000 acres which suffered cotton boll worm damage and on which farmers had to use pesticides in spite of corporate propaganda that genetic engineering meant an end to the pesticide era. In 1996, 2 million acres in the US were planted with Monsanto’s Bt. transgenic cotton called Bollgard, which had genes from the bacteria Bacillus thuringensis (Bt). The genetically engineered cotton generates a natural toxin to kill caterpillars of their pest: cotton bollworm, tobacco budworm and pink bollworm.
However, cotton bollworms were found to have infested thousands of acres planted with the new breed of cotton in Texas. Not only did the genetically engineered cotton not survive cotton bollworm attack, there are also fears that the strategy will create super bugs by inducing Bt – resistance in pests. The question is not whether super-pests will be created, but when they will become dominant. The fact that Environment Protection Agency (EPA) of the US requires refugia of non-engineered crops to be planted near the engineered crops reflects the reality of the creation of resistant strains of insects.
The widespread use of Bt. containing crops could accelerate the development of insect pest resistance to Bt., which is used for organic pest control.
Extracted from: Seeds of Suicide
Instead of less pesticide use, genetically engineered BT cotton used more pesticides, and as the Indian experience shows, gives lower yields. Instead of 1500 kg, BT cotton gave 200 kg/acre as the average. Instead of Rs.10000 addition incomes, farmers lost Rs.6400/ acre. Besides pushing farmers to debt and suicide Monsanto’s BT cotton is contaminating the environment and creating inhuman health risks. These risks are unnecessary because there is an alternative – organic cotton.
Organic cotton frees the environment and our bodies of pesticide pollution, frees farmers of debt and slavery. Cotton can still be a fibre of freedom. But we will first have to free cotton of corporate control, of toxics, and of false and forced trade rules.
Campaign:
Join the movement to get Agriculture out of WTO and create a fair trade agreement.
Demand an attend to cotton subsides to US agribusiness.
Boycott Monsanto’s BT cotton and clothing made from it. Demand GMO free, Monsanto free cotton from your clothing stores.
Support the promotion of organic cotton in the Third World.
Support fare trade in organic cotton.
일다에서 퍼왔습니다
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6,70년대 가족계획의 실체를 보자 박정희 경제발전논리와 여성 재생산권-1 이진옥 기자 2004-08-08 18:17:15 <출산과 피임, 임신중절, 가족계획과 관련된 이슈들은 여성의 몸과 성에 대한 권리와 건강권, 재생산권과 아주 밀접한 관련이 있음에도 불구하고, 한국 사회에선 근대화 정책이나 경제성장 논리에 가려져 제대로 논의되지 못해왔다. 일다에서는 1960~1970년대 국가주도의 가족계획이 어떻게 이루어졌으며, 이것이 여성들의 이해관계와 어떤 연관이 있는지를 2차례에 걸쳐 연재한다. -편집자 주> 최근 가족 해체, 출산율 저하를 국가적 위기로 간주하고 대안을 마련하려는 논의를 심심치 않게 접할 수 있다. 2002년 한국의 출산율 1.17은 그 동안 무시해 왔던 여성이 경제활동 여건을 보장할 수 있는 기본적인 법제 마련에 대한 논의를 끌어냈다. 한편 한국의 출산율 저하 현상을 ‘여성이 몸으로 저항하는 것’으로 해석하기도 한다. 낙태 용인되는 한국은 여성의 재생산권 보호국? 미국 부시 대통령이 집권하면서 세계에 끼친 많은 해악 중 하나는 낙태를 허용하는 국가와, 이와 관련된 단체들에 자금 지원을 중단했다는 점이다. 이는 1960년대부터 시작해 낙태 합법화를 위한 투쟁으로 상징된 여성 건강권 운동(women’s health movements)이 성취한 여성 재생산권의 선택 범위를 제한하며, 다시금 이 문제를 수 십년 뒤의 상황으로 후퇴시키는 것과 다름 없는 조치였다. 그렇다면 낙태가 용인될 뿐 아니라 권장되는 면까지 있는 한국은 여성의 재생산권을 보호하는 국가라고 볼 수 있는가? 1994년에 출판된 한 보고서에 따르면 폴란드와 함께 낙태율 세계 최고 순위를 놓고 경쟁한 바 있고, 여태아 살해(femicide)로 인해 1979년 유엔에 의해 채택된 여성에 대한 모든 형태의 차별 제거를 위해 만들어진 협약(CEDAW: the Conventions on the Elimination of all forms of Discrimination Against Women)의 5항에 따라 인권침해 국가로 분류된 바 있다. 또한 원치 않는 임신으로 인한 미혼모의 증가나, ‘아기 파는 국가’로도 악명이 높은 한국을 여성의 재생산권 옹호국가로 볼 수는 없는 일이다. 한국의 가족계획은 급속한 경제성장과 함께 세계에서 성공적인 사례로 주목받아 왔다. 1960년 전체 출산율 6.0이 1990년에 1.5으로 감소한 것은, 세계에서 유례를 찾기 힘들다. 1993년 가족계획에 투자된 세계 각국의 정부 노력 평가에서 한국은 중국 다음으로 2순위를 차지했다. 이는 출산력 감소가 단지 경제성장이 가져다 주는 사회 변동의 결과로 나타났다기보다, 출산력 통제를 위해 국가가 적극적으로 개입했다는 것을 의미한다. 박정희의 경제발전 논리로 출발한 산아제한 정책 출산력을 감소시키려는 본격적인 노력은 박정희 정권에 들어서면서 ‘인구 증가가 가난의 핵심적 이유’라는 맬서스의 진단을 수용하고, 인구정책을 경제개발 5개년 계획의 국책사업에 통합시키면서 시작된다. 이는 박정희가 쿠데타로 획득한 정권이 정치적 정당성을 세우고자 한 발전주의 논리에서 산아제한이 출발했다는 것을 의미한다. 박정희 정권은 이전에 피임약과 피임도구의 수입을 금지했던 법을 1961년에 폐지했고, 그 이듬해에 보건사회부 관할 하에 가족계획사업을 추진했으며, 민간단체인 대한가족계획협회 또한 보건사회부 관리 하에 두었다. 1961년에서 1979년까지 박정희 정권 하의 가족계획 변모를 순차적으로 살펴보면, 가족계획 초기에는 전국의 보건소에 가족계획 요원들을 파견하여 의식향상 캠페인을 하고 경구피임약을 보급했다. 1964년에는 자궁 내 피임기구(IUD)를 도입했으며, 주로 간호사와 조산사로 구성된 가족계획 현장요원 수를 늘려 읍과 읍 단위의 1천473개 부설 보건소에 파견하고 외진 곳까지 미칠 수 있는 기동팀을 구성했다. 1968년에는 스웨덴 국제 개발국이 경구 피임약을 공급하고, 미국 국제개발처에서 상당한 자금을 지원한 것을 바탕으로, 전국적으로 가족계획어머니회를 조직했다. 이는 한국이 세계인구개발전략의 수혜자라는 것을 의미하지만, 동시에 한국여성들이 스웨덴이 ‘덤핑’한, 안정성이 확인되지 않은 피임약의 수령인이 되었다는 것을 말한다. 1973년엔 여성이나 태아가 치명적인 건강 상태에서는 임신중절을 허용하는 모자보건법이 통과되었고, 이후에는 병원 프로젝트, 산업단지 프로젝트, 도시빈민 프로젝트, 인구교육 프로젝트 등 국가 사업에 여성불임을 포함했다. 1976년에는 두 명 이하의 자녀를 가진 가족들에게는 소득세를 면제하거나, 불임술을 시행한 가족에게는 공공주택 우선권을 주는 등 적극적 사회조치(incentives/disincentives)가 도입됐다. 강요에 의한 불임 등 몸에 대한 통제권 잃어 이러한 정책들은 제1차 경제개발 5개년 계획(1962~1966)이 끝날 때까지 인구증가율 2.9%에서 2.5%로, 제2차 5개년 계획(1967~1971)이 끝날 때까지는 2.0%로 내리겠다는 목표 설정 하에 도입된 것이다. 수치 달성의 임무가 할당된 가족계획 사업에서 여성의 몸과 출산에 대한 여성 개개인의 권리가 고려되었을 리 만무하다. 특히, 적극적 사회조치의 도입으로 불임수술 수용자 수가 1974년 3만5천에서 1977년 23만5천으로, 단 3년 동안 7배로 늘어나는 결과를 가져왔다. 한 자녀 출산 후 불임술을 하면 국가의료원에서 그 자녀 출산비용을 무료화했고, 불임을 한 부부에겐 주택융자의 우선권이 주어졌다. 뿐만 아니라 빈민에게는 무료로 불임술이 시술됐고 현금으로 보조금이 제공됐다. 남성이 불임을 택하면 예비군 훈련 면제의 특혜를 제공해, 불임술을 받은 남성의 70%가 민방위 훈련 장소에서 그것을 결정했다. 그럼에도 불구하고 불임사업은 주로 여성에게 집중되어 있어, 불임을 택한 여성의 수가 남성의 수에 비해 3배가 훨씬 넘어섰다. 조형 교수(이화여대 사회학과)는 연구를 통해 일부 농촌여성들은 자신의 몸에 피임용 자궁 내 고리(loop)를 이식했다는 사실조차 모르고 있었으며, 그들이 이웃이나 방문하는 가족계획요원의 요구를 수용하도록 강요 받았다는 것을 밝힌 바 있다. 뿐만 아니라 임신중절은 한국가족계획연구원으로부터 급격한 출산감소의 요인이 될 뿐만 아니라, 주된 피임수단으로 인지되기까지 했다. 또한 월경규제(menstrual regulation)라는 일종의 임신중절이 임신 8주 미만의 여성에게 권장됐다. 결과적으로 박정희 정권의 말기인 1979년에는 전체 출산율과 낙태율이 2.9로 같은 수치를 기록하게 된다. 이는 법적으로 낙태가 악화된 건강상태의 여성에게 제한되어 있는 것을 고려하면, 대부분의 낙태가 불법적으로 시술되었다는 것을 의미한다. 가족계획 둘러싼 국가의 이해와 여성의 이해 이 같은 사실들은 국가가 어떻게 여성의 몸에 직접적으로 관여해왔는지 보여준다. 이는 발전주의 국가가 단지 수출지향 산업에 젊은 여성노동자들을 저임금으로 착취하는 방식뿐 아니라, 강제적인 수단을 이용해 여성의 출산력을 통제, 조작함으로써 경제성장에 이용했음을 의미한다. 한편, 여기서 또 하나의 질문을 던져본다면 여성 또한 스스로 출산력 통제의 수단을 획득하게 되길 바라지 않았는가 하는 점이다. ‘피임의 선택권’을 갖는 것은 한편으로는 여성들의 오래된 염원이었기 때문이다. 피임도구가 대중적으로 보급되고, 그것을 활용하게 된 것은 경제성장을 추구하는 국가의 이해였지만, 또한 여성의 이해이기도 했다. 1977년의 가족법 개정과 “아들 딸 구별말고 둘만 낳아 잘 기르자”라는 표어는, 남아선호사상을 산아제한의 걸림돌로 진단하고 개선해보려는 정부의 실천적 제스처로 이해할 수도 있다. 우리는 이들 간의 차이와 연관성을 규명해야만 한국사회의 여성 재생산권에 대해 이해할 수 있게 될 것이다. <다음 기사 예고: 가족계획어머니회의 활동과 그 의의>
웰빙이 밉다
- 매닉
요즘에는 상품에 ‘웰빙’이라는 수식어가 붙지 않은 물건을 찾아보기가 힘들 지경이다.
웰빙푸드, 웰빙 아파트, 심지어 웰빙 바캉스까지 떡 하니 한 상업 잡지의 섹션으로 자리잡고 있다.
심지어 건강에 좋지 않기로 유명한 각종 페스트푸드점들도 호밀빵이니, 유기농이니 하며 상품의 가격을 올리고 있다.
한번은 캐나다 친구와 어느 유명한 패스트푸드 햄버거집에 들어갔는데, 계산대에서 이 친구가 어이없다는 듯이 마구 웃는 것이었다.
왜 그러냐고 물으니까 “그린 포크”라는 문구 때문이라는 것이다.
한글로 직역하면 “푸른 돼지고기”라는 뜻인데, 싱싱한 고기라는 뜻이겠거니 생각했는데, 웬걸, 반대로 “상한 돼지고기”라는 뜻이란다.
가끔 피자매연대 활동을 하면서 대안생리대를 웰빙쇼핑몰에서 팔지 않겠느냐, 대량생산하지 않겠는냐하는 제의를 받곤 한다.
이럴 때마다 마구 짜증이 나고 괜시리 사람들이 미워진다.
여성의 몸이 상품이 아니라는 관점에서 시작한 대안생리대 운동을 다시 상품으로 포장하려는 상술이 미워서다.
그러니까 대부분의 웰빙 상품이라는 게 그동안 일궈왔던 여러 가지 생태운동과 환경운동들의 성과를 돈과 시장체계가 가져 가버리는 게 아닐까 싶다.
가져가는 건 좋은데, 원래 하나인 것을 마구 쪼개고 쪼개진 일부를 떼어다가 전부인 양 얘기하는 게 더 밉다.
가령 대안생리대의 경우에는 대안생리대운동이 기반하고 있는 여러 가지 맥락들이 있다.
일회용생리대를 만들기 위해서는 엄청난 양의 나무를 벌목해 펄프를 만들고, 그 펄프를 엄청난 양의 물을 이용해 가공하고, 화학약품처리를 하고, 표백하고, 상품으로 생산하고, 소비자인 여성들이 사용하고, 휴지통에 버린다.
이렇게 자원을 대량채취해서 대량생산하고 그것을 대량소비하고 대량폐기하는 과정에서 그 굽이굽이 마다 발생하는 엄청난 환경파괴와 착취와 억압이 있다.
대량채취는 이른바 선진 산업국들인 북의 국가들에서 이루어지는 것이 아니라 대부분 못산다는 남의 국가들에서 행해진다.
제3세계 민중과 여성들이 자급자족하며 살아온 숲이 펄프 목재를 위한 플랜테이션이 되어버리면서 공장 같은 농장의 일용직 노동자가 되거나 도시로 떠나 슬럼가를 전전하게 된다.
기업과 정부는 이런 것을 바로 “개발”이란 이름으로 포장하며 자기들 배불리기에 바쁘다.
북의 소비자들이 깔끔하게 포장되어 나온 일회용생리대를 보며 그 속에 고스란히 담겨있는 환경파괴와 착취의 비용을 생각할 리 만무하다.
그만큼 “그들”과 “우리”는 서로 연결되어 있으면서 또 서로 찢어져 있다.
웰빙상품이 된 면생리대가 미운 것은 이런 얘기들은 다 지워버리고 그저 “내 몸”에 좋으니까, “우리 환경”에 좋으니까 사서 쓴다는 생각만 심어주기 때문이다.
내 몸에 좋은 거, 우리 환경에 좋은 거까지는 좋다. 하지만 내 몸 아닌 거, 우리 환경 아닌 거에는 굉장히 무관심하다는 데 문제가 있다.
어느 생리대 회사는 마치 순면감촉과 똑같다는 일회용생리대를 내놓았는데, 이 회사의 모토는 “우리강산 푸르게”이다.
곰곰이 생각해보니 결국엔 남의 강산을 파괴해서 우리강산 푸르게 하자는 논리밖에는 안되지 않나 싶다.
“웰빙”이 내 건강이랑 남의 건강을 찢어놓는 식으로 모든 강산을 “우리 강산”과 “남의 강산”으로 찢어놓는 거, 바로 이런 게 미운 거다.
또, 어머니나 할머니에게서 물려받거나 혹은 자신이 직접 창안한 알록달록한 아이디어들을 공유하면서 만들어낸 갖가지 생리대를, 상품이 될 만 하니까, 마치 개인 소유인 양 가져다 특허니 실용신안이니 하는 독점권을 낸다.
이런 식으로 대안 운동이 웰빙 상품이 되면, 어설픈 바느질이나마 찢어졌던 조각들을 연결하려 했던 풀뿌리들의 노력이 또 다시 독점되고, 또 다시 생산과 소비로 찢어진다.
또 한가지 미운 게 있다.
‘웰빙’자만 들어가면 다들 왜 이렇게 비싼 건지.
쇼핑몰에서 파는 면생리대는 보통 10000원에서 30000원을 호가한다.
7-8개 세트를 모두 장만하려면 비싼 것은 30만원 이상 줘야 한다.
슈퍼마켓에 가면 유기농 원료를 이용한 것은 다른 것에 비해 두, 세배가 값이 더 나간다.
웰빙은 확실히 2000원 하는 콩기름 대신 8000원 하는 올리브유를 선뜻 집을 수 있는 사람들을 위한 것만은 틀림없는 듯 하다.
동시에 여태껏 일반적으로 먹어온 콩기름은 콜레스테롤 덩어리가 되고, 돈 없는 사람들의 먹거리로 ‘전락’한다.
굳이 웰빙을 예로 들지 않아도, 어느 때부터인가 우리는 물을 사먹기 시작해서 지금은 먹는 물 하면 사먹는 생수를 떠올리게 되었다.
또 언제부터인가 에어컨을 켜지 않으면 여름을 나는 것이 불가능해졌다.
우리 어머니 세대만 해도 의례 광목이나 옥양목으로 만들어오던 생리대가 새하얀 일회용생리대로 바뀌었다.
예전에는 사지 않았던 것들을 지금은 일상적으로 사서 먹고 쓰고 버리고 있는 것의 목록은 아마도 끝이 없을 것이다.
원래 우리 모두의 것이었던 깨끗한 물, 깨끗한 공기, 맑은 숲이 파괴되고 그 자리에 포장된 물, 포장된 공기, 포장된 숲의 향기가 팔리고 있다.
우리 것이 오염되니까 남의 것을 쓰려다 보니, 그것 마저 망가지고 파괴되어 신음을 한다.
물이 그렇고, 시골이 그렇고, 제3세계의 자연과 민중의 삶이 그렇다.
작년 여름 휴가 때 이 지긋지긋한 도시의 여름을 탈출하고자 부안에 간 적이 있다.
부안은 핵폐기장 건설 반대로 한창 달아올라 있었다.
정부가 핵발전소와 핵폐기장을 건설하면서 선전하는 문구는 ‘깨끗한 에너지’라는 것이다.
요즘 유행어로 말하면 ‘웰빙에너지’쯤 되겠다.
근데 문제는 도시 사람들에게나 웰빙이지, 막상 핵발전소나 핵폐기장이 세워지는 지역의 주민들에게는 심각한 생존권과 생활권의 위협이라는 거다.
좀 어려운 말로 정리하자면 환경파괴의 비용을 지역과 외부로 떠넘기면서 계속 에어콘화, 자동차화, 도시화, 산업화하겠다는 거다.
이런 개발 욕망의 이면에는 개발이 파괴한 깨끗한 공기, 물, 자연을 바라는 욕망 또한 자리잡고 있다.
그래서 “웰빙”이란 자동차를 타면서 깨끗한 공기를 원하고, 에어콘을 틀면서 깨끗한 에너지를 원하는 이 도시인들의 정신분열증이 아닐까 싶다.
그러나 한편, “웰빙”이라는 말을 따지고 보면 정말 좋은 말이다.
육체적으로나 정신적으로나 건강하고 행복하게 잘 사는 게 웰빙 아닌가?
그렇다면 내가 그렇게 웰빙을 미워할 이유는 없는 거다.
아마도 내가 미워하는 이유는 그 속에 분리와 차별 숨어 있기 때문일 거다.
지금의 웰빙은 소비만 웰빙이다.
돈 있는 사람들만 건강하게 행복하게 잘 살자는 거다.
하지만 돈으로 아무리 웰빙을 사도 그건 진짜가 아니라 모사품이라는 데 사람들은 곧 허탈해질 것이다.
진정한 웰빙이란, 돈없고 빽없고 힘없는 사람들도 함께 건강하고 행복하게 살 때 가능해지는 거다.
그러니까 자동차, 에어콘 쓰지 말고, 개발과 산업화를 포기하고, 그렇다고 애꿎은 시골이나 지역을 건들지 말고, 도시 스스로가 갱생해야 할 일이다.
최근 일산 풍동에 다녀온 적이 있다.
현재 풍동에는 여남은 명의 철거촌 주민들이 용역깡패들의 침탈에 맞서 투쟁하고 있다.
폭격기가 쓸고 간 자리처럼 폐허가 된 동네의 한 가운데에는 주민들이 연립주택을 개조해 만든 골리앗이 홀로 솟아있었다.
내가 간 날에는 몇 명의 젊은 사람들이 무너진 담벼락과 건물 더미에 벽화를 그리고 있었다.
얼마 전에는 인터넷에서 그곳에서 상추 모종을 심는 사진도 보았다.
그러고 보니 이거야말로 웰빙이 아닐까 싶다.
돈 없는 사람들의 주거권을 파괴해가며 이윤을 추구하려는 사람들에 대항해서 우리들의 권리를 탈환하고자 맞서는 진짜 웰빙운동이 아닌가?
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저 자신을 다시 한번 반성하는 겸 해서, 이 글을 좀 퍼가고 싶습니다. 사람들과 대안생리대 얘기를 하며 바탕이 되어야 할 얘기를 죄다 빼먹고 겉핥기만 하고 있었더군요. 잘 읽었습니다.부가 정보