neoscrum님의 [희한한 인용과 주석] 에 관련된 글.

[원래는 댓글을 달려다가, 자꾸 길어진 관계로.ㅜ;;]

일단, 에드워드 사이드씨에 대해선 비판적이더라도 다면적인 평가가 필요하다는 생각입니다. 그렇다고 나쁜 점만큼이나 좋은 점도 있으니, 이 점을 감안해서 파먹도록 하자는 얘긴 물론 아니구요. 자기모순에 주목해 그의 미덕을 지양해내자고 할까요.ㅋ

박홍규 교수가 단 주석을 (다시) 보니 문득, 좀 난데없는지 모르겠지만, 김민웅 교수가 생각나더군요. 민주노동당이 쪼개지려 하던 무렵, 제가 보기엔 사실상 좀비화된 엔엘 정파, 즉 경기동부·울산지역 등 민주주의민족통일전국연합파와 범좌파가 정녕 아름다운 하나됨을 추구할 수 없겠냐고 했는데, 전 이 말이 그 알흠다운 취지만큼이나 무척 허술하고 심지어 한심하다고 생각했거든요. 근까 지역위 활동을 전혀 안 겪어봤다는 얘기란 거죠, 그렇게 호소할 수 있는 건. 어딘가에서 (좌파정당도 아닌) “진보”정당이 잘 되길 그냥 두 손 모아 바랬을 뿐이라는 방증으로도 읽힐 만하다 싶었구요. 송영길 등 소위 민주화운동 출신들 목구녕에서는 FTA 시리즈가 "역사진보"의 중요한 페이지를 장식할 거라는 견해도 진지하게 흘러 나왔던 판국에 말예요.

살짝 좀 얘기가 샜습니다만ㅋ 암튼 결론부터 말하자면 여기, 근까 이 대한민국이란 데서 맑스의 저술들은, 그게 근대 세계의 ‘지적 토대’라 할 오리엔탈리즘(혹은 이와 겹치지만 그렇다고 같달 순 없을 유럽중심주의 패러다임)과 어떻게 연루돼 있고 또 어떤 점에서 그런 연루를 스스로 전복하는 힘을 동시에 지녔던 건지에 초점을 맞춰 읽어야 한다고 보는 쪽입니다. 이런 ‘이중적 긴장’의 끈을 아예 끊고 (박홍규 교수처럼) 전자로 말려들어가도 안 되겠지만, 그렇다고 (이른바 ‘정통파’ 맑스주의자들처럼) 후자로만 말려들어가도 안 된다고 할까요.

이리 보면 박홍규 교수는 전자에만 꽂힌 나머지 사실상 후자의 여지를 없애는 커다란 잘못을 저질러버린 셈임다. 물갈이해야 한다며 거기서 펄덕대야 할 물고기들마저 갈아버린 거죠. 무엇보다도, 몇몇 텍스트가 맘에 안 든다고 맑스 텍스트의 ‘극복’을 이야기하기엔 너무나*100 이른 정황이기도 하고요(이르지 않대서 쉽사리 극복될 만한 건지도 솔직히 모르겠지만요ㅎ). 일단 이 점을 전제로, 몇 가지 다른 생각을 밝혀볼까 합니다.

먼저, <18일>에서 인용된 “그들”이 계급형성 여건이 열악한 농민이라 해서 이들을 “동양인” 내지 비유럽권역 사람들로 확장시키는 게 전혀 터무니없진 않은 거 같어요. 제가 알기로, 사실 자본주의적 지배 블럭에서 구사하는 오리엔탈리즘의 대상은 (농업)노동자/이주민/비백인/여성 등등 일국적-세계적 규모를 넘나드는 “서발턴”을(그람시) 겨냥하고 있으니까요. 이런 서발턴들은 일반적으로 특정국가의 국민으로 편제된, 농민(이라 불리는 농업노동자)에서부터 비유럽권역의 (피지배)주민이나 "민족"들 전체에 이르기까지 (동심원적으로?) 계열화될 수 있지 싶은데요.

오히려 문제는, 아닌 게 아니라 근데 왜 하필 저 인용문을 끌어들였을까 하는 거겠죠.ㅋ 특히나 맑스가 쓴 저 구절은, 자신의 가치판단은 일단 접어둔 채로, (지배블럭의 가치판단이 개재된) ‘사실’에 대해 분석한 걸로 읽어야 하는 건데도요. 근까 “..대변돼야 한다”는 당위진술은 저들에 따르면, 이란 얘기지 맑스의 생각이 아니란 거죠. 근데 왜 이걸 끌어왔을까? 두 가지 경우의 수가 있을 것 같어요. 굳이 사이드씨 편을 들자면, 그런 줄이야 사이드씨도 모르지 않는데, 보나파르트의 공화국파로 상징되는 그 당시 근대유럽 세계의 진보적 부르주아지들의 “심상지리”를 드러내려 한 것일 뿐이거나.ㅋ 아니면, 맑스의 저술도 이런 자유주의적 세계인식에서 자유롭지 못하다는 얘길 하고 싶었거나.

박홍규 교수의 주석이 아예 없었다면, 이를 놓고서 비판적인 검토를 하기가 더 나았을 듯싶은데, 주석 자체가 허술했던 바람에 이런 여지가 아예 없어져버린 건 아닌지 싶기도 합니다. 뭐 물론, 굳이 이게 아니더라도 사이드에 대해 유보적인 입장을 취하는 좌파 계열 논자들이 있긴 하지만요. 게다가 맑스가 맹아적으로 정초했던 “아시아적 생산양식” 테제는 오리엔탈리즘을 반영·강화한 게 아니라 되려 유럽적인 자본주의 이행 경험으로는 설명불가능한, 다양한 사회적 이행 계기들이 깃들어 있음을 이해할 수 있게 해줬다는 점에서 외려 오리엔탈리즘 비판의 단초라고 해야 할 텐데.. 박 교수는 외려 이를 맑스 비판의 근거라 한 것도 있겠고요.

어차피 맑스도 오리엔탈리즘에서 자유롭진 못했다는 걸 꼬집어 줘야 했다면 <18일>이 아니라 <영국의 인도 지배의 장래의 결과>가 차라리 더 좋았겠다 싶어요. 이 글이야말로, 자본축적 운동의 문화적 표현형인 이른바 “문명화 효과”에 대해 맑스가 보인 미묘한 (그래서 실은 엉켜있다고 비판할 수도 있을ㅋ) 견해를 담고 있으니까요. 이런 독해가 유용한 성과를 거두려면 유념해야 할 게, 제가 보기엔 이런 것 같습니다. 맑스라는 아저씨는 (그 스스로 “사회적 관계”의 산물인 만큼) 어쩔 수 없는 ‘계몽주의적 진보 시대’의 후예였으면서도, 이런 시대성의 추악한 모순을 드러내고 그 숨통을 끊어놓으려 한 ‘지적 (계승이나 완성과는 거리가 먼) 패륜아’였다. 바꿔 말해, 자신이 연루된 시대성의 자장 안에서, 다시 말해 주어진 사회적·역사적 제약 속에서 반시대적 시공간(=공산주의적 세계혁명)의 잠재력과 이에 필요한 지적·실천적 경로를 탐색한, 참, 볼수록 경외로운 아저씨로 읽어낼 필요가 있겠다고 할까요.ㅋ;

피터 오스본이 쓴 <하우투리드 맑스>를 보니까, 이렇게 얘기하더군요. <결과>에서 맑스는 본의는 아녔을지언정 “자본주의의 식민주의적 이식에만 초점을 맞추고, 인도의 역사는 소홀히” 함으로써 “정치 분석의 세계사적 양식이라는 문제적 유산을 잘 보여주고 있다”고요. 맑스 자신이 계몽시대의 후예란 점 말고도, 오스본에 따르면 이는 그의 삶과 활동이 펼쳐지는 지리적 기반이 자본 운동 자체의 ‘전지구성’을 감안할 때 늘 국지적일 수밖에 없다는 점과 관련을 맺습니다. 독일이 아닌 프랑스와 영국을 넘나드는 범유럽권을 무대로 했다 쳐도, 당시 지구 전역으로 뻗치고 있던 자본주의 근대세계의 지리적 규모에 비하자면 이 또한 국지적인 거였으니까요.

결국 자본주의 극복을 지향하는 이들에게 관건은 자칫 “심연으로 커질 위험도 있”는, “정치적 행동의 영역과 세계사의 영역” 사이에 생기기 십상인 이런 틈새를 어떻게 효과적으로 접붙일 거냘 텐데요. 오스본은 맑스의 저술들을 “유럽중심주의 성향이라고 치부해버리는 것은 쉬운 일”이지만, 이런 (손쉬운) 정리(나 섣부른 청산의 체스쳐)가 “자본주의적 식민주의와 그것의 계속되는 영향을, 동일한 세계사적 규모에서 좀더 적절하게 설명할 수 있도록” 하는 데 대한 답일 수 있겠냐고 묻습니다. 오히려 지금 우리에게 더 중요한 도전은, 맑스가 계몽시대의 아들이기에 알 수 없었(거나 볼 수 없었)고 반시대적인 지적 패륜아였어도 ‘활동의 국지성’ 탓에 미처 접하지 못했던 “더 광범위한 경험적 지식과 정치적 지혜의 이점을 활용”하는 일이겠다면서요.

사실 맑스 스스로 1860년대 중반을 전후해, 아일랜드 감자기근 사태를 접하고 난 뒤부터 <효과>에서의 접근법이 부적절하다는 것을 인정했다고도 하죠. 그렇다면 문제는 이런 맑스적인 (자기)비판의 방법이 역사적으로 어쩌다가, 언제부터, 어떻게 과학주의적 역사법칙론 내지는 “지적으로 불모일 뿐만 아니라 정치적으로도 유해한” 발전단계론 따위로 왜소화됐는지 되새김하는 일이 아닐까 해요. 오스본의 적절한 지적처럼, “사회가 코뮤니즘적이 되기 전에 자본주의적이 되어야만 한다면, 그리고 자본주의에 민족적 부르주아지가 필요하다면, 전에 식민지였던 사회에서는 민족적 부르주아지의 형성을 촉진시켜야 한다는 게 코뮤니즘 정당의 아이러니한 과업이 될” 게 더더군다나 아니라면 말이죠.

저로선 이게, 계몽시대의 자식으로서 그 시대성을 살해하는 데 전력했던 맑스의 패륜적 면모를 살리긴커녕 계속 순치시켜왔기 때문이라고 봅니다만. 이 점을 고려하자는 게, 맑스의 저술들을 곧죽어도 지켜야 할 ‘정전’으로 만들자거나 ‘순결한 맑스씨’ 프로젝트를 추진하자는 것하고 일절 무관한 거야 두 말 하면 잔소리겠죠.ㅋ 굳이 덧붙이자면, 맑스 텍스트를 구성하는 내적 긴장의 컨텍스트를 놓치지 말아야겠다는 얘기니까요.

따지고 보면, 사실 이른바 비판적 지지론의 변주로서 요즘 민주노동당을 비롯해 일각에서 바람잡는 중인 ‘민주대연합’ 노선이나, 조선민주주의인민공화국 식 혁명노선으로 연합파 같은 엔엘계에선 아직도 내심 실천적 금과옥조로 여기는 모양인 통일전선-전민항쟁론, 그리고 한때 사노맹에서 추구했다는 (대외적 종속성 혁파 후 사회주의 수립으로 이어지는, 2단계)혁명 노선도 이런 단계론에 이론적으로 기대고 있었던 셈일 텐데요(어떤 면에선 근대 부르주아지가 유럽권역 특유의 봉건적 사회구성체를 허문 ‘긍정적인’ 역사적 행위자였다는, 다시 말해 ‘역사발전’에 공헌한 이들이었다는 뉘앙스를 물씬 풍기는 <공산주의 선언>의 역사서술 방식에도 기댔을 테고요).

앞서 말했던 되새김질이 그저 ‘하면 좋고 아님 말고’인 일일 수 없는 건, 이런 지난 경험이나 지금의 정세를 놓고 봐도 분명하겠다 싶슴다.

p.s.

요즘 저는 사이드를 비판적으로 수용하는 것만큼이나, 아니 어쩌면 그 이상으로, 프란츠 파농의 저술을 지금 다시 읽는 게 중요하겠다 싶더라구요. 이를테면 <대지의 저주받은 사람들>에 실린 (“폭력에 대하여”도 그렇지만) “민족의식의 함정” 같은 글은, 의도와는 별개로 자꾸 “다문화주의”적으로만 소비될라구 하고 (트랙백한 글에서처럼) 그런 빌미를 일정 정도 스스로 주기도 하는 사이드 텍스트와는 달리 뭐랄까요, 쩡~, 한 느낌도 더 강렬하고ㅋ 우리가 흔히들 세상이 바뀌었다느니 달라졌다느니 하거나 그렇다고 들어온 상황이란 게, 실은 진정한 변화가 아니라 변주된 지속일 뿐이라는 점을 새삼 음미하기에도 유용하다고 할까요.

물론, 예전과 다를 게 없다는 결론을 내리자는 게 아니라, 좋고 나쁘고를 막론하고 정말로 바뀐 건 뭐며, 그럼에도 참 징하게 지속중인 건 뭔지 준별하는 힘을 키우는 데 크게 도움이 되겠다는 의미에서지만요. 현 지배계급의 반동적 투쟁이 그만큼이나 매혹과 잔혹을 분간하기 어렵게 지랄맞아서든, 반체제운동(들)의 새로운 짜임새가 이에 효과적으로 맞서기엔 아직까지 신통치 않아서든 말이죠.