진보적 방법론 연구 단위 디아마트

α. 비트겐슈타인

철학사에서 후기 비트겐슈타인 철학의 대표적 ‘공헌’은 기존 분석철학의 ‘이상(理想)’─오로지 기호를 통해 무모순의 형식논리가 확립될 수 있다는 믿음, 단일한 통사론의 확립으로써 철학적 난제를 해결할 수 있다는 믿음─이 헛된 것임을, 특히 부르주아 논리학에서 금과옥조로 여기는 대상언어-메타언어 이중 체계의 내재적 모순을 폭로¹하였다는 데 있다. 그가 폭로한 모순을 지녔던 입장은 그가 『논리철학논고』를 냈을 때만 하더라도 그가 고수하던 것─수리적-기호적 수단을 통해 완전한 논리를 구상해낼 수 있다는 환상, 전기 분석철학의 ‘이상’─이었다.² 그러나 그는 전기 분석철학의 한계를 파악한 귀결로써 ‘확립’된 그 자신의 ‘이론’─중기 철학부터 주요한 주제로 된 ‘언어놀이(Sprachspiel)’─을 통해 일관된 체계를 내적으로 보증하는, 또는 보증해 가는 것으로의 학(學), 인식의 가능성을 전면적으로 부인하기에 이르렀다. 그에게 있어 전기 분석철학의 ‘이상’이든, 개별적 지식을 수미일관한 체계로 통일해 나가는 학의 성립을 희구하는 입장이든, 이러한 것은 “질서와 이상[『철학적 탐구』(이하 ‘『탐구』’)에서 비트겐슈타인이 항시 부질없는 것으로 간주하는 것; 인용자]을 우리의 실제 언어에서 발견해야 한다고”³ 믿는 한 경향에 불과하다. 이러한 점에서 후기 비트겐슈타인 철학은 양극단을 달리는 체계이기도 한데, 그것은 논리학을 서술함에서 그 모든 부분을 고정불변의 추상적 범주로 다루는 것이 필연적으로 근본적 모순에 도달할 수밖에 없음을 간파하였지만, 한편으로는 이 모순에서 도출되는 절대적 이율배반의 늪에서 헤겔적 의미로서 〈오성적 인식의 한계〉에 머물러 유아론의 늪으로 진입한다.

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우리는 개별적으로 규정되어 있는 대상을 취급함에서, 다루어지는 대상의 특수성을 반영한 범주로서의 논리적 범주 형성을 매우 중요한 작업으로 여긴다. 이러한 논리적 범주를 기초로 하여 우리는 대상에 관한 추상적인 파악으로부터 구체적인 파악으로 나아가게 된다. 이 과정에서 우리는 대상에 관한 더 많은 연관 방식을 관찰할 수 있게 되고, 이는 필연적으로 우리가 사용하는 논리적 범주 체계의 고도화를 야기한다. 이로써 논리적 범주 역시 추상적인 인식을 반영한, 동시에 그 추상적인 인식의 조건이 되는 추상적인 범주로서 점차적으로 구체적인 범주, 즉 (구체적) 개념으로 나아가기에 이른다. 그러나 이러한 구체적인 것은 그보다 더 구체적인 연관 방식과의 대립에서는 추상적인 것으로 전화하게 된다. 예를 들어 물이 아래로 흐른다는 것을 만유인력의 법칙을 통해 설명하는 것은, 그저 물이 원래 아래로 흐를 수밖에 없다는 ‘물의 본성’을 거론하는 것보다는 더욱 구체적인 인식이며, 이때 만유인력의 법칙을 통해 물의 흐름을 파악하는 것은 구체적인 것으로 된다. 그러나 이는 상대성이론을 통해 지구 내 물의 흐름을 파악하려는 시도와 대립해 있을 때는 추상적인 것으로 전화하게 된다.

이러한 인식의 전개는 한편으로 이 과정, 이 매개를 지양(집약)한 것으로서의 직접적인 것을 정립해내게 된다. 이러한 것 중에서 언어적인 규정을 받는 것이 과학사의 발전을 통해 형성된 여러 낱말, 문장, (통사적 구조까지 포괄한) 기타 문법 등이다. 논리적 범주는 이렇게 변화·발전한다. 논리학은 이러한 인간의 역사적 실천으로써 불가피하게 개별적으로 규정된 (응용)논리학으로서 발전해 간다. 이것이 대상에 관한 일반적인 취급으로서 다양한 학문이다. 개별적 논리학, 즉 다양한 응용논리학은 이제 특수한 대상의 객관적인 존재 양식을 반영한 것이라고 할 수 있으며, 그것은 그것이 다루는 대상의 제 특성에 따라 우리가 흔히 자연현상에 관해 연구하는 수많은 방법론을 포섭해 낼 수 있는 체계로 성장해 가는 것이라고도 할 수 있다.

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논리학의 이러한 발전양식은 숱하게 등장한 세계 과학사에 관한 문헌을 통해서 아주 쉽게 확인할 수 있다. 교통이 발달하기 전, 즉 동서양 간 소통─간단한 경제적 교류부터 학문적 교류까지 포괄하여─이 가능해지기 전부터 각자 인류는 자연의 여러 대상에 대한 일반적인 논리적 범주를 정립해 왔으며, 그것 내용의 서로 간 동일성이 여러 측면으로 밝혀졌다. 이러한 역사를 관찰함으로써 우리는 인식주관이 자연적 또는 경제적 활동을 해 가는 과정에서 형성해낸 주관적 범주가 객관적인 것의 제 범주의 모든 연관 방식과 일정한 필연적 연쇄를 이루고 있음을 파악할 수 있다. 그리고 이로써 우리는 논리학이라는 것이 인간의 사고작용과도 분리될 수 없는 영역이라는 것도 알 수 있다. 이때 논리학을 구성하는 세포들은 필연적으로 외적 대상을 반영한 특수한 사유 형태로 정립되어 있는 것으로 취급된다. 그래서 예발트 일리옌코프(Evald Ilyenkov)는 다음과 같이 말한다:

논리학에 대한 비트겐슈타인의 정의는 이와 정반대이다. 그는 이에 관해 다음과 같이 언급한다:

“논리적 고찰은 모든 사물의 본질을 연구”하지만, 그것은 “자연현상의 사실에 대한 흥미에서 비롯되는 것”도 아니며, “인과적 연관을 파악하기 위한 필요에서 비롯되는 것”도 아니다. 그렇다면 논리적 고찰이 목표로 하는 “모든 사물의 본질을 연구”하는 것은 도대체 무엇이란 말인가? “경험적인 모든 것의 토대나 본질을 이해하려는” 것이 어떻게 자연현상의 사실과 대상의 인과적 연관과 무관하게 이루어질 수 있는가? 그리고 개별 응용논리학의 발전은 대상에 관한 논리적 범주의 발전을 그 자신의 조건으로 가지면서도 그것을 근거하는 상보적 관계에 있다. 그런데 어째서 논리학으로써 “새로운 어떤 것도 배우려 하지 않는다는 것”이 성립할 수 있는가?

이는 비트겐슈타인이 사물의 본질을 파악하는 것과 대상의 연관 방식을 규명하는 것 간의 완전히 분리를 염두에 두었음을 입증한다. 이렇게 논리학에 대한 비트겐슈타인의 규정은 전체적 연관 속에서 살펴볼 때 정합성이 극도로 떨어지는데, 이는 그간 그가 비판하였던 분석철학자들의 논리학에 대한 형이상학적인 취급 방식과 하등의 차이도 없다.

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그는 이어서 과학의 체계적 발전에 완전히 독립해 있는 ‘철학’을 전개하기 시작한다:

그는 철학은 이른바, ‘기술(記述)’이라는 것만을 다루어야 한다고 주장한다. 그에 의하면 철학적 문제라는 것은 ‘기술’─​그것도 다름이 아니라 ‘일상언어’에 대한 것─​의 문제이다. 이 ‘기술’은 역사적으로 오랫동안 취급되어 온 것이지만, 비트겐슈타인의 철학 체계상에서 그것은 바로 언어놀이를 의미한다. 그리고 그에 따르면 “‘언어게임’이라는 낱말은 언어를 말하는 일이 어떤 활동의 일부, 또는 삶의 형식(Lebensform)의 일부라는 사실을 강조하기 위해 사용”⁷하는 것이다. ‘삶의 형식’이 인간이 사회적 활동을 함에서 얻는 관계항의 총체, 또는 그것의 제 형식을 의미하는 것이라면 제반 과학 실천과 그 지식은 삶의 형식에 어떻게든 연관된 것일 수밖에 없다. 그렇지만 그는 『탐구』에서 ‘삶의 형식’이 과학적 실천, 여러 과학적 주제와 독립될 수 있는 것인지에 관해 일절 다루지 않는다.⁸

나는 이 주제에 대해서 조금더 언급해야만 하겠다. 먼저 ‘삶의 형식’에 관한 앞선 관점을 그대로 가지고 간다면, 과학 실천과 그 성과가 가져오는 여러 (인류) 삶의 내용이 ‘삶의 형식’의 범주 내에 있다는 결론을 도출할 수 있다. 나중에 자세히 다루겠지만, 과학─인류사에서 생산력의 진보를 추동하며, 동시에 생산력의 진보를 통해 촉진되는─이 우리의 삶의 형식을 구성한다는 명확한 사실과 비트겐슈타인의 견해를 결합한다면 비트겐슈타인 주장의 타당성이 크게 흔들리게 된다. 따라서 비트겐슈타인 철학의 추종자들은 ‘삶의 형식’에 과학적 실천, 제반 과학의 성과와 관련된 모든 것을 제외하려 할 것이다.

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그런데 우리의 일상에서 대관절 과학적 사실과 완전히 독립할 수 있는 것들이 존재라도 할 수는 있긴 한가? 과학과 관련된 내용이 ‘삶의 형식’의 내적 계기가 있음을 부정할 수 있는 수단은 인류사와 과학사의 강력한 연관성의 역사적 증언 아래에서 존재할 수 없다. 비트겐슈타인은 이를 부정할 수 있는 충분한 근거를 제시한 바 없다. 그리고 그렇다고 한다면, 제반 과학 분야 역시 ‘언어놀이’의 일종이라고 간주하기에 이를 수밖에 없다. 따라서 예를 들어, 생물학은 ‘생물학의 언어놀이’이며, 경제학은 ‘경제학의 언어놀이’이고, 사회학은 ‘사회학의 언어놀이’이다.

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이제 언어놀이에 대해 알아보도록 하자. 비트겐슈타인에 따르면 이것들, 다시 말해 다양한 언어놀이는 서로의 언어놀이 규칙에 그 어떠한 제약성도 부여하지 않는, 서로에 대해 분절된 것으로서 다루어져야만 한다. 이는 다음과 같은 그의 언급에서 유추할 수 있다:

서로 각이한 “명료하고 단순한 언어게임들”이 미래에 있을 언어의 규정적인 한계, 즉 그것의 내적인 한계성을 규정짓는다면 그것은 당연히 미래에 있을 언어─그것이 의미하는바 내용과 형식을 모두 포괄한─를 규제하는 것으로 될 수밖에 없을 것이다.

서로에 관해 맺는 연관이라는 시야에서 이것을 바라본다면, 이는 ‘마찰과 공기 저항을 고려한 최초의 근사치’(특수)에 대한 “마찰과 공기 저항을 무시한 최초의 근사치”(보편)의 관계와 본질적으로 다르지 않다. 그리고 이러한 사실을 통해서 언어놀이들이 서로를 제약하는, 상호 연관적인 것이라는 사실을 도출할 수 있다. 반면 그 반대─비트겐슈타인이 ‘언어놀이’에 대해 의도하고 있는 그것으로서─일 경우 서로는 분절된 것, 즉 “비교의 대상”으로서만 존재하는 서로에 대해 상이한 무언가이다.

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오늘날까지의 과학 발전사를 통해 알 수 있는 사실이란 무엇인가? 그것은 바로 개별과학이 단순한 것에서 고도로 복잡한 체계로 나아가면 갈수록 그것의 발전에서, 그것과 상이한 분야의 과학적 지식을 필연적으로 요구하면서, 이러한 상이한 분야와의 통일이 전개된다는 사실이다. 이 과정에서 각 분야의 논리적 범주─낱말, 문장, 특정한 구문 체계로 표현되는 것 등을 포괄한 것으로서─는 불가피하게 연관을 이루는 대립적 분야의 내적 제약성을 규정한다. 반대로 비트겐슈타인에 따르면 그것들은 그저 서로에 관해 ‘비교의 대상’으로서만 기능할 뿐이다.

비트겐슈타인은 ‘언어놀이’를 정당화하기 위해 ‘가족 유사성(Familienähnlichkeit)’과 (삶의 형식에서의) ‘일치(Übereinstimmung)’라는 개념을 고안하였는데, 특히 ’가족 유사성‘은 언어놀이들 또는 언어놀이를 촉발한 과정들 각각이 서로에 대해 공유하는 동일성이 있다는 주장을 겨냥해 있다. 예를 들어 ‘생물학’, ‘경제학’, ‘사회학’ 간의 ‘공통적인 것’이라 할 수 있는 것은 무엇인가? 그것은 바로 그것이 다루는 대상이 생명체와 관련된 활동과 연관을 이루고 있다는 것이다. 이것 외에도 더 많은 (아직은 추상적인) 공통성이 있을 것이다. 그러나 비트겐슈타인은 이를 부정한다: “만약 당신이 그 게임들을 본다면, 그 모두에 공통된 어떤 것이 아니라 유사성들, 연관성들 그리고 이것들의 전체적인 연속을 보게 될 것이다.”¹⁰ 여기서 말하는 ‘유사성’, ‘연관성’, ‘전체적인 연속’은 무엇을 의미하는가? 그것은 모든 놀이 또는 일부 놀이가 하나의 보편성을 공유할 수 없고, 그저 한 놀이가 다른 한 놀이와의 직접적 관계 속에서 형성하는 ‘공통성’만이 있으며, 이 ‘공통성’이 각자에 걸린 사슬이라는 공간에 엮여 있는 동시에, 하나의 사슬이 다음의 사슬로 넘어가면 이전의 사슬이 지녔던 그 ‘공통성’은 소멸되고, ‘다음의 사슬’에 속하는 새로운 ‘공통성’만이 존재하게 된다는 것을 뜻한다.¹¹ 이 ‘전체적인 연속’─또는 ‘가족 유사성’─은 앞서 언급하였다시피 모든 놀이 또는 일부 놀이가 공유하는 보편성으로 전화되지 않는다. 보편성에 대한 비트겐슈타인의 이러한 거부는 그의 중기 철학에서도 매우 직접적으로 표출되었다. 그는 『청색 책』에서 다음과 같이 주장하였다:

과학에서 다루는 일반성(보편성)에 대해 그는 크게 오해하고 있다. 과학적 방법의 목적은 단순히 “자연현상의 설명을 가능한 가장 작은 수의 기본적 자연법칙들로 환원하는” 것에 있지 않다. 과학의 제반 방법론은 그러한 방식을 선호하지 않는다. 보편성에 대한 그의 해석은 오늘날까지 과학 발전사에 관한 몰이해에 기초해 있다.

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예를 들어, 공유결합의 구체적 과정·실제적 전개는 공유결합을 이루는 모든 화합물 또는 분자가 지니는 화학적 결합의 보편성을 표현한다. 공유결합의 이같은 보편성을 인정한다고 하여 실제로 공유결합에 속하는 다양한 개별적 화합물, 분자의 전체적 연관 방식, 본질이 단순히 ‘공유결합 그 자체’라는 직접적인 규정으로 환원되는 것은 전혀 아니다. 이러한 환원은 공유결합의 구체적 내용을 온전히 드러낼 수 없다. 공유결합에는 극성 공유결합과 비극성 공유결합이 있다는 것, 공유결합을 이루는 화합물 또는 분자를 그렇지 않은 물질과 비교했을 때, 그것이 다른 화학적 작용력이 가해질 때 어떻게 반응─특히 원자 궤도의 안정성, 결합 엔탈피와 관련하여 발생하는 현상들─하느냐(그리고 그것이 이온결합 및 수소결합과 어떠한 차이를 지니는가에 대해서도)에 관한 개별적 연구까지 포괄해 가면서 비로소 공유결합이라는 보편적인 것의 구체적인 내용이 드러나게 되는 것이다. 이때 이해된 공유결합은 구체적 보편 개념으로 상승한 것이다. 그리고 이러한 연구는 이미 대상의 특수성을 보편성과 통일시켜나가는 과정이라는 점에서 “특수한 경우에 대한 경멸적 태도”와도 거리가 멀다.

고트프리트 슈틸러(Gottfried Stiehler)는 초기 범주로서 추상적 보편이 과학적 실천과 상호 연관함으로써 완만하게 자기 구체화하는 방식으로 발현되는 이러한 발전 과정, 즉 주어진 전(前)-개념적 진술과 현실의 끊임없는 상호 대립을 통해 이전의 범주 체계에서 사상되었던 그 체계 내부에서 잠재적으로만 있었던 차이의 항들이 전체에 적합하게 배치되어 가는 변증법적 과정이 과학에서 차지하는 학문적 지위를 강조하였다.¹³​ 이때의 보편성은 단지 진행의 특정 계기로 남아 있는 것으로서가 아닌, 탐구 대상의 보편적 연관─어떠한 공통 지표로서의 낱말이나 정적인 표상, 암시가 아니라 자기 자신을 재생산하는 순환 운동 구조─의 형태로서 존재하는 것으로 파악된다.  예를 들어, 화학의 발전사에서 현재까지도 쓰이고 있는 수많은 법칙 정립이 초기에는 얼마나 많은 ‘예외’ 속에서 추가적인 해명을 요했는지, 해명 과정에서 해당 법칙적 개념이 더 정교화하였으며, 이 구조물이 더 많은 화학적 현상을 예측하는 데 얼마나 유용하게 활용되고 있는지를 보면 이는 명백하다.

이 지점에서부터 이미, 다루어지는 대상을 “가장 작은 수의 기본적 자연법칙들로 환원”하는 것만으로 과학적 방법을 설명할 수 없음이 밝혀진다. 우리가 여기서 승인해야 하는 사실은, 어떻든 구체적인 것을 얻기 위해서는 대상을 추상적 보편으로 가공해야 한다는 것이다. 이러한 전반적인 상향 과정─추상화와 구체화를 위한 모든 실천을 포괄하는 것─에 수반되는 것이 변증법적-과학적 방법이다. 마르크스가 추상적 보편으로서 상정한 상품 범주를 분석하여 자본의 구체적인 자기 전개 과정, 자본주의 경제의 일반적 운동 법칙에까지 접근한 것, 그리고 이를 통해 추상적인 상품 범주가 구체적인 것으로서의 상품 개념─노동의 이중성, 사용가치와 가치, 가치형태, 화폐, 자본의 형태변환 등 계기를 자체 내에 포함하며 대자적으로 존립하는─으로 정립된 그 과정도 이러한 논리의 전개와 본질적으로 다르지 않다.

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보편의 실재성에 관해 일리옌코프는 다음과 같이 말한다:

비트겐슈타인은 이어서 ‘일치’에 대해 말한다. ‘일치’란 언어 사용자들이 (이후 형성될) 놀이의 대상에 관해 사용하는 개념상에서의 친화성, 더 정확히는 그들 간 교차하는 정의(定義)와 판단상에서의 친화성을 의미한다.

‘수’나 ‘테니스’의 예와 같은 원리로 작용하는 ‘유사적인 것’이 바로 ‘일치’이다: “언어를 통한 의사소통을 위해서는 정의에 있어서의 일치뿐 아니라 (아주 이상하게 들릴지 모르겠지만) 판단에 있어서의 일치도 필요하다.”¹⁶ 이를 통해 비로소 화자들은 어떠한 것으로서 규정된 언어놀이에 접속하는 것으로 되며, 개별적 언어놀이는 다른 상이한 개별적 언어놀이와 그 어떠한 유기적 연관도 이루지 않는 것으로 취급된다.

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나는 앞서 그가 과학에 적대적인 이데올로그라는 것을 제시하였다. 그리고 이와 관련해서 보았을 때, 앞서 언급된 것과 같은 주장은 우리에게 그것이 전제하는 바가 무엇인지 명확히 보여준다: 먼저 가족 유사성이 타당한 것으로 되기 위해서는 우리의 인식 밖에 존재하는 수다적 객체가, 언어놀이의 당사자가 서로의 관계를 통해 우연히 ‘일치’을 형성하기 전까지는 서로에 대해 그 어떠한 보편적인 특성을 공유하지 않는 것으로 되어야 한다. 만약 그렇지 않다면, 가족 유사성은 이미 규정되어 있는 것으로서 즉자대자적으로 존재하는 대상의 보편적인 것을 인식하지 못한 것이거나, 그것을 인식하는 것으로 나아가는 한 도정에 불과하다. 그러나 수다적 객체가 그 본질상 보편적인 것을 내재하고 있다는 것은 과학적 연구에 의해 밝혀지고 있는 엄연한 사실이다. 예를 들어, 우리는 원자력 발전에서 우라늄이 연료로 쓰일 수 있음을 알고 있으며, 원자력 발전이라는 목적에서 그것을 활용할 수 있는 조건이 마련되어 있을 경우 언제나 그것은 원자력 발전의 연료로 사용될 수 있다는 것을 안다. 우리는 심지어 U-235와 U-238 간 물리적-화학적 특성의 차이를 알고 있으며, 이 차이는 어떠한 조건을 충족한 어느 원자력 발전소에서나 동일하게 현상한다는 것도 안다. 과연 우리가 알고 있는 이러한 현상에 관한 이론적 내용, 이 현상에 대한 모든 개념적 취급─비트겐슈타인이 언급하는 ‘언어 활동’의 맥락까지 모두 포괄한─을 ‘일치’로부터 나왔다고 할 수 있는가? 다른 예로, 전문의는 그가 전공한 것에 따라 그 종류가 천차만별이다. 각각의 전문의는 자신 전문 분야의 범위에 들어가 있는 환자를 진찰하고 필요할 경우 수술에 들어가기도 한다. 이때 진찰과 수술에 필요한 지식, 개념은 ‘일치’를 근거로 하는 것인가? 아니면 의학의 학적 대상의 실재적 필연성을 근거로 한 것인가? 신경외과와 정형외과는 서로 긴밀한 연관성을 지니고 있으며, 이 연관성과 관련된 지식을 동원한 의료행위는 대부분 환자에 있어 일정 예측된 결과를 가져온다. 그렇다면 이는 신경, 척추 등에 대한 내재적인 필연성에 근거한 체계인가? 아니면 경계 지을 수 없는 것에 대한 자의적 ‘경계 짓기’를 통해 우연히 ‘유사적인 것’을 획득하게 된 것에 근거하는 것인가?

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나는 방금 ‘생물학’, ‘경제학’, ‘사회학’ 간의 ‘공통적인 것’을 〈그것이 다루는 대상이 생명체와 관련된 활동과 연관을 이루고 있는 것〉이라고 하였다. 이는 물론 추상적인 보편성에 불과하다.¹⁷ 실제로 그것은 어떠한 규정된 상태로서의 보편적인 것, 즉 특수한 것으로서 존재한다. 예를 들어 ‘경제학’에서의 이 보편성은 인간의 생산과 소비와 관련된 제반 활동, 생산적 요인과 관계하는 모든 역사적 방식이라는 규정성을 부착한, 규정된 것으로서의 〈그것이 다루는 대상이 생명체와 관련된 활동과 연관을 이루고 있는 것〉이다. 경제학의 규정성은 생산과 소비와 관련된 제반 활동, 그리고 생산적 요인과 관계하는 모든 역사적 방식이라는 맥락에서 생명체와 관련된 활동과 연관을 이루고 있는 개별적 규정성이다. 여기서 경제학이라는 개별적 규정성은 보편성과 특수성의 통일을 통해 비로소 개별적인 것으로 되었는데, 특수성은 개별성 속에서 보편성과 불가분의 연관을 이루고 있다는 점에서, 이러한 특수한 것은 필연적으로 그보다 추상적인 것으로서의 보편성이 존재하지 않으면 성립할 수 없다고 할 수 있다. 우리는 이를 통해 그 대상의 ‘공통성’이라는 것이 실제로는 보편과 특수의 통일로서 개별로 나타나고 있음을 알 수 있으며, 개별로 전개하는 것으로서의 보편적인 것, 즉 구체적인 보편자가 존재함을 알 수 있다. 그런데 이는 비트겐슈타인도 역시 동일하게 자신이 설명하는 대상에 대해 거론하는 것 아닌가? 그가 말하는 ‘놀이’란 무엇인가? 그것은 그가 말한 ‘일치’를 지닌 개체 간 관계의 한 측면이다. 그렇다면 모든 ‘언어놀이’는 〈‘일치’를 지닌 개체 간 관계의 한 측면〉이라는 추상적 보편성을 지니는 셈이다. 물론 그것은 한 측면이 아니라 전부일 수도 있지만, 전부라고 하더라도 결과는 같다. 이제 비트겐슈타인의 추종자들은 또한 다음과 같이 말할 수도 있을 것이다: “그것은 아직은 아무런 경계도 그어져 있지 않은 것이지만 동시에 나는 그것에 대해 어떤 경계들을 그을 수는 있다.” 하지만 나는 다음과 같이 곧바로 나의 의견을 지양할 수 있다: “‘놀이’는 아직은 아무런 경계도 그어져 있지 않은 것이지만 동시에 그것은 누군가에 의해 어떤 경계로 그어질 수 있음을 계기를 지닌 것으로서의 〈비트겐슈타인이 말한 ‘일치’를 지닌 개체 간 관계의 한 측면 또는 전부〉이다.” 사실 여기까지 나갈 필요도 없다. 이미 『탐구』 제23절에서 비트겐슈타인은 언어놀이에 대해 다음과 같이 말한다:

(2)는 제2절에서 말하고자 하였던 바를 의미한다:

여기서 말하는 ‘완전한 원초적 언어’는 앞서 언급된 것─‘놀이’는 아직은 아무런 경계도 그어져 있지 않은 것이지만 동시에 그것은 누군가에 의해 어떤 경계로 그어질 수 있음을 계기를 지닌 것으로서의 〈비트겐슈타인이 말한 ‘일치’를 지닌 개체 간 관계의 한 측면 또는 전부〉─과 다른 것이 없다. 그리고 이러한 내용 역시 여지없이 ‘언어놀이’에 대한 술어로서의 추상적 보편자라고 할 수 있다.

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그러나 이러한 모든 말대꾸에도 비트겐슈타인은 초연할 수 있다. 앞서 언급하였듯이 그는 애당초 철학 체계를 형성함에서 그것이 과학과 긴밀한 연관성 갖는 것으로 서술하는 모든 시도를 적대하였기 때문이다. 그는 『탐구』에서 그것이 과학의 성과와 완전히 분리되어 있어야 함을 수많은 실없는 예시를 동원하며 쉴 새 없이 강조한다. 우리는 적어도 그의 철학 체계 전개 과정을 살펴봄으로써 그가 인간 인식의 문제를 다룸에서 한갓 소여된 것만을 다룰 수 있다는 견해²⁰에 사로잡혀 있음을 알 수 있다. 언어놀이 규칙에 대한 준수가 어떻게 “무엇이 옳고 무엇이 틀리는지를 결정”²¹하냐는 질문에 비트겐슈타인은 다음과 같이 답한다:

여기서 ‘사람들이 말하는 것’이란 언어놀이 규칙을 준수하는 참여자의 언어적 활동을 의미한다. 즉, 옳고 그른 것은 이러한 언어적 활동과 같다는 것이다. 그러나 인식에서 옳고 그른 것, 언어적 활동의 전개에서 그것─언어적 활동을 구성하는 모든 의미론적, 통사론적 요소들─의 내적 일관성을 보증하는 것은, 그것이 언어적 활동과 결부되어 있다고 하더라도 그것이 단순히 ‘사람들이 말하는 것’과 동격으로 될 수 없다. 왜냐하면 무엇에 대해 옳고 그른 것에 대한 기준은 이미 우리의 의식 외부에서 객관적으로 존재하는 것, 구체적인 것을 한쪽의 척도, 그러나 동시에 본질적인 척도로 지니고 있기 때문이다. 예를 들어 “위로 가다”, “위가 허술하다”, “위를 책임지다”는 서로 의미가 다르고 표현도 다른데 이는 어떠한 구체적인 조건 속에서만 성립되는 사실이다. 왜냐하면 이러한 규정된 표현도, 그리고 그것의 규정된 의미도 어떠한 규정된 것으로서의 구체적인 조건을 자신의 산실로 지니고 있기 때문이다. 전체적 연관의 일측면으로서 ‘위’라는 규정은 그 연관 속에서 규정된 한계를 지니면서 자신의 대립항과 관계하기에 ‘위’일 수 있는 것이다. 그리고 이 한계는 여러 요인에 의해 규정된다. 예를 들어, 지도를 펴놓고 우리는 북쪽을 위라고, 남쪽을 아래라고 규정할 수 있다. 이때의 ‘위’는 지도라는 평면상에서 북쪽(주로 12시 방향)을 가리키며, 이 평면상에서 북쪽이 곧 ‘위’를 뜻하는 사태도 역시 규정된 시간적 계기들─나침반의 바늘 위치, 나침반을 통해 방향을 확인함에서 바늘 위치 선정의 중요성, 항해에서 북극성 관찰의 지니는 중요성, 북극성 관찰을 통해 항해하던 북반구 문명이 일반적으로 남반구 문명보다 생산력이 빠르게 발전하였다는 사실 등─에 의해 성립된 사태라는 성격을 지니게 된다. 그러나 반대로 이제 남쪽이 ‘위’이고 북쪽이 ‘아래’인 경우는 어떠한가? 북반구에서는 남쪽으로 갈수록 온도가 높아지고, 북쪽의 경우는 그 반대이다. 높음은 ‘위’라는 의미와 유사성을 지닌다. 남쪽을 ‘위’라고 가리킨다면 그것을 ‘위’라고 규정할 만한 객관적 작용력이 분명히 존재한다. 모든 것은 연관되어 있다. 그렇다면 우리는 일반적으로 왜 ‘높음’이 ‘위’와 유사한 뜻으로 쓰이게 되었는지, 언어사적인 맥락을 검토할 필요가 있다. 그리고 마찬가지의 과정으로 인해, 어떠한 구체적인 상황 속에서는 각자 표현이 다르더라도 서로 의미는 같을 수 있다. 낱말, 문장, 문법 구사의 다양한 양태의 본질을 고찰함에서 언어놀이라는 ‘구상’ 따위는 불필요하다.

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객관적이고도 구체적인 조건은 어떠한 자의와 연관을 이룰 수는 있더라도 그러한 연관이 언어 활동에 영향을 줄 수 있는 것으로 되어있다면 필시 그것은 이미 구체적인 조건으로 된 것일 수밖에 없다. 옳고 그른 것을 단순히 ‘사람들이 말하는 것’과 동일시한다면 그것은 아베나리우스의 원리적 동격과 하등 다를 바 없는 것으로 된다. 비트겐슈타인 역시 이를 의식할 수밖에 없었으며, 따라서 『탐구』의 제2부라고도 불리는 「심리철학 – 단편」에서 다음과 같이 주장하였다:

물론 철학은 인류사에서 언어사적인 개별적 맥락을 과학적(자연사적)으로 연구하기 위해 존재하는 분야가 아니다. 그러나 그것은 여러 언어 활동의 배후를 연구할 수단을 찾아내는 데 필요한 논리적 내용을 일정 제공할 수 있다. 그리고 바로 이러한 영역 속에서 개별적 세계관의 내적인 정합성을 가늠할 토대가 생기는 것이다. 비트겐슈타인의 애매모호한 서술을 그가 사실상 제반 과학을 언어놀이의 일종으로 끌어내린 것과 연계해서 해석하였을 때 다음과 같은 결론만이 도출될 뿐이다: α. 과학의 ‘언어놀이’는 사실에 대한 ‘언어놀이’이다; β. 여기서 말하는 사실은 ‘언어놀이’의 ‘일치’에 의해 구성된 것으로서의 ‘사실’이다; ​γ. 정리하자면, 이러한 ‘일치’를 통해 구성된 ‘사실’들, 즉 ‘언어놀이’의 제반 내용은 우리가 맞닥뜨리는 사실을 구성한다; δ. 이 ‘사실’은 “어떤 개념의 의의(意義)”²⁴를 뒷받침하는 “극히 일반적인 자연의 사실들(außerordentlich allgemeine Naturtatsachen)”²²을 이루거나 그 자체이다. 언어, 논리, 인식에 관한 이러한 관점을 정리하기 위한 가장 좋은 문구로서 나는 그의 중기 철학에서 나타나는 이 한 문구를 댈 수 있을 것이다: “이제, 우리가 유아론자라고 부르는, 그리고 오직 자기 자신의 경험들만이 실재적이라고 말하는 사람은 그로써 그 어떤 실천적 사실 문제에 관해서도 우리와 불일치하지 않는다.”²⁶ 그리고 이를 통해 우리는 “매우 일반적인 어떤 자연의 사실들”에 관한 비트겐슈타인의 서술은 주관적 관념론자 마흐에 대한 레닌의 비판, 즉 〈쓸데없는 공연한 일이라고 선언한 바로 그 "핵심과 핵심 간 상호작용"의 ‘가정’〉²⁷을 반복하는 것에 불과함을 알 수 있다. 결과적으로 우리는 그의 철학 역시 마흐주의·아베나리우스주의의 변종임을 파악할 수 있다.

모순은 언제나 객관적으로나 주관적으로나 존재하지만 동시에 그 모순은 해소된다. 모순의 해소는 객관과 주관의 일치를 보증하고, 여기서 다시 모순이 발생한다. 그리고 발생한 모순은 다시 해소된다. 비트겐슈타인은 모든 형식주의의 모순을 일정 인식하였으며, 더 나아가 낱말과 문장이 단순한 기호의 집합이 아니라 (매우 모호하게 표명되었지만) 모순적으로 상호 관계하는 특정한 규정체─관계 규정, 모종의 진행체(進行體)라는 것까지 파악하였다. 하지만, 그 모순을 통해 실재에 대한 구체적인 사실로 나아갈 수 있다는 것을, 즉 그 모순이 사실적인 반영의 필연적 계기로 된다는 것까지 파악하는 데는 실패하였다. 그 결과 그는 그 모순을 극복될 수 없는 것으로 방치할 것을 주문하였다.

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『탐구』 번역가이자 비트겐슈타인 철학의 대가인 이승종 교수는 이 문헌의 해제에서 다음과 같이 언급한다:

우리는 이러한 내용의 해제를 통해서 비트겐슈타인 철학의 전모를 더더욱 낱낱이 알 수 있게 되었다. 그것은 바로 통념에 대한 무비판적 수용을 정당화하는 이데올로기에 지나지 않는다. 이 해제에서 극단적인 주관적 관념론자이자 파시즘의 맹아인 니체와 독일의 파시스트 이데올로기 관료였던 하이데거를 거론하는 것은 결코 우연이 아닌데, 비트겐슈타인의 반합리주의는 그 내용이 반동적인 실존주의와 매우 근접해 있기 때문이다. 실제로 그의 영향력 아래에 놓여 있던 일상언어학파의 일원들은 반동적인 실존주의자들(종교적 ‘통념’을 향한 하이데거의 각별한 애정을 상기하자!)과 서로 긴밀한 협력 관계에 있었다.

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통념은 지배적인 경제적 관계를 반영한다. 오늘날 그것은 부르주아적 생산관계를 반영한다. 부르주아 이데올로기는 생산력의 발전을 계기로 이제 대상에 대한 가상적 인식에 정체되어 있는 것이며, 과학성은 오로지 프롤레타리아만이 보증할 수 있다. 그렇기에 오늘날 부르주아의 사고는 극단적으로 반동화─반과학과 반합리주의─되어있다.

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통념이 인류사회에서 어떠한 역할을 해왔는가를 안다면 결코 그것을 과학의 위에 두거나, 또는 과학과 동급으로 놓을 수 없다는 것은 자명하다. 역사적인 한 사례를 놓고 생각해 보자: 미생물학이 발달하여 미생물과 질병이 직접적인 연관을 이룬다는 것이 과학적으로 밝혀지기 전인 18세기 이전에는 질병에 관한 온갖 ‘통념’이 자리 잡고 있었다. 당연하지만 이러한 통념은 질병 예방에 도움이 되었기는커녕 오히려 커다란 장애물이었다. 오늘날에도 통념은 일반적으로 사회를 좀먹는 것으로 되어있다. 그것은 대개 구습이며, 사회경제적 조건의 근본변혁을 통해 사회가 더욱 합리적으로 재구성된다면 대부분 어느새 사라져버릴 것들이다.

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그러나 이러한 언어는 어디까지나 부르주아 이데올로그가 혐오에 마지않는 ‘과학주의 유물론’의 언어이다. 그들이 말하는 ‘과학주의 유물론’의 본질은 통념의 유지와 과학의 진보 사이에서 후자를 ‘무비판적’으로 ‘찬양’한다는 것에 있다. 그렇다─프롤레타리아 당파는 과학의 진보를 ‘무비판적’으로 ‘찬양’한다. 반대로 부르주아 당파는 통념의 유지를 ‘무비판적’으로 택하고 그것을 ‘찬양’한다. 생산력이 진보하는 것만큼, 과학이 진보하는 것만큼 통념은 그 지배적 지위를 순탄히 유지할 수 없다.

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또다른 부르주아 철학자인 엄정식은 비트겐슈타인 철학에 관해 다음과 같이 언급한다:

“영원한 진리를 발견하거나 세계를 개조하는 것이 아니라 그런 것을 할 수 있다고 믿는 원인”을 ‘규명’하는 것이 (비트겐슈타인이 염두에 두던 의미에서) “질병의 치유”이지만, 그것은 동시에 “철저하게 비과학주의적”이다. 무엇에 대한 원인을 규명하고자 하지만 그것은 동시에 “이론적 체계”도 아니고, 과학과는 관련도 없는 “비과학주의적”인 것이다. 여기서도 〈쓸데없는 공연한 일이라고 선언한 바로 그 "핵심과 핵심 간 상호작용"의 ‘가정’〉이 반복된다. 부르주아 학자들은 어떠한 것의 기계적, 화학적, 목적적 연관을 조금이라도 규명하려는 즉시 그것이 과학적인 성격을 띨 수밖에 없음을 계속 망각하고 있다. 당연히 단순히 이 연관 방식과 관련된 ‘원인’을 규명한다고 선언하는 것만으로 그것을 과학이라고 규정하기에는 불충분하다. 오늘날 “‘무엇’에 대한 원인을 규명”한다면서 공공연하게 비과학을 설파하는 부르주아 학자들이 얼마나 많은가? 이러한 점에서 볼 때 학문을 대하는 비트겐슈타인 철학의 태도는 과학을 자칭하는 부르주아 이데올로기의 일반적인 태도와 비교될 수 있을 것이다.