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[코민테른 창설 100주년] 코뮤니스트 인터내셔널과 코뮤니스트좌파 3

7. 세계의 코뮤니스트 동지들에게!

- 러시아코뮤니스트당 노동자그룹 선언(강령) -

 

1918년 러시아에서는 볼셰비키 안에서부터 좌익 분파가 등장했는데, 이는 볼셰비키의 정치에 대한 의견 차이의 표현이었다. 이것은 그 자체로 볼셰비키주의의 프롤레타리아적 성격의 증거이다. 왜냐하면 그들은 노동자계급의 생생한 표현이었으며, 노동자계급은 그 자신의 실천에 대해 급진적이고 지속적인 비판을 할 수 있는 유일한 계급이기 때문이다. 볼셰비키는 혁명적 분파를 끊임없이 만들어냈다. 이에 저항하는 당 내부의 타락한 목소리가 제시될 때마다, 볼셰비키주의의 원래의 강령에 대한 배신을 비판하기 위해 당 내부에서 분파들이 생기거나 해체되었다. 스탈린주의가 당을 무덤에 파묻고 나서야 이러한 분파의 끊임없는 발생은 멈췄다. 러시아의 코뮤니스트좌파는 모두 볼셰비키였다. 볼셰비키주의의 본질을 부수는 이들이 자신의 이름을 칭송하며, 좌익공산주의를 비난하고, 박해하고, 그리고 몰살시키려 할 때도, 코뮤니스트좌파는 혁명의 영웅적 시기의 볼셰비키주의의 연속성을 방어했다.

 

레닌이 그의 정치적 삶으로부터 물러난 것은 볼셰비키의 공개적 위기를 촉진한 한 요소였다. 한 편에서는 스탈린과 지노비예프, 카메네프에 의한 “3두 정치”의 형성 과정에서 관료적 분파가 당내에서의 권력을 확고히 했다. 이 연합의 주요 유대는 트로츠키를 고립시키려는 의도였기 때문에 불안정했다. 트로츠키는 그동안 상당한 우유부단함에도 불구하고 당내에서 공공연히 반대파 입장이 될 수밖에 없었다.

 

동시에, 볼셰비키 정권은 경제와 사회에서 새로운 어려움에 직면했다. 1923년 여름, 신경제정책(NEP)의 도입에 의한 “시장 경제”의 명백한 첫 번째 위기가 전체 경제의 균형을 위협했다. NEP가 1921년의 위기로 귀결된 전시 코뮤니즘의 과도한 국가 집중을 되돌리기 위해 소개된 것이었던 것만큼, 이제는 경제의 자유화가 러시아를 자본주의 생산의 좀 더 고전적인 위기에 노출시켰음이 명백해졌다. 이러한 경제적 어려움과 “보통”의 자본주의 국가에서 일어나는 것과 같은 임금 삭감, 해고 정책과 같은 정부의 대응은 이미 궁핍해질 대로 궁핍해져 있던 노동자계급의 상황을 악화시켰다. 1923년 8~9월, 동시적인 파업의 발발은 주요 산업 중심지에서 퍼져나가기 시작했다.

 

무엇보다 현상 유지에 관심이 있었던 3두 체제는 NEP를 러시아에서 사회주의로 가는 왕도로 보기 시작했다. 이 관점은 특히 부하린이 이론화시켰는데, 부하린은 당의 극좌에서 우익으로 전향했으며, 스탈린 이전에 “사회주의” 시장 경제의 발전에 의한 “달팽이 걸음”으로 일국 사회주의가 가능하다는 이론을 내세웠다. 다른 한 편, 트로츠키는 국가의 경제적 위기에 대해 더 강화된 국가 집중과 계획을 요구하기 시작했다. 그러나 당의 지도적인 그룹 안에서부터 나온 첫 번째 명확한 발언은 「46인의 강령」이었다. 이 강령은 Poliburo(정치국)에 1923년 10월 제출된 것이다. 「46인의 강령」은 트로츠키와 가까웠던 피아타코브(Piatakov), 프레오브라진스키(Preobrazhinsky)와 같은 인물과 샤프라노브(Sapranov), 스밀노프(V Smirnov), 그리고 오신스키(Ossinski)와 같은 민주집중그룹의 인물로 구성되어 있었다. 이 문서에 트로츠키의 서명이 없었다는 것은 중요하지 않다. 분파의 일부로 여겨지는 것을 두려워한 까닭(분파는 1921년 이후 금지되었다)이었다. 그럼에도 불구하고 그가 중앙 위원회에 보낸 공개적인 편지는 1923년 11월 프라우다에, 그리고 그의 팸플릿 「새길」(New Course)에도 실렸고, 이것은 「46인의 강령」과 비슷한 관심을 표현하고 있었으며 그를 반대파의 중요 인물로 명백히 위치 짓게 해 주었다.

 

「46인의 강령」은 최초에는 정권이 직면한 경제적 어려움에 대한 대응이었다. 이 강령은 지배적인 계층의 실용주의적 경향과 NEP를 불변의 원칙으로 끌어 올리려는 경향에 대한 반대로서 더욱 강력한 국가 계획을 위한 몽둥이 역할을 맡았다. 이것은 트로츠키를 둘러싼 좌익 반대파가 견지한 주제였지, 그 힘이 아니었다. 더욱 중요한 것은 그것이 당의 내적 생명을 질식시키는 것에 대해 제기한 긴급한 경고였다.

 

동시에, 강령은 “병적인” 반대파로 불리는 것으로부터 거리를 두었다. 물론 강령은 그 단어를 당내 위기의 표현으로 보았지만 말이다. 이것은 의심할 바 없이 비슷한 시기에 등장했던 미아스니코프와 보그다노프의 「노동자의 진실」(Workers' Truth) 주위의 노동자 그룹의 경향에 대한 것이었다. 곧 트로츠키도 비슷한 관점을 취했다. 그들의 분석이 너무 극단적이라거나, 동시에 당의 병적인 상태의 표현이라고 바라보는 관점을 거부한 것이다. 트로츠키는 이러한 그룹들을 제거하기 위해 억압적인 방법으로 협력하는 것에 대해서도 내키지 않았다.

 

사실 이런 그룹들이 “병적인” 현상들로 해체될 리는 없다. 「노동자의 진실」 그룹이 패배주의, 심지어 멘셰비즘으로 나아가는 특정 경향을 표현했다는 것은 사실이다. 독일 좌파와 네덜란드 좌파 내에서의 대부분의 경향과 마찬가지로, 그들의 러시아에서 국가 자본주의의 부흥에 대한 통찰은 10월 혁명을 다소 진보적인 부르주아 혁명으로 바라보며 그 자체에 의문을 제기하는 경향에 의해 약화되었다.

 

이것은 미아스니코프(Miasnikov), 쿠즈네쵸프(Kuznetsov), 그리고 모이셰프(Moiseev)와 같은 오랜 볼셰비키들이 지도하는 러시아코뮤니스트당(볼셰비키)의 「노동자그룹」에는 전혀 해당하지 않는다. 이 그룹은 13차 볼셰비키 총회 직후 1923년 4~5월에 그 선언(강령)을 배포함으로써 처음으로 두드러지게 되었다.

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 <미아스니코프(사진 중앙), 「노동자그룹」은 가장 유명한 지도자 중 한 사람의 이름을 따서 종종 “미아스니코프 그룹”으로 불린다.>

 

세계의 코뮤니스트 동지들에게!

 

현재 선진국과 특히 그중에서 자본주의가 발달한 나라의 생산력은 이 국가의 프롤레타리아 운동이 굳은살 가득한 손에 권력을 쥐기 위한, 프롤레타리아 독재를 위한 코뮤니스트 혁명이 되도록 하고 있다. 인류는 끊임없는 부르주아 민족 전쟁에 관계되어 야만에 삼켜지고 그 자신의 피 웅덩이에 빠져 죽거나, 프롤레타리아트가 자신의 역사적 사명을 완수하여 권력을 획득하고, 인간에 의한 인간의 착취, 계급 사이, 인간 사이, 국가 사이의 전쟁을 완전히 끝장내어, 노동과 번영의, 평화의 깃발을 심는, 둘 중 하나의 미래를 맞이할 것이다.

 

군비 경쟁, 영국, 프랑스, 미국, 일본 등의 항공 함대의 신속한 강화는 지금까지 알려진 가장 혹독한 전쟁 발발의 가능성을 높이고 있으며, 수백만의 사람들이 그 전쟁으로 죽을 것이다. 마을, 공장, 기업, 그리고 모든 노동자들이 힘겨운 노동을 통해 창조한 모든 부가 파괴될 것이다.

 

부르주아지를 전복시키는 것은 프롤레타리아트의 임무다. 각 나라에서 더 빨리 부르주아지를 물리칠수록 세계 프롤레타리아트는 더 빨리 자신의 역사적 사명을 실현할 것이다.

 

착취와 억압, 그리고 전쟁을 끝내기 위해 프롤레타리아트는 임금을 높이거나 노동 시간을 줄이기 위한 투쟁을 해서는 안 된다. 이러한 투쟁은 과거에는 필요했다. 그러나 오늘날 투쟁은 권력을 쟁취하기 위한 것이어야 한다.

 

부르주아지와 가지각색의 모든 유형의 억압자들은 모든 나라의 「사회주의자들」에 대해 지극히 만족해한다. 왜냐하면 그들은 프롤레타리아트를 그 본질적인 임무인 부르주아지와 그 착취 정권에 대항하는 투쟁으로부터 떨어뜨려 놓기 때문이다. 「사회주의자들」은 복종과 폭력에 대해 최소한의 저항조차 보여주지 않은 채 사소한 요구만을 제안한다. 이러한 방식으로 그들은 특정 순간, 부르주아지가 프롤레타리아 혁명에 직면했을 때 부르주아지의 유일한 구원자가 된다. 노동자 대중은 그 억압자들이 직접 이야기하면 의심스러운 눈초리로 바라본다. 그러나 만약 같은 일이 그들의 이해에 맞는 것처럼, 사회주의 용어로 치장되어 제시된다면, 노동자계급은 그 언어에 현혹되어, 배신자들을 신뢰하고 그 힘을 쓸데없는 싸움에 낭비한다. 그러므로 부르주아지나 「사회주의자들」이나, 과거에도 그랬고 미래에도 별로 다른 놈들이 아니다.

 

코뮤니스트 전위는 무엇보다도 먼저 투쟁을 승리로 이끌기 위해 계급 동지들의 머릿속에서 모든 지독한 부르주아 이데올로기를 제거하고 프롤레타리아 의식을 획득하도록 해야만 한다. 그러나 이 모든 부르주아 찌꺼기들을 태워버리는 것은, 프롤레타리아의 모든 문제와 노동을 공유할 때 가능하다. 지금까지 부르주아지와 한 패거리인 이들을 따라왔던 프롤레타리아트가 투쟁하고, 파업하기 시작할 때, 외부에 서서 그들을 경멸적으로 비난해서는 안 된다. 반대로, 그들과 함께 그들의 투쟁 속에 있으면서, 이 투쟁이 오직 부르주아지만을 살찌울 뿐이라고 끊임없이 설명해야만 한다. 마찬가지로 진실한 말을 하기 위해서는, 그것이 정직한 혁명의 신발을 더럽히는 의미가 될지라도 때로는 똥 무더기 위에 서야만 할 때(선거에 입후보한다든가)도 있는 것이다.

 

확실히, 모든 것은 각 나라의 힘의 균형에 달려 있다. 그리고 어떤 상황에서는 선거에 나가거나 파업에 참여할 것 없이, 바로 전투에 돌입할 수도 있을 것이다. 모든 나라의 사정이 똑같지는 않다. 프롤레타리아트의 공감을 얻기 위한 모든 방법을 그대로 보아야 한다. 그러나 모든 근본적인 원칙을 양보하고 망각하거나 포기하는 대가를 치르면서까지 그렇게 해야 하는 것은 아니다. 그것은 거부해야 한다. 왜냐하면 지금 당장의 성공에 대한 관심이 진짜 해법을 포기하도록 이끌기 때문이며, 우리에게 대중을 지도할 수 없도록 하고, 그럼으로써 그들을 지도하는 것이 아니라, 그들을 따라 하면서 끝나게 하기 때문이다. 그들의 신뢰를 얻는 것이 아니라 그들에 의해 끌려다니게 된다.

 

우리는 움직이지 않은 채 남들을 기다려서는 안 된다. 왜냐하면 혁명은 모든 나라에서 동시에 발발하지 않을 것이기 때문이다. 우리는 자신의 우유부단함을 프롤레타리아 운동의 미성숙함 탓으로 돌리거나 다음과 같이 말하며 변명해서는 안 된다. “우리는 혁명을 시작할 준비되어 있으며 게다가 매우 강하다. 그러나 다른 이들은 아직 준비가 되어 있지 않다. 그리고 만약 그들이 우리와 함께 행동하지 않은데도 우리가 우리의 부르주아지를 전복시킨다면, 그 후에는 어떻게 되겠는가?”

 

독일 프롤레타리아트가 부르주아지와 그에 봉사하는 이들을 모두 쫓아내 버렸다고 가정해 보자. 무슨 일이 벌어지겠는가? 부르주아지와 사회적 배신자들은 프롤레타리아트의 분노로부터 멀리 도망쳐 프랑스나 벨기에로 도망칠 것이고, 푸앵카레와 그 동료들에게 독일 프롤레타리아트에 대한 원한을 풀어달라고 간청할 것이다. 그들은 프랑스에 「베르사유」 조약을 존중할 것을 약속하며, 그들에게 라인 지방과 루르 지방을 주겠다고 제안할 수도 있다. 그것은 그들이 러시아 부르주아지나 그 사회민주주의 동맹들이 했었고, 또 미래에 반복할 행동을 똑같이 할 것이라는 이야기다. 당연히 푸앵카레는 독일을 프롤레타리아트로부터 구원하고, 동시에 소비에트 러시아를 전 세계의 도둑들로부터 구원하는 그런 사업을 기쁘게 받아들일 것이다. 푸앵카레와 그 동료들에게는 불행히도 군대를 구성한 노동자와 농민들은 그 사업이 독일 프롤레타리아트에 반대해 독일 부르주아지와 그 동맹자를 돕는 문제라는 것을 알게 되자마자, 자신의 총구를 주인들, 다시 말해 푸앵카레를 향해 돌릴 것이다. 푸앵카레는 자기 자신과 프랑스 부르주아지를 지키기 위해 그의 군대를 부를 것이고, 불쌍한 독일 부르주아지와 그 사회주의 동맹들을 그들의 운명에 내버려 둘 것이다. 이것은 독일 프롤레타리아트가 베르사유 조약을 깬다고 해도 그럴 것이다. 푸앵카레는 「라인」과 「루르」로부터 추격을 받아, 인민의 자기 결정권 원칙에 따라 합병이나 배상금 없는 평화를 공포할 것이다. 푸앵카레에게 「쿠노」와 파시스트를 이해하는 것은 어려운 일이 아닐 것이다. 그러나 노동자 평의회에 의해 운영되는 독일은 등이 휘도록 열심히 일할 것이다. 당신이 마음대로 할 수 있는 힘을 갖고 있다면, 당신을 같은 곳을 빙글빙글 돌지 말고 그것을 써야 한다.

 

독일 혁명을 위협하는 다른 위험도 있다. 그것은 세력의 분산이다. 프롤레타리아트의 세계 혁명의 이해에 따르면, 모든 혁명적 프롤레타리아트는 단결해야만 한다. 프롤레타리아트의 승리가 노동자계급의 적에 대한 결정적인 단절과 무자비한 전투 없이 상상할 수 없다면, 그것은 자신의 나라에서 프롤레타리아트의 혁명적 운동을 군사적으로 억압했던 제2 인터내셔널의 사회적 배신자들에게 이와 같은 승리는 코뮤니스트 혁명의 목표와 프롤레타리아 독재를 가진 모든 세력에 참가하지 않고서는 상상할 수 없었던 것과 같다. 이것이 왜 우리 「러시아코뮤니스트당(볼셰비키)의 노동자그룹」이 조직적으로 그리고 이데올로기적으로 제3 인터내셔널에 속한 다른 정당 사이에서 진실한 혁명적 코뮤니스트 프롤레타리아들에게 마지막 결정적인 전투를 위해 힘을 모으라고 호소하는 이유이다. 우리는 제3 인터내셔널의 정당 모두에게뿐만 아니라 이러한 인터내셔널에 가입되지 않았지만, 공동의 목적을 추구하는 특정 정당에도 전투와 승리를 위해 통일 전선을 구성하자고 호소하기 위해, 「제4 코뮤니스트 노동자 인터내셔널(제3 인터내셔널의 러시아 이름)」의 정당에 대한 우리의 소신을 밝혔다.

 

첫 번째 단계가 가까워졌다. 러시아 프롤레타리아트는 코뮤니스트의 원칙과 프롤레타리아 혁명의 조직에 기반을 두고 부르주아지와 열심히 그들을 비호해 온 모든 종류의 추종자들과 그 아류들(사회주의혁명가당, 멘셰비키 등)을 끌어내렸다. 그리고 독일 프롤레타리아보다 훨씬 약함에도 불구하고 세계 부르주아지들이 이끌어온 모든 공격, 부르주아지와 지주, 그리고 러시아의 사회주의자에 의해 고무된 모든 공격을 물리쳤다.

 

이제 서유럽의 노동자들이 자신의 힘을 모아 권력 투쟁을 시작할 때이다. 소비에트 러시아, 10월 혁명, 그리고 세계 혁명을 위협하는 것으로부터 눈을 감는 것이 위험하다는 것은 명백하다. 현재 소련은 매우 힘든 시기이다. 엄청난 결핍과 그 무게에 직면해 있으며, 그것은 러시아 프롤레타리아와 전 세계의 프롤레타리아에게 치명적으로 될 것이다. 이러한 결핍은 러시아 노동자계급과 세계 노동자운동의 약함으로부터 비롯된다. 러시아 프롤레타리아는 한쪽에서는 NEP의 관료주의적 퇴보 경향, 다른 한쪽에서는 러시아 프롤레타리아 혁명의 승리를 내외부에서 위협하는 경향에 대해 아직 맞서지 못하고 있다.

 

전 세계의 프롤레타리아트는 직접, 그리고 즉각적으로 10월 혁명의 승리가 모든 위협으로부터 방어되는 데에 관심이 있다. 러시아와 같은 나라가 세계 코뮤니스트 혁명의 기지로서 존재하는 것이 이미 승리를 보증함을 의미하며, 결과적으로 국제 프롤레타리아 군대 - 모든 국가의 코뮤니스트들 - 의 전위는 소비에트 러시아와 코뮤니스트 프롤레타리아의 군대(볼셰비키)가 겪은 결핍과 고통에 대해 여전히 침묵하는 대다수 프롤레타리아를 대표하여 프롤레타리아트의 의견을 단호하게 표현해야 한다.

 

「러시아코뮤니스트당(볼셰비키)의 노동자그룹」은 러시아의 상황에 대해 가장 잘 알고 있으며, 이 작업을 시작하려 한다.

 

우리 코뮤니스트 프롤레타리아는, 우리가 소비에트 러시아와 코뮤니스트에 반대해서 이야기한 것을 악용할 사회적 배신자와 악당이 있다는 이유로 우리의 잘못에 대해 이야기할 수 없다고 생각하지 않는다. 이러한 공포는 전혀 근거가 없다. 우리의 적이 공개되어 있든, 숨겨져 있든 그것은 전혀 문제가 되지 않는다. 그들은 자본주의의 멍에로부터 자신을 해방시키려 하는 우리들 프롤레타리아와 코뮤니스트에 해악을 끼치지 않고서는 살아갈 수 없기 때문에 재앙을 일으키는 주체로 언제나 그대로 존재한다. 이로부터 무엇을 생각할 수 있는가? 우리는 그들이 있다는 이유로 우리의 문제와 잘못에 대해 침묵하고 논의하지 않을 뿐만 아니라 뿌리 뽑을 조치도 취하지 않아야만 하는가? 우리가 스스로 사회적 배신자들이 테러를 저지르도록 버려둔다면, 우리가 계속 침묵한다면, 어떻게 되겠는가? 이대로 간다면 우리가 기억하는 10월 혁명이 더 이상 승리가 아니게 될 것이다. 이는 사회적 배신자들에게는 매우 유익한 일이 될 것이며, 국제적 프롤레타리아 코뮤니스트 운동에는 죽음의 일격이 될 것이다. 그러므로 우리 「러시아코뮤니스트당(볼셰비키)의 노동자그룹」이 세계 프롤레타리아 혁명과 노동자계급의 이해에 따라 시작하려고 하는 것은 다음과 같다. 사회적 배신자들의 의견에 직면하여 공포에 떠는 일이 없이, 인터내셔널과 프롤레타리아 운동의 총체성에 대해 결정적인 질문을 제기하는 것이다. 우리는 이미 국제적 운동과 러시아 운동의 약점으로 그 실패가 설명될 수 있음을 보았다. 다른 나라의 프롤레타리아트가 러시아 프롤레타리아트에게 줄 수 있는 최고의 도움은 그들 나라에서의 혁명이나 적어도 하나둘의 선진국에서의 혁명이다. 세계 프롤레타리아트의 해방은 러시아 노동자계급이 10월 혁명의 승리로부터 차지한 위치를, 다른 나라의 프롤레타리아트가 봉기하여 그들의 적을 패배시키는 시점까지 보존할 수 있느냐에 달려있을 것이다.

 

러시아 노동자계급은 제국주의 전쟁, 내전과 기근으로 약해져 강력하지 않다. 그러나 지금 위협이 되는 위험에 대해서는 지금까지의 경험을 기반으로 적확하게 투쟁을 준비할 수 있다. 이 경험은 그들이 어려움을 극복할 수 있도록 해 줄 것이며, 다른 나라의 프롤레타리아트의 도움으로 그것을 계승할 것이다.

 

「러시아코뮤니스트당(볼셰비키)의 노동자그룹」은 러시아 전역에서 경고하고 호소해 왔다. 러시아 공산당에서 프롤레타리아의 편에서 생각하는 모든 이들은 함께 모여 투쟁을 시작하고 있다. 우리는 10월 혁명의 승리가 직면할 운명에 대해 분명 의식적인 프롤레타리아에 앞서 깨달을 것이다. 투쟁은 어렵다. 우리의 활동은 지하활동에 제한되어 있으며, 우리는 비공개적으로 움직인다. 우리의 「선언」은 러시아에서 출간될 수 없다. 우리는 비합법적으로 선언을 복사하고 유포한다. 우리 그룹에 속한다고 의심이 되는 동지들은 당과 조합에서 제명되며, 체포되고 추방되며 해체된다.

 

러시아코뮤니스트당 12차 당대회에서, 지노비예프 동지는 당과 소비에트 관료의 승인 아래 노동자계급으로부터의 비판을 질식시키는 새로운 규칙을 공표했다. “러시아코뮤니스트당의 지도력에 대한 모든 비판은, 좌우를 막론하고 멘셰비키주의다.”(12차 대회에서의 그의 연설을 참고하라) 그것은 만약 지도력이 코뮤니스트 노동자나 프롤레타리아에게 근본적으로 잘못되었다고 누군가 비판하기 시작하면, 그는 당과 노동조합에서 배제되어 GPU(체카)에 넘겨질 것을 의미했다. 러시아코뮤니스트당의 중앙위원회는 그 자신을 로마의 교황처럼 절대 오류가 있을 수 없는 존재로 여기기 때문에 어떤 비판도 원하지 않는다. 우리의 걱정, 러시아 노동자들이 10월 혁명의 승리가 직면할 운명에 대해 걱정하는 모든 것은 반혁명으로 선언된다. 우리, 「러시아코뮤니스트당의 노동자그룹」은 모든 세계 프롤레타리아트 앞에서 소련이 국제 프롤레타리아 운동의 가장 위대한 성과 중 하나라고 선언한다. 우리가 소비에트 권력이, 프롤레타리아 권력이, 그리고 러시아 노동자계급의 10월 승리가 자본주의 과두제로 변형되고 있다는 위협에 대해 경고하고 있기 때문이다. 우리는 우리가 우리의 모든 힘을 다해 소비에트의 권력을 되돌리려는 시도들을 막을 것이라고 선언한다. 그들이 소비에트 권력이라는 이름 아래 우리를 체포하고 감옥에 가두더라도 그렇게 할 것이다. 러시아코뮤니스트당의 지도 그룹이 우리의 10월 혁명에 대한 고려가 불법이고 반혁명적이라고 선언한다면, 모든 국가의 혁명적 프롤레타리아들과 제3 인터내셔널에 충실한 동지들은 동지들이 알고 있는 우리의 「선언」에 기초하여 스스로 결정적인 의견을 표현할 수 있다. 동지들, 10월 혁명을 위협하는 이 모든 위험에 대해 걱정하는 모든 러시아의 프롤레타리아가 동지를 보고 있다. 동지가 회의에서 우리의 강령에 대해 논쟁하길 바라고 동지의 대표가 제3 인터내셔널의 5차 당대회에서 당내 분파에 대해, 러시아코뮤니스트당의 정책에 대해 문제를 제기하라고 주장하고 있다. 동지들, 우리의 선언을 토론하고 혁명을 만들어라. 이해하라 동지들, 이것은 당신이 완전하고 늘 고통받는 러시아의 노동자계급이 10월 혁명의 성과를 보존하는 것을 돕는 것임을. 우리의 10월 혁명은 세계 혁명의 일부다.

 

노동자 동지들에게!

러시아 프롤레타리아트의 10월 혁명 승리 만세!

세계 혁명 만세!

 

 

 

8. 인터내셔널의 퇴행에 직면한 혁명가의 책임

 

맑스주의 혁명가들이 이름값대로 가장 어려운 조건 속에서도 쓰라린 종말까지 싸울 투쟁이 하나 있다면 그것이 당이든 인터내셔널이든 기회주의의 장악으로부터 조직을 구하고 퇴행으로 빠지는 것과 더 나쁘게 배반하는 것을 막는 것이다.

 

이는 제1 인터내셔널에서 맑스와 엥겔스의 방도였다. 그것은 또한 제2 인터내셔널에서 “좌파”의 방도였다. 우리는 로자 룩셈부르크와 칼 리프크네히트 그리고 스파르타쿠스 단원이 독일 사민주의나 USPD(독일독립사회민주당)와 단절을 결정하는 데 시간이 걸렸음을 기억해야 한다. 기껏해야 그들은 당의 다수를 얻음으로써 기회주의 지도부를 전복하기를 원했다. 최악의 경우 당을 재탈환할 희망이 더는 보이지 않을 때, 당 분리 때 그들과 함께 더 많은 혁명가가 함께할 것을 원했다. 그들은 당 안에 조그만 삶의 불꽃이 남아 있는 한 계속해서 싸웠고 가장 훌륭한 인자를 획득할 수 있었다. 이것이 맑스주의 혁명가의 유일한 방도였다. 더구나 역사적 경험은 “좌파”가 분리보다는 당이 배제할 때까지 저항했음을 보여주고 있다. 보기를 들어 트로츠키는 축출당하기 전까지 볼셰비키당에서 6년 넘는 투쟁의 세월을 보냈다.

 

코민테른 안에서 “코뮤니스트좌파”의 전투는 특히 노동자운동의 가장 암흑의 시기, 1920년대 말에 시작한 역사 속에서 가장 길고 가장 끔찍했던 반혁명의 시기 동안 싸웠기 때문에 특별한 의미가 있다. 이러한 반혁명의 상황 속에서, 노동자운동의 강력한 쇠퇴기 속에서 코민테른의 좌파 혁명가는 잊지 못할 투쟁을 수행했다. 당과 코민테른을 바로 세우는 실낱같은 희망이 남아 있었지만, 그들도 스탈린주의의 철권으로부터 그를 구하려는 것이 그들의 의무라고 생각했다. 오늘날 이 투쟁은 기껏해야 최소화되고, 처음의 의견 불일치로 조직을 떠나거나 “상처뿐인 영광” 때문에 떠난 인자들에 의해 완전히 잊혀졌다. 이러한 태도는 노동자계급에 대한 공격이며, 때로는 생명을 희생한 노동자와 혁명가 세대의 어려운 투쟁에 대한 소부르주아의 경멸을 나타내고 있다.

 

이탈리아 좌파는 이 방법을 실천으로 옮겼을 뿐만 아니라 정치적·이론적으로 풍부하게 했다. 제국주의 전쟁과 프롤레타리아 혁명에 대한 조직의 입장은 그것이 계급을 되돌릴 수 없게 배반했는가를 알게 한다. 조직의 반역이 분명하지 않고, 당이 적 진영에 무기와 짐을 건네주지 않는 한 진정한 혁명가의 역할은 프롤레타리아 진영 내에서 싸우고, 필사적으로 당을 지키는 것이다. 이것이 좌파가 의기양양한 반혁명의 가장 어려운 조건에서, 코민테른에서 했던 것이다.

 

코뮤니스트 운동의 위기는 1923년 동안 밝은 대낮에 나타났다. 몇 가지 사건이 이를 보여준다. 기회주의 비중이 커지는 코민테른의 3차 대회 이후, 그리고 페트로그라드와 모스크바에서 파업이 확대되었지만, 크론슈타트에 대한 억압 이후이다. 동시에 「노동자 반대파」는 소련코뮤니스트당 안에 만들어졌다.

 

트로츠키는 “10월 혁명의 위기의 근본 이유는 세계혁명의 지연에 있다”(트로츠키 「레닌 이후 코민테른」)고 선언하면서 보편적 감정을 요약했다. 세계혁명의 지연은 전체 노동자운동에 심각한 영향을 미쳤다. 10월 혁명의 위기는 NEP(신경제정책) 아래에서 취한 국가자본주의의 조치에 의해서도 방향을 굴절시켰다. 독일 프롤레타리아트의 패배는 유럽 혁명의 확장에 대한 희망을 지연시켰다. 혁명가 중에 레닌은 그 결과에 의문을 품기 시작했다. 1923년 러시아 혁명은 지구를 지배한 자본주의에 의해 경제적으로 목 졸리게 되었다. 이 수준에서 소련의 상황은 파국적이었고 지도부에 제기된 문제는 NEP가 산업에 대한 도움을 통해 전적으로 유지되어야 하는가, 수정되어야 하는가였다.

 

트로츠키는 다수가 현상 유지를 원했던 소련코뮤니스트당 정치국에서 투쟁을 시작했다. 그는 러시아의 경제 상황의 문제와 소련코뮤니스트당의 내부조직에 대해 동의하지 않았다. 당 통일을 깨뜨리는 것을 피하고자 의견 차이는 정치국 내에 한정되었다. 이는 1923년 가을 그의 책 「새로운 경로」에서만 공개되었다. (1923년 12월에 출간됨)

 

다른 반대도 나타났다. 코뮤니스트좌파와 반대파 코뮤니스트를 포함한 46명의 인사들이 서명하고 정치국에 제출한 강령 (1923년 10월 15일), 사프라노브(Sapranov), 스밀노프(Smirnov) 등이 만든 「민주집중주의」 그룹의 창설, 쉴라프니코프(Shliapnikov)와 함께하는 「노동자 반대파」의 재활성화, 미아스니코프(Miasnikov), 쿠즈네초프(Kuznezov) 등의 「노동자그룹」의 창설 등이다.

 

동시에 감옥에서 보르디가는 「이탈리아코뮤니스트당(PCI)의 모든 동지에게 보내는 선언」에서 특히 “통일전선” 문제에 대해 코민테른에 대한 그의 첫 번째 심각한 비판을 썼다. 그는 의견 불일치에 기반을 두어, 그의 입장을 방어하지 않고 이탈리아코뮤니스트당 지도자로서의 기능을 면할 것을 요청했다. (이탈리아코뮤니스트당의 좌파는 다수파였다.)

 

트로츠키와 같이 보르디가의 태도는 더욱 효과적인 정치투쟁을 발전시키기 위해 조심스러웠다. 2년 후 그는 코르쉬에게 보낸 편지(1926년 10월 26일)에서 그의 방도의 핵심을 설명했다. “지노비예프와 트로츠키는 실재주의 감각이 뛰어난 사람들이다. 그들은 우리가 아직 공세적으로 가지 않고 타격을 견뎌야 한다는 것을 이해했다.” 이것이 혁명가가 참을성을 가지고 행동하는 방법이다. 그들은 그들의 목적을 달성하는 기나긴 투쟁을 수행할 수 있다. 그들은 노동자계급의 미래 투쟁에 대한 교훈을 끌어내기 위해 어떻게 견디고, 조심스럽게 전진하면서 일하는지를 알고 있다.

 

코민테른 5차 대회 이후 시기는 다음으로 특징 지워졌다. 코뮤니스트당의 지속적 “볼셰비키화”와 코민테른 “우선회”, 스탈린과 그 심복은 프랑스와 독일의 지도부를 제거하는 것이 목적이었는데, 특히 5차 대회에서 지노비예프의 전위대였고 우선회로의 준비가 안 된 트리엥(Trient)과 루스 피셔(Ruth Fisher)였다. 코민테른 지도부에게는 “적응”이 필요했던 자본주의의 “안정화”, 소련코뮤니스트당 14차 당 대회(1925년 12월) 중앙위의 정치 활동 보고는 다음과 같이 쓰고 있다. “짧은 쉼 동안 우리가 한 번에 할 수 있었던 것은 전 시기로 전환되었다.”

 

당 대회에서의 논쟁 밖에서 노동자운동의 가장 중요한 사건은 레닌이 정치 활동을 포기하게 만든 이래 코민테른과 소련코뮤니스트당을 이끈 3두 체제(스탈린, 지노비예프, 카메네프)가 1925년 말 와해된 것이었다. 왜 이 일이 일어났는가? 사실 3두 체제의 존재는 트로츠키에 대한 반대 투쟁과 연결되어 있었다. 그 후 최초의 반대 운동이 침묵으로 줄어들자 스탈린은 더는 러시아 국가와 당 그리고 코민테른을 통제하는데 지노비예프와 카메네프 주위의 “옛 볼셰비키”를 필요로 하지 않았다. “안정화”의 상황은 스탈린이 침로를 바꿀 기회를 만들어 주었다.

 

소련 내부 정책에 대해 스탈린에 반대하면서 지노비예프는 세계 정책에 대해서도 같은 견해를 취했다.

 

“최초의 어려움은 세계혁명의 지연에 있다. 10월 혁명 초기에 우리는 다른 나라의 노동자가 몇 달, 아니면 몇 년 안에 우리를 구할 것이라고 믿었다. 오늘날, 슬프게도 세계혁명의 지연은 확실한 사실이며 자본주의의 부분적인 안정화가 전시대에 나타나고 있고 이것은 새롭고, 더욱 크고 복잡한 곤란을 제기하고 있음이 확실하다.”

 

그러나 당과 코민테른의 지도부가 이러한 “안정화”를 인식했지만, 동시에 그들은 5차 대회의 전망과 정책이 올바르다고 선언했다. 그들은 공개적으로 말하지 않고 정치적 선회를 한 것이다.

 

트로츠키는 침묵했지만 “이탈리아 좌파”는 공개적으로 투쟁을 지속함으로써 더욱 정치적 태도를 채택했다. 보르디가는 “우니타(L'Unita)”에 쓴 글에서 러시아 문제와 “트로츠키 문제”를 제기했다.

 

이탈리아코뮤니스트당의 좌파는 당의 “볼셰비키화”에 반대하기 위해 “협상위원회”를 만들었다. (1925년 3-4월) 보르디가는 그람시 지도부의 당으로부터 축출되는 것을 피하기 위해 즉각 위원회에 참여하지 않았다. 그는 6월에야 데이먼(Damen), 레포시(Repossi)의 견해에 동조했다. 그러나 위원회는 진정한 분파가 아니라 조직의 수단에 불과했다. 결국 “좌파”는 당내 다수파를 점하면서도 당으로부터 축출되지 않기 위해 위원회를 해소했다.

 

러시아에서는 1929년 봄 소련코뮤니스트당 15차 당 대회 준비를 위해, 트로츠키의 최초의 반대파와 지노비예프, 카메네프, 크룹스카야가 합세한 「통일반대파」가 결성되었다.

 

새로운 반대파 결성에 스탈린의 억압이 강화되었다. 세레브랴코프(Serebriakov)와 프레오브라젠스키(Preobrazhensky)가 당으로부터 축출되었다. 「노동자그룹」의 미아스니코프(Miasnikov) 같은 사람은 투옥되었고 국가인쇄소 소장은 투옥될 예정이었다. 내전에서의 몇몇 투사는 군대에서 추방되었다. 항공학교장인 그룬스타인(Grunstein)과 우크라이나의 오크토니코프(Okhotnikov) 등 우랄 지역, 모스크바, 레닌그라드를 포함한 전국에 걸쳐 GPU(국가정치총국, 게페우)는 지도자를 당에서 축출함으로써 「반대파」의 지역조직을 폐쇄했다. 1927년 10월 트로츠키와 지노비예프는 소련코뮤니스트당 중앙위에서 축출되었다.

 

지노비예프와 그 지지자들의 항복은 러시아 좌파가 투쟁을 계속하지 못하게 했다. 모욕, 위협, 당으로부터의 추방은 노동계급의 진정한 투사를 막을 수 없었다.

 

“당으로부터의 추방은 당원으로서의 우리의 권리를 박탈하지만, 우리가 코뮤니스트당에 들어올 때 우리 모두가 수행해야 할 의무로부터 우리를 면하게 할 수 없다. 우리가 당으로부터 배제되었지만, 우리는 그 강령과 전통, 그리고 그 기치에 충실할 것이다. 우리는 코뮤니스트당과 노동자계급에서의 그 영향력을 강화하는 노력을 계속할 것이다.”

 

Rokovsky의 이 말은 혁명 정치에서 훌륭한 교훈을 우리에게 던져준다. 이것이 맑스주의 방도이고 우리의 방도다. 혁명가는 그들이 배제되지 않는 한 절대로 조직을 떠나지 않는다. 그리고 조직을 올바르게 바로 잡기 위해 계속해서 싸워야 한다.

 

그 이후 시기 동안 반대파의 성원은 그들이 당에 복귀할 수 있는 모든 것을 했다. 사실 그들은 그들의 배제가 잠정적이라고 믿었다.

 

그러나 1928년 1월 국외추방이 시작되었다. 추방된 사람들은 지정된 주거지에서 생활할 수단이 보장되지 않아 매우 참혹했다. 모스크바에 남아있는 가족에 대한 모욕은 물론 아파트에 살 권리를 잃어버렸다. 트로츠키는 알마아타로 떠났고 48시간 후 라코프스키는 아스트라한(Astrakhan)으로 떠났다. 반대파 조직이 망명 중에도 투쟁은 계속되었다.

 

연속되는 새로운 타격에도 불구하고, 반대파 성원과 그 대표인 라코프스키는 계속되는 투항과 소련에서의 트로츠키의 추방에도 불구하고 지치지 않는 투쟁을 계속했다.

 

이 시기 동안 GPU(국가정치총국, 게페우)는 스탈린이 마침내 「반대파」의 정책을 시행할 것이라는 소문을 교활하게 퍼트렸다. 이는 즉각 반대파를 균열시키기 시작했고 라덱은 자극제의 일부의 역할을 했다. 가장 약한 부분이 항복했다. 권력을 잡은 스탈린주의자들은 망설이는 자들을 알아낼 수 있었고 그들을 쓰러뜨리거나 포섭할 최선의 순간을 결정할 수 있었다.

 

이러한 새로운 어려움에 부딪혀, 1929년 8월 라코프스키는 다음과 같이 선언했다.

 

“우리는 당 중앙위가 「볼셰비키-레닌주의자들」을 석방하고 유배 중인 트로츠키를 불러 당에 복귀하도록 우리는 도울 것을 호소한다. 우리는 분파적 투쟁방법을 포기하고 코뮤니스트적 견해를 방어할 모든 권리를 모든 성원에게 보장하는 당 규약에 복종할 준비가 되어있다.”

 

이 선언은 수용될 수 없었는데 첫째, 망명으로부터 트로츠키의 복귀를 요청했기 때문이었을 뿐 아니라 이 모든 일에 스탈린의 표리부동한 책임을 드러내게 하는 방식이었기 때문이다. 그것은 그 목적을 달성했고 공황의 파장을 잠재웠다. 투항은 멈추었다.

 

함정, 협박, 암살에도 불구하고 라코프스키와 반대파 중핵은 1934년까지 조직화된 투쟁을 지속했다. 그들 대부분은 진영 내에서 저항을 계속했다.

 

라코프스키가 투쟁을 포기했을 때 그것은 지노비예프와 그 추종자들이 했던 부끄러운 방식이 아니었다. 「빌랑(Bilan)」은 명확히 선언했다.

 

“트로츠키 동지는 그것이 이념적이고 정치적 투항이 아님을 선언한 후 논평을 발표했다. ‘소련에서 코뮤니스트당이 회복하는 유일한 길은 국제적이라는 점을 우리는 여러 번 되풀이했다. 라코프스키의 경우는 이를 부정적이지만 올바른 방식으로 증명하고 있다.’고. 우리는 라코프스키의 경우에 대한 이러한 평가에 대해 연대를 보낸다. 왜냐하면, 그의 마지막 행동이 라덱, 지노비예프, 카메네프 등의 부끄러운 투항과 아무런 관련이 없기 때문이다.”

 

트로츠키가 1929년 소련에서 추방된 이후 투쟁은 국제 좌익반대파 결성과 함께 국제적 수준에서 전개되었다. 코민테른 6차 대회(1929년 2~3월)에서 보르디가는 마지막으로 참석하여 선언한다.

 

“좌익의 저항은 우익으로부터의 위험에 대항하여 국제적으로 형성되어야 한다. 그러나 이러한 건강하고 유용하며 필요한 반응은 책략, 음모와 복도에서의 소문 같은 형식으로 나타날 수 없고 나타나서도 안 된다.”

 

1927년부터 이탈리아 좌파의 투쟁은 프랑스와 벨기에에서의 망명지에서 계속되었다. 이탈리아를 떠날 수 없었던 활동가는 감옥에 있거나 보르디가처럼 섬에 갇혀 있었다. 좌파는 활동가 다수가 축출되었다는 사실에도 불구하고 코뮤니스트당과 코민테른 내에서 싸웠다. 그들의 기본목적은 퇴행을 향한 피할 수 없는 경로를 바로잡기 위해 이들 조직 내에 개입하는 것이었다.

 

“코뮤니스트당은 우리가 기회주의와 투쟁해야 하는 기관이다. 우리는 코뮤니스트당이 완전히 빛을 잃지 않는 한 조직화된 분파로서 재통합할 수 있도록 상황이 지도부를 강제한다는 것을 인식하고 있다. 우리는 이 같은 극단적인 상황이 일어날 것 같지 않지만, 이 경우에도 코뮤니스트로서 우리의 의무를 달성할 수 있을 것이다.”(1929년 7~8월, 이탈리아 좌파)

 

이러한 전망은 트로츠키와 이탈리아 좌파 사이에 차이를 드러내고 있다. 1928년 4월 이탈리아 좌파는 트로츠키의 입장을 지지하지만, 코민테른에 남을 수 없다고 결정한 코민테른 9차 확대총회(1928년 2월 9-25일)에서 분파를 형성했다. 이 순간부터 이탈리아 좌파는 더 는 코민테른 성원으로 남아있을 수 없었고 분파를 형성할 의무가 있었다.

 

분파 형성 결의문에서 「분파」는 다음과 같은 임무를 설정했다. ① 「코뮤니스트 선언」을 지지하고 「제2차 세계대회의 테제」를 받아드리는, 코민테른에서 축출된 모든 인자의 결합. ② 레온 트로츠키 의장 아래 6차 세계대회의 재소집. ③ 6차 세계대회 의제로 소련코뮤니스트당의 15차 대회 결의에 연대를 선언한 인자들의 축출을 다룬다.

 

이처럼 「러시아 반대파」는 당으로의 재통합을 희망했지만, 이탈리아 좌파는 당과 코민테른 내에서의 분파로 생존하는 것을 목적으로 삼았다. 왜냐하면, 그것의 쇄신이 분파로서의 활동에 달려있다고 생각했기 때문이다.

 

“우리는 혁명투쟁의 지속성을 보증하고 미래 프롤레타리아 승리의 주역이 되는 간부를 발전시키는 조직으로 <분파>를 이해했다. 우리와 반대로 「반대파」는 사건의 열쇠가 분파의 수준에 있지 않고 중앙파의 수중에 있기 때문에 간부의 형성을 주장하지 말아야 한다고 선언했다.”

 

오늘날 코민테른을 재통합하는 것을 계속해서 요구하는 정책(이탈리아 좌파는 1928년 이후 포기한)은 올바른 것 같지 않다. 왜냐하면, 코뮤니스트당과 코민테른의 퇴행을 막는 데 실패했기 때문이다. 그러나 분파 없이 반대파는 밖에서 있었고 그 고립은 사태를 악화시켰다. 반대파 성원은 코뮤니스트 활동가 다수로부터 단절되었고 더는 그들의 발전에 영향을 미칠 수 없었다. 노동자운동과 연결을 맺는 것이 가능한 「분파」의 방도는 그 후 이탈리아 좌파가 이론화한 방도였다.

 

반대로 코뮤니스트 각성(Réveil Communiste) 같은 그룹의 고립정책은 파국적이었고 생존할 수 없었다. 무엇보다도 그것은 노동자운동의 고전적 방법과 원칙을 입증했다. 즉 프롤레타리아 조직에서 가볍게 분리하지 않는다. 정치적 차이점을 분명히 하고 건강한 요소들을 최대한 입증하기 위하여, 모든 가능성과 모든 수단을 사용해야 한다.

 

노동자운동과 계급을 위한 교훈은 레닌이 말한 것처럼, “노동자운동의 역사가 조직의 역사”라는 것이다. 오늘날 아무런 원칙 없이 조직으로부터 분리하고 같은 강령적 기준 위에서 새로운 조직을 만드는 것이 유행이다. 조직의 강령과 실천을 비판에 종속시키지 않는 것은 퇴행을 선언하는 것이다. 코민테른 역사를 보면 혁명가의 진정한 태도가 무엇이 되어야 하는가를 보여준다. 이탈리아 좌파의 이론적이고 정치적 작업이 없었다면 「코뮤니스트좌파」에 속하는 현재의 조직들은 존재할 수 없었을 것이다.

 

우리는 1930년대 초 「빌랑(Bilan)」이 내세운 생각에 동의한다.

 

“분파의 역할은 무엇보다 살아있는 사건을 통해 간부를 교육하고 이러한 사건의 의미와 철저하게 대면하는 것이다.··· 분파의 작업 없이 러시아 혁명은 불가능했을 것이다. 분파 없이 레닌 자신도 책벌레로 남아 혁명지도자가 될 수 없었을 것이다. 이렇게 분파는 계급조직을 위해 계속해서 일하는 유일한 역사적 장소이다. 1928년부터 오늘날까지 트로츠키 동지는 이러한 분파 건설의 작업을 완전히 소홀히 했고 결과적으로 대중운동의 진정한 조건을 만드는 데 기여하지 못했다.” (「Bilan」1933년 11월 “2 4/3 인터내셔널을 향하여”)

 

2019년 3월

 

 

정리 l 국제코뮤니스트전망

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[코민테른 창설 100주년] 코뮤니스트 인터내셔널과 코뮤니스트좌파 2

  • 4. 코민테른과 코뮤니스트좌파의 대립

     

    판네쿡과 호르터가 발전시킨 전략적 목표는 네덜란드와 독일 좌파에만 한정된 것 아니었다. 1920년 봄, 급속히 강화되던 레닌주의적 코뮤니스트에 대한 코뮤니스트좌파의 강력한 도전은 유럽 전역에서 부상했다. 코뮤니스트좌파는 1920년 코민테른에 가장 위협적인 도전을 했지만, 그렇다고 (코뮤니스트좌파가) 응집된 구성체는 아니었으며, 단지 분기된 다양한 입장들을 포괄하는 분파적 그룹/당/저널의 느슨한 연합이었다. 그들을 연계시켰던 것은 러시아 모델의 서유럽 적용에 대한 거부뿐만 아니라, 반(反)관료주의 추구, 비타협적 혁명적 행동주의에 있었다. 암스테르담 사무국이 해체된 후, 코뮤니스트좌파의 국제 센터는 비엔나 코민테른 사무국과 그 기관지(저널) “코뮤니즘(Kommunismus)”으로 이동했다. 편집인이 루카치였던 “코뮤니즘”은 코뮤니스트좌파 네트워크의 주된 포럼 역할을 했다. 루카치도 판네쿡과 마찬가지로 대중의 자발성에 대한 이론가로서, 판네쿡의 영향을 받았다. 코뮤니스트좌파의 다른 주요 센터는 이탈리아에서 형성되었다. 이탈리아에서는 아마데오 보르디가(Amadeo Bordiga)가 주도하는 반(反)의회주의 코뮤니스트가 상당한 정치세력을 구축하고 있었다. 보르디가의 반의회주의도 판네쿡의 영향을 받은 것이었지만, 코뮤니스트좌파의 조직화 이론은 거부했다. 그는 강고하고 규율이 선 레닌주의-형태의 정당을 강조하였고, 노동자평의회 및 공장조직을 생디칼리스트적 이탈로 비난했다. 코뮤니스트좌파의 또 다른 이론적 센터는 영국에서 대두했는데 실비아 팽크허스트(Sylvia Pankhurst)의 사회주의노동자연합(Socialist Workers' Federation)과 그 기관지였던 “노동자 전함(Workers' Dreadnought)이었다. 코뮤니스트좌파 경향은 또한 의회주의에 결연히 반대하는 스위스, 오스트리아 코뮤니스트당에서도 나타났다. 러시아 내에서 노동자 반대파는 관료적 프롤레타리아 조직화에 대해 강력히 비판하면서, 독일코뮤니스트노동자당(KAPD)과 긴밀한 관계를 유지했다.

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    <코뮤니스트 인터내셔널에 참가한 영국 대표단 (실비아 팽크허스트). 1920년 7월> 

     

    1920년 4월 KAPD의 창립은 코뮤니스트좌파와 코민테른 사이의 대립 단계를 가져왔다. KAPD는 레닌주의 전술에 대한 반대에도 불구하고, 제3 인터내셔널의 존재 이유에 대해 존중했으며, 창립 후 KAPD는 얀 아펠(Jan Appel)이 이끄는 대표단을 모스크바에 파견, 코민테른에 당 가입을 협상하고자 했다. 5월 초 도착한 대표단을 레닌이 마중, 이후 대표단-코민테른 집행부의 회합 후, 지노비에프는 KAPD 구성원에게 코민테른 가입을 위한 4가지 조건을 담은 공개서한을 건넸다. (울프하임, 라우펜버그, 륄레의 즉각 제명, 2차 대회 결정의 무조건적 복종, KAPD와의 재통합을 위한 화해위원회 설치, KAPD가 2차 대회에 참가할 것). 아펠(Appel) 대표단이 독일로 돌아갔지만, 오토 륄레(Otto Rühle)의 2차 KAPD 대표단은 1차 대표단의 토론 내용과 지노비에프의 서한을 읽을 기회도 없이 모스크바에 도착했으며, 륄레(Rühle)는 레닌과 코민테른의 다른 지도자들과 오랜 토론 끝에, 2차 대회 개회 전날 밤 7월 18일 극적인 성명발표를 한다. KAPD는 회의에 불참할 뿐만 아니라 코민테른에 가입하지 않겠다는 것을.

     

    KAPD가 2차 대회에 불참했지만, 대회에서 코뮤니스트좌파가 제기한 주요 쟁점들이 대두되었다. 대표자들에게 논쟁의 배경 설명을 위해 판네쿡과 레닌의 글이 배포되었다. 이는 코민테른에 의해 외국 반대파의 저작이 배포되었던 마지막 경우였다. 가장 극적인 대립은 아마데오 보르디가가 좌파의 반의회주의 관점을 재확인하는 테제를 제시했을 때였다. 네덜란드와 독일 좌파와 마찬가지로 보르디가도 인터내셔널에 대한 점증하는 러시아의 지배에 대해 비판하고, 동구에서 볼셰비키의 경험은 서구에 기계적으로 이전될 수 없다고 주장했다. 그럼에도 불구하고 대회 마지막에 의회주의, 노조운동, 그리고 중앙집권적 정당 조직을 지지하는 결의안을 채택한다.

     

    2차 대회 직후 KAPD내에는 제3 인터내셔널과의 장래 관계에 대한 격렬한 논쟁이 전개되었다. 오토 륄레가 취했던 소수 입장은 코민테른과 어떠한 협력도 거부하는 것이었지만, 오토 륄레는 2차 대회에서 돌연한 이탈에 대해 공식적으로 비판받았다. KAPD 다수의 감정은 제3 인터내셔널 내에서 혁명적 반대파를 조직하려고 했다고 자신의 의도를 발표했던 호르터가 대변했다. 호르터는 코민테른 전략의 오류에 대해 레닌을 설득시킬 수 있을 것이라는 희망을 품으면서, KAPD 지도자들과 함께 코민테른 집행부와 토론하기 위해 모스크바를 방문한다. 레닌은 개인적으로 호르터를 만났지만, 그의 설득, 충고에 대해서는 무관심했다. 그렇지만 트로츠키는 더욱 직선적으로, 서유럽 혁명개념에 대한 호르터의 방어에 대해 아이러니한 경멸을 가지고 반응했다. 이 같은 대화의 결과는, KAPD(독일코뮤니스트노동자당)를 KPD(독일코뮤니스트당)와 재통합을 추진한다는 조건 아래, 협의적인 지위를 갖는 “동조 정당"으로 잠정적으로 받아들이는 것이었다. 그 같은 조정이 많은 단서조항을 가지고 있었지만, KAPD는 제3 인터내셔널 내에 혁명적 반대파를 형성할 수 있다는 기대 하에 그것을 받아들였다.

     

    KAPD는 1921년 5월 혁명적 반대파를 조직하기 위한 과업을 처음으로 시도했다. 그것은 아펠(Appel), 슈왑(Schwab), 메이어(Meyer)로 구성된 또 다른 대표단을 모스크바에 보내고, 다가오는 3차 대회에 참가하는 대표단 가운데 지지 세력을 확보하려고 했던 것이었다. 그래서 다수 국가의 좌파경향의 대표단들과 대화를 나누었지만, KAPD는 대회에서 응집된 반대파 분파를 조직할 수 없었다. 이때 코민테른 집행부는 KAPD에 KPD와 통합, 아니면 제명이라는 양자택일의 최후통첩을 보냈고, KAPD는 즉각적으로 그것을 거부하고, 9월 공식적으로 코민테른에서 방출된다.

     

    코민테른과의 갈등이 심화되면서, 판네쿡과 코뮤니스트좌파들은 러시아 혁명 그 자체의 의미와 관련된 기저적인 쟁점들에 관심을 두게 된다. 1920년에서 1921년 초까지 판네쿡과 호르터는 레닌에 대한 개인적 공격을 조심스럽게 피했고, 러시아는 새로운 코뮤니즘 사회를 낳았다는 신념을 확고히 유지했다. KAPD내에서 룰레가 러시아 혁명에 대한 첫 번째 공개적인 비판을 가했다. 러시아에서 1920년 6월 돌아오면서 그는, 러시아 소비에트는 프롤레타리아 민주주의의 허울일 뿐이며, 반혁명적 당 독재가 권력을 쥐었다고 비판했다.

     

    2차 대회와 3차 대회 사이에 소련과 서유럽 상황은 급변했다. 1920년 소련은 외부세계로부터 고립되어 있었고, 러시아 지도자들은 서유럽에서 혁명이 임박했다고 믿었다. 그러나 1921년 러시아는 다수 국가와의 무역과 외교적인 유대를 마련하였고, 유럽에서 혁명이 가능하다 할지라도 임박한 것은 아니라는 판단을 하게 된다. 러시아의 이 같은 변화된 관점은 신경제정책으로 알려진 경제정책으로 표현되었다.

     

    이 같은 변화에 따라 판네쿡은 1921년 5월부터 러시아 혁명에 대한 재평가 작업에 착수했다. 판네쿡은 처음 러시아 코뮤니즘이 구체적인 경제적 관계가 아니라, “정신적 실재”라고 생각했다. 그리고 소련은 소규모 자본주의 생산 시스템으로 변화할 가능성이 있는 것으로 보았다. 러시아의 혼란스러운 경제 조건은 (크론슈타트 반란처럼) 노동자-농민 간 새로운 계급투쟁의 객관적 기초를 제공한다고 생각했다. 약하고 위축된 노동계급, 원자화된 농민 모두 그 스스로 권력을 잡을 수 없기 때문에, 그 투쟁의 결과는 그들의 이름으로 권력을 행사하는 새로운 관료주의가 될 가능성이 가장 높은 것으로 판단했다. 서유럽에서의 혁명적 공세만이 러시아 혁명을 재활성화시킬 수 있을 것으로 보았다.

     

    1921년 7월 판네쿡은 두 달 전에 진단한 바가 현실화되었다고 판단하게 된다. 소비에트 러시아는 관료주의적 엘리트 지배로 변질되었다는 것이다. 혁명 후 러시아에서 일어난 일은 프롤레타리아트에 의한 권력 장악이 아니라, 생산체제에 대한 자본가 지배에서 당 독재로 그 정부가 변화하였을 뿐 자본가는 노동자 통제에 의해 단지 제약되고 있을 뿐인 상태라는 것이다. 판네쿡은 이 같은 변화가 부분적으로는 러시아에 침투한 서유럽 자본 때문이라고 보았다. 이 전 과정은 서유럽과의 화해를 향한 소비에트 대외 정책의 변모와 그 정책의 코민테른 전술로의 확장에서 가장 잘 확인할 수 있었다는 것이다. 소비에트 지도부의 관점에서 볼 때, 서유럽에서의 혁명적 공세는 소비에트 경제의 재구축을 위협할 수 있는 파괴, 경제적 혼란만을 가져올 뿐이었다. 이 같은 조건에서 코민테른은 새로운 노동운동의 시작이 아니라, 단지 과거 운동의 통제를 확보하고, 그것을 통해 소비에트 러시아를 방어하려는 노력으로 볼 수 있다. 서유럽 노동자들에게 이것이 의미하는 바는, 그들의 주요 임무가 그들 자신의 프롤레타리아 헤게모니를 형성하는 대신 자본주의 경제를 재형성하는 것을 도와 소련을 방어하는 것에 있다는 것으로 귀결된다.

     

    볼셰비키에 대한 판네쿡의 적대감은 코민테른으로부터 KAPD가 축출된 이후 보다 많이 나타났다. 1921년 11월 판네쿡은 소비에트 체제가 프롤레타리아트를 새로운 예속 조건에 처하게 하는 억압적이고 반혁명적인 관료주의로 변질되었다는 극적인 결론에 다다른다. 판네쿡은 러시아 코뮤니스트 독트린이 단지 관료주의의 점증하는 부르주아 기능을 감추기 위해 채택한 정당화 이데올로기에 지나지 않는다는 점을 분명히 했다. 이 같은 상황은 전면적인 자본주의 재복원의 첫 단계가 이미 시작되었다는 결론에 이르게 했다. 제3 인터내셔널은 제2 인터내셔널의 기본 정책과 전술의 연속성을 보여주고 있으며, 코뮤니스트 슬로건은 객관적인 수렴을 위장하고 있다고 주장하면서, 이데올로기적 차이점에도 불구하고, 사회민주주의와 코뮤니스트 양자 모두 노동계급을 자본주의사회에 통합하는 메커니즘에 불과하다는 것이다. 이 같은 새로운 현실에 직면하여 판네쿡은 다음과 같이 결론짓는다. “우리가 최근 배운 것을 잊어 버려 할 필요성이 지금처럼 컸던 적은 없었다.”

     

     

    5. 보르디가의 의회주의에 대한 테제

     

    이탈리아 사회당의 기권주의파를 대표하여 보르디가 동지가 작성한 의회주의에 대한 테제

     

    1. 의회주의는 자본주의 사회에 고유한 정치적 대의제도의 형태이다. 의회제도와 부르주아 민주주의에 대해 혁명적 맑스주의의 원칙에 따라 비판한 결과는, 국가 대의기구 선거에서 모든 사회계급의 모든 시민이 투표권을 부여받는다는 사실 때문에, 자본주의 국가의 모든 정부 기관이 지배적인 자본가계급의 이익을 옹호하는 위원회가 되는 것과 프롤레타리아 혁명에 대항하는 부르주아의 역사적인 투쟁 기관으로 자본주의 국가가 조직되는 것을 방지할 수 없다는 것이다.

     

    2. 코뮤니스트는 노동자계급이 국회에서 다수 의석을 차지함으로써 권력을 획득할 가능성을 부정한다. 무장투쟁만이 노동자계급을 그 목표에 데려다줄 것이다. 코뮤니즘 경제 건설의 출발점이 되는 프롤레타리아트의 권력 장악은 민주주의 기구들을 폭력적으로 철저하게 파괴하고 프롤레타리아 권력 기구, 즉 노동자평의회로 그것들을 대체하는 것으로 나아간다. 이러한 방식으로 착취 계급의 모든 정치적 권리를 박탈하고, 프롤레타리아트 독재, 즉 프롤레타리아 계급의 계급적 대의기구를 가진 정부 체제를 세운다. 의회제도의 폐지는 코뮤니스트 운동의 역사적 과제가 된다. 오히려 대의제 민주주의야말로 가장 먼저 타도해야 할 부르주아 사회 형태이다. 그것은 자본주의적 소유보다도, 관료적 국가기구보다도 앞서 타도되어야 한다.

     

    3. 지방정부 기관 역시 똑같이 타도해야 한다. 지방정부 기관을 이론적으로 국가 기관에 대립되는 것처럼 제기해서는 안 된다. 현실에서 지방정부 기관은 부르주아 국가의 메커니즘과 같다. 혁명적 프롤레타리아트는 그것 역시 파괴하고 지방 노동자대표 소비에트로 대체해야 한다.

     

    4. 지금, 이 순간 정신적·물질적으로 혁명을 추진하기 위한 코뮤니스트의 과제는 무엇보다도 낡은 사민주의 지도자들의 배신이 달콤하게 유포시킨 환상과 편견에서 프롤레타리아트를 해방시키는 것이다. 민주주의적 질서가 더 오랫동안 지배했고 대중의 관습과 사고에 뿌리내린 나라들에서 이 과제는 특별히 중요하며, 당연히 혁명을 준비하는 문제 중에서 첫 번째 자리에 위치한다.

     

    5. 프롤레타리아트에 의한 권력 장악이라는 사상이 아직 까마득히 멀어서, 혁명을 직접 준비하고 프롤레타리아트 독재를 실현하는 것이 아직 계급적 의제로 떠오르지 않는 시기에, 선거와 의회 활동에 참여하는 것은 선전과 선동, 비판에 큰 중요성을 부여할 수 있다. 다른 한편, 부르주아 혁명이 이제 막 시작하여 새로운 제도를 창출하고 있는 나라들에서, 코뮤니스트들이 아직 형성 단계에 있는 대의기구에 참여하는 것은 혁명과 프롤레타리아트의 최종적인 승리에 긍정적인 결과를 불러오기 위한 사태의 전개에 큰 영향을 끼칠 수 있다.

     

    6. 세계혁명의 종결과 그것이 부르주아 사회조직에 끼친 결과, 즉 노동자계급의 권력 장악이라는 사상을 처음으로 실현한 러시아 혁명과 사민주의 배신자들에 반대하여 건설한 새로운 인터내셔널과 더불어 시작한 현재의 역사적 시기에는 코뮤니스트의 혁명적 대의를 위해 의회 제도를 활용할 가능성은 전혀 없다. 선전의 선명성을 위해서도, 프롤레타리아트 독재를 위한 최종 투쟁을 준비하기 위해서도, 코뮤니스트들은 노동자들이 선거를 거부하도록 선전할 필요성이 있다.

     

    7. 프롤레타리아트의 권력 장악이라는 혁명적 개념이 운동의 중심 목적으로 등장한 역사적 조건 아래에서는 당의 모든 정치적 활동은 바로 그 목적에 바쳐져야 한다. 적대적인 정당 사이의 모든 충돌, 권력 장악을 위한 모든 투쟁이 선거 캠페인과 의회 토론, 즉 부르주아 민주주의 메커니즘의 틀 안에서 펼쳐져야 한다고 믿게 만드는 거짓, 그 부르주아적 거짓과 단호히 절연할 필요가 있다. 노동자에게 선거에 참여하라고 호소하고 그 속에서 노동자들이 부르주아 계급과 나란히 활동하는 전통적 방식을 완전히 포기하지 않고서는, 착취자들과 프롤레타리아트의 대표자들이 의회라는 같은 지반 위에 등장하는 광경을 끝장내지 않고서는 이런 목적을 달성하는 것은 불가능하다.

     

    8. 낡은 사회주의당의 극단화된 의회주의 실천은 선거 캠페인과 의회 활동이 정치 행동의 모든 것이라는 위험한 개념을 유포시켰다. 다른 한편 그런 배신에 대한 프롤레타리아트의 혐오감은 정치 행동과 당 활동의 가치를 송두리째 부정하는 생디칼리즘적이고 아나키스트적 경향에 비옥한 토양이 되고 있다. 따라서 코뮤니스트당의 활동이 프롤레타리아트 독재와 노동자평의회에 직접 기초하지 않는다면, 그리고 부르주아 민주주의와 완전히 단절하지 않는다면, 혁명적 맑스주의의 방법을 선전하는 데 크게 성공하지 못할 것이다.

     

    9. 선거 캠페인 및 그 결과에 부여하는 지나치게 큰 중요성, 당이 자신의 모든 능력, 인력, 언론, 재정을 상당 기간 거기에 쏟아붓는다는 사실은, 우선 집회에서 모든 연설과 이론적 선언에도 불구하고 선거야말로 코뮤니스트의 목표를 달성하기 위한 중심 활동이라는 확신을 강화한다. 또한 그로 인해 혁명적 활동의 합법·비합법적 요구와 완전히 모순되는 전문성을 당 조직에 부여함으로써 혁명을 조직하고 준비하는 모든 과제를 거의 완전히 포기하게 만든다.

     

    10. 다수결에 의해 코뮤니스트 인터내셔널 가입을 결정한 당에 선거 캠페인에 계속 참여하게 하는 것은 사민주의적 인자들을 걸러내는데 필요한 과정을 가로막는다. 그들과 단절하지 않고서는 코뮤니스트 인터내셔널은 그 역사적 역할을 수행할 수 없을 것이다.

     

    11. 의회와 기타 민주주의 기관에서 벌어지는 토론의 실제 성격은 반대당들이 비판으로부터 의회주의 원리에 반대하는 선전으로, 의회주의 제도의 한계를 넘어서는 행동으로 나아갈 가능성을 완전히 배제한다. 정확하게 같은 방식으로 선거 과정의 공식 절차를 따르기를 거부할 경우 발언권을 얻는 것은 불가능하다.

     

    오로지 그 제도의 기본 원리라는 공통의 무기를 사용하는 기술, 그 규칙의 미묘함을 이용하는 것에 의해서만 의회제도 내부의 투쟁에서 성공할 수 있다. 그것은 선거 캠페인과 똑같이 점점 더 투표수와 의석을 얼마나 많이 획득하느냐에 따라 판단하게 될 것이다.

     

    코뮤니스트당이 의회주의적 실천에 완전히 다른 성격을 부여하고자 아무리 노력해도 그것은 시지프스의 노고처럼 힘만 허비하는 결과를 가져올 것이다. 코뮤니스트 혁명의 대의는 바로 착취자들의 자본주의 체제에 대항하는 직접행동을 요구한다.

     

    <주> 코뮤니스트의 의회 전술에 대해 논의한 8차 전체회의에서는 트로츠키와 부하린이 기초한 위원단의 테제에 대해 부하린과 볼프슈타인이 설명하고, 이탈리아 사회당의 보르디가가 자신이 제출한 이견 테제를 설명한다. 위원단의 테제는 제2 인터내셔널의 붕괴 이후에 혁명적 의회 활동의 새로운 가능성이 열리고 있으며, 따라서 의회를 활용하는 전술이 여전히 유효하다고 주장한다. 반면 보르디가는 프롤레타리아트 대중투쟁의 시기에 코뮤니스트가 의회에 참여하는 것은 해악적인 결과만을 불러올 것이라고 주장한다.

     

     

    6. 코뮤니스트 인터내셔널의 퇴행

     

    1918년부터 계속, 노동자계급의 정치적 권력은, 그 정상에 볼셰비키당이 앉아있는 국가기구에 의해 제한되고 억압되어 왔다. 권력 장악 후, 볼셰비키당은 프롤레타리아트의 단위기관들과 갈등하게 되고, 그 자신을 통치 당의 면모를 드러냈다. 이렇게 당의 권력이 평의회 권력을 대체하는 것은, 20년대 초의 트로츠키의 저작 『테러리즘과 코뮤니즘(the Terrorism and Communism)』 - 크론슈타트 학살과 같은 행동을 이론적으로 정당화하는 내용을 이미 포함하고 있던 비극적 저작 – 에서 (노동의 군사화와 함께) 이론적으로 정당화되었다.

     

    “우리는 소비에트 독재를 당 독재로 대체했다고 여러 번 비난받았다. 그러나 소비에트 독재는 오직 당 독재를 통해서만 가능할 수 있었다고 완전히 정당하게 말할 수 있다. 당의 이론적 전망의 명확함과 그 강력한 혁명조직 바로 그 덕분에, 당은 소비에트가 볼품없는 노동자들의 의회로부터 노동자들이 우위를 갖는 기관으로 변화될 가능성을 제공했다. 노동자계급의 권력을 당의 권력이 이렇게 ‘대체’하는 것에, 우연적인 것은 아무것도 없으며, 사실상, 대체란 전혀 없다. 코뮤니스트들은 노동자계급의 근본적인 이해관계를 표현한다. 역사가 그러한 이해관계들을 전적으로 당대의 질서가 되도록 만든 시기에, 코뮤니스트들이 노동자계급 전체의 대표성을 자각하게 되는 것은 자연스럽다.”(트로츠키, 『테러리즘과 코뮤니즘』)

     

    일단 당과 국가가 노동자계급 전체의 공언된 ‘대표자’가 되고 나자, 그들은 절대 틀릴 수가 없었으며, 비록 전체 노동자계급에 대항하게 될지라도, 학살의 대가를 치르더라도 항상 옳았다. 그 순간부터, 사회주의 자체는 당과 국가의 일이 되어버린다. 그 순간부터 러시아 국가는 평의회를 파괴하기 시작했고, 이는 혁명의 힘을 파괴하고 반혁명으로 빠져드는 것을 의미했다.

     

    이러한 심각한 혼란과 나란히, 코뮤니스트 인터내셔널은 공동전선의 개념, 대중 정당을 통해 최소 강령을 보호한다는 생각, 노동조합 과업의 필요성, 혁명적 의회주의 입장 등을 발전시켜갔다. 코뮤니스트 인터내셔널은, 혁명적 물결의 퇴조에 저항하며 코뮤니스트 원칙을 그대로 지키려 노력하기보다는, 오히려 더욱더 이러한 후퇴에 전념하고 이러한 실천에 적응해가고 있었다. ‘전술’과 원칙 사이의 차이는 제2 인터내셔널의 안에서 그랬던 만큼이나 발전했다. 프롤레타리아트의 국제적 이해를 항상 염두에 두기보다, 코뮤니스트 인터내셔널은 더더욱 러시아 국가의 대변자가 되었고, 일국 사회주의 이론을 선택했을 때, 그 조종을 울렸다. 코뮤니스트 인터내셔널이 옹호한 이러한 테제들은 단지 러시아의 국가자본주의의 강화를 옹호하기 위해서 제출되었을 뿐이었다. 바로 그 지점부터 볼셰비키당은 반혁명의 가장 유순한 도구가 되었다.

     

    그들의 계급은 1927년 이후 국제적인 수준에서 파괴되었고, 세계 혁명의 요새는 점차 더욱더 고립되어 반혁명의 요새로 변형되어갔다. 그들의 국제 조직은 ‘일국 사회주의’ 이론을 도입한 순간에 결정적인 죽음을 맞이했다. 점점 더 고립되어가던, 영국, 독일, 네덜란드, 덴마크 동지들은 추방의 고통 아래서 코뮤니스트 인터내셔널에 의해 가장 비열한 종류인 중도주의자들과 기회주의자들과 합치도록 강요받았다. 이러한 파괴적인 타격 아래서, 많은 사람들이 고개를 떨어뜨리고 굴종했다. 그럼에도 불구하고 어떤 사람들은 투쟁을 계속할 충분한 전투적 용기와 혁명적 의지를 갖고 있었다.

     

    코뮤니스트 인터내셔널의 점진적인 퇴행은 가장 건강한 혁명적 인자들 사이에 분출을 촉진했다. 코뮤니스트 인터내셔널의 퇴행에 대해 반응한 사람들은 소수였고, 그들은 조직적이고 일관적인 국제적 반대파를 결코 만들어낼 수 없었다. 세계의 일부(멕시코에서 아시아까지, 물론 러시아를 포함하여)에서 그들의 출현은, 정치적이거나 조직적인 수준에서 진정으로 조정되지는 않았다. 비록, 특히 KAPD, 보르디가 분파, 팽크허스트 주위의 영국 동지들과 벨기에 좌파 등등 사이에서 눈에 띄게 많은 접촉과 교류가 있었지만, 『일 소비에트』(Il Soviet, 이탈리아 좌파의 기관지)가 좌파 흐름의 많은 문서를 출간했고 제2차 세계대전까지 국제적인 접촉이 존재했었지만, 반혁명 충격의 무게와 힘은 좌익 분파를 심각한 고립으로 몰아넣었다.

     

    <계속>

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[코민테른 창설 100주년] 코뮤니스트 인터내셔널과 코뮤니스트좌파 1

  • 1. 코민테른과 암스테르담 사무국

     

    1919년 3월 코민테른 창설에 따라 유럽 코뮤니스트 운동의 새로운 시대가 열렸다. 판네쿡과 네덜란드, 브레멘 좌파(독일)는 코민테른의 가장 열성적 옹호자들이었지만, 러시아에서의 볼셰비키 승리로 코민테른은 러시아의 주도 아래 결성되었다. 새로운 세계혁명운동의 성격에 대한 판네쿡과의 차이점에도 불구하고, 레닌은 (1917 레닌 저작 중) 네덜란드와 브레멘 좌파의 주도적 역할을 기대하고 있었다.

     

    코민테른의 초기 몇 달 동안, 러시아와 서유럽 간 의사소통의 혼란으로 서유럽의 의미 있는 참가는 배제되었다. 서유럽을 참가시키는 문제는 처음 실제적인 수단을 통해 접근했는데, 즉 베를린에 서유럽 서기국을, 암스테르담에 서유럽 사무국에 두도록 결정했다. 암스테르담 사무국을 조직하기 위해 레닌은 네덜란드 맑스주의자 럿거스(S. J. Rutgers)를 선택했다. 엔지니어였던 그는 1915년 미국으로 건너가 판네쿡의 사상을 미국 사회주의 운동에 전하는 데 핵심적 역할을 했다. 그는 전후 모스크바로 와서, 코민테른 창설 시 홀란트(네덜란드) 코뮤니스트당(CHP)을 대표했다. 럿거스(Rutgers)는 레닌으로부터 세 가지를 위임받았는데. 즉, ① 서유럽/미국의 다양한 코뮤니스트 그룹과의 관계를 구축할 것, ② 코뮤니스트 선전센터를 세울 것, ③ 국제대회를 조직할 것이었다. 그리고 코민테른 집행부는 럿거스(Rutgers)에게 사무국을 판네쿡, 호르터, 홀스트(Roland Holst), 윈쿱(Wijnkoop), 라베스테즌(van Ravesteijn)으로 충원할 것을 지시했다.

     

    암스테르담 사무국은 1920년 1월 국제대회를 암스테르담에서 조직하는 것을 직접적인 목표로 하면서 활동을 시작했다. 국제대회는 많은 사람에 의해 코민테른 대회와 동급으로도 비추어졌다. 1920년 2월 개최된 국제대회는 사무국 활동의 중대 사건이었으며, 사실상 최초로 서유럽 인터내셔널로 복무하고자 했다. 국제대회에서는 네덜란드 대표들이 지배적이었지만, 최소한 12개국에서 참가하여 코민테른 창설 시보다 더 많은 대표가 참여했다.

     

    국제대회는 제대로 조직되지 못했고, 경찰에 일찍 해산되었지만, 그런데도 서유럽 코뮤니즘 개념의 특수성을 최초로 확정하였던 의미가 있었다. 국제대회에서 채택된 선언은 의회주의, 조합주의에 대해 명시적으로 비판하면서, 프롤레타리아의 새로운 조직화 원칙으로 노동자 평의회의 중요성을 강조했다. 그리고 특히 중요했던 것은 판네쿡이 초안한 의회주의에 대한 테제였으며, 그것은 공개적으로 코민테른 정책에 도전하는 성격이었다. 판네쿡은 - 이때, 그는 거의 즉각적으로 사무국의 “정신적 리더”로 등장 - 노조운동에 대한 테제에서도 동일하게 비타협적인 태도를 보였다. 서구에서 노조는 단지 “자본에 대항하는 노동자들에게 반하여 배치된, 자본주의적 권력 시스템의 기구”라는 것이다. 이 같은 이유로 노동자 운동은 “가능한 모든 힘”을 가지고 노조 관료주의에 대항하여 투쟁해야 할 의무가 있다는 것이다. 어떤 경우에 이는 기존 노조 내에 “혁명적 반대파”를 형성하는 것을 의미했지만, 실제적 과제는 미국의 세계산업노동자연맹(IWW), 독일의 “노동자연합(workers' unions)”과 같이 “새로운 정신에 추동된 새로운 조직을 개발”하는 것이었다.

     

    의회주의, 노조운동에 대한 암스테르담 사무국의 반감, 그리고 (코민테른에 소속된) 각 당의 자율성에 대한 강조는 코민테른 지도력과 네덜란드 좌파 사이의 전망에서 주된 차이를 보여주었던 첫 공개적인 징후였다. 볼셰비키와 네덜란드 좌파 사이의 심각한 차이점은 침머발트 운동 시기까지 올라가지만, 양 당파의 차이는 혁명적 분위기 속에 얼버무려져 왔었다. 이후 몇 달 동안 판네쿡, 호르터, 홀스트 등은 「코뮤니스트 인터내셔널(Communist International)」지에 이데올로기적으로 받아들여질 만한 글들을 집필했다. 럿거스(Rutgers)가 암스테르담으로 떠날 때, 레닌은 판네쿡에게 모스크바에서 코민테른을 위한 상근 이론가, 선전가로 일할 것을 럿거스(Rutgers)에게 주문했다. 네덜란드에서는 처음에 볼셰비키와 코민테른 모두 의회주의 전술을 거부한다고 보고 그것을 당연시했다. 이 같은 가정은 번역된 레닌의 몇몇 저작에 기인한 것이었다. (특히, 판네쿡에 대한 찬사를 담은 「국가와 혁명」, 코민테른 초기 문건 등). 하지만 볼셰비키 이론과 실천은, 혁명가들이 대중을 각성시키기 위해, 부르주아 정당을 공격하기 위해, 결과적으로 국가 자체를 허물기 위해 의회 제도를 활용해야 한다는 것을 오랜 기간 강조해 왔었다. 그러나 네덜란드에서는 그것에 대해 일반적으로 알려지지 않았다.

     

    CHP 내 분파적 차이에도 불구하고, 사무국의 모든 구성원은 사무국을 서유럽의 주 혁명센터로 만들려는 희망 아래 단결했다. 사무국의 일상적 권력을 쥐고 있었던 윈쿱(Wijnkoop), 라베스테즌(van Ravesteijn) 등은 “서구 코민테른”의 지도자가 되고자 하는 열망에 따라, 그 같은 단결 분위기에 동참했다. 사무국은 그 에너지의 대부분을 유럽 전역에서 혁명적인 좌파 경향을 강고히 하려는 시도들에 초점을 맞추었다. 네덜란드 좌파 활동가들은 프랑스, 잉글랜드, 스위스, 벨기에 등지의 좌파세력과 긴밀한 연대를 구축했지만 가장 긴밀한 관계는 판네쿡과 유대를 맺고 있던 ‘독일 좌익 반대파’와의 형성이었다. 독일 좌익 반대파에 대한 지원은 의회주의, 노조운동에 대한 사무국 테제에서 처음으로 표현되었다. 그리고 곧이어 판네쿡은 사무국 공식 출판물에서 반대파의 사례를 다루었다. 이 같은 일들로 사무국은 서유럽 서기국으로부터 지속적인 적대감을 사게 되었다.

     

    암스테르담 사무국의 공격적인 전투성, 독립적 전망은 - 자체 하위 사무국으로 - 전미(全美) 임시 사무국을 조직화하려고 했을 때, 가장 명확하게 나타났다. 그러나 전미 사무국 지부는 미국 코뮤니스트 운동 내 분파적 대립으로 혼란을 거듭하여, 문서상으로만 존재하는 조직 수준으로 유지되었다. 더욱 대담한 행보는 사무국이 베를린 서기국을 격하시켰던 것인데 즉, 암스테르담 사무국은 베를린 서기국을 사무국의 한 부문으로 만들고 그 의무를 재할당하는 결의안을 통과시켰다. 사무국은 모스크바에서 창설, 조직한 지부를 대담하게도 일격에 복속시키려고 했다. 이 모든 것이 보여주는 바는, 암스테르담 사무국이 자신을 - 중앙권위(코민테른)의 도구가 아니라 - 미래 유럽 혁명을 위한 주(主) 혁명 센터로 간주하고 있었다는 것이다.

     

    사무국의 독립적인 혁명적 전망은 많은 부분 서유럽에 특수한 코뮤니즘 개념화의 반영이었지만, 또한 그것은 암스테르담과 모스크바 사이의 소통 부재에 의해 크게 조장된 것이기도 했다. 사무국이 1920년 1월 활동을 시작한 이래 럿거스(Rutgers)가 정기적 소통 수단을 갖추게 되는 4월 말까지, 사무국-모스크바 간에는 직접적인 의사소통이 없었다. 하지만, 소통수단을 갖추게 된 시점에 사무국의 정책과 활동은 모스크바에 잘 알려지게 되었고, 코민테른 지도부는 상황을 극단적으로 곤혹스러운 것으로 간주했다. 분열 점은 사무국이 새롭게 형성된 독일 코뮤니스트노동자당(KAPD)의 주장을 받아들이기 시작한 시점이었다. 코민테른 지도부의 반응은 신속했고 단호했다. 4월 30일 모스크바 방송은 사무국을 폐쇄하고 그 기능을 베를린 서기국으로 이관한다고 발표한다. 그 결정은 협의와 호소의 기회 없이 내려진 것이었다. 이 조치로 서구 코뮤니스트들은 자신들의 코뮤니스트 센터를 만들 수 있었던 유일한 기회를 상실하게 되었다.

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     <코뮤니스트 인터내셔널에서의 코뮤니스트좌파(KAPD) 대표자>

     

    2. 레닌 대 판네쿡

    「좌익 공산주의: 유아적 무질서」 vs 「세계혁명과 코뮤니스트 전술」

     

    레닌의 「좌익 공산주의: 유아적 무질서」가 출간되기 전까지, 코뮤니스트좌파(좌익공산주의자)는 코민테른에 배척당하지 않았다. 그리고 이전까지는 서구에서 레닌주의 성격 및 그 중요성이 충분히 인식하지 못했다. 판네쿡과 그 밖의 사람들에게 레닌이라는 이름은 세계혁명, 비타협적 계급투쟁, 전투적 반(反)의회주의와 연결되어 있었다. 판네쿡은 (코민테른의 다른 사람들로부터의 반대를 예견했다 할지라도) 코뮤니스트좌파가 세계혁명의 옹호자인 레닌과 확고한 제휴를 할 수 있을 것으로 계속 확신했다. 판네쿡은 코민테른 전술에 영향을 미치려는 희망으로 「세계혁명과 코뮤니스트 전술」로 제목을 단 소책자를 작성했다. 그 문건은 즉각 코뮤니스트좌파의 기본 텍스트가 되었다.

     

    판네쿡은 고도로 발전된 자본주의에 걸맞은 혁명개념을 마련하기 위해 광범위한 이론적, 경제적, 사회적, 역사적인 문제들을 총체적으로 분석했다. 그는 디트젠(Dietsgen)적인 출발점에 서서 혁명을 어떠한 논리적 일관성도 거부하는 상호작용들의 복합적 과정으로 인식했다. 판네쿡은 혁명의 발전과정에서 결정적이고 선차적인 것은 혁명적인 자기-활동으로부터 나오는 정화(淨化) 행동이라고 보았다.

     

    판네쿡은 혁명적 실천의 동유럽적 형태와 서유럽적 형태를 구분했다. 동유럽에서 전술을 결정하는 핵심 요인은 집합적 지향의 농촌사회와 문화의 지배이며, 서유럽 노동자들과 달리 러시아, 아시아의 대중은 부르주아 문화, 전통의 (노동계급에 대한) 무력화 효과를 경험해보지 못했다고 보았다. 따라서 양 사회의 내적 성격은 완전히 다르며, 마을 공동체주의의 오랜 전통 때문에 농민은 원시적이고, 열린 태도로 코뮤니스트와 연결될 수 있었다는 것이다.

     

    다른 한편, 서구에서는 오랜 부르주아 문명화가 대중의 사고와 감성에 철저히 침투했다는 것이다. 독일 혁명에서 그것은 특히 비극적인 결과를 낳았다고 본 판네쿡은 서유럽에서 주된 전술적 문제는 혁명적 투쟁을 통해 프롤레타리아의 정신적 미성숙을 극복해야 한다는 점을 공리처럼 여겼다. 그는 서유럽의 낮은 수준의 노동계급 의식, 늦은 혁명적 발전에 따라 두 가지 갈등하는 전술적 경향이 존재한다고 보았다. 즉, 급진적 경향과 기회주의 경향. “코뮤니스트적 기회주의”로 이름 붙인 경향의 주된 구성요소를 살펴보기 위해 판네쿡은 방법론적, 사회학적 요인에 초점을 두었다. 프롤레타리아 의식에 대한 판네쿡의 강조는 그가 사회민주주의의 대중정당, 러시아 볼셰비즘의 엘리트주의적 전위 양자 모두를 거부하게 했다.

     

    판네쿡은 정당 조직화의 (코민테른이 옹호하는) 전위주의적 모델이 어떤 점에서 혁명적 발전의 주요한 걸림돌이 될 수 있다고 보았다. 그는 통일된 노동계급의 적극적 이해와 개입이 없는 권력획득 시도는 혁명에 잠재적으로 치명적인 결과를 낳는다고 주장했다. 그리고 혁명에 대한 그 같은 접근은 사회주의의 바로 핵심(대중 자신이 적극적으로 모든 것을 결정할 수 있게 하는 조직화)을 부정한다는 사실을 강조했다.

     

    판네쿡은 서유럽의 전술적 선택을 개관하면서, 코뮤니스트좌파와 생디칼리즘 간의 차이를 강조하는 주력 했는데, 양자의 주된 분기점은 사회의 구조, 상부구조에 대한 태도에 있다는 것이었다. 생디칼리즘의 근본적인 목표는 노조 관료와 기존 국가기구의 급진적 분파에 기반을 둔 정부, 코뮤니스트좌파와는 달리 생디칼리스트는 사회의 지적, 문화적 영역을 부르주아에게 남겨주는 것에도 만족하고, 생디칼주의적 정부는 자본주의 질서의 물질적, 정신적 요인들을 분쇄하는 데 실패함으로써 이후 자본가 재그룹화의 가능성을 남긴다고 보았다.

     

    판네쿡과 코민테른의 러시아 지도부 간의 차이는 깊고 실질적인 이데올로기적 분기를 말할 수 있지만, 그는 러시아 혁명이 갖는 세계변혁의 중요성을 믿었다. 러시아 혁명은 러시아 대중의 정신적 물질적 에너지를 발화시켰고, 그들이 새로운 사회를 건설유지 할 수 있도록 했다는 것이다. 그리고 판네쿡은 러시아 혁명이 유럽 혁명과 서구 자본에 대한 아시아의 대규모 반란을 가져오는 촉매가 될 것이라고 확신했다. 이 같은 평가는 러시아 혁명의 프롤레타리아적 성격을 덜 강조하면서, 민족해방운동으로서 그 혁명의 중요성을 강조하는 것이다.

     

    판네쿡이 이 같은 주장을 발전시키고 있을 때, 레닌은 코민테른 2차 대회를 준비하면서 좌익공산주의를 비판하는 자신의 전략적 분석을 발전시켰다. (곧, 「좌익공산주의: 유아적 무질서」). “레닌 저작 중 아마도 가장 강력한 것”으로 묘사되듯, 그 저작은 거의 즉각적으로 코뮤니스트 전략, 전술의 정초를 이루었다. 레닌은 서유럽에서 늦은 혁명 진척에 따라 세계 코뮤니스트 운동을 향한 단축 시기가 필요하다고 가정했다. 장기적 싸움이라는 새로운 조건에서, 코뮤니스트는 가장 반동적 제도라 할지라도 대중이 있는 곳이라면, 그 어디라도 들어가서 노동자들에게 계급의식을 주입하는 방법을 배워야 한다는 것이었다. “노조와 의회 속으로”는 좌익주의의 “유아적 무질서”에 대한 레닌의 처방이었다. 노조와 의회에서 활동하는 것을 거부하는 것은 오직 후진 노동자를 그들의 반동적 지도자의 영향 아래 남겨두는 것을 의미할 뿐이다. 이 같은 관점에서 레닌은 대중 조직에 침투하는 예외적인 수단을 요구한다. 레닌은 논쟁 전반에 걸쳐 반복해서 볼셰비키의 경험을 혁명의 보편적 모델로 일반화하고, 특히 절대적 집중화와 강력한 규율이 부르주아지를 이길 수 있는 근본적 조건이라고 강조한다.

     

    레닌은 신랄한 언어를 동원하여 네덜란드와 독일 좌파의 전술적 책략의 부재를 비난했다. 특히 판네쿡의 이론적 작업에 대해서는 “특별히 견실한, 그리고 특별히 우둔한” 것으로 지적했다. 레닌은 당 조직화의 전위모델을 좌파가 부정하는 것은 부르주아지의 이해 앞에 프롤레타리아트를 완전히 무장해제하는 것과 같은 것으로 간주했다. 독일 입장은 불법이 불필요했던 국가에서 태어난 “불행”으로부터 발생한 것으로 말한 뒤, 그들은 “대중들의 정당이 아닌 써클, 즉, 지식인주의의 가장 나쁜 측면을 닮은 지식인, 소수 노동자의 그룹” 이상이 될 수 없을 것으로 결론 내렸다.

     

    판네쿡은 「세계혁명과 코뮤니스트 전술」에 실은 짧은 후기를 통해 레닌의 주장과 비난에 대응했다. 그는 레닌 정식은 독창성과 내용이 아니라, 그것을 만든 것이 레닌이었다는 점에서 중요성을 지닌다고 주장했다. 진정한 과제는 레닌의 주장에 대해 또 다른 주장으로 맞서는 것이 아니라, 레닌 정책이 등장하게 되었던 역사적 상황을 이해하는 것이라고 보았다. 전통적인 의회주의, 노조운동 전술에 대한 레닌의 방어는 민족국가로서 소련의 역할, 그리고 제3 인터내셔널의 혁명적 사명 간의 모순에 그 기원이 있다는 것이다. 판네쿡은 그 모순을 분석하면서 경제 재개발에 대한 소련의 급박한 필요성을 지적했다. 판네쿡은 소련의 정치적 요구가 서유럽에서 코뮤니스트 전술을 결정하는 데 핵심 요소로 되고, 코민테른은 서유럽 정치에 개입하기 위한 소련의 도구로 전락할 수 있다고 생각했다. 또한, 그는 소련이 잠재적으로 “혁명에 대한 반동적 방해물”이 되고, 반혁명의 승리를 가져올 힘들을 불러올 수도 있다는 두려움을 표현했다. 판네쿡은 이처럼 러시아 혁명의 정체성에 대해 공식적으로 문제 제기한 첫 번째 코뮤니스트 이론가로 등장했다.

     

    후기

     

     모스크바의 상임위원회와 지도자들은 코민테른 2차 대회를 지배한 경향의 결과로 완전히 기회주의로 돌아섰다. 이러한 정책은 독일에서 처음 나타났는데 이는 라덱이 이념적, 물질적 영향력을 행사하면서 의회주의 전술을 주창하고 독일 코뮤니스트들에게 영향력을 행사하려 하였고 결국 독일 코뮤니스트 운동을 분열시키고 약화시켰다.

     

    레닌은 영국 코뮤니스트에게 의회선거에 참여할 뿐만 아니라 제2 인터내셔널의 성원과 반동적 노조지도자가 포함된 노동당에 참가할 것을 권고했다. 레닌 팸플릿의 중요성은 내용에 있지 않고 저자에 있다. 왜냐하면 논쟁이 독창적이지 않고 대부분 다른 사람들이 이미 사용했기 때문이다. 새로운 것은 그것을 시작한 것이 레닌이라는 점이다. 문제는 그들과 싸우는 것이 아니다. 그들의 오류는 서유럽의 조건, 당, 조직 그리고 의회실천을 러시아와 동일시했다는 점이며 그것이 구체적 정책의 산물로 중대한 때에 나타난 사실을 이해하는 것이다.

     

    이러한 정책의 기본은 소비에트연방의 요구에 부응하는 것이었고 콜챡(Kolchak)과 데니킨(Denikin)의 반동적 폭동이 러시아 철강산업의 기초를 파괴했기 때문이다. 러시아는 기계, 기차, 공구가 경제재건설을 위해 필요했으며 자본주의 국가의 파괴되지 않은 산업이 이를 제공해줄 수 있기 때문이었다. 나머지 세계 국가와 평화로운 교역이 필요했고 특히 협상국(영국)과 그러했다. 반대로 그들은 자본주의 붕괴를 막기 위해 러시아로부터 원자재와 식료품이 필요했다.

     

    모든 나라에서의 프롤레타리아 혁명을 준비하는 코뮤니스트당의 연합으로서 코민테른은 러시아 정부의 정책에 의해 공식적으로 묶여있지 않아야 하고, 러시아와 독립적으로 자신의 과업을 추구해야 한다. 그러나 실제로 이러한 분리는 존재하지 않았다. 그들 정책을 결정하는 것은 당면한 경제적 욕구뿐만 아니라 부르주아지와 프롤레타리아트 사이의 더 깊은 경제적 적대감이었다. 그들이 필요한 것은 미래의 혁명을 준비하는 급진적 코뮤니스트당이 아니라 러시아 편을 들고 정부에 의무를 다하는 조직화된 프롤레타리아트 세력이었다. 또한 모스크바는 그 영향력이 결정적인 대규모 노동조직의 전통적 관점과 방법에서 크게 갈등을 일으키지 않는 서유럽의 코뮤니스트 전술을 강조해야만 했다. 그들은 KAPD(독일 코뮤니스트노동자당)의 급진적 전술을 바라지 않았고 독립파(카우츠키)와 KPD(독일 코뮤니스트당), 그리고 노동조합에 의한 정부를 필요로 했다.

     

    구별 점은, 부르주아지의 헤게모니를 파괴하고 자본주의를 불가능하게 하는 외적 혁명과, 대중을 내부적으로 혁명화시키고 그 안에서 노동계급이 그 굴레로부터 해방되는 코뮤니즘 가설을 굳건히 손에 움켜쥐는 코뮤니스트 혁명 사이에 있다. 진정한 투쟁은 지도자 영향을 억제하고 지도자의 힘을 억제시키는 것이다. 기회주의는 지도자들과 동맹을 맺고 새로운 헤게모니를 갖게 된다. 코민테른은 옛날 조직과 그 지도자들이 권력을 장악하고 그 헤게모니를 강화하여 혁명의 진전을 가로막는 “코뮤니스트 혁명”의 딱지를 붙이는 것이다.

     

    러시아와 비슷한 정치 체계가 소비에트 체제에 기반을 둔 노동자 관료주의에 의해 통제되면서 다른 유럽국가에 존재한다면 세계 제국주의의 권력은 유럽에서 깨어지지만, 보존될 것이다. 러시아의 정책에 반대하는 비판적 문제 제기는 진정한 코뮤니즘 관점에서 비롯된다. 러시아가 서유럽 노동자관료주의와 연대하고, 대중에 대한 적대와 부르주아 세계에 대한 적응을 한다면 러시아는 코뮤니즘의 길로 가는 순간을 없어지게 할 것이다. 이러한 종류의 “노동자 정부”는 코뮤니스트 재건의 힘을 해방시킬 수 없으며, 10월 혁명 이후의 러시아와 달리, 부르주아지와 소부르주아지 대중이 농민과 함께 막강한 힘을 형성하기 때문에 코뮤니스트 재건의 실패는 반동을 쉽게 불러일으킬 것이고 프롤레타리아 대중은 그 체제를 폐절시키는 힘을 새롭게 키워야 할 것이다. (「세계혁명과 코뮤니스트 전술」 후기. 안톤 판네쿡. 1920)

     

     

    3. 제3 인터내셔널 내부의 기회주의 : 호르터

     

    레닌에 답변하는 주된 과업은 호르터(Gorter)에게 남겨졌다. (그의 글 「레닌 동지에게 보내는 공개서한」) 호르터는 네덜란드 맑스주의자 중 레닌과 가장 긴밀한 관계에 있었고, 논쟁에 끼어들 것 같지 않았던 인물이다. (호르터는 「국가와 혁명」 등 레닌 저작을 번역했으며, 그의 책 「세계혁명」을 레닌에게 헌정하기도 했다.) 판네쿡과 마찬가지로 호르터도 서유럽, 동유럽 코뮤니스트의 차이점을 축으로 주장 전개했다. (“당신의 전술은 러시아에서 뛰어난 것이었고, 그 때문에 러시아인들은 승리했다. 그러나 그것이 서유럽엔 무엇을 입증했는가?”). 그는 두 지역의 농업 부분의 차별성을 추적한다. 동유럽 농민은 공동체적인 지향을 하지만, 서유럽 농민은 노동자를 계급의 적으로 인식하는 개별화된 소부르주아 기업인이라는 것이다. 서구 노동자들은 참호에 둘러싸인 부르주아를 홀로 맞서 혁명을 완수해야 한다. 호르터는 서유럽 전술에 대해 문제를 제기하면서, 제3 인터내셔널은 제2 인터내셔널을 특징 지웠던 같은 종류의 기회주의를 범하고 있다고 격하게 주장했다. 의회와 노조 참여를 통해 계급의식을 주입해야 한다는 레닌의 강조에 반대하여, 호르터는 노동자평의회, 공장조직을 기반으로 하고 자본주의 국가와의 직접적인 대면을 통해 의식을 형성하는 코뮤니스트좌파 전술을 거듭 주장했다. 호르터의 분석은 판네쿡과 유사하지만, 다른 몇 가지 점도 존재한다. 판네쿡은 서유럽 혁명의 늦은 진척은 부르주아 이데올로기의 지배 때문이라고 보았지만, 호르터는 프롤레타리아트의 주요 걸림돌은 자본주의의 거대한 물리적 힘이라고 보았다. 이 같은 관점에 따라 호르터는 (레닌, 코민테른 주장과는 다른 것이지만) 확고한 맑스주의 원칙, 당 집권화, “철의 규율”의 중요성 강조했다.

     

     

    제3 인터내셔널 내부의 기회주의

     

     우리 대열 내에 기회주의의 문제는 매우 큰 무게를 지니고 있기 때문에 더 이야기해야 합니다.

     

    동지! 제3 인터내셔널의 등장으로 우리 대열 내에 기회주의가 청산된 것은 아닙니다. 우리는 모든 국가의 모든 코뮤니스트당 내부에서 기회주의를 목격합니다. 제2 인터내셔널을 살해했던 것이 제3 인터내셔널에서 남지 있지 않다는 것은 참으로 불가사의한 일이며, 모든 발전의 법칙에도 어긋나는 일입니다.

     

    이와 달리 기회주의와 혁명적 맑스주의 사이의 투쟁이 제3 인터내셔널에서 벌어지게 될 것입니다. 제2 인터내셔널에서 아나키즘과 사회민주주의 사이의 투쟁이 벌어진 것과 똑같이 말입니다.

     

    다시 코뮤니스트들은 지도자가 되기 위해 의회로 들어갈 것입니다. 노동조합과 노동자 정당은 선거에서의 투표를 위해 옹호될 것입니다. 코뮤니즘을 위해 건설하는 당 대신, 관성적으로 정당을 조직할 것입니다. 하지만 사회 애국주의자 및 부르주아 분자들과의 의회주의적 타협이 다시금 등장할 것이며, 그로 인해 결국 서유럽에서 모든 혁명은 점진적인 과정이 될 것입니다. 연설의 자유는 억압당할 것이고, 훌륭한 코뮤니스트들은 모두 추방당하게 될 것입니다. 한 마디로, 제2 인터내셔널에서 발생했던 모든 관행이 다시 살아나게 될 것입니다.

     

    좌익은 여기에 반대해야 합니다. 제2 인터내셔널에서 그랬던 것처럼 거기 있으면서 그런 투쟁을 수행해야 합니다. 이 때문에 비록 좌익에게 세부적으로 오류가 있다는 견해를 가지고 있더라도 모든 맑스주의자들과 혁명가들은 좌익을 지지해야만 합니다. 왜냐하면 기회주의야말로 우리의 가장 큰 적이기 때문입니다. 당신이 얘기했던 것처럼 우리 대열 외부에서뿐 아니라, 내부에서도 그렇기 때문입니다.

     

    프롤레타리아트의 정신과 힘을 황폐화시키는 기회주의가 다시 섞여 들어오는 것은 좌익이 너무 급진적으로 되는 것보다 수천 배 더 나쁠 것입니다.

     

    비록 때때로 지나칠 경우는 있음에도 불구하고 좌익은 항상 혁명적입니다. 좌익은 올바르지 못하다고 생각하는 순간 자신의 전술을 변경할 것입니다. 우익 기회주의자들은 점점 더 기회주의적이 될 것이며, 더 깊은 늪에 빠져들게 될 것이고, 더욱 큰 범위에서 노동자를 타락시킬 것입니다. 25년의 투쟁을 통해 우리가 배웠던 것은 결코 헛된 것이 아닙니다.

     

    기회주의는 노동운동에 있어 역병이자 혁명의 죽음입니다. 기회주의는 모든 해악을 가져왔습니다. 헝가리와 독일에서 개량주의, 전쟁, 그리고 혁명의 패배와 죽음. 기회주의는 재앙의 원인입니다. 그리고 그것은 제3 인터내셔널 내부에 존재합니다.

     

    무슨 말이 더 필요하겠습니까? 주위를 둘러보십시오, 동지. 자기 자신과 집행위원회 내부를 바라보십시오! 유럽의 모든 나라를 들여다보십시오.

     

    미약한 비판

     

     

    이제 코뮤니스트당이 된, 영국 사회당의 신문을 읽어보십시오. 열 번이고 스무 번이고 이 신문을 읽어 보십시오. 노동조합과 노동당, 그리고 의원들에 대한 미약한 비판을 읽어보신 다음 그것을 좌익의 신문과 비교해보십시오. 양자를 비교하면 기회주의가 거대한 규모로 제3 인터내셔널에 다가가고 있음을 알 수 있을 것입니다. 다시 (반혁명적 노동자의 지지를 통해) 의회 권력을 획득하기 위해, 제2 인터내셔널의 길을 따라 권력을 획득하기 위해서 말입니다. 머지않아 옆에 무수한 다른 중도주의 정당을 거느리고 USP(독일 독립사민당)가 제3 인터내셔널에 들어올 것이라는 사실 또한 상기하십시오! 이런 정당들에게 카우츠키를 쫓아내게 한다고 해서 수만 무리의 다른 기회주의자들이 들어오는 걸 막을 수 있다고 생각하십니까? 모든 배제의 기준은 어리석은 짓입니다. 기회주의자들의 엄청난 물결이 다가오고 있습니다. 동지의 소책자(「좌익공산주의 : 유아적 무질서」)가 나온 이후에 특히 더 그렇습니다.

     

    한때 유럽의 볼셰비키라고 불리던 네덜란드 코뮤니스트당을 보십시오. 상황을 고려해서 올바르게 보십시오. 제2 인터내셔널의 기회주의 세력에 의해 벌써 얼마나 완벽하게 타락해버렸는가 그에 대한 소책자를 읽어보십시오. 전쟁 동안, 전쟁이 끝난 후, 심지어 지금까지도 협상국들(프랑스, 영국, 러시아)에 자신을 갖다 바치고 있습니다. 한때 뛰어났던 이 당은 모호함과 기만의 표본이 되고 있습니다.

     

    동지, 혁명이 시작된 땅인 독일을 보십시오. 거기에도 기회주의는 살아있고 번성하고 있습니다. 우리는 동지가 3월의 시기 동안 KPD(독일 코뮤니스트당)의 태도를 두둔했다는 소식을 듣고 정말 놀라고 말았습니다. 그러나 다행히도 우리는 동지의 소책자를 통해서 동지가 실제 사태의 전개 양상을 모르고 있다는 것을 알았습니다. 동지는 에베르트, 샤이데만, 힐퍼딩, 그리고 크리스피엔을 충실하게 반대한 독일 코뮤니스트당 중앙위원회의 태도를 지지했습니다. 그러나 동지가 그 소책자를 쓰고 있을 때, 에베르트는 독일 프롤레타리아트를 진압하기 위해 군대를 조직했고, 총파업은 여전히 독일 전역을 뒤덮고 있었으며, 그 속에서 코뮤니스트 대중의 압도적 다수는 비록 승리하지 못하더라도 (아마 아직은 거의 불가능했을 것입니다.) 어쨌든 더 높은 힘으로 혁명을 밀어붙이고자 분투했다는 사실을 동지는 분명 몰랐습니다. 파업과 무장봉기로 대중이 혁명을 더 진전된 단계로 이끄는 동안 (총파업과, 루르 지방에서 일어난 봉기만큼 희망적이고 거대한 것은 지금껏 없었습니다.) 지도자들은 의회주의적 타협을 제안했습니다. 그러면서 그들은 루르에서 일어난 혁명에 반대하여 에베르트를 지지했습니다. 혁명에서 의회주의를 이용하는 것이 얼마나 가증스러운 짓인지를 입증하는 예가 있다면 바로 그것일 것입니다. 아시다시피, 동지, 이는 의회주의적 기회주의이며, 우리가 반대하고 동지가 조장하려 하는 사회애국주의자들과 독립사민당원들과의 타협이었습니다.

     

    그리고, 동지, 독일의 산업위원회들은 이미 어떻게 되었습니까? 동지와 제3 인터내셔널 집행위원회는 코뮤니스트들에게 노동조합에서 지도력을 획득하기 위해서 다른 모든 경향과 연합하라고 조언했습니다. 그런데 무슨 일이 벌어졌습니까? 반대의 결과였습니다. 산업중앙위원회는 거의 노동조합의 도구가 되었습니다. 노동조합은 그것이 손닿는 곳의 모든 살아있는 것들을 목 졸라 죽이는 문어 같은 존재입니다.

     

    동지, 동지가 독일과 서유럽에서 진행되어오던 모든 상황을 판단하고 조사한다면 우리 편이 될 것이라는 것을 저는 완전히 확신합니다. 똑같이 제3 인터내셔널에서 동지의 경험이 동지를 우리의 전술로 바꾸게 할 것이라고 믿습니다.

     

    기회주의가 독일에서 이렇게 진행됐다면 프랑스와 영국은 어떻겠습니까!

     

    아시다시피, 동지, 우리는 그런 지도자를 원하지 않습니다. 그런 지도자와 대중이 결합하는 것도 원하지 않습니다. 그리고 철의 규율, 군대적인 복종, 순종과 비굴함을 우리는 원하지 않습니다.

     

    집행위원회, 특히 라덱에게 한마디 하겠습니다. 집행위원회는 KAPD(독일 코뮤니스트 노동자당) 스스로 볼프하임과 라우펜베르크를 처리하게 하는 대신, 무례하게도 그들을 제명하라고 요구했습니다. 집행위원회는 KAPD를 윽박지르고, USP(독일 독립사민당)와 같은 중도주의 당에 영합했습니다. 그러나 집행위는 자신의 제안 때문에 부분적으로 루르 지역에서 코뮤니스트의 살해에 책임이 있는 이탈리아 당에게 중앙위원회를 제명하라고 요구하지 않았습니다. 집행위는 전쟁 시기 연합국에게 네덜란드 선박을 제공한 빙코프와 반 라베스타인을 네덜란드 당에서 제명하라고 요구하지 않았습니다. 제가 그 동지들의 제명을 바라서 얘기하는 게 아닙니다. 반대로 저는 그들이 좋은 동지가 되도록 붙잡았습니다. 그들이 잘못된 것은 오직 서유럽 혁명의 시작과 발전이 지독하게 험난했기 때문이었습니다. 우리, 여기 우리 모두는 아직 큰 실수를 많이 저지르고 있습니다. 더욱이 이 인터내셔널에서 지금 시기 축출은 별다른 효용이 없을 것입니다.

     

    저는 단지, 이미 우리 대열 내에서 기회주의가 얼마나 사납게 날뛰고 있는지 또 다른 예를 통해서 증명하려고 합니다. 모스크바의 중앙 위원회는 유독 KAPD에 대해서만 부당함을 저지르고 있는데, 그것은 자신의 기회주의적 세계전술로 말미암아 진정한 혁명가들이 아니라 기회주의적인 독립사민당 따위를 원하고 있기 때문입니다. 중앙위원회는 KAPD가 볼프하임과 라우펜베르크의 전술에 대해 전혀 동의하지 않았다는 사실을 알면서도, 가장 비참한 기회주의적 이유로 인해 KAPD를 반대하는데 그들의 전술을 고의적으로 악용해 왔습니다. 그 이유는 그들이 노동조합이나 정당 주위에 대중을 모으기를 바랐기 때문입니다. 그 대중들이 코뮤니스트냐 아니냐는 아무 상관없이 말입니다.

     

    제3 인터내셔널이 보여준 두 개의 다른 행동은 그것이 표류하고 있음을 명확히 증명하고 있습니다. 첫 번째는 서유럽에서 혁명적 맑스주의자와 이론가의 유일한 그룹이었으며 결코 동요한 적이 없던 암스테르담 사무국을 제명한 것입니다. 두 번째는 훨씬 더 심각한 문제인데, 조직 전체로서, 시초부터, 혁명이 마땅히 나가야 할 방향으로 그것을 지도해 온 서유럽 유일의 당인 KAPD에 대한 처우 문제입니다. 혁명을 항상 배신했던 중도주의 당과 독립사민당, 그리고 프랑스와 영국 당의 중앙을 가능한 모든 수단을 다해 끌어들이려 하지만, 진정한 혁명가인 KAPD는 적으로 대접받았습니다. 이것은 나쁜 징조입니다, 동지.

     

    한마디로, 제2 인터내셔널은 우리 사이에 여전히 살아있거나, 다시 살아나고 있습니다. 기회주의는 패망으로 이끕니다. 그렇기 때문에, 우리 내부에 기회주의가 매우 강력하고, 제가 지금껏 추측해온 것보다도 훨씬 완강하기 때문에, 좌익은 그곳에 있어야만 합니다. 혹시 좌익의 다른 훌륭한 존재 이유가 없다 해도, 기회주의에 대해 균형을 맞추기 위한 반대파로서라도 그것은 존재해야만 할 것입니다.

     

    아아, 동지, 동지가 제3 인터내셔널에서 좌익의 전술을 따르기만 했었더라면. 그 전술이야말로 “순수한” 러시아 볼셰비키의 전술이 서유럽(그리고 북아메리카)의 조건에 적용된 것일 뿐이기 때문입니다!

     

    동지들이 제3 인터내셔널의 규정과 규칙으로 산업조직과 노동자 조직 속에 (필요가 된다면 현장을 기초로 한 산별노조도 포함될 수도 있을 것입니다.) 경제조직을, 그리고 정당 속에 의회주의를 거부하는 정치조직을 제안하고 통과시켰다면!

     

    그럼 동지는 첫째로 모든 나라에서 완전히 확고한 중핵, 외부의 압력을 통해서가 아니라 자기 자신의 나라에서, 자신의 모범을 통해 진정으로 혁명을 수행하는 당을, 점진적으로 자기 주위에 대중을 끌어모으는 당을 가지게 되었을 것입니다. 그다음에 동지는 경제조직을 통해 (자유로운 만큼 생디칼리즘적인) 반혁명적인 노동조합을 절멸시킬 수 있었을 것입니다. 그랬으면 한 칼에 기회주의자들이 들어올 수 있는 모든 통로를 끊을 수 있었을 것입니다. 왜냐하면 기회주의자들은 반혁명적인 곳에서만 번성할 수 있기 때문입니다.

     

    그랬더라면, 마찬가지로 - 이점이 무엇보다 중요한 것인데 - 동지는 지금 단계에서 가능한 가장 높은 수준으로 노동자들을 자주적인 투사로 교육할 수 있었을 것입니다.

     

    만약, 레닌 동지와 부하린 그리고 라덱 동지가, 동지들의 권위와 경험, 동지들의 힘과 천재성으로 그렇게 하고, 그 전술을 택했더라면, 동지들이 아직까지 우리와 우리의 전술에 들러붙어 있는 오류를 근절시키도록 도와주었다면, 우리는 내적으로 완전히 견고하고, 외적으로 흔들리지 않는 제3 인터내셔널을 만들었을 것입니다. 자신이 만든 모범의 힘으로 주위에 전체 프롤레타리아트를 점진적으로 결집시키고, 코뮤니즘을 건설할 그런 인터내셔널을 말입니다.

     

    패배 없는 전술은 없다는 것은 진실입니다. 그러나 우리의 전술은 패배를 최소화했을 것이고, 패배하더라도 매우 쉽게 회복될 수 있었을 것입니다. 그것들은 가장 빠른 길을 갔을 것이고, 가장 빠르고 확실하게 승리를 쟁취했을 것입니다. 동지들의 전술은 프롤레타리아트를 되풀이되는 패배로 인도할 뿐입니다.

     

    하지만 동지들이 계급의식적이고 확고부동한 투사들 대신 계급의식이 부족하거나 아예 없는 대중들을 원했기 때문에, 그것을 거부했던 것입니다. (「레닌 동지에게 보내는 공개서한」제3 인터내셔널 내부의 기회주의. 헤르만 호르터. 1920)

     

    <계속>

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콜론타이와 세계 여성의 날

콜론타이와 세계 여성의 날

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 세계 여성의 날은 1908년 미국에서 작업장 화재로 숨진 여성 노동자들을 기리며 미국 노동자들이 궐기한 것이 계기가 되었다. 이후 1910년 제2차 국제 여성 노동자 협의회에서 클라라 체트킨(Clara Zetkin)이 세계 여성의 날을 조직하는 문제를 안건으로 내놓았다. 협의회는 매년 똑같은 날 모든 나라에서 ‘여성의 투표권은 사회주의를 위한 투쟁에서 우리의 힘을 하나로 모을 것이다’라는 구호 아래 ‘여성의 날’ 기념행사를 열기로 결정했다. 콜론타이는 여성의 날을 여성 노동자에게 훌륭한 선동 수단이며 노동자의 국제적 단결을 강화한다고 평가하였다. 또한 여성의 날은 여성뿐만 아니라 전 세계 노동자들에게 역사적인 의미가 있는 기념일이다. 1917년 2월 혁명이 여성의 날에 일어났기 때문이다. 이 혁명의 포문을 연 것은 페트로그라드의 여성노동자들이었다. 알렉산드라 콜론타이(Alexandra Kollontai)는 맑스주의 여성해방론자로 혁명의 한가운데서 불꽃을 태웠다. 세계 여성의 날에 콜론타이가 언급되는 것은 급진성도 있지만, 코뮤니스트(공산주의) 사회에서 여성해방에 대한 청사진을 제시한 측면이 크다.

 

콜론타이의 여성해방론

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 콜론타이는 성, 사랑 및 여성해방은 개인적인 문제가 아니라 사회경제적 구조에 바탕을 두고 있는 중요하면서도 시급한 문제라고 강조했다. 그럼에도 이러한 주제는 소홀하게 취급되고 있고 역사에서 사회적 투쟁의 변함없는 특징 중 하나가 남성과 여성의 관계와 이 관계를 규정하는 도덕률을 변화시키려는 시도였다는 사실도 무시되고 있는 현실을 지적했다. 자본주의 사회에서는 경쟁의 윤리와 배타적 사유재산의 원칙이 역설적이게도 가족의 강화와 약화라는 이중적 상황을 만들고 있다. 이러한 자본주의적 가족은 성차별의 근원이기도 하다. 따라서 여성해방은 자본주의를 타파하지 않고는 불가능하다. 그런 점에서 그는 자본주의 사회에서 프롤레타리아 여성들의 이해와 부르주아 여성의 이해관계는 다르다고 주장했다.

 

 콜론타이는 자본주의가 철폐되면 자동적으로 여성해방이 이루어지지 않으며, 가족제도가 변혁되지 않고는 ‘성 위기 극복과 여성해방’은 불가능하다고 생각했다. 자본주의 가족의 배타적 소유는 사람들이 서로 사랑할 수 있는 능력을 약화시킨 대신에 배우자와 자녀에 대한 소유욕으로 대체시켰다. 그래서 공동체적 동지애적 사랑을 바탕으로 하는 가족을 제시한다.1) 이런 가족의 전제는 가사와 육아의 사회화이다. 육아의 사회화는 공공 탁아소에 아이를 맡기는 것을 넘어 여성들이 자식에 대한 배타적 사랑을 넘어 공동체의 모든 아이를 사랑하는 것이었다. 이러한 과정을 통해 사적 토대인 가족을 대체할 수 있으리라 전망했다. 이는 여성해방을 위한 여성의 사회적 노동과 경제적 독립을 모색하기 위한 것이었다.

 

콜론타이와 볼셰비키

 

 러시아 혁명은 계급투쟁이 여성 평등과 해방운동의 진전에서 얼마나 중요한지를 보여줬다. 모든 여성에게 투표권이 부여됐고 동일노동 동일임금, 유급 출산휴가 도입, 결혼을 민사혼으로 바꿨고 이혼을 간소화했으며 세계 최초로 낙태를 합법화하였다. 또한 성적 관계에서도 혁명적 변화를 불러일으킨 시기이기도 하였고, 젊은 층 사이에서는 성과 관련하여 사회적으로 합의된 규범이나 원칙이 없이 성관계가 이루어지면서 원치 않은 임신 성병이 만연했고 이는 사회적으로 감당할 수 없는 문제를 불러일으키기도 했다.

 

 그런 현실을 고려하여 콜론타이는 성적 관계에서 격변이 일어나고 있는 상황에서 젊은 세대의 성도덕에 어떤 기본원칙을 마련할 수 있을까를 고심하였다. 그리고 무엇보다 이를 여성해방과 연결시켜서 생각하고자 했다. 그래서 동지애적 사랑을 바탕으로 하는 가족을 “성적인 면에서 유연성을 가진 덜 안정된 결혼이 프롤레타리아 계급에게 적합하다”라고 주장했다. 왜냐하면 개인적인 부부나 가족의 연계성이 강하면 강할수록 노동자의 연대는 약해지기 때문이다. 그는 코뮤니스트 사회에서 계급과 국가, 종교의 소멸과 더불어 부르주아 가족제도 역시 사라져야 한다고 생각했다. 이 새로운 도덕은 당내에서 격렬한 반대와 비난에 직면하였다.

 

 또한 소비에트 여성 사업 기구인 제노텔2)이 여성노동자들을 동원하는 데 그치는 것에 불만이 있었던 콜론타이는 1920년 제노텔의 대표로 임명되면서 제노텔의 자율성 문제를 거론한다. 그해 10월 제노텔 조직자 회의에서 “제노텔의 임무는 당의 과업을 대중에게 알리는 것보다 어떤 영역이든 여성 문제가 제기되는 곳이면 어디서든지 주도권을 쥐고 활동하는 것”이라는 강령을 채택했다. 이는 당과의 갈등을 불러일으켰고 당은 콜론타이를 제노텔에서 해임시키고 골루베바로 교체했다. 그러나 골루베바는 콜론타이와 의견이 크게 다르지 않았다. 1923년 12차 당 대회에서 골루베바와 콜론타이의 주장을 ‘여성의 일상생활을 개선한다는 기치 아래 남녀의 공통 과제인 계급투쟁으로부터 여성을 멀어지게 하는 여권론적인 일탈’로 규정하고 제노텔에 대한 모든 논의를 종결시키기로 한다. 결국 여성해방을 위한 콜론타이의 프로그램은 내전과 경제적 위기로 실현되지 못했다.

 

부르주아 페미니즘 비판

 

 콜론타이는 부르주아 페미니스트들이 여성노동자의 해방을 위해 싸울 수 없다고 엄중하게 경고했다. 부르주아 페미니스트의 요구가 아무리 급진적으로 보인다고 할지라도 그들의 계급적 지위 때문에 여성해방에 필수적인 현재의 경제사회적인 구조의 근본적인 변혁을 위해 싸울 수 없다는 것이다. 그는 여성해방론자들이 “현존하는 계급 사회의 틀 안에서 평등을 구하고”, “이미 존재하는 특권에 도전하지 않으면서 자신의 특권을 위해 싸운다”고 비판했다.3)

 

 부르주아 페미니즘은 자본주의 내에서 여성의 법적 권리 확대(투표권 쟁취 투쟁)에 주력했다. 그러나 부르주아 페미니즘은 모든 여성들이 단결해서 투쟁해야 된다고 하면서도 재산에 따른 제한 선거권을 지지했다, 반면 콜론타이를 비롯한 마르크스주의자들은 모든 여성에게 투표권을 부여해야 한다고 주장했다. 게다가 여성 역시 계급에 따라 이해관계가 다르기 때문에 투표권 쟁취에 한정하지 않고 노동권, 동일임금, 유급 출산 휴가, 무료 보육 시설, 여성 교육 등을 위해 싸워야 하고 나아가 남성 노동자들과 함께 사회주의 운동을 건설해야 한다고 주장했다.

 

 그는 부르주아 페미니즘에 대한 비판지점에서 여성 고유의 문제는 여성의 사회경제적 문제와 분리 불가능하다는 점에서 여성권과 노동권의 결합을 제기한다. 특히 노동자계급의 관점에서 여성문제를 제기하고 마르크스주의와 페미니즘을 결합하려 했다.

 

1917년 2월 혁명4)과 세계여성의 날

 

 

 콜론타이는 여성들에게 접근할 수 있는 위원회나 담당 부서를 설치해야 한다고 1906년 이래로 수없이 제안했다. 그럼에도 1917년 10월 초가 되어서야 볼셰비키는 그토록 오랫동안 반대해왔던 당내 여성 사업 전담 기관을 설치하는 데 동의했다. 그것은 1910년 이래 러시아 여성노동자의 혁명적 잠재력이 보다 명백하게 나타났기 때문이었다. 잠재력은 1917년 세계여성의 날 시위에서도 드러난다.

 

 1917년 세계여성의 날, 세계사에서 가장 의미 있는 파업이 페트로그라드 여성 섬유 노동자들 사이에서 시작된 것은 우연이 아니다.5) 여성들은 남편과 아들이 전선에 나가 있는 동안 홀로 가족의 생존을 감당해야 했기에 하루 13시간 이상 노동하며 빵을 구하기 위해 영하의 날씨에 몇 시간씩 줄을 서서 기다리곤 했다. 이 여성들은 거리로 나와 “아이에게 먹일 빵을 달라”, “참호에 있는 남편을 집으로 돌려보내라”고 요구했다. 바로 이날 러시아 여성은 프롤레타리아 혁명의 횃불을 들어 세계를 놀라게 했다.

 

여성노동자의 날이 가지는 새로운 임무6)

 

 부르주아 의회라는 틀 속에서 여성노동자에게 이런 권리가 무슨 소용이 있겠는가? 권력이 자본가와 유산자들의 손에 있는 동안, 어떠한 정치적 권리도 집에서, 그리고 사회에서 전통적인 노예의 위치에 있는 여성노동자를 구출해주지 않는다.

……

 자본주의를 타도하고 소비에트 권력을 세우는 것만이 여성노동자를 자본주의 아래에서 그들의 삶을 힘들게 만드는 굴욕과 불평등, 고통의 세계에서 구할 수 있다. “여성노동자의 날”은 투표권 쟁취를 위한 투쟁의 날에서 여성의 완전한 해방을 쟁취하기 위한, 즉 소비에트의 승리와 코뮤니즘을 향한 국제적인 투쟁의 날로 바뀌어야 한다.

 

나오며

 

 콜론타이는 모든 계급의 여성이 억압을 경험하지만, 계급에 따라 여성의 처지가 다르고 무엇보다 억압을 없애는 데에 모든 계급의 여성이 지닌 이해관계가 같지 않다는 점을 인식했다. 이는 여성 억압의 근원을 이해하고 자본주의 체제를 전복할 잠재력에 주목하고자 위한 것이기도 했다. 콜론타이는 개인들의 성적 관계와 가족관계에 대한 낡은 관념의 변화가 새로운 사회를 위해 투쟁하는 과정에서 형성된다는 점을 강조함으로써 여성해방과 성적 자유를 자본주의 체제에 저항하는 계급투쟁과 긴말하게 연결시켰다. 하지만 혁명의 후퇴와 함께 사회 전체에서 여성에 대한 보수적 관념이 강화되었다. 이혼의 자유와 성적 자유도 후퇴되었고 동성애 처벌 부할, 낙태 금지, 이혼 규제 조처 등도 등장했다. 혁명의 후퇴와 함께 여성해방의 후퇴로 콜론타이 등의 맑스주의 여성해방론은 곡해되고 잊혀졌다. 여기에 더해 스탈린주의가 맑스주의의 이름으로 억압적 체제를 정당화했기 때문이기도 하다.

 

 그렇다면 콜론타이의 현재적 의미는 무엇일까? 해답은 콜론타이의 말속에서 찾을 수 있다. “역사에서 모든 적대적 사회 세력의 투쟁과정에서는 자신의 이데올로기뿐만 아니라 성도덕도 만들어낸다. 노동자계급의 이익을 반영할 수 있는 도덕의 기본 척도를 찾고 새롭게 발전하는 성 규범이 그런 기준에 부합하는지 살펴보는 것이 노동자계급 이론가들이 착수해야 할 과제이다”7)

 

자본의 권력을 타도하자!

부르주아 세계의 유산인 여성의 불평등, 무권리, 억압을 타파하자!

프롤레타리아 독재를 위한 투쟁에서 여성남성 노동자의 국제적 단결을 향하여!

 

 

2018년 3월 8일

국제코뮤니스트전망 ┃ 조덕연

 

 

<주>

 

1) 1.관계에 있어서의 평등(남성이기주의와 여성 개인에 대한 노예적 억압의 종식), 2. 타인의 권리와 타인의 마음과 영혼을 소유할 수 없다는 사실에 대한 인식(부르주아문화에 의해 고무되는 소유 관념과 달리), 3. 동지적 감성, 사랑하는 이의 내적 움직임을 이해하고 들을 수 있는 능력(부르주아 문화는 오로지 여성에게만 이를 요구한다)

 

2) 1918년 12월 ‘제1차 전 러시아 여성노동자, 농민대회’ 이후 건설되었고 초대 국장은 이네사 아르망(1919-1920)

 

3) 부르주아 페미니즘은 자본주의 체제를 옹호하고 파업과 혁명적 투쟁에 반대하며 계급 협조주의를 추구해 노동자 운동을 분열시키고 온건화 압력을 가했다. 또한 제1차 세계대전 시에는 전쟁 지지 입장에 있었다. 현재 일부 부르주아 페미니즘 역시 이라크 침공, 아프카니스탄 침공을 페미니즘의 이름으로 정당화하기도 했다.

 

4) 제정 러시아는 율리우스력을 썼는데 서유럽의 그레고리력보다 13일 늦다. 즉 3월 8일은 러시아 달력으로는 2월 23일이다. 그래서 1917년 3월 혁명은 2월 혁명으로 1917년 11월 혁명은 10월 혁명으로 불린다.

 

5) 2월 22일 볼셰비키 활동가 카유로프(볼셰비키 비보르그 지구위원회 활동가)는 비보르그 지구 여성 모임에서 세계 여성의 날에 파업에 들어가지 말라는 ‘당의 지시’에 따르라고 호소했다. 카유로프에겐 유감스럽게도 - 그는 후에 볼셰비키 여성 당원들이 당의 지시를 무시한 것에 ‘분노’했다고 적고 있다 - 섬유 공장 다섯 곳이 다음 날 아침 파업에 들어갔다.

 

6) 알렉산드라 콜론타이(1920) 「세계 여성의 날」

 

7) 알렉산드라 콜론타이(1911) 「성과 계급투쟁」

 

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[코뮤니스트 8호] 성차별, 페미니즘 그리고 성해방

  • 성차별, 페미니즘1) 그리고 성해방

     

    1. 들어가며

     

    올해 들어 미투 운동에 이어 불법촬영 편파 수사 규탄시위, 성차별성 폭력 끝장 집회까지 성차별에 맞선 여성들의 목소리가 꾸준히 이어지고 있다. 여기에는 페미니스트 카페 회원뿐만 아니라 그동안 페미니즘 집회에 참여하지 않았던 많은 여성도 참가하였다. 여성들의 참가가 증가한 이유로 집회 주최 측에서는 “성범죄 피해를 내 탓이게 하는 구조에 의문이 늘면서 시위 공감대 커진 듯”2)이라고 보았다. 참가자들 역시 “여성들이 느끼는 상시적인 공포와 왜곡된 사회 구조에 대해 여성 스스로가 조직적으로 목소리를 낼 수 있고 의견을 표출할 수 있다는 점을 알리고 싶다,”고 주장하고 있다. 또한, 성폭력 피해자는 있어도 가해자는 없는 법현실에 지난 8월 18일 서울역사박물관 앞에서는 성차별성 폭력 끝장 집회를 열어 “여성에게 국가는 없다!”라고 외치기도 하였다.

     

    집회 참가자들은 주로 10대부터 30대 초반까지의 여성으로 알려져 있다. 30살 이하 연령층은 사회경제적 양극화가 심화한 구조에서 어릴 때부터 경쟁하며 자랐다. 정규직과 비정규직 차별, 작업장 내 성별 분업과 기회구조의 차별, 사회 곳곳에 깊숙이 뿌리박힌 성차별 구조와 문화를 경험하기도 하였다. 2000년대 이전의 페미니즘 운동은 의식 있는 소수 고학력 여성과 선도적인 여성 노동자가 주도했다면 지금은 위와 같은 대중이 주체로 등장하고 있다. 이 글은 성차별에 맞선 집회 참가자들의 주장과 사회 곳곳에 만연한 성차별의 현실과 역사적 배경, 전망에 대해 간략히 언급하고자 한다. 이를 통해 성차별 반대는 단순히(여성과 남성의) 의식을 개혁한다고 해결될 문제는 아니며 사회 구조화된 성차별에 기인함을 분명히 밝히고자 한다. 따라서 이 글은 여성 대 남성의 이분법을 넘어 성해방의 단초를 마련하는데 조금이나마 보탬이 되고자 한다.

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    2. 사회 곳곳에 만연한 성차별

     

    성차별은 전통과 관습이란 명목으로, 한편으로는 가족 생계라는 명목으로, 한편으로는 차별적인 성역할로 재생산되고 있다. 게다가 경제적 불평등은 경제위기 상황에서 더욱 심각한데 경제적 불평등의 고통은 필연적으로 노동계급의 고통으로 이어질 수밖에 없다. 이런 경제적 불평등의 고통은 노동계급 여성에게 더 심각한 타격을 가한다. 통계청 경제활동인구조사에 의하면 20대 여성 실업률은 2016년 11월 7.3%로 1999년 이후 최고라는 수치를 보이고도 2017년 6월 7.9%, 2018년 6월 7.8%를 기록했다. 거기에 청년 여성 전체 일자리 중 비정규직 비율은 35.4%나 된다. 일자리를 가진 여성 셋 중 한 명이 비정규직인 셈이다.

     

    ① 성적 대상화

     

    여성은 오랫동안 외모로 평가받았다. 직업적 능력과 상관없이 나이 든 여성은 한물간 여성으로 취급되었다. 상황이 이렇다 보니까 여성의 95%가 자신의 몸을 바꾸고 싶어 한다. 모든 것을 이윤의 원천으로 바꾸는 자본주의는 인간의 몸마저도 이윤 추구의 대상으로, 성적 대상화로 왜곡시키고 있다. 여성은 점점 더 과장된 섹시 이미지에 맞추라는 압력을 받는다. 이는 사회 곳곳에서 그대로 적용되고 있다. 자본주의에서 성의 상품화는 성적 자유가 아니라 상업적인 섹시함만을 끊임없이 반복하는 것이다. 성을 비롯한 오직 사고 팔릴 수 있는 것만 귀중하게 여기는 것은 결국 섹슈얼리티를 통해 행복을 누릴 수 있는 개인의 능력도 축소된다. 여성의 몸을 이렇게 성적으로 상품화하는 것은 남성과 여성 모두의 존엄성을 훼손하는 것이다.

     

    - 성매매3)

     

    성매매에 대한 다양한 시각이 존재한다. 하지만 성 노동은 개인적 선택의 문제를 넘어 자본주의 사회의 소외와 여성의 일반적인 사회적 지위를 고려해야 한다. 예전이나 지금이나 성매매와 성 노동의 규모와 성격은 빈곤, 양극화, 경제위기에 의해 좌우된다. 그리고 성매매는(남성 권력 재생산을 위한 일부일처제에 따른) 여성 억압이라는 맥락 속에서 이해되어야만 한다.

     

    여성의 몸과 성관계 능력 자체가 상품이 되는 것과 노동력을 판매하는 것은 다르다. 성적 착취는 여성 억압과 소외가 가장 극단적으로 드러나는 사례 중 하나다. 많은 여성이 성매매에 종사하게 되는 이유는 그들 대다수가 성매매 이외에 다른 대안이 별로 없다고 느끼는 상황에 있기 때문이다. 모든 여성이 자신의 경제적 문제를 해결할 방법에 대해 실질적인 선택권을 행사하고 있다고 주장하는 사람들은 여성들 삶의 물질적 현실을 무시하는 것이다.4)

     

    ② 낙태 금지

     

    현재 한국사회에서 낙태는 법적으로 금지되어 있지만, 실질적으로 낙태는 광범위하게 행해지고 있다. 많은 사람은 이처럼 낙태가 널리 실행되고 있는데 굳이 낙태를 법으로 허용할 필요가 있느냐고 반문한다. 하지만 낙태 금지는 종교, 법, 교육, 노동현장 등에서 광범위하게 이루어지고 있는 성억압과 성차별과 깊은 관련 있다.

     

    - 성적 자유와 지배계급

     

    일부 페미니스트들은 성적 자유가 여성에게 도움이 되지 않았고 남성은 책임은 덜 지면서 더 많은 섹스를 할 수 있었으며 여성은 이용만 당했다는 극단적인 주장을 한다. 이런 주장은 여성은 섹스를 즐기지도 않고 성욕도 없으며 단지 남성에게 쾌락을 주기 위해 섹스를 한다는 여성 성억압 논리를 수용한 것에 지나지 않는다.5) 이런 상황에서 보수세력은 성적 대상화가 극심해지는 현상을 이용해서 성적 자유 규제와 임신중절을 부정하려고 한다.

     

    지배계급은 오랫동안 대중의 섹슈얼리티를 두려워하고 악마화해 왔다. 스레츠코 호로바트6)는 지배계급이 대중의 섹슈얼리티를 두려워한 이유를 사랑은 급진적이고 혁명적이기 때문이라고 주장한다. 욕망은 전체주의뿐만 아니라 서구의 자유방임주의부터 이슬람 근본주의까지 적대시한다. 왜? 욕망은 본질에서 혁명적이고 기존 사회 질서에 의문을 제기하기 때문이다. 즉, 욕망은 현 사회체제에 위협적이고 전복적이기 때문에 금지되어야 한다.

     

    계급사회에서 욕망 역시 철저하게 계급화 되어있다. (서구사회도 마찬가지이지만)이슬람근본주의 사회의 사례를 통해 피지배계급의 욕망은 철저하게 억압당하지만, 최고위 계급에는 관대하다는 것을 알 수 있다. 사람들은 섹스와 출산의 분리를 한편으로는 환영하면서도 다른 한편으로는 두려워했다. 이것이 노동계급 여성들의 섹슈얼리티와 출산에 대한 모순된 이데올로기의 핵심이다. 섹스와 출산의 분리는 성 해방의 전제 조건이다. 여성이 가족 안에서 어머니이자 가정을 돌보는 사람 구실을 하는 것이 여성 억압을 형성하기 때문에 출산을 통제하는 것이 성 해방의 근본적 요건이다.

     

    더 나아가 빌헬름 라이히7)는 성의 억압은 그 기원에 있어서 결혼의 경제적 이해관계와 유산법과 관련이 있으므로 지배계급 자체에서 시작되고 순결의 도덕률이 지배계급의 모든 여성에게 강요된다고 주장한다. 이러한 억압은 성적 불안과 죄의식의 수단으로 합치된 대중 속에 깊은 뿌리를 심어왔던 교회의 권력을 강화했다. 이와 동시에 성적 만족을 바라는 염원은 성적 분열과 도착으로 투사되어 나타남으로써 다시 결혼과 가족을 침해하게 되었다. 더 나아가서 성적 억압은 권위에 복종하게 만들고 부모에게 어린이를 묶어두게 한다. 이들이 자라면서 국가 권위와 물질적 착취에 굴종하게 만든다. 그것은 결국 억압된 대중의 지성적 비판 능력을 마비시키고 창조적 힘의 발전과 인간 자유를 위한 성취와 열망을 질식시킨다. 이것이 대중 행동의 비합리성8)의 근거라고 라이히는 밝힌다.

     라이히.JPG

    ③ 가족

     

    가족 안에서 여성의 역할은 그들의 계급적 위치에 따라 형성된다. 예를 들어 봉건제 시대 귀족의 아내는 가사와 임신/육아보다는 사교에 능숙한 외모 가꾸기와 역할이 중요하고 상인/수공업자의 아내는 사교보다는 가사, 육아 및 근검절약하는 생활 태도가 강조되었다. 이는 현대에서도 마찬가지이다. 자본주의에서 생산은 가족을 벗어나 대규모 제조업 형태로 이루어지고 있다. 이에 따라 노동계급 여성은 가정 바깥에서 일하면서도 여전히 무보수 가사노동을 해야 한다.

     

    - 자본주의에서 가족제도의 역할

     

    가족은 계급사회의 산물일 뿐만 아니라 계급사회를 유지하는 데도 중요한 구실을 한다. 자본주의에서는 이윤 축적을 위한 노동자 착취만이 유일한 추동력이다. 그런 이유로 가족 역시 이런 목표에 도움이 되는 한에서만 유용하다. 가족제도는 경제적(자본의 사회 구성원 재생산 비용에 대한 책임 회피), 이데올로기적(핵가족/가부장/성역할/성차별 이데올로기) 구실을 통해서 자본축적이라는 목표에 이바지한다.

     

    사회적 분업이라는 역사적 사건 때문에 여성이 가정 밖에서 임금노동을 하더라도 가사의 부담을 느끼고 있다. 제2차 대전 이후 여성의 노동시장 진출이 늘고 교육수준이 높아지자 일하는 남성이 여성을 부양한다는 핵가족 이데올로기와 현실 간의 틈이 더 크게 벌어졌다. 틈이 벌어지자 이상적 모델로서 가족의 필요성은 자본주의 체제에 오히려 더 중요해졌다. 그 결과 여성들은 직장 생활을 유지하면서 좋은 어머니이자 아내가 되지 못하면 실패로 여기고 남성들은 가족 모두가 풍족한 생활을 할 수 있을 만큼 벌어 오지 못하면 가족의 기대를 저버리는 것이라고 느낀다. 여성과 남성이 가정에서 하는 무보수 노동은 최소한의 비용으로 다음 세대의 노동자를 양육할 수 있다는 점에서 지배계급에 엄청난 가치가 있다.

     

    가족 이데올로기는 사람들이 자녀를 먹이고 입히는 책임이 자기 자신에게 있다고 여기게 만든다. 그래서 가난하고 교육수준이 낮고 주거 환경이 열악하다면 사회를 탓할 일이 아니라 자신의 능력 부족 탓이라고 믿게 만든다. 결국, 핵가족은 사람들을 원자화하며 문제에 대한 집단적 해결책에서 멀어지게 한다. 또한, 가족 이데올로기는 위계질서는 자연스러운 것이고 우리보다 나은 사람들을 공경해야 한다는 가르침을 심어준다. 이는 빌헬름 라이히의 견해처럼 결국 자본과 국가에 대한 복종으로까지 이어진다.

     

     

    3. 페미니스트의 모순

     

    - 여성의 이해관계는 계급에 따라 다르다

     

    여성 역시 남성과 마찬가지로 계급에 따라 이해관계가 다르고 이를 반영하듯 페미니즘 내에서도 상충한 관점들이 존재한다. 영국에서 일부 페미니스트들은 마가렛 대처는 제대로 평가받지 못하고 있는 영국 페미니즘의 위대한 영웅이며 대처를 비판하는 사람들은 ‘현세의 여성 권력을 인정하지 못하는 것’이라고 주장해서 논쟁이 된 적이 있다. 또한, 한국에서도 이와 유사한 박근혜 논쟁이 2002년 ∼ 2004년 있었다. 한쪽에서는 ‘박근혜가 여성이므로 여성운동 차원에서 연대세력으로 상정하고 지지하자는 반면 또 다른 쪽에서는 박근혜에 대한 지지는 박정희 전 대통령에 대한 지지이며 이는 곧 가부장제에 대한 지지를 의미한다고 비판하기도 하였다.9)

     

    고위직에 오른 여성들일수록 여성의 자유에 제한하려는 움직임이 강하다.10) 그러므로 계급 간의 차이를 무시한다면 비정규직 노동자로, 최저임금으로 생계를 유지하는 여성 노동자의 고통을 결국 하찮은 것으로 무시하는 셈이다. 많은 여성이 그 어느 때보다 노동계급에 더 많이 속한다. 이런 변화는 여성의 삶에 또 다른 부담이 되기도 하지만 여성 노동자계급은 자본주의 체제에서 그만큼 강력한 잠재력이 있는 사회 세력이기도 하다. 이런 점에서 성차별은 계급 관계 속에서 문제 제기와 실천이 이루어져야 한다.

     

    - 맑스주의에 대한 주류 페미니즘 시각의 한계

     

    주류 페미니즘에서 보는 맑스주의 비판의 전제는 ①성역할 차이를 인정 ②여성 노동이라는 모호한 개념 ③전반적으로 맑스주의에 대한 몰이해와 무지이다.

     

    우선 성역할의 차이를 인정하고 들어가는데 이는 현재 사회에서 성차별의 근거를 제공하고 남성과 여성의 선천적 본성에 따른 역할 구분을 인정하는 것이다. 두 번째, 여성 노동? 남성이 하던 노동을 여성이 하는 것을 여성 노동이라고 하는지 육아/가사와 같은 성별 분업 이후 여성의 영역에서 행해지던 노동을 일컫는지 명확하지 않다. 만약 첫 번째 사례라면 여성 노동 무시라는 맑스주의에 대한 비판은 노동 무시라는 용어로 대체되어야 한다. 그렇다면 맑스주의 핵심에 대한 왜곡과 무지를 들어내는 그 이상도 그 이하도 아니다. 그리고 육아/가사노동을 여성 노동이라고 지칭한다면 이것이야말로 선천적 성 본성의 차이에 따른 성역할 구분으로 전형적인 성차별의 근거이다.

    또한, 이 모든 비판의 전제에 포함된 맑스주의에 대한 몰이해이다. 이는 단순히 맑스주의에 대한 몰이해를 넘어 자본주의 사회에 대한 몰이해에 해당한다. 자본주의에서 가치를 창출할 수 없는 노동은 상품을 창출하지 못하는 노동이다. 상품이 되기 위해서는 사용가치와 가치를 지녀야 하며 가치는 교환 과정에서 나타난다. 가정 내에서 행해지는 육아와 가사는 교환되지 않기에 경제적으로 가치를 창출하지 못한다. 이것이 자본주의 사회의 비극인 것이다. 맑스가 수많은 저서에서 말하고 있는 주장의 핵심 전제인 것이다. 그런데도 주류 페미니즘은 철학적 가치와 경제적 가치를 혼동하면서 철학적으로 가치 있는 노동이 경제적으로 가치를 창출하지 못한다는 맑스의 핵심 명제를 이해하지 못하고 대담한 왜곡을 하는 것이다. 육아/가사노동이 사회적 재생산과 밀접한 중요한 노동임에도 개별 가족 단위에 책임을 떠넘기는 자본과 국가의 가족 이데올로기와 사회구조에 대한 근본적인 문제 제기 없이는 여성해방은 요원하다는 것을 주류 페미니즘은 이해하지도 못하지만 이해하고 싶은 의지도 없다고 볼 수밖에 없다.

     

    - 불법촬영 편파 수사 규탄시위 참가자들의 모순된 주장

     

    불법촬영 편파 수사 규탄시위 참가자들과 주최 측은 시위를 ‘성대결’로 보는 시각에 대해 “우리는 남성이 아니라 기득권을 비판하고 있다. .... 이에 대한 책임을 모든 남성한테 묻는 것이 아니라 ‘당연하게 여기도록 만든’ 사회와 정부, 공권력을 비판하는 것이다.”라고 답한다.11) 그러면서도 2차 시위에서 주장한 내용을 살펴보면, 이철성 경찰청장·문무일 검찰총장 파면, 여남 경찰 비율 9:1 요구가 포함돼 있다. (여남 경찰 9:1 정도는 주장해야, 성비가 5:5 정도라도 올라갈 수 있다고 생각했기 때문이라고 대답) 또 폴리스라인 안 취재를 여성 기자들에게만 허용한 것도, 언론사가 여성을 더 뽑으라는 의미를 담았다고 주장한다. 또한, 순수하게 불법촬영 문제 해결을 사회에 요청하고 싶어 거리에 나온 거라고 주장한다.

     

    이러한 앞뒤 모순적인 내용은 결국 성차별의 역사적 기원에 대한 무지와 불법촬영의 사회적 배경을 무시한 결과이다. 앞에서 언급했듯이 성 억압과 성적 대상화, 성 상품화 속에서 불법촬영 문제를 판단해야지만 근본적인 해결책을 찾을 수 있다. 그런 점에서 성차별의 역사적 배경을 밝힘으로써 성차별을 넘어 성해방의 전망을 할 수 있으리라 생각된다.

     

     

    4. 성차별의 역사적 배경과 자본주의에서 작동 방식

     

    - 평등에서 계급과 억압으로

     

    엥겔스는 ‘가족, 사유재산, 국가의 기원’에서 인류는 오랫동안 계급도 없고 여성 차별도 없는 사회에서 살았고 협동과 평등에 기반을 둔 유랑적 수렵, 채집사회가 인류사 대부분을 차지한다고 주장했다. 하지만 1만에서 2만 년 전 목축과 경작은 이러한 평등 생활에 변화를 가져왔다. 잉여를 생산한 자들이 잉여 사용도 통제하며 집단 내에서 권력을 장악하고 계급, 사유재산이 등장하게 된다.

     

    움직임의 시발은 지금의 인도 북부, 중앙아시아, 서남아시아였고 가축의 사육, 즉 목축이었다. (최초의 사회적 분업) 가축에서 생기는 우유와 고기에 대한 개별 가족의 사적 소유가 발달하면서 이에 대한 노동력의 필요는 노예제를 동반할 수밖에 없었고 모권 씨족에 강력한 타격을 주었다. 하지만 아버지의 자녀들은 상속자가 될 수 없었다. (그때까지 모권이 중요했기 때문에) 하지만 강화된 아버지의 지위는 자신의 자녀들을 위해 이 상속 순위를 폐지하려는 충동이 차츰 꿈틀거리기 시작했다. 이 춤추는 욕망은 결국 모권을 폐지하게 된다.  

     

    - 일부일처제12)

     

    아버지의 상승한 지위를 반영한 일부일처제는 아버지의 혈통이 확실한 아이를 낳자는 목적이었다. 아버지의 혈통이 확실한 아이를 낳기 위해서는 특히 여성에게 혼전/ 혼외 순결을 강요하였다. (강제적 일부일처제는 한편으로는 매춘과 혼외정사를 필연적으로 발생시키기도 하였다) 그렇게 되었을 때 자녀들이 아버지의 재산을 상속할 수 있었다. (더 중요하게는 죽을 때까지 아버지 권위 유지) 그리고 이전에 비하면 결혼 유대가 훨씬 더 공고해졌고 그럴수록 여자의 지위는 추락해갔다. 즉, 여성에 대한 차별과 성 억압이 가정과 종교, 학교 등 사회 모든 분야에서 강요되었다. 일부일처제는 원시적, 자연 발생적 공동소유에 대한 (경제적 조건에 의한) 사적 소유의 승리를 기초로 한 가족 형태로 한 성(性)에 의한 다른 성의 예속이다. 그리고 일부일처제의 성립 과정은 계급의 발생과 필연적 관계에 있다. 따라서 성차별은 계급의 발생과 불가분의 관계에 있는 것이다.

     

    엥겔스는 “원시 공산주의 세대에서 여성이 집안 살림을 맡아보는 것은 남성이 식료품을 획득하는 것과 마찬가지로 사회적 활동이었다. 그러나 일부일처제에서는 집안 살림은 사사로운 일로 전락했다. 그래서 여성해방의 첫째 조건은 여성 전체가 사회적 노동에 복귀하는 것이고 그러기 위해서는 개별 가족이 사회의 경제적 단위로 되지 않아야 한다. 즉 육아와 가사를 사회적 일로 만들어야 한다.” 라고 강조한다.

     

    - 성차별과 자본주의 이윤 착취

     

    자본주의에서 모든 차별은 피지배자들을 분열시켜서 지배자들의 지위를 공고히 하는 데 이용하기도 한다. 사회의 지배계급은 소수집단을 희생양으로 삼아 분열을 조장한다. 인종 차별 역시 자본주의 태동과 맥을 같이하며 성차별 등 각종 차별은 지배를 더 쉽게 유지하려는 방법이다. 통계적으로 인종 불평등이 더 심한 곳에서 임금과 노조조직률은 더 낮고 이윤은 더 크다. 즉, 노동자들끼리 분열이 심한 곳일수록 노동조건은 더 열악한 것이다.

     

     

    5. 나가며 - 노동계급 여성에게 국가는 없다

     

    여성 억압의 역사적 배경에서 보듯이 성차별과 성해방은 따로따로가 아니고 육아와 출산의 사회화에서부터 출발해야 한다. 육아와 출산의 사회화는 자본주의에서는 불가능하며, 여성 노동계급만으로는 불가능하고 남성 노동계급과 연대 속에서 가능하다. 성차별과 성 억압은 어느 날 우연히 발생한 것이 아니라 계급 발생과 불가분의 관계에 놓여있기 때문이다. 이에 성적 자유와 성 평등은 남녀 간의 문제가 결코 아니며 계급 타파와 인간해방의 주제이다. 이런 점에서 불법촬영 편파수사 규탄시위, 성차별성 폭력 끝장 집회 참가자들의 주장처럼 여성의 적은 남성이 아니다. 여성 차별에 대한 역사적 배경과 자본주의에서 작동 방식에 대한 문제를 제기하여야 한다. 그렇지 않았을 때 페미니즘은 오히려 성 평등과 성 해방의 장벽이 될 뿐이라는 것을 다양한 사례에서 찾아볼 수 있다. 여성해방이라는 명목으로 제국주의 침략 전쟁을 옹호한다든가. 여성이 어떤 선택을 하건 여성에게 힘을 실어주는 것이 페미니즘이라고 포장되기도 한다. 게다가 개인적 정체성을 결정적 요인으로 여기는 관점들은 결국 연대세력의 분열과 파편화를 강화하는 것이 되고 만다.

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    국제코뮤니스트전망 ┃ 조덕연

     

     

    <주>

     

    1) ‘페미니즘은 여성 차별과 억압에 대한 기본적 거부를 나타내며 그것은 성차별에 반대하는 우리 모두가 공유하는 태도다. 페미니즘 사상은 단일한 학파의 사상으로 존재한 적이 없으며 지금도 마찬가지다. 그래서 페미니즘에 대한 단일한 정의는 필연적으로 다른 모든 가능성을 배제하는 것이 되고 말 것이다.’<주디스 오어 ‘마르크스주의와 여성해방’>

     

    2) “왜 많은 여성이 모이나?” 혜화역 시위 운영진에게 물었다 <한겨레신문. 2018. 6. 21>

     

    3) 성매매의 기원은 여성 억압의 기원과 맥을 같이하는 형식적(강제적) 일부일처제에 있다. 형식적(강제적) 일부일처제의 강요는 한편으로는 가족을 경제단위로, 다른 한편으로는 혼외정사와 매춘으로 나타났다. 일부일처제에서 혼전 순결은 남녀 모두에게 공통적이지만 특히 여성에게는 엄격하게 적용되고 있으며 결혼 후 혼외 순결 역시 여성에게 훨씬 엄격하다. 즉, 일부일처제는 여성에게는 성억압, 남성에게는 성의 파편화로 나타난다.

     

    4) 주디스 오어 ‘마르크스주의와 여성해방’ <책갈피>

     

    5) 에이미 리닛 ‘성관계에 대한 욕망은 상호적이지 남성에게만 국한되지 않는다. ... 피임은 여성이 성적으로 자신을 만족할 수 있게 해 준다’

     

    6) ‘사랑의 급진성’ <오월의 봄> 저자

     

    7) ①1918년∼1927년; 빈대학 입학, 프로이트로부터 사사를 받으며 정신분석요법 실험

    ②1928년∼1933년; 성정치 활동, 성위생상담소 개설, 정신분석과 맑스주의를 결합하여 욕망의 문제를 사회적 관계와 결부시킴. 1928년부터 1930년까지 프로이트와 치열한 논쟁/의견대립 이후 결별. 1930년부터 독일에서 활동

    ③외국 망명 - 1939년 이후 미국에 최종 정착하면서 오르곤 에너지 실험에 집중

     

    8) 여기서 말하는 비합리성은 경제적으로 비효율적이다는 의미가 아니다. 목적에 맞지 않는 행동, 생각을 의미한다.

     

    9) 오장미경 ‘한국 여성운동과 여성 내부의 차이’ 진보평론 20호

     

    10) 여성은 모든 것을 달성한 시기에 살고 있어서 여성의 권리를 위해 싸워야 한다는 생각은 시대착오적 발상. 즉, 여성이 너무 많은 자유를 누리는 것이 오늘날 여성 문제라고 주장한다.

     

    11) 한겨레신문 “왜 많은 여성이 모이나?” 혜화역 시위 운영진에게 물었다 2018-06-21

     

    12)여성에게는 일부일처제이지만 남성, 특히 지배계급 남성에게는 일부다처제이다.

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[코뮤니스트 8호] 인간의 본성과 코뮤니즘

  • 인간의 본성과 코뮤니즘

     

     

    “노동은 우선 무엇보다도 인간과 자연 사이의 한 과정, 다시 말하면 인간이 자기 자신의 행위를 통해 인간과 자연 사이의 물질대사를 매개하고 규제하며 통제하는 한 과정이다. 인간은 하나의 자연력으로서 자연소재와 대립한다. 그는 자연소재를 자신의 생활에 유용한 형태로 만들기 위하여 자신의 타고난 신체의 힘인 팔, 다리, 머리, 손 등을 움직인다. 그는 이런 움직임을 통해서 자기 외부의 자연에 작용을 가하고 그것을 변화시키며 또한 이를 통해서 자신의 본성까지도 변화시킨다.” (자본론 I-1, 강신준 역, p.265-6)

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    코뮤니즘(공산주의)에 대한 논쟁에서 패배한 이들이 만든 오랜 주장은 결국 코뮤니즘은 내재적으로 이기적이고 탐욕스러운 인간 본성 때문에 불가능하다는, 대체로 거만한 주장으로 요약된다.

     

     

    그것은 잘못된 주장이고 완전히 근거가 없으나, 또한 매우 끈질기게 제기되었다. 아마도 세상의 일반 상식을 제외하면, 거의 아무런 근거가 없는 주장 따위를 지지하고자 할 때 항상 쓰이는, 종종 들어보았을 “그게 상식이잖아”라는 말과 같이, ‘인간 본성’에 대해 주장한다는 것은 “내가 옳다는 것 외의 어떤 다른 주장도 생각하고 싶지 않다. 왜냐하면, 사람이란 원래 그러하기 때문이다.”를 의미한다. 라디오 토크쇼의 진행자 수준보다 수준이 훨씬 높은 사람들은 별로 사용하지 않는 ‘그게 상식이잖아’ 와는 달리, ‘인간 본성’ 주장은 경제학자, 정치가, 그리고 심지어 사회과학자들이 사용할 정도로 충분한 권위를 갖고 있다. 보기를 들어 보리스 존슨(Boris Johnson)은 그가 보수당 런던 시장으로 있을 때, 불평등이 “질투의 정신”을 조장하고, 이에 덧붙여 탐욕이 “경제 활동의 가치 있는 박차”라고 말했다. 그리고 미국의 인문학 교수 마크 헌터(Mark Hunter)가 쓴 에세이에 따르면 자본주의에 대한 공격은 ‘인간 본성’에 대한 공격과 같다.

     

     

    그런데도 ‘인간 본성’ 주장은 그럴듯한데, 그 이유의 일부는 그것이 오랜 역사를 갖고 있기 때문이다. 그것은 수 세기 동안 부르주아 이데올로기와 그리고 수백 년 동안 지배 계급의 이데올로기의 핵심에 있는 관념을 포함하고 있다. 보기를 들어 기독교는 인간이 모두 ‘사악하게’ 태어난다고 가르치며, 이것이 사후 세계에 구원을 가져다줄 교회의 권력과 이번 생애에 질서를 가져다주는 국가의 권력을 모두 정당화했다. 또한, 그것은 역사적 경험, 자유와 평등의 사회를 이루고자 한 모든 시도가 실패했다는 단순한 사실과 더욱 맞아떨어지는 것처럼 보인다는 점에서 설득력이 있다. 이러한 주장이 설득력이 있는 마지막 이유는, 함께 일하는 동료가 우리를 험하게 대하거나, 우리가 친구에게 실망할 때, 우리를 둘러싼 사람들이 모두 그저 냉담하게 보일 때 느끼는 우리의 개인적인 경험을 상당 부분 설명하는 것처럼 보이기 때문이다.

     

     

    그러나 이러한 설득력이 있다고 해서 그 주장이 적절해지는 것은 아니다. 그리고 확실히 가장 마지막 근거, 개인적인 경험이라는 점에서 이 주장이 잘못되었다는 증거가 가장 명백함을 알 수 있다. 그렇다. 일상적인 삶은 수많은 이기심, 냉담함, 그리고 공감의 부족 등등의 사례를 제공한다. 그러나 삶은 또한 친절함, 자기희생, 그리고 연대 - 작업장에서 서로를 돕고 지켜주는 사람들, 어려움에 부닥친 낯선 이를 도와주는 사람들, 목숨을 걸고 위험에 처한 사람을 돕는 사람들, 스스로 선한 대의에 자신의 삶을 바치는 사람들과 같은 수많은 반대의 사례들 또한 제공한다. 만약 이기적인 것이 정말 인간의 본성이라면, 만약 우리가 실제로 그렇게 되도록 프로그래밍 되어 있다면, 그러한 이타적 행동은 존재하지 않거나 잘해봐야 극단적인 경우에 불과할 것이나, 그렇지 않다.

     

     

    인간의 본성 주장은 다양한 다른 형태가 있지만, 기본적인 주장은 전형적으로 다음과 같다. “코뮤니즘은 인간의 본성 때문에 작동할 리가 없다. 그리고 당신은 인간의 본성을 바꿀 수 없다!” 연설자는 인간 본성이 완전히 당신의 주장에 반대된다고 이야기하거나, 당신의 생각에 공감하는 척할 수 있으나 실제로는 인간이 그것을 실천하기에는 결함이 너무 크다고 생각할 것이다. 그 주장은 사회주의/코뮤니즘에 반대하거나 종종 자본주의가 인간의 사회적 발전의 정점이 아닐 수도 있으며 보다 우월한 생산 양식이 가능하다는 주장을 하는 생각에 반대하는 데 이용된다. 많은 코뮤니스트가 바로 이 지점에서 함정에 빠진다.

     

     

     

     

    바로 그 출발점에서 인간의 본성 주장이 제기되면, 그 누구도 영원하고, 지속적이며 변하지 않는 '인간 본성'의 존재를 증명할 수 없음을 지적해야 한다. 생존 본능, 또는 종족 보존의 욕구와 같은 진실로 보편적이고 지속적인 우리의 특질은 동물들에서도 발견할 수 있다. '인간 본성' 주장의 가장 크고 명백한 오류를 지적하지 않고 그러한 주장에 반대하는 것은 그럴 가치가 없는 당신의 적에게 쓸데없는 자비를 베푸는 것이다. 그러나 ‘함정’은 인간 본질은 이기적이라거나 자신의 이해관계에 따라 추동되므로 ‘자신의 능력에 따라 사는 사회로부터 자신의 필요에 따라 사는 사회’에 기초한 코뮤니스트 사회는 불가능하다는, 가장 흔한 형식의 '인간 본성' 주장에 코뮤니즘의 지지자들이 반대하고자 시도하는 과정이다.

     

     

    '인간 본성' 주장에 반대하는 데 경험이 부족한 코뮤니스트는 인간의 협력과 이타주의적 행위의 갖가지 예시를 인용하며 그 주장의 가장 명백하게 약한 측면을 공격하곤 한다. 이러한 종류의 역공은 많다. 그러나 우리는 핵심에 다가가야 한다. 인간 본성 주장은 지구가 평평하다는 주장, 또는 부자로부터 가난한 자에게로 부의 ‘낙수 효과’가 있다는 이론에 대한 믿음만큼이나 과학적으로 방어할 수 있는 주장이다. 그것은 반박되어야 할 뿐만 아니라 완전히 뿌리 뽑을 가치가 있다.

     

     

    그 주장이, 사람이 자연스럽게 그 모든 것보다 자신의 이해관계를 우선한다는 주장임을 가정한다면, 우리는 '인간 본성' 주장이 완전히 잘못된 것으로 드러날 때까지 점진적으로 환원시킴으로써 짓눌러버릴 수 있다. 인간 본성 주장을 어떻게 반박하는지 살펴보기 위해, 그러한 주장의 현실적인 발표문부터 시작해 보자.

     

     

    인간은 본질적으로 이기적이고 항상 개인의 이득을 추구하기 때문에 코뮤니즘은 작동할 수 없다. 이것이 왜 항상 자본주의가 존재해 왔고, 자본주의보다 뛰어난 체제가 존재할 수 없는지의 이유이다. 왜냐하면, 자본주의 시장은 개인에게 개인의 이득을 추구하도록 하고, 결과적으로 그것이 사회 전체의 이득이 되기 때문이다.

     

     

    위의 문장은 인용이 아니지만, 코뮤니즘의 지지자들이 자주 대응해야 하는 전형적인 유형의 주장이다. 이 주장은 자본주의를 자기 이해 추구 행위를 사회적으로 긍정적 결과로 바꿀 수 있는 체제로 방어하면서 코뮤니즘을 불가능하다고 공격한다. 명백하게도 이 주장의 공식은 다양해질 수 있고, 실제로 그러하다. 그리고 이것이 허수아비 인형 같은 주장이라는 비난을 하기 전, 우리는 이것이 코뮤니즘에 반대하기 위해 사용된 인간 본성에 기반한 주장에 대한 것임을 기억하자. 반대가 반드시 주어진 반대 견해의 실제 주장에 의존할 필요는 없다. 여기서 반박해야 할 것은 코뮤니즘이 '인간 본성' 때문에 불가능하다는 주장과 그러므로 우리가 바랄 수 있는 최선의 것, 바로 자본주의에 만족해야 한다는 주장이다. 이제 반대주장, 가장 간단하면서도 가장 효과적인 반대주장에서부터 시작해 보자.

     

     

    우선, 그 주장은 논리적으로 잘못되어 있다. 그 주장은 본질에 대해 호소하는데, 이는 다음과 같은 주장과 비슷하다. 만약 당신이 아프다면, 당신은 현대적인 약을 먹어서는 안 된다. 왜냐하면, 어쨌든 본성이 원래 가야 할 방향을 허락하지 않는 것이기 때문이다. 더욱 중요하게는, '인간 본성'의 존재를 지지할 만한 과학적 근거가 없다. 이는 연금술사들이 수 세기 동안 찾아왔던 철학자의 돌과 같은 것이다. 지금까지, 사회학자들의 용어로 ‘사회적 상수’ - 모든 사회에서 똑같은 인간의 행동 특성 – 에 대한 모든 유의미한 연구들은 인간의 심리와 태도가 변수이며, 개인이 발전시킨 사회적인 틀에 연결되어있는 정도를 보여주는 것으로 끝났다. 사실, 우리가 이러한 '인간 본성'의 근본적인 성격, 인간이 동물과 구분되는 그러한 특징들까지 지적하길 원했다면, 우리는 ‘선천적인’ 것에 반대되는 ‘후천적인’ 것의 엄청난 중요성에 대해 지적해야 한다. 교육과, 인간 존재가 성장한 사회적 환경의 결정적인 역할까지 말이다.

     

    그러므로 '인간 본성'이 불변의 것이 아니라는 사실을 강조하는 것이 필수적이다. 인간 본성은 시간의 흐름에 따라, 장소에 따라 특정한 사회적, 경제적, 그리고 문화적 환경에 따라 달라진다. 맑스가 「철학의 빈곤」에서 썼듯이, “모든 역사는 인간 본성의 지속적인 변혁에 불과하다.”

     

     

    그러나, 우리의 가장 오래된, 선사시대의 조상들이 자기의 이해와 탐욕이 주요한 동기였다면, 우리 종은 절대로 생존하지 못했을 것이다. 사실, 20세기 동안, 인류학자들은 세계의 다양한 외진 지역, 현대의 영향력이 거의 미치지 못한, 십수 개의 수렵-채취 사회를 발견하고 연구했다. 아프리카, 아시아, 남아메리카, 또는 다른 지역의 사막이든, 정글이든, 그 어떤 곳에서도 사회는 많은 공통점이 있었다. 사람들은 아이를 포함하여 약 20명에서 50명 정도의 작은 무리를 짓고 살았으며, 이용 가능한 사냥감과 먹을 수 있는 식물을 따라 상대적으로 구획된 지역 내에서 캠프에서 캠프를 옮겨 다니며 생활했다. 이웃한 무리에 친구들과 친척들이 있었으며, 이웃한 무리는 평화로운 관계를 유지했다. 대부분의 이러한 사회들은 전쟁을 몰랐고, 전쟁을 아는 곳은 수렵-채취자들이 아닌 호전적인 그룹과 상호작용의 결과였다. 각각의 사회에서 지배적인 문화적 기풍은 개인의 자율성을 강조하고, 육아에 있어서 비지시적이며, 비폭력적이고, 공유, 협력, 그리고 합의적 의사결정을 강조하는 것이었다. 그들의 핵심적인 가치, 나머지 모든 것의 기저에 있는 것은 바로 개인의 평등이었다.

     

    수렵-채취 사회의 고도로 발달한 평등 의식은 각각의 사람이 그 또는 그녀가 음식을 찾거나 획득할 수 있는 능력과 관계없이 평등하게 음식에 대해 권리가 있다는 것을 의미한다. 그렇다. 음식은 공유된다. 그것은 아무도 다른 이들보다 더 큰 부를 갖지 못한다는 것이다. 따라서 모든 물질적인 재화는 공유된다. 그것은 아무도 다른 이들에게 무엇을 하라고 지시할 권리가 없다는 것을 의미한다. 따라서 각각의 사람은, 그 또는 그녀 자신의 고유한 결정을 한다. 그것은 심지어 부모조차도 그들의 자녀들에게 명령할 권리가 없음을 의미한다. 그러므로 비지시적인 육아가 있다. 그것은 그룹의 결정이 합의에 따라 이루어져야 한다는 것을 의미한다. 따라서 상사도 없고, “중요 인물”이나 두목도 없다.

     

     

    만약 단지 한 명의 인류학자가 이 모든 것을 보고했더라면, 우리는 그 또는 그녀가 실제로 존재하지 않는 것을 보는 로맨틱한 몽상가이거나 거짓말쟁이라고 생각했을 것이다. 그러나 모든 정치적 색깔의 많은 인류학자는 많은 다양한 수렵-채취 문화에 대해 똑같은 보편적 이야기를 전한다. 물론 문화마다 다소의 차이는 있으며 모든 문화가 평화롭고 매우 평등한 것만은 아니지만, 일반적으로는 같다. 인류학자들은 그들이 연구한 수렵-채취 문화의 평등, 개인의 자율성, 아이에 대한 관대한 대우, 협력, 그리고 공유하는 정도에 잇달아 놀라워했다. 혹시 당신이 ‘호전적인 원시 부족’ 또는 노예를 부리는 원주민의 이야기, 또는 남성과 여성 사이의 천박한 불평등이 존재하는 부족 문화에 대해 읽어보았다면, 당신은 수렵-채취 사회의 무리에 대해 읽은 것이 아니다. 이 평등주의적 수렵-채취 사회의 유형은 약 1만 년 전 농업과 유목이 등장하고 첫 국가가 나타나기 이전 대부분의 인류 역사에서 지배적인 존재 양식인 원시적 코뮤니즘을 설명한다. 이제 '인간 본성'이 불변의 것이 아니라는 것뿐만 아니라 인간 본성의 기본값이 탐욕적이고 이기적인 것이 아니라는 것이 모두 명확해졌음이 틀림없다. 사람들은 자신의 무리나 부족에게 탐욕과 이기심이라는 것이 낯선 사회에서 인류 역사의 대부분을 살아왔다.

     

     

    탐욕과 이기심이 우리 본성의 일부로, 변하지 않는 것이 아니라는 점, 반대로 협력과 상호 협조가 대부분의 우리 역사에서, 많은 사회에서의 지배적인 특징이었다는 점이 명확히 한다면, 이제 자본주의 아래에서의 '인간 본성'에 관심을 기울일 때이다. 자본주의 체계는 착취에 기반한다. 잉여가치는 자본가들이 노동계급으로부터 뽑아내며 모든 이윤의 원천이다. 그것은 말 못 할 정도로 인간의 비참함과 고통의 원인이었으며, 현재에도 그렇다. 자본주의는 확실히 승자독식의 체제이다.(1) 탐욕과 이기심은 덕목으로서 적극적으로 권장된다. 그러나 과연 자본주의에 사는 모든 사람이 탐욕스러움과 이기적인 것이 사실인가? 위에서 이미 언급한 대로, 오늘날 현대 자본주의 사회 내에서도 이타적인 행위의 수많은 예시가 있다. 사실, 그것이 없었다면, 자본주의는 체계로서 유지될 수 없다. 그저 하나의 보기만 들어보자. ‘2015년 간병인 가치 보고서’는 영국 경제를 지탱하는 간병인의 가치를 살펴보았는데, 2001년 이후 간병인의 가치가 놀라울 정도로 증가해, 6천8백만 파운드에서 거의 두 배인 1억3천2백만 파운드가 되었음을 보여주었다. 연구자들은 이러한 증가의 원인을 친척과 식구를 돌보는 데 사용하는 시간과 그에 동반하는 대체 돌봄(replacement care)의 증가로 보았다. 만약 사람 중 정말 극소수라도 그들의 사랑하는 이들을 포기한다면, 그것이 자본주의 국가에 미치는 경제적인 충격은 재앙적인 것이 될 것이다.

     

     

    세계 대부분의 부를 소유하고 있는 엘리트와 그들에게 빌붙어 사는 이들이 탐욕과 이기심으로 동기가 부여되는 것은 확실히 진실이다. 그러나 대다수 우리들은 ‘자연적으로’ 이기적이지 않다. 비록 우리 중 일부가 이기적일 수 있고, 실제로 그러하며, 이기적으로 되도록 교육받지만 말이다. 자본주의 체계 내에서 소수의 엘리트는, 그들 중 일부, 빌 게이츠와 같은 인물이 그의 ‘재단’으로 자신을 자애로운 것처럼 연기하려 할지라도 탐욕, 자기애, 그리고 이기심에 경도되어 있다. 그러나 이러한 ‘재단’은 클린턴 재단이 잘 보여주듯이 종종 자기선전, 부패, 그리고 돈세탁을 위한 겉치레에 불과하다.

     

     

    엘리트 자본주의자들은 세계의 경제와 정부의 영광스러운 주인이다. 그들은 지속해서 찬양되고, 존경받으며, ‘지상의 법 위에’ 존재로 여겨지며, 인류의 하찮은 민중으로부터 완전히 격리되어 방해받지 않는 부(anabashed opulence)의 세계에 살도록 허락된다. 간단하게 이야기하자면, 자본주의에서 세계에 대한 탐욕은 이상적인 정당한 변명을 찾은 것이다: 다시 말해 사악한 이기심을 인류가 획득할 수 있는 가장 고귀한 덕목으로 바꾸는 착취 체계를 선전하고 방어하는 것이다.

     

     

    그러나 다음의 사고(思考) 실험을 해 보는 것은 매우 흥미로울 것이다. 만약 우리가 지구상에 사는 75억의 사람에게 지금 당장 그들에게 아래의 경제 체제를 선택하고 싶은지 물어볼 수 있다고 생각해 보자. 그 경제 체제는 필연적으로 막대한 부를 창출하고 소득 불평등을 일으키며, 동시에 평등한 기회를 심각하게 제한하고 모든 사람이 영구적인 경제적 결핍 하에서 살아가는 데 대한 어떠한 의미 있는 정치적 변화를 거부하며, 수십의 나라들에 끝나지 않는 전쟁을 일으키고, 수억의 사람들이 기근, 질병, 기아에 허덕이고, 지구와 인류의 건강을 황폐화하는 동시에 그러한 파괴의 대가를 극소수의 특권을 가진 이들을 제외한 지구상의 모든 이들에게 외부화시키는 사회이다.

     

    얼마나 많은 사람이 그런 체제에서 살기를 실제로 선택할까? 솔직하게 대답해보자. 거의 아무도 없을 것이다! 그런 체제 아래에서 행복한 유일한 사람은 현재 상태를 유지함으로써 특권적인 경제적 지위가 보호되고 강화되는, 몇 안 되는 자본주의자 그룹일 것이다. 사실은 자본주의의 논리는 언제나 똑같았다. 소수의 권력, 지위, 그리고 특권을 보호하고 영속화하면서 그 외의 모든 이들을 빈곤에 빠뜨린다.

     

     

    이상적인 “자수성가형 인간”을 잘 나타내는 이기심, 질투, 그리고 탐욕은 그저 자본주의 경제적 실체의 이데올로기적 표현일 뿐이며, '인간 본성'과는 아무런 관련이 없다. 그렇지 않다면 우리는 원시 코뮤니즘 사회 이후, 또는 심지어 촌락 공동체가 있는 중세 이후 '인간 본성'이 완전히 바뀌었다고 이야기해야 했을 것이다. 사실 개인주의는 작은 독립 소유자들이 마을과 시골에 나타나기 시작했을 때 세계의 관념을 지배하기 시작했다. 종종 경쟁자들을 파산시킴으로써 성공해 온 이러한 신출내기 부르주아지, 작은 소유자들은 이러한 이데올로기에 광신도 같은 지지자였고, 개인주의를 일종의 자연의 법칙으로 여겼다. 심지어 다윈의 진화론을 사회적 “생존을 위한 투쟁”, 만인의 만인에 대한 전쟁을 정당화하는데 가져다 쓰면서도 어떠한 양심의 가책도 느끼지 못할 정도였다.

     

     

    그러나 부르주아지는 자본의 약탈로부터 자신을 방어하기 위해 연대와 단결, 상호 지원을 학습한, 따라서 개인주의의 지배적인 이념에 반격을 날릴 수 있는 프롤레타리아트를 등장시켰다. 노동계급에 연대란 그들의 물질적 이해를 방어하기 위한 필수적인 전제조건이다. 이것이 오늘날 인간 존재가 “자연적으로 이기적이다.”라고 주장하는 이들에 대한 근본적인 비판이다. 만약 노동계급이 이기적이라면, 그것은 자신을 방어하기 위한 필연의 산물이다. 자기방어를 위해 사회적 조건이 허락되는 한 노동자들은 연합하고 연대할 수밖에 없다. 파업한 이들 사이에서뿐만 아니라 그들의 남편, 아내, 그리고 가족들 등 일자리뿐만 아니라 전체 공동체를 지키기 위해 싸웠던 모든 이들 사이의 연대와 지원의 수많은 사례를 과거 파업은 보여준다.  

     

     

    이것은 연대와 이타주의가 하나 이상의 다양한 방식으로 필요함을 보여준다. 사람들은 다른 이의 연대를 필요로 하지만, 다른 이에 대한 연대를 보여줄 필요도 있다. 이것은 우리에게 익숙하지 않은 사회에서조차 발견되는 것이며, 모든 사람은 사회에 유용하다고 느낄 필요가 있다는 일견 진부한 생각으로 표현된다. 어떤 이들은 이타주의는 이타적 행동을 하는 것이 어쨌든 그 자신의 기쁨을 위해서이기 때문에 이기심의 한 형태라고 주장한다. 그럴 수 있다. 그러나 바로 그것이 코뮤니스트들이 방어하는 아이디어, 개인의 이해와 집단의 이해 사이에 어떠한 필연적인 대립은 없으며 오히려 사실은 그 반대라는 견해를 제시하는 또 다른 하나의 방법이기도 하다. 개인과 사회의 대립은 착취와 사적 소유에 기반한 사회의 표현이다. 억압과 착취로 고통받는 사람과 이러한 억압과 착취를 보장하고 영속화하는 당사자 기관 사이에 조화가 어떻게 있을 수 있겠느냐는 점에서 완전히 논리적이다. 그러한 사회에서 이타주의는 오직 자선 또는 희생의 형식으로만 존재할 수 있으며, 타인에 대한 부정 또는 자기 자신에 대한 부정의 형태를 띤다. 그것은 자기 자신과 타인에 대한 긍정, 공유, 그리고 서로가 보완하며 꽃피는 형태로 나타나지 않는다.

     

     

    따라서 부르주아지가 우리에게 믿기를 바라는 것과는 반대로, 코뮤니즘은 개인에 대한 부정이 아니다. 그/그녀가 만들어 낸 것으로부터 생산자를 분리하고, 개인을 부정하는 것은 자본주의다. 그리고 이러한 개인에 대한 부정은 후기 자본주의의 독특한 형식, 제국주의 단계에서 극한에 달했다. 코뮤니스트 사회에서는 어떤 착취의 형식도 없어 사회를 지배하는 국가도 없고, 계급도 없으며, 모든 것은 이윤이 아니라 순전히 인간의 필요로 생산되고, 사회의 구성원들은 진정한 자유를 누리며 살게 될 것이다. 인류는 오직 사회적인 방식으로만 그 측정할 수 없는 가능성을 실현할 수 있어서, 그리고 개인의 이해와 집단의 이해 사이의 대립은 사라질 것이므로, 각 개인이 번영하기 위한 새롭고 굉장한 전망이 열릴 것이다.

     

     

    자본주의 아래에서 규범이었던 지루한 획일성을 지속시키는 것과는 달리, 코뮤니즘은 무엇보다 다양성의 사회가 될 것이다. 왜냐하면, 코뮤니즘은 대부분 사람을 전 생애에 걸쳐 제한하고 제약하는 규칙인 노동의 분리를 무너뜨릴 것이기 때문이다. 코뮤니즘에서는 모든 새로운 기술적 돌파구로, 더 심화한 수준의 전문화가 아니라, 대신 각각의 개인이 개발할 수 있는 활동 범위의 확장이 있을 것이다. 맑스는 「독일 이데올로기」에서 다음과 같이 서술했다.

     

     

    “코뮤니스트 사회는 어떤 사람도 배타적인 활동 영역을 갖는 것이 아니라 각각이 그가 원하는 부문에서 성취를 이룰 수 있는 사회이며, 사회가 전반적인 생산을 규제하므로 한 사람이 오늘은 이 일을 하고, 다음 날 아침에는 사냥하고 오후에는 낚시하며, 저녁에는 소를 치고 저녁 식사 후에는 비평을 하는, 사냥꾼, 낚시꾼, 소몰이꾼, 목동, 그리고 비평가가 되지 않더라도 내가 마음먹은 대로 다양한 활동을 하는 것이 가능하다.”

     

     

    우리는 이제 인간 본성에 근본적인 것, 자본주의의 제국주의 단계에서 두드러진 무절제함보다 더 근본적인 것이 사실은 코뮤니즘을 지향하는 경향임을 알 수 있다. 마음속 깊은 곳에서 우리의 대다수는 어느 정도는 코뮤니스트이다. 코뮤니즘이 맑스가 정의한 것처럼, “그의 능력에 비례하는 (무언가)에서 그의 필요에 따른 (무언가로)”를 의미한다면, 그렇다면 그것은 그저 공유하고, 돕고, 그리고 협력하는 것을 의미한다. 필요한 이들에게 당신이 줄 수 있는 것, 그것이 그저 조언, 어떤 일에 대한 보조, 공감, 또는 감정적 지원이라 할지라도 그것을 제공하는 것이다. 친구, 함께 일하는 동료, 친척, 연인, 심지어 완전히 모르는 사람조차도 종종 그렇게 행동한다. 이러한 의미에서 “코뮤니즘은 모든 인간 사회성의 기반이다.” 그것은 “사회성의 원재료이며 사회적 평화의 궁극적인 내용인 궁극적인 상호 의존성에 대한 인정”으로 간주 될 수 있다. 그러므로 부르주아지와 모든 회의론자, 반대만 할 뿐인 사람들이 뭐라고 주장하든지 간에, 코뮤니즘은 인류를 위해 만들어진다. 인간 존재는 단언컨대 코뮤니스트 사회에서 살 수 있고, 그러한 사회가 살아 숨 쉴 수 있게 할 수 있다.

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    Ergosum

    2018년 6월 15일

     

    역주

     

    (1) 약자는 악마에게 잡혀 죽는다는 의미로, 자신만 생각하는 ‘이기주의가 판치는 경쟁’을 강조하는 문구

     

     

    국제코뮤니스트경향(ICT)

     

    <출처>

    http://www.leftcom.org/en/articles/2018-06-15/human-nature-and-communism

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[코뮤니스트 8호] 자본의 좌파 : 사회주의와 무관한 정치세력

  • 자본의 좌파 : 사회주의와 무관한 정치세력

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     이른바 ‘사회민주주주의’ 정당들은 제1차 세계대전 시기 "민족(조국)의 수호"를 외치면서 프롤레타리아계급으로부터 이탈했다. 사회민주주의는 1918년과 1923년 사이에 혁명적인 노동자 봉기를 분쇄하고 로자 룩셈부르크와 칼 리프크네히트를 포함하여 수천 명의 코뮤니스트를 살해하는 데 주도적인 역할을 했다. 사회민주주의는 역사적으로 강력한 계급투쟁의 시기에는 ‘노동자당’을 표방하면서 자본주의의 방어에 가장 중요한 역할을 했고, 계급평화의 시기에는 노동자들에게 의회주의, 선거주의 환상을 확산시킨다. 오늘날, 사회민주주의는 자본주의의 중요한 이데올로기적 버팀목으로 현실에서는 개량이 없는 개량주의의 옹호자로 행동한다.

     

     이러한 제2 인터내셔널의 사회민주주의와 단절하면서 출발한 ‘코뮤니스트’ 정당들은 코민테른의 타락과 스탈린주의 반혁명으로 국제주의를 포기함으로써 다시 자본주의 진영으로 돌아갔다. 코뮤니스트 정당의 ‘일국사회주의’ 이론 수용은 부르주아의 재무장화에 참여, 인민전선에 참여, 그리고 전후 국가재건에 참여하는 것으로 이어졌고, 결국 민족자본의 진정한 협력자가 되었다.

     

     오늘날에도 ‘사회주의자’ 또는 ‘코뮤니스트’를 자임하며, 노동자들을 혼란스럽게 하는 수많은 그룹과 조직이 있다. 그들의 오류는 대부분 앞서 말한 ‘사회민주주의’를 재창조하려 하거나 ‘스탈린주의’를 부활시키려는 희극적인 시도라서 더욱 문제이다. 무엇보다도 이들이 ‘맑스주의’의 아름으로 계급운동 전반에 끼진 악영향과 혼란은 운동의 퇴보에 막대한 역할을 했다. 이들 대부분은 사회주의를 생산수단의 ‘국유화’와 동일시하면서 강령까지 만드는데, 이것은 혁명적 맑스주의와 무관하다. 그리고 이것은 프리드리히 엥겔스가 이미 맹렬히 비난했던 반동적인 입장일 뿐이다.

     

    “근대 국가는, 그 형태가 무엇이든, 본질적으로 자본주의의 기구이다; 그것은 자본가, 모든 자본가의 이상적인 공동 기구이다. 그것이 생산력을 장악할수록, 자본가의 진정한 공동 기구가 될수록, 점점 더 시민을 착취한다. 노동자들은 임노동자, 프롤레타리아로 남게 된다. 자본주의 관계는 폐지되지 않는다. 그것은 극단으로 더욱 밀어붙인다.”

     

     중국, 베트남, 북한, 쿠바에서는 사회주의 혁명이 단 한 차례도 일어나지 않았다. 이들 국가에서 노동자계급이 주도한 사회적 변혁은 한 번도 없었으며, 생산수단의 사회화와 정치〮경제적 권력을 직접 통제할 수 있는 노동자평의회(소비에트)로 조직된 프롤레타리아트도 존재하지 않았다. 따라서 이러한 착취체제를 ‘진보적’이거나, ‘반자본주의적’이거나, 심지어 ‘사회주의적’ 성격으로 규정하는 가짜 세력과 우리의 국제주의 코뮤니스트 진영을 철저하게 구분한다.

     

     노동자계급을 지속해서 공격하고 혁명적 코뮤니스트를 살해한 스탈린주의는 진정한 반공주의(반코뮤니즘)이다. 또한 마오주의자와 게바라주의자들도 스탈린주의자들과 같은 이데올로기(인민전선, 단계론, 국가 미화, 민족주의 등)를 갖고 있기에 반코뮤니즘 경향에 속한다. 노동자평의회를 통해 사회를 코뮤니즘으로 바꾸는 혁명은 경제의 '자주 관리'나 '국유화'를 의미하지 않는다. 코뮤니즘은 노동자계급에 의한 자본주의적 사회관계, 즉 임노동, 상품생산, 국가의 의식적인 폐지가 필수적이다. 이는 코뮤니스트 혁명이 인간 필요의 충분한 만족으로 나아가는 하나의 세계 공동체 건설의 과정임을 의미한다. 이와 무관한 일국사회주의, 민족주의, 국가주의의 모든 형태는 반코뮤니즘이다.

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     소련이나 중국을 노동자 국가로 규정하는 세력과 이른바 ‘입당주의’ 노선을 옹호하는 세력 또한 스탈린주의와 대립하는 것처럼 보이지만, 결국 제국주의 전쟁을 지지하고 프롤레타리아트 봉기를 무자비하게 진압했던 사회민주주의 세력과 협력함으로써 노동자계급을 부정했다. 그들은 제국주의와 이른바 ‘민족자결권’ 문제에 대한 잘못된 판단으로 여러 지역에서 제국주의적 충돌 (스페인 내전, 아비시니아, 중일전쟁)을 지지했고 결정적으로 민주주의와 사회주의 조국의 방어자로서 제2차 세계대전에 참전하게 된다. 이에 대한 반성과 교정 없이 국제주의를 주장하는 것은 이율배반이다.

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     현재의 다양한 스탈린주의, 정통 트로츠키주의 자임세력, 그리고 마오주의 경향은 서로 대립하면서 일치하지 않는 정치세력이지만, 우리는 이들 모두를 자본주의의 좌파라 부른다. 역사적으로 그들의 잘못된 강령, 전술 또는 개념은 수없이 프롤레타리아 투쟁을 타락시키고 붕괴시켜왔다. 여전히 ‘좌파통합’ 또는 ‘좌파 공동전선’을 내세우며 반성과 교정 없는 낡은 것들을 지속시키려는 시도는 그들의 전통이자 전부가 되어버렸다. 이러한 세력에 맞선 오늘날의 국제주의 코뮤니스트는 오직 국경과 지역을 넘어, 국가와 민족을 넘어, 세계 계급투쟁과 세계혁명을 향한 전망을 함께 세우고 국제적 코뮤니스트 강령에 따라 단결하고 투쟁하는 세력이다.

     

    국제코뮤니스트전망 ┃ 이혜원

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[코뮤니스트 8호] 세계의 계급투쟁 : 국제주의 노동자들의 목소리

  • 세계의 계급투쟁 : 국제주의 노동자들의 목소리

     

    “현재의 노동자 계급은 쇠퇴하는 자본주의 아래에서 심각한 경제적 고통에 짓눌리고 제국주의 전쟁의 위협에 직면해 있으면서도, 아직 이에 맞서 대대적 투쟁에 나서지 못하는 계급 역관계의 커다란 불균형 상태에 머물러 있다. 생산과 분배에 대한 자본의 실질적 지배는 전체 사회정치적 관계로 넓어져 총체적 지배를 심화시키고 있다.

    자본주의 모순은 코뮤니스트 혁명 이전에는 결코 해결될 수 없다. 또한, 자본주의 모순이 사라지지 않은 한 억압받는 계급의 저항과 투쟁의 물결은 끊임없이 이어질 것이다. 하지만 자본에 맞선 모든 투쟁은 코뮤니스트 강령이 계급 속에 깊이 뿌리내릴 때만 비로소 혁명을 향한 출발점이 될 수 있다.” (「코뮤니스트 정치원칙」- 국제코뮤니스트전망)

     

    세계자본주의의 끝 모를 경제위기와 제국주의 전쟁 위협, 극단적 민족주의와 인종주의, 그들과 동전의 양면인 테러리즘, 파시즘과 닮아 있는 포퓰리즘.. 이 모든 현상은 세계 곳곳에서 프롤레타리아트의 생활 수준을 하락시키고 생존 조건을 위협하고 있지만, 그에 맞선 투쟁은 아직 방어적이고 소극적인 차원에 머물러 있다. 더욱이 현재의 자본가 권력은 자신이 만든 위기를 노동자계급에 전가하는 것에만 머물지 않고, 저항하는 노동자계급의 투쟁을 싹부터 잘라내기 위해 세계적으로 우파, 좌파 정권을 가리지 않고 선제공격을 가하고 있다.

     

    이것은 세계 노동자계급이 심각한 위기 상황에 처해 있다는 절망적인 현실이지만, 반대로 쇠퇴하는 자본주의 절체절명의 위기, 즉 자본가계급의 총체적 위기를 나타내는 것이기도 하다. 이러한 위기는 투쟁하는 노동자계급에게는 다시 한번 자본주의 이데올로기를 깨고 혁명적 투쟁에 나설 가능성을 열어준다. 문제는 계급투쟁의 부활만으로는 안 되고, 그와 동시에 계급투쟁의 최종목표를 분명히 밝히는 의식적 투쟁이 결합해야 한다는 것이다. 지난 10여 년 아프리카의 프롤레타리아 투쟁에서 유럽과 남미의 노동자투쟁, 북미와 아시아의 노동자투쟁에 이르기까지 전 세계적으로 확산되었던 투쟁의 물결은 대부분의 성과를 또 다른 지배계급에 빼앗긴 채, (질적으로도) 후퇴를 거듭하고 있다. 2년 전 한국의 촛불 투쟁도 마찬가지였다. 대대적인 투쟁, 사상 초유의 분출이 질적으로 발전하지 못하고 퇴색해버린 원인은 모든 위기와 고통의 근본 원인인 자본주의를 넘어서려는 투쟁과 코뮤니즘을 목표로 나아가지 못했기 때문이다.

     

    우리는 세계적인 계급투쟁의 후퇴 속에서도 지금은 비록 소수이지만, 노동자계급의 미래를 밝혀줄 분명한 흐름에 주목한다. 바로 프롤레타리아 국제주의 원칙을 지키고 코뮤니즘이 계급투쟁의 최종목표임을 밝히며 “혁명을 향한 출발점”이 되려는 흐름이다. 「코뮤니스트」 8호에서는 끊임없이 계급투쟁에 참여하여 자신의 목소리를 내며 코뮤니즘을 위해 투쟁하는 국제주의 노동자들을 소개한다.

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     러시아의 연금 "개악"에 맞선 투쟁

     

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    9월 27일 국가두마는 세 번째 독회에서 정년 연장을 위한 법안을 승인했다. (여름 이후 러시아 전역에서 이 법안에 반대하는 수백 건의 시위가 있었다. 7월에만 225만 명이 시위에 참여했다. 이 시위의 대부분은 옛 공산당이 조직하거나 지배했지만, 많은 시위대는 공산당과 다른 구호를 외쳤다. 러시아에서 이러한 항의 시위에 참여하려면 약간의 용기가 필요하다. 하지만 시위는 결국 정부의 탄압과 자율적 운동의 결합으로 정부가 원하는 대로 되었다.)

     

    정부와 두마는 감히 올리가히르(러시아의 신흥재벌)에 세금을 부과할 수 없기 때문에 다른 방안을 고안해 낼 수 없었다. 러시아의 자본은 누진소득세 도입을 원하지 않는다. 따라서 그들은 경제와 정치적인 지배를 포기하지 않을 뿐만 아니라 국민들에게 앙상하게 재분배되는 소득의 작은 부분(세금)조차도 희생하지 않겠다는 것을 분명히 했다. 올리가히르는 비대해져서, 고급빌라와 요트를 사고, 세련된 스타일로 그들만의 부유층 향락을 즐기기 위해 그 지위를 보존하고 싶어 한다.

     

    현재의 자본에 비해 세계는 너무 작아졌기 때문에 자본은 모든 국가에서 생산성을 높여야 한다, 따라서 자본은 정년연장을 포함하여 극단적으로 노동자를 착취해야 한다. 낡은 권력인 부르주아지는 어려운 선택을 해야 한다: 자본 간의 국제적 경쟁은 심화되고 있고, 인구 한파(감소)는 점점 격화되고, 경쟁력 싸움에서 주요 강대국은 사회적 지출 부담을 줄이는 방법을 찾고 있기 때문이다.

     

    자본주의의 쇠퇴와 함께 인류는 자신을 손상하면서 끊임없는 파괴의 대가로만 살아남게 되었다. 자본주의 아래 인류에 대한 전망을 완전히 상실한 사회관계의 유례없는 비인간화가 러시아를 괴롭히는 생리적 빈곤에 더해졌다.

     

    오늘날의 대안은 부르주아 이데올로기의 무서운 거짓과 허상에 맞서 조직화한 노동자계급이 앞장서서 끊임없이 광범위하게 투쟁하는 것이다. 이는 프롤레타리아 국제주의와 과학적 코뮤니스트 의식을 위한 투쟁, 그리고 노동계급의 조직화 원칙을 확립하기 위한 투쟁이다.

     

    지금의 상황은 모든 노동자와 학생의 역할이 중요하다. 우리의 노동과 시민권을 위해 투쟁하자! 함께 투쟁하기 위해 일터에서 같은 문제의식을 가진 동료들과 노동자 그룹을 조직하자! 여러 노동자 그룹과 공동행동을 준비하자! 국제주의 노동자 운동에 참여하자!

     

    계급투쟁의 자기 조직화와 프롤레타리아트의 권력 행사만이 피할 수 없는 파괴로부터 사회를 구하는 유일한 길이다.

     

    노동자계급의 투쟁에 동참하자! 지금 시작하자! 전 세계의 프롤레타리아트여, 단결하라!

     

    * 이 문서는 크라스노야르스크(Krasnoyarsk) 맑스주의 노동자 그룹, 국제 프롤레타리아 연합이 작성했다.

     

    2018년 10월 6일

     

     

    <출처>

    http://www.leftcom.org/en/articles/2018-10-07/against-pension-%E2%80%9Creform-in-russia

     

     

    그라나다 지하철 노동자 투쟁

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    -새로운 길(Nuevo Curso)

     

    그라나다 지하철 노동자들의 투쟁은 계속되고 있다. 그라나다 지하철 동지들은 현재 수용할 수 없는 노동 조건을 거부하기 위해 오늘 24시간 파업에 들어간다고 발표했다. 사용자와 지하철 시스템 운영자 그리고 안달루시아 평의회의 부르주아 정치인들 모두의 태도는 지하철 노동자의 요구를 무시하는 것이다. 이번 월요일, 지하철 노동자들의 대규모 집회가 투쟁의 미래를 결정할 것이고, 파업을 계속하기로 결정하면, 해방연맹은 지하철 노동자 투쟁을 지원할 것이다. 아래는 오늘 열린 집회에서 해방연맹이 배포한 유인물이다.

     

    그라나다 지하철 파업은 왜 “이기적인” 투쟁이 아닌가?

     

    우리가 일하는 회사에서 노동자의 처지에서 바라보면 두 개의 상반된 세력과 마주친다. 우리는 일상의 기본적인 필요에 대한 정당한 보수를 받기 위해 투쟁한다. 사측에서 뭐라 떠들든 간에, 우리의 요구는 ‘이기적 요구’가 아니라 - 보기를 들어 적절한 노동 조건과 생활임금같이 - 모든 노동자들이 바라는 기본적인 요구이다. 하지만 회사는 주주들에게 배당금을 지불하는 데 더 관심이 있다 - 그것은 노동자들이 지불하는 배당금이다.

     

    사용자들은 우리에게 회사를 도우라고 요청하는 뻔뻔함이 있는데, 이는 실제로 더 많은 배당금 지불을 위해 우리의 생활 수준이 악화되는 것을 의미한다. 그들은 우리의 임금과 노동조건의 수준이 이윤 창출에 달려있고, 주주들에게 배당금을 지불할 수 없다면 우리의 요구는 ‘공정”한 것이 아니라 ‘이기적인’ 것이라고 말하는 뻔뻔함이 있는 것이다.

     

    설상가상으로 이윤의 일부가 더 많은 자본으로 전환되어 이윤을 창출해야 한다고 떠든다. 이렇게 재투자된 자본에 대한 수익은 실제로 재화와 서비스를 생산하는 노동자에게 훨씬 적다. 사회에서 소비하는 모든 것을 만드는 생산자를 더욱 심하게 착취하고 억압하는 이런 사회는 거꾸로 된 세상이다. 그리고 이곳이 우리가 사는 세상이다. 이곳에서 전 세계의 모든 전쟁, 지구 파괴, 수억 명의 소외가 발생한다. 그리고 이런 사회를 변화시키는 유일한 방법은 이윤보다 인간의 필요를 우선시하는 것이다.

     

    노동자들이 사업장에서 파업투쟁을 통해 생활 수준을 지켜낼 때, 그들은 새롭고 정당한 세계가 가능할 뿐만 아니라 필요하다는 것을 증명한다 : 사용자와 주주들에게 지불할 이윤 창출을 위해서가 아니라 인간의 필요를 충족시키기 위해 조직된 세계를.

     

    “각자의 능력에 따라 (생산하고) 각자의 필요에 따라 (배분하는)” 조직된 사회를 ”코뮤니즘“이라고 부른다. 코뮤니즘은 전체주의 독재, 군국주의 그리고 민족주의와는 정반대이다. 코뮤니즘은 우리에게 진정한 미래를 제공할 수 있는 유일한 사회이며, 해방연맹은 그것을 위해 싸우고 있다.

     

    해방연맹(Liga Emancipación/Emancipation League)

    2018년 9월 21일

     

    <출처>

    http://www.leftcom.org/en/articles/2018-10-01/the-struggle-of-the-metro-workers-of-granada

     

     

     

    새로운 세계의 열쇠를 쥔 노동자계급

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    우리의 "민주주의"

     

    노동자들은 노동을 다른 방식으로 할 수 있다. 노동자들은 집단행동을 결정할 때마다 새로운 사회의 씨앗을 뿌린다. 우리는 진정한 자주적 노동자 투쟁을 아래로부터 조직한다. 대중총회에서 파업위원회를 선출하여 파업을 조직하고, 같은 처지에 있는 노동자들과 연결시킨다. 파업위원회는 대중총회에 책임이 있으며 즉시 소환할 수 있다. 대중의 필요에 따라 파업위원회의 위원을 교체할 수 있다. 이러한 직접민주주의와 수십억의 자본가 자금을 배경으로 선거에 나온 하나 또는 다른 정당에 5년마다 투표하는 자본주의의 선거제도와 비교해보라.

     

    우리 제도는 지역 차원의 평의회(위원회)를 기반으로 하고 중앙의 상위조직에 파견할 위원을 선출한다. 평의회 위원은 누군가의 ‘대표자’인 국회의원들과는 다르다. 실제로 국회의원들은 그들을 선출한 유권자를 대표하지 않고 오직 자신이나 정당만을 대표한다. 그리고 한 번 선출되면 그들을 수년간 소환할 수 없다. 하지만 평의회(위원회) 제도는 완전히 다르다. 모든 수준에서 평의회가 임무를 수행하지 않을 경우 신속하게 소환할 수 있다.

     

    인간의 필요 충족을 위한 생산

     

    평의회는 현재 실행되는 부르주아 제도보다 훨씬 "민주적"일 것이다. 하지만 그것은 절반의 이야기에 불과하다. 노동자들은 생산수단의 통제 없이는 정치적 “민주주의”를 실현할 수 없다. 새로운 풀뿌리 기반의 직접민주주의 정치 구조에 머물지 말고, 이윤을 위해 상품을 생산하는 제도를 폐지하고, 개인과 지역 사회의 필요를 직접 충족시키기 위한 생산으로 대체해야 한다. 이와 동시에 자본과 돈이 더 이상 필요하지 않게 해야 하고, 노동과 자원의 배분 그리고 공동의 합의로 정한 우선순위에 따른 새로운 회계 제도를 도입해야 한다. 이것은 노동의 폐지를 의미하는 것이 아니라, 힘든 노동과 임금 노예 생활을 폐지하고 모든 사람이 의미 있는 노동을 할 수 있도록 균등하게 나눈다는 것을 의미한다.

     

    코뮤니즘 세계는 칼 맑스의 본래 주장처럼 조직될 것이다. "각자의 능력에 따라; 자신의 필요에 따라 각각," 코뮤니즘은 소련에 등장한 국가 자본주의의 악몽과는 아무 관련이 없다. 특히 그 모델은 중국에서 가장 많이 복제되었다. 중국에서는 '코뮤니스트(공산주의자)'라는 이름을 훔쳐서 그것을 완전히 왜곡한 장본인들이 국가자본주의를 진두지휘했다. 이 괴물 같은 왜곡은 코뮤니즘에 대한 맑스의 전망인 계급, 민족, 그리고 국가 없는 세계, 다시 말해 세계적인 인간공동체에 도달하는 것을 목표로 하는 어떤 운동에도 아무런 역할을 하지 못하고 오히려 걸림돌이 될 뿐이다.

     

    어떤 이들은 ‘인간의 본성’이 코뮤니즘 사회에 도달하는 것을 막을 것이라고 주장한다. 이는 인간의 본성이 정적 인자가 아니라는 것을 망각한 주장이다. 인간의 본성은 그들이 살고 있는 사회의 종류에 따라 형성된다. 우리는 300년간 자본주의의 경쟁, 전쟁, 탐욕을 겪었지만, 그것을 바로잡을 수 있다. 혁명은 항상 사람들의 인식을 변화시켰다. 혁명은 사람들에게 “낡은 오물을 치워 버리도록”(칼 맑스) 할 것이다. 미래는 이와 다르지 않을 것이다.

     

    전쟁이 아니라 계급전쟁!

    자본주의 고통을 벗어나 새로운 세계를 건설하자!

    노동자의 가짜 친구를 경계하자!

     

    2018년 9월 18일 오로라(Aurora)

     

    <출처>

    http://www.leftcom.org/en/articles/2018-09-13/the-working-class-holds-the-key-to-a-new-world

     

    정리 : 국제코뮤니스트전망 ┃ 신디

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[코뮤니스트 8호+] 노란 조끼 운동에 대한 더 깊은 생각

  • 노란 조끼 운동에 대한 더 깊은 생각

     

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    이 글을 쓰는 시점에서 – 2019년 1월 초 – 노란 조끼 운동이 퇴조기에 접어들었는지 아니면 한 달 이상의 격렬한 활동과 국가와의 심각한 충돌 이후, 잠시 숨 고르기에 접어들었는지 말하기는 어렵다.

     

    그러나 아마도 프랑스 사회의 - 일부 과장된 논평이 묘사하듯이 - 다양한 계층의, 그러나 주로 하위 계층으로 이루어진 이 “봉기”의 몇몇 특징은 파악할 수 있다. 실제로, 저항을 촉발시켰으며, 우회로 근처에 모여 가장 “전략적으로” 민감한 지점의 도로를 막고, 그 외 투쟁의 새로운 계획을 세운 프롤레타리아에 속하는 이들과, 일부 빈곤에 빠진 소부르주아지는 자본주의 존재 양식의 충돌하는 메커니즘이라는 똑같은 과정 - 그러나 다른 방식으로 - 에 의해 뭉쳤다는 것은 의심의 여지가 없다. 그 비참함의 원인인 경제위기는 자본가들을 가능한 더욱 냉혹하게 만들었다. 이번에 봉기가 일어난 곳은, 파리를 중심으로 한 프롤레타리아가 밀집된 대도시의 “교외지”가 아니었다. 그것은 특정한 사회서비스 삭감(병원, 학교, 대중교통, 공공 기관)뿐만 아니라, 모든 형태의 정부가 수십 년간 유예 없이 추진해온 임금삭감에 가장 큰 영향을 받는 프랑스 작은 마을(Deep France/La France profonde) “사람들” - 프롤레타리아 그리고 낙후되거나 쇠퇴한 계급으로 이해되는 - 이다.

     

    어느 곳에서나 마찬가지이다. 따라서 임금이 너무 낮은 탓에, 또는 대형마트의 개점으로 지역 상점의 고객이 극적으로 감소한 탓에 겨우 하루하루를 살아가는 것조차 힘들어진 “평범한” 사람들이 생긴다. 그들은, 많은 지역 버스와 철도 서비스가 축소되었기 때문에 아이들을 학교에 보내기 위해 직접 돌아다녀야 하고, 소형 병원들이 문을 닫는 바람에 가장 가까운 병원에 가기 위해서는 수 킬로미터를 더 가야만 한다. 모든 것이 예산 제약, 긴축재정의 결과인 것은 말할 필요도 없다. 긴축 재정에 대해 더 말해보자. 그것은 일반적인 ‘유럽에 의해 우리에게 부과된’ 것이 아니다. 그것은 (미완성이고 불안정한) 초국가적인, 유럽연합을 통해 유럽의 부르주아지가 합의하여 부과한 것이다. 이 “사람들”은 평범한 노동조합이나 정치적 시위에 참여한 경험이 드물거나 없으며, 부르주아 세력과 직접 대립한 경험은 더 적은 이들이다. 그러나 우리가 다른 곳에서 지적했듯이 계급투쟁의 역사에서 새롭지 않은 패턴을 따라, 사회 하층부에 축적된 분노는 갑자기 폭발했다.

     

    더욱이, 대부분의 노동조합과 “좌파”의 몇몇 분파, 그리고 다소 “급진적인” 좌파가 이야기하는 것과는 반대로, 그리고 또한 노란 조끼를 지도하는 위치에 있기를 원하는, 르 펜[1]으로 대표되는 준-파시스트 “포퓰리즘”의 주장과는 또 반대로, 이 운동이 시작하고 발전한 장소도 국민전선이 선거에서 가장 표를 많이 받은 지역이 아니고, 최근 여론조사에서 내무부 장관과 가까운 동맹이 인기가 높아진 것도 아닌 것으로 나타났다. 요컨대, 지금까지는 “포퓰리스트”나 민족주의 우파가 이 운동을 지지하는 것과는 거리가 먼 것으로 보인다. 오히려 이 운동은 모든 제도적이라고 할 수 있는 정치적 구조(formations)에 대한 건강한 불신을 표현하고 있으며, 따라서 정치적인 지도자들은 이들과 거리를 둘 수밖에 없다.

     

    물론, 형태가 없는 개방된 성격을 감안할 때, 운동의 계급 간 특성은 누구나 쉽게 안쪽으로 진입하려고 시도할 수 있다는 것, 극우파들은 이를 망설이지 않는다는 것을 의미한다. 따라서 일부 언론 보도에 따르면, 작은 마을의 현을 불태우려는 시도는 정확히는 신-파시스트 호전파의 행동이다. 거리에서 피켓에 인종차별주의자와 외국인 혐오의 목소리를 기록하는 것은 놀라운 일이 아니며, 종종 라 마르세예즈를 동반한 삼색기의 거대한 물결을 목격하는 것도 놀라운 일이 아니다. 그러나 여기서 운동에 참여한 “사람들”을 무차별적으로, (빼도 박도 못하게) 우익이라고, “포퓰리스트”라고, 또는 “정체성”에 기반해 있다고 환원시키는 것은 실제 흔적과 거리가 멀다. 사실, 당신이 노란 조끼들이 언론과 의회에 보낸 주장을 살펴본다면[3], 그 주장에는 “포퓰리스트”가 정부에 있을 때[4], 그들의 실제 정책을 거부하는 노란 조끼의 여러 가지 “요점”이 있다. 그리고 포퓰리스트들은 선거 운동에서 한 공약(텅 빈 약속)을 강제에 의해 철회해야만 했다.

     

    “요점”을 간추려보면, 진보적 소득세[5], 고된 직업을 가진 이들에 대한 55세와 60세부터의 연금[6], 그리고 생활비에 연동된 한 달 최소 2,000유로의 연금 요구이다. 이를 제쳐두더라도, 이것은 이탈리아 마테오 살비니에 의해 통과된 ‘월 1,520유로 이상의 연금 연동’ 거부 조치와 반대되는 것이다. “요점”으로 돌아가서, 그것은 최저임금과 임금 일반의 인상, 물가상승과의 연동, 그리고 (권리보장 측면에서) 외국에서 체결된 계약에 대해서도 프랑스에서 일한다면 이들에 대해 “프랑스의” 임금을 지불할 것에 대한 요구이다.[7](역자 주 : 이주노동자에 대한 임금차별 철폐) 그리고 다시 불안정한 일자리 규제, 상대적으로 저렴한 에너지 가격으로 에너지 서비스를 재구성하는 것, 사회 서비스 삭감을 철회하고 노인·장애인·아동을 위한 향상된 돌봄서비스를 통한 사회 서비스 확충, 주택 혜택 및 학생을 위한 복지 등도 모두 요구한다. 또한 기후 변화에 따른 환경 보호 요구 [8] 그리고 “심지어” 망명 신청자가 잘 대우받고 통합이 촉진되도록 이민자를 위한 프랑스어[9], 프랑스 역사 강좌에 대한 요구도 있다 : 물론 이것은 민족주의의 길을 여는 과정이 될 수도 있다. 이 모든 것은 거대하고 명백하게 반동적인 자본에 의해 무너진 소부르주아지의 요구로서, 자본주의적 존재 방식이 중소영세기업을 보호하는 법률에 의해 결코 중단된 적이 없고, 앞으로도 그럴 것[10]이라는 점에서, 전형적인 것이 사실이나, 본질적으로 사회적으로 다양한 “사람”의 운동에서 이는 보통이다.

     

    그러나 그러한 "불만"의 일부분은, 10년이 넘는 자본주의 경기 침체를 관리하려는 부르주아지에 의해 부서지고 거절당한 프롤레타리아트의 필요에서 비롯된 것이다. 프롤레타리아트 운동의 이러한 자발적 주장은 모든 즉자성과 자발성으로 표현되는 프롤레타리아트의 경제학적 지평을 나타내며, 그렇지 않을 수도 없다. 그러나, 이러한 요구가 프롤레타리아에게는 자본의 공격에 대한 형언할 수 없는 반응으로서, 생존의 필요에 대한 자발적 표현이며, 계급에서 그 뿌리를 찾을 수 있는 반-자본주의 관점의 피할 수 없는 출발점이지만, 급진적 개량주의에게 이러한 요구는 단지 계급의 반응 정도에 상관없이 언제나 사용할 수 있는 정치적 수단(레시피)에 불과하다. 그것은 깊은 위기에 빠진 체제 내부의 경제-사회적 공간을 정복하자(이것이 그들의 환상이다)는 슬로건이며, 따라서 그 공간은 그들을 수용할 수 없을 뿐만 아니라, 그 체제가 슬로건을 받아들이더라도, 상황을 다시 통제할 수 있을 정도로만, 부분적이고 일시적으로 그러할 것이다. 흥미롭게도 지금까지 주어진 것을 되돌리기 전에.

     

    어쨌든 “불만”은 요구이다. 그 요구는 소위 평조합원 노동조합주의가 주도하는 급진적-개량주의에 있어서는 정치적인 짐의 일부이다. 이들은 적은 수로 이뤄진 혁명가들보다 프롤레타리아에 더 가까워 보이는데, 이 혁명가들은 프롤레타리아트의 물질적 필요를 개량주의로 치부하며 경멸하고 거부하는 추상적인(형이상학적인) 이데올로기적 수단을 취하는 특징이 있기 때문이다. 이렇게 어리석은 혁명가의 모습을 표현하는 것 말고, 중요한 점은 실질적인 임금 인상을 경시하거나 55세에 은퇴를 거부하는 것이 아니다. - 누가 그렇게 어리석은가? - 중요한 점은 적절한 방식으로 노동 계급의 요구와 부르주아 계급의 요구를 대비시키는 것이다. 즉, 즉자적 요구에서 시작하여 이를 계속해서 거부하는 체제의 혁명적 전복을 목표로 하는 전망을 제시하는 것이다. 그러나 일회성 파업이 아닌 몇 달 전부터 선포된 봉기의 흐름 속에서, 마크롱은 한계가 있었다. 그는 최저임금 인상에 동의했다. 또한, 그는 유럽연합 집행위원회의 불가피한 반발을 고려하면서도, 적자를 증가시킨(그는 단지 올해뿐이라고 말한다) 유류·연금에 대한 세금 인상을 철회했다. 그러나 실제로 프랑스 부르주아지(그리고 그들뿐만 아니라)를 타격하기 위해, 노란 조끼 프롤레타리아 부문의 주장은 단지 공감이나 도덕적 지지만이 아니라, 계급의 적극적 지원을 받아야 한다. 이것이 필수적임에도 불구하고, 그것으로 충분하지도 않을 것이다. 왜냐하면 이는 당연히 '포퓰리스트'를 포함하여, 국가와 모든 부르주아지의 정치적 대표자들과 정면충돌할 것이기 때문이다.

     

    또 다른 면이 요구된다. 그것은 계급 소요를 질적으로 도약하게 할 도구이며, 계급 소요에 전략과 반자본주의 전술을 제공하며, 계급투쟁으로부터 활성화된 에너지를 부르주아 체제의 공격으로 향하도록 해 준다; 이외에 앞으로 나아갈 다른 방법은 없다. 요약하자면, 코뮤니스트 당, 국제적인 국제주의자 당의 적극적인 개입이 필수적이다. 당이 필요하다. 그렇지 않으면 프롤레타리아트와 쇠퇴한 소부르주아지의 분노는 붕괴되어 흩어지고 말 것이다; 필요에 따라 잔인하게, 또는 거짓된 약속과 함께. 노란 조끼들로 표현되는 그 어떤 정부에 대한 환상도 그저 막다른 골목일 뿐이다. 그곳에서 프롤레타리아의 희망도 끝날 것이다. 거리 시위에서 한 참여자는 개량주의의 범위를 벗어나는 질문을 했다. 혁명적 프롤레타리아 계급의 의식적인 활동만이, 이 단순한 질문에 답할 수 있다. : «만약 (마크롱이) 물러난다면, 누가 그의 자리를 차지할 것인가?» [11]

     

    2019년 1월 8일

    CB

     

    <주>

     

    [1] 마린 르 펜은 국민연합의 최고 경영자, 지도자이며, 국민연합이라는 이름은 2018년 국민전선에서 바뀌었다.

     

    [2] 출처는 마테오 살비니, 이탈리아 레가(Lega)의 수장이며 르 펜의 동맹이다. 레가는 다른 “포퓰리스트” 당인 디 마이오(Di Maio)의 오성운동(Five Star Movement)와 연합하고 있다.

     

    [3] 이러한 확실성이 가리키는 것은 경험 부족, 대단한 교묘함, 그리고 정치적 미성숙이며, 운동 그 자체에서 비롯된, 그리고 우리가 살고 있는 역사적 단계의 주어진, 불가피한 요인들이다. 프랑스에서 그 목록은 “노란 조끼”의 “불만 호소문(Les “cahiers de doleances”)”, France-debat인 로버트 듀고(Robert Dugot)의 글에서 보고되었다. 이탈리아 번역판은 Sinistrainrete 웹사이트에 있다. 불만 호소문(cahiers de doleances) 는 1789년 5월 5일, 프랑스 대혁명의 첫 번째 행동을 열었던 삼부회 준비를 위해 모든 사회적 계층의 불만을 모은 문서이다.

     

    [4] 이에 더해, 우리는 이러한 “자치 지역” 뿐만 아니라 어떠한 종류의 정부 프로그램 또한 당연한 것으로 여기고 있다.

     

    [5] 트럼프와 살비니의 일률과세뿐만 아니라 몇십 년 동안 정부가 지속적인 방식으로 자본과 거대 자산에 대해 세금을 가볍게 하는 것을 목표로 하여 집행한 재정 정책에 직면해,

     

    [6] 그 예로 석공과 정육업자들이 언급된다.

     

    [7] 그것은 이민 노동자들이 속한 부문과 또한 결과적으로 자국의 노동력이 속한 부분 모두에서의 임금 삭감에 반대하는, 훨씬 급진적인 주장이다. 구체적인 예를 들어보자면, 얼마 전 몬팔코네의 조선소에 일하는 동유럽 또는 극동지역 노동자들에게 자신의 나라에서 받는 정도와 유사한 수준의 임금, 당연히 이탈리아의 임금보다 훨씬 낮은 수준의 임금을 지불하는 관행이 있었다. 우리는 이러한 나쁜 관행이 없어졌는지는 알지 못하나, 그럴 것이라는 데에는 회의적이다.

     

    [8] 저항 초기의, 노란 조끼는 환경에 대해 “조롱한다”고 이야기한 이들과는 반대로

     

    [9] 우리가 자본주의 아래에서 살고 있지 않았다면, 매우 상식적인 것이 되었을 것이다

     

    [10] 이런 것 가운데는 소규모 거래와 거대한 대형마켓의 개점의 중지, 프랑스 산업의 보호 및 이전의 금지 또는 중지, 중소사업에 대한, 그리고 운송업자와 농업인에게 영향을 주는 연료에 대한 세금의 감면이 있다. 경찰과의 충돌에도 불구하고, 경찰, 사법부, 군대에 대한 자원의 확충 요구는 없었다.

     

    [11] 2019년 1월, 르 몽드 리플로마티크(Le Monde diplomtique) 사건기록

     

     

    출처┃국제코뮤니스트경향(Internationalist Communist Tendency)

    http://www.leftcom.org/en/articles/2019-01-18/some-further-thoughts-on-the-yellow-vests-movement

     

    번역┃dong ju 

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[코뮤니스트 8호+] 다가오는 이스라엘 총선 : 계급의 전망

다가오는 이스라엘 총선 : 계급의 전망

 


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국제코뮤니스트흐름(ICC) 서문

  

2018년 12월 말 이스라엘의 소설가 아모스 오즈(Amos Oz)가 79세로 별세했다. 그는 근대 이스라엘 국가의 지난한 역사를 연대기로 기록한 탁월한 소설가였을 뿐만 아니라 이스라엘의 점증하는 군사적 정책에 대한 지속적인 비판자였다. 1967년, 6일 전쟁의 열광의 한가운데에서 오즈는 그 점령이 이스라엘 사회에 가져올 도덕적으로 부패한 영향력을 경고한 드문 몇 사람 중의 하나였다. 그는 점령의 즉각 종결과 이스라엘과 나란히 팔레스타인 국가의 건설을 옹호했다. 이 견지는 그 당시 과격하게 보였을지 모르지만, 곧 주류를 이루게 되었고 2000년 캠프 데이비드 합의의 핵심을 이루게 된다.

  

그런데, 무제한적 포퓰리즘의 시대에는 심지어 이렇게 온건한 제안조차도 극도로 공상적으로 보인다. 이스라엘의 우익 네타냐후 정권은, 팔레스타인 국가의 건설을 향한 그 어떤 진전도 말살시키려 모든 가능한 노력을 다 해오고 있는 와중에, 팔레스타인의 아랍인들의 대대적인 국외 추방을 초래하게 될 한 국가 해법인 ‘더 위대한 이스라엘’을 공공연하게 요구하는 보다 더 우파에 속하는 이들로부터 점점 더 커지는 압력에 직면해 있다. 한편 팔레스타인 민족주의 운동은 그 시온주의 국가의 군사적 파괴를 결정하게 될 이슬람주의 분파들에 의해 점점 더 지배되고 있는데, 이 해법은 의심의 여지 없이 또 다른 대대적 국외 추방, 즉 이스라엘 유대인들의 추방을 요구하게 될 것이다.

  

이렇게 점점 더 험악해지는 분위기에서 이스라엘 내부로부터 나오는 진정으로 국제주의적인 입장의 흔치 않은 표현의 하나인 한 기고문의 출현을 우리는 환영하지 않을 수 없다. 이 기고문의 저자는, 자본주의 쇠퇴의 시기에 모든 국가의 투쟁과 슬로건은 반동적으로 되어 버렸다는 맑스주의의 입장을 취하며, 이스라엘-팔레스타인에서 제국주의가 만든 함정에서 탈출하는 유일한 길은 계급에 기반한 이스라엘과 팔레스타인 노동자들의 단결이고 모든 부르주아 국가에 대항한 프롤레타리아 혁명을 향해 나아가는 것임을 거침없이 주장한다.

  

상당히 올바르게도 이 동지는 이러한 전망을 대표할 혁명 정당의 건설을 요구한다. 우리는 이것은 무엇보다도 세계 자본의 주요 중심지에서 노동자계급이 그 역사적인 기획인 코뮤니즘을 다시 활용할 수 있는 국제적인 발전의 일부로서만 오직 가능하다는 점을 주장하다. 마찬가지로, 이스라엘과 팔레스타인 노동자들 사이에 어떤 지속적인 단결도 오직 계급투쟁의 전 세계적인 재생의 일부분으로서, 최근 모든 곳에서 점점 더 강해지고 있지만, 특히 이스라엘-팔레스타인에서는 그 특별한 역사 때문에 더 증가한 힘을 방출하는 민족주의와 외국인 혐오의 물결을 물리칠 수 있는 운동의 한 일부로서만 오직 가능할 것임이 거의 확실시된다.

  

그럼에도 불구하고, 프롤레타리아적인 대안을 중동에서 옹호하는 극소수의 출현은, 그것이 아무리 작을지라도, 이러한 혁명적 미래에 결정적으로 중요한 연결 고리이고, 이 혁명적 미래는 여전히 가능하며 그 어느 때보다도 더 필요하다. 

  

ICC

  

2019년 4월에 예정된 이스라엘의 조기 총선에서는 이 시온주의 국가의 불안정성이 주목될 것이다. 베냐민 네타냐후 총리가 조기 총선 요청을 선택한 것은 텔아비브 정권이 직면한 곤경을 나타내고 있다. 게다가 이스라엘 검찰이 네타냐후를 뇌물 수수 및 사기 혐의로 고소하려는 결정이 예상되는 것 또한 조기 총선을 발의하려는 그의 결심에 한 요소로서 작용하면서 시온주의 체제는 극심한 경제적 정치적 위기에 직면해 있다.

  

경제적 측면에서, 이스라엘의 노동자계급은 생활 조건뿐만 아니라 수십 년간의 군사 점령 대가를 계속 지불할 가능성의 측면에서 지독한 악화를 느낀다. 보건과 교육 체계의 재정 지원은 미흡하고 소비 재화와 용역의 가격은 상승하여, 빈곤에 처하게 된 국내 노동자 사이의 여러 계층은 그들의 어려운 경제 상황을 헤쳐나가는 것이 불가능하다고 느낀다. 그래서 이스라엘 국민의 20%가 빈곤하게 사는 이 나라는 서방에서 가장 불평등한 사회 중의 하나이다.

  

정치적 측면에서, 이스라엘은 이스라엘 점령군에 저항하는 웨스트뱅크(요르단 강 서안 지구)와 가자 지구의 팔레스타인 무장파에 의해 도전받고 있다. 그 남쪽 국경은 분단 장벽 근처로 무장된 저항을 진행해가려는 하마스의 계속된 시도 때문에 불안정하다. 이슬람 투사들은 남쪽의 이스라엘인들에 대항해 미사일을 발사한다. 북쪽 국경에서 이스라엘은 시리아에 있는 이란 혁명군의 기지들을 계속 군사적으로 공격하느라 바쁘다. 게다가, 이스라엘군과 헤즈볼라는 전쟁 가능성에 그 어느 때보다도 근접해 있다. 미국 행정부의 지원을 받는 이스라엘은 가자 지구에 있는 이슬람주의자들을 항복시키기 위해 국경에서 공격적인 정책(가자 지구는 이스라엘의 봉쇄정책으로 인해 인도주의적 측면에서 혹독한 상황에 처해 있다)을 펼치고 있고 이란의 민병대를 (이들이 장래의 전쟁에서 헤즈볼라를 돕게 될까 두려워하며) 시리아에서 몰아내고 있다.

  

이스라엘 정부의 이러한 상황은 그 불안정성과 위기를 표시한다. 차별주의 국가로서 이스라엘은 노동자계급이 점령과 국가의 군사적 공격성의 대가를 치르면서 그와 동시에 정부가 경제를 운영하는 자본주의적 방식을 수용하게 될 조건을 유지하려 모색한다. 해외의 우익-포퓰리스트와 파시스트 지도자들의 지원을 받는 이스라엘 지배 계급은 민족주의적 보이콧과 박탈과 처벌(BDS) 운동에 대항해 싸우면서 시온주의적 식민화 계획을 생생히 유지하기 위해서 대중들을 억압한다. 많은 이스라엘 사람들과 젊은이들은 민족적 억압과 자본주의의 잔혹한 착취라는 이스라엘의 조건을 더는 순순히 받아들이려 하지 않는다. 그들의 일부는 네타냐후 정부에 대항하는 이스라엘 야당이 이스라엘의 부르주아 엘리트에 봉사함에도 불구하고 이러한 당에 의해 이미 동원된다.

  

정치적 대안의 부재

  

이스라엘의 정치체계는 파편화되어 있고 허약하다. 정치적으로 우파 정당들은 네타냐후 총리가 이끄는 리쿠드(Likud)당을 위주로 전통적으로 조직되어 있다. 그런데, 현재 나라를 통치하고 있는 우파 정당 사이에서도 분열과 위기가 있다. 크네셋(Knesset) 안에는 1973년 창당된 극히 배타주의적인 신자유주의 형태인 리쿠드가 가장 큰 정치 분파이지만, 리쿠드보다 작은 다른 정당도 있는데, 이들의 정책은 더 극심하게 민족주의적이고 배타주의적이다. 이러한 정당은 팔레스타인인을 내쫓게 될 더 위대한 이스라엘(The Greater Israel)을 만들려는 목표를 추진한다. 네타냐후의 연정에 참여한 유일하게 ‘중도적’ 분파는 이전의 리쿠드 당원 몇몇에 의해 구성되었다. 그렇지만, 이 분파는 네타냐후와 정치적 우파들이 국가의 경제를 자본주의적 극단으로 내몰아 가는데 협력했다.

  

네타냐후에 대해 반대파를 형성하는 정당은 정책과 이념에 있어서 균일하지 않다. 그들 중의 하나는 노동당인데, 그 기회주의적이고 사회배타적인 정책을 대부분의 이스라엘인은 불신한다. 다른 하나는 작은 사회민주주의적 시온주의 당, 메레츠(Meretz)인데, 그 정치적 선거 영향력은 협소하다. 이스라엘 내의 팔레스타인사람들은 민족주의적 정치정당에 의해 대표되는데, 이 안에서 스탈린주의적인 이스라엘 코뮤니스트당이 중심적인 역할을 한다. 이러한 좌파-중심 뒤죽박죽 집합체의 문제는 정치적 측면에서 그들의 이질성에 있는 것이 아니라 이들 중 그 어느 하나도 이스라엘과 아랍 노동자들에게 전망을 제시하지 않는다는 사실에 있다. 유사-좌파 시온주의자 분파들도 반시온주의 아랍 코뮤니스트 당들도 수십 년간의 점령, 잔인한 자본주의, 긴축 정책과 계속되는 사회적 위기로부터의 탈출구를 제시하지 않는다.

  

이 상황은 이스라엘이 정착민-국가로서 팔레스타인 민중을 계속해서 식민화하는 한 유감스럽긴 하지만 이해가 불가능한 것은 아니다. 이스라엘의 점령 문제는 이 나라의 정치에서 중심적인 역할을 한다. 정치적 우파가 점령과 식민화의 강화를 갈망한다면 정치적 유사-좌파는 이미 사멸한 두 나라(Two-States) 해법을 추진하는데, 그 해법 상으로는 작은 팔레스타인 반투스탄(Bantustan)국가가 이스라엘과 나란히 창건될 것이다. 민중들은 이 유혈 충돌의 종결을 보게 되기를 열렬히 갈망하는 반면, 우파는 노동자계급을 민족주의의 대열로 분열시키려고 과격한 배타주의와 해악한 민족주의를 퍼뜨리면서 번창한다. 유사-좌파는 자본주의 체제가 계속 민중을 억압하고 착취하게 될 제국주의적 질서에 기반한 해법 밖에는 제시하지 않는다. 100년 이상의 유혈 충돌에 대해 진정한 대안 없이 민족주의는 번창하고 배타주의는 이스라엘 노동자들과 팔레스타인 노동자들 사이의 진정한 화해로의 그 어떤 변화도 좌절시키는 것을 멈추지 않는다.

  

한 나라 해법(The one-state solution)

  

몇몇 좌파 써클 사이의 새로운 유행은 이스라엘/팔레스타인 두 민족 단일 국가 개념인데, 이 국가는 그 두 민족에게 ‘자결(self-determination)’을 제공할 것이라는 개념이다. 이 생각은 팔레스타인에 두 개의 독립국가를 건설한다는 전망에 대해 절망하는 과격파 진영에서 점점 더 유행하고 있다. 그런데, ’자결’이라는 슬로건은 기만적이다. 제국주의와 자본주의 쇠퇴의 시기에 자결에 대한 요구는 부르주아 체제의 확립을 의미한다. 노동자계급의 시점에서 볼 때 부르주아 국가의 건설은 계급투쟁의 측면에서 궁지에 몰리는 것이다. 또한 자본주의 안에서 자결을 요구하는 것은 부르주아 질서에 대한 위험한 환상을 구성하고 노동자계급이 민족 부르주아계급과 구별되지 않는 상황을 초래한다. 이러한 상황에서 민족 대열을 따라서 노동자계급의 분열이 일어나게 된다. 프롤레타리아트가 존재하고 혁명 행동을 수행할 수 있는 그러한 나라에서의 혁명가들은 ‘자결’의 요구로 만족해서는 안 된다.

  

한층 더, ‘자결권’을 지지하는 것은 바로 이 권리가 민족 부르주아지의 이해관계와 상충한다고 주장하는 것과 같다. 이 입장은 팔레스타인에서의 현실과 모순되는데, 부르주아지는 한 나라로 단일화된 자본주의 경제 상황에서 이득을 볼 수밖에 없기 때문이다. 이스라엘과 팔레스타인 프롤레타리아트의 이해는 그들이 계급 대열을 따라서 통합되는 것이다. 민족주의와 자결에 대한 반동적 요구는 노동자계급이 사회주의를 성취하는 것을 저지하길 원하는 민족 부르주아지가 손에 쥔 무기이다. 이점에 우리는 제국주의의 시기에 자본주의는 민족 국가와 경제를 파괴하고 식민화 과정을 통해 세계시장을 건설하려 모색하기 때문에 이 시기에 민족 독립을 위한 투쟁은 성공할 수 없다는 사실을 덧붙인다. 진정으로 독립적인 민족 국가의 건설이 가능하던 시대로 회귀하려는 과격한 충동은 공상적이고 심지어 반동적이다.

  

그래서 자본주의 질서 내에 하나의 팔레스타인 국가를 건설하려는 요구는 사실상 부르주아지에게 또 하나의 자본주의 국가를 건설하라는 요구와 마찬가지이고, 이렇게 건설된 나라에서 노동자계급은 억압받고 자본주의 지배 계급에 대항해 자체의 권리를 방어할 수 없을 것이다. 그런데 트로츠키주의 그룹이 주를 이루는 극소수는 하나의 팔레스타인 사회주의 국가의 건설, 즉, ‘억압받는’ 민중들, 즉 팔레스타인인들의 자결권에 기반을 둔, 사회주의 성격을 지닌 민족 국가의 건설을 주창한다. 이렇게, ‘억압받는 자’와 ‘억압자’ 사이를 구분하는 것은 노동자계급의 권력 쟁취를 목표하는 혁명 기획에 모순되며 프롤레타리아트와 부르주아지 사이의 계급 차이를 흐리게 만든다. 민중의 통합성은 오직 프롤레타리아 혁명의 기반 위에서만 성취될 수 있다.

  

어떤 길을 갈 것인가?

  

이런저런 좌파주의자들 사이에서는, 파시즘에 의해 분쇄되는 것으로부터 이스라엘 부르주아 민주주의를 구해내기 위해서 다양한 정당 - 자유주의자, 개량주의자, 스탈린주의자 또는 트로츠키주의자 - 에 투표하라는 요구가 있다. 그런데, 이 요구는 제국주의 시기에 부르주아 민주주의가 진정한 민주적 체제이고 단순한 환상이 아니라는 믿음을 반영한다. 민중은 민주주의를 보게 되기를 진정으로 원하고 파시스트들은 부르주아 민주주의의 잔재를 파괴하기를 진정으로 원한다. 그럼에도 불구하고, 만약 부르주아-민주주의/자유주의 정당이 총선에서 승리하면 파시즘이 승리하지 않을 것이라는 생각은 환상에 불과할 뿐만 아니라 혁명적 행위자로서 노동자계급의 힘을 위축시키는 정치적 전략이다. 파시즘은 민중들의 직접적이고 독립적인 혁명적 행동을 통해 패배할 뿐이지 자본주의를 지지하거나 옹호하는 자들에 의해서 패배하지 않는다.

  

이스라엘 정치 체계 안에 존재하는 현재의 ‘좌파’정당은 자본주의 질서를 옹호하고 자본주의 내에서 민족 문제를 해결할 가능성에 대한 환상을 유포하는 점에 있어서 유럽과 미국의 다른 정당과 다르지 않다. 그들은 부패되어 가는 질서를 옹호한다, 그 죽음의 마지막 고통을 겪고 있는 질서를. 이러한 정당은 민중을 자신들 주위로 끌어모을 수 없는데, 프롤레타리아트는 그들을 경멸하고 그들의 지도력도 그들의 강령도 신뢰하지 않기 때문이다. 프롤레타리아트는 코뮤니스트 강령을 추진할 자신의 혁명당이 필요하다. 그런데 개량주의자와 스탈린주의자에 의해 제안된 게임, 즉 부르주아 의회에 참여하고 그래서 혁명이 허공에서 나타날 때까지 기다리는 것은 잘 못 된 것이고 기만적이다. 부르주아 민주주의의 신비화는 ‘시민권(citizenship)’과 같은 개념을 확고하게 믿는 자들이 행한 잘못된 분석에서 유래한다. 사실상, 계급 사회 안에서 유일한 진정한 민주주의, 즉 프롤레타리아트의 지배는 프롤레타리아 혁명을 통해서 성취할 수 있다. 이러한 주장은 혁명이 근접해 있거나 다가오고 있음을 의미하지는 않는다. 혁명은 프롤레타리아트의 의식적인 개입이 필요하다. 하지만, 부르주아 의회 안에서 활동한다는 환상을 가지고는 노동자들은 해방되지 않을 것이다.

  

이 분석이 목표한 것은 이스라엘/팔레스타인 내의 노동자계급에게 그들의 투표용지를 망쳐버리라는 것이 아니라 코뮤니스트 강령에 근거한 단일한 혁명 정당 안에 조직하라는 것을 요구하는 것이다. 자본주의와 민족주의와 전쟁을 일소할 수 있는 유일한 길은 혁명을 통해서이다. 노동자들에게는 조국이 없고 그래서 노동자들은 그들의 미래를 코뮤니스트 사회 안에 건설하기 위해 단결해야만 한다. 

  

DS

국제코뮤니스트흐름(ICC)

 

  

<원문 출처>

http://en.internationalism.org/content/16618/coming-elections-israel-class-perspective

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