비주류의 일상

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자연, 여성, 노동, 자본: 깊은 모순을 안고 살기*

아리엘 살레**(Ariel Salleh)

1. 여성의 저항: 체화된 유물론(An Embodied Materialism)

1960년대의 사회운동은 미국의 거대핵발전기업에 대한 여성의 법적인 도전부터 인도 북부지방에서 벌목을 막기 위해 나무를 껴안고 저항한 운동에 이르는 다양한 행동으로 나타났다. 이러한 행동은 생활의 필요를 충족시키기 위한 여성의 일상적인 노동으로부터 도출된 이해에 물질적으로 근거한 새로운 정치를 알렸다. 다양한 행동의 문화적 차이에도 불구하고 이 행동들은 "여성의 목소리"를 내기 위한 투쟁 및 생활환경을 보호하고자 하는 투쟁과 일정하게 연관된다는 공동의 인식을 반영했다. 합성어인 "에코-페미니즘"은--1970년대에 여러 대륙에서 자생적으로 발생한--이 양자의 정치적 관심사를 포괄했다. 1980년대 후반이 될 때까지 에코페미니즘은 초국적으로 구조화된 자본주의적 억압에 명시적으로 도전해왔다. 즉, 소위 선진사회가 탐욕스럽게 "발전되지 않은 타국"의 자원과 노동력에 의존하는 전지구적 경제에 도전한 것이다.
이장에서는 여성의 가사노동경험 속에서 생태정치적 비판을 위한 "근거들"과 실질적인 지속가능한 실천 "모델들"을 찾아봄으로써 에코페미니즘의 자본주의 진단을 제시한다. 2장에서는 자본주의 하에서 "자연"과 "여성"이 어떻게 저평가되며, 경제적 지구화가 양자에 대한 착취를 어떻게 심화시키는지 논의한다. 자연-여성-노동 연계에 관해서는 3장과 4장에서 보다 자세히 검토할 것인데 자본주의의 기본모순(a primary contradiction of capitalism)으로 간주될 수 있다는 주장을 할 것이다. 5장에서는 이러한 모순을 안고 살아가는 가운데 저항이 어떻게 일어나는지--역사적 동인에 관한 깊이 있는 분석을 제시하고자 한다.
나의 논의는 자본주의적 생산양식 하에서 여성이 접하는 특유의 구조적 쟁점에 초점을 맞춘다. 경제 "성장"은 북반구의 일부 남성과 여성에게 물질적 이득을 가져다 준 것으로 보이지만 남반구에 거주하는 거의 모든 여성에게는 반대였다고 말할 수 있는 것이다. 여성노동의 통합(annexation)은 컴퓨터, 노동력절감도구, 신재생산기술로 탄생한 산업화와 소비주의에 의해 강화된다. 그러는동안 "개발도상"국에서는 상품시장을 위해 농지를 몰수하는 기술관료적 "녹색혁명"이 일어났고, 이제는 기업에 의한 유전자 특허가 생존을 위한 여성노동의 수단을 빼앗고 있다.
자본축적과 초국적활동의 헤게모니 확장이 지속될수록 자연과 여성의 종속은 심화된다. 자본주의가 그러한 억압의 유일한 원천이라는 말도 아니고 자본주의가 남성을 착취하지 않는다는 말도 아니다. 그보다는 현존이론에서 전반적으로 침묵하고 있는 무언가를 여성의 환경적 반응에 특유한 것이 무엇인가를 지적함으로써 가시화하려는 것이다. 여성과 "자연"의 관계, 여성과 "자본" 및 "노동"의 관계는 최소한 네가지 정도의 이유로 남성과는 다르게 구성되기 때문이다.주1)
첫 번째 차이는 출산과 젖먹이는 일 같은 힘들면서도 예민한 노동의 상호작용을 통해 여성의 신체기관이 매개하는 경험과 관련된다. 두 번째 차이는 역사적으로 여성의 일로 배정된, 남성과 자연 사이에 "가교" 역할을 하는 돌봄과 유지라는 잔일 때문에 생긴다. 세 번째 차이는 농부, 직조공, 약초재배자, 옹기장이 등의 역할을 맡아 상품을 만들어내는 여성의 수작업과 관련된다. 네 번째 차이는 시, 그림, 철학, 모든 담화 등에서 나타나는 "여성"과 "자연"의 관계에 대한 상징적 표현의 창조와 관련된다. 이런식으로 노동을 배치함으로써 여성은 구조적으로, 종잡을 수 없게 생활지원적 활동에 관련되며 이러한 물적 토대를 바탕으로 성에 따른 고유한 지식(gender-specific knowleges)을 발전시킨다. 그 결과 여러 문화권의 여성들은 전지구적 위기에 대한 남성적 접근방식--녹색으로 포장된 기업, 생태윤리, 사회주의에는 없는 통찰을 문화에 관계없이 표현하기 시작했다.
에코페미니즘을 비판하는 몇몇 비판가들이 암시하는 것처럼 남성과 여성, 문화와 자연 같은 단순한 이분법을 전제하지 않는 견해는 실제로 주어진 이분법의 변증법적 해체에 의존한다. 변증법적 해체는 여성의 경제적 주변화 및 고통스러운 모순의 인식 및 자연-여성-노동 연계 속에 주어진 그들의 자리가 그들에게 부여하는 비주체성에 대한 인식에 기초한 정치적 참여이다. 그러므로 여기서 주변의 목소리를 전략적으로 특권화하는 것은 초역사적 또는 "본질주의적" 주장에 의해 정당화되기보다는 경험적으로 정당화된다. 체화된 유물론으로 정식화된 에코페미니즘 정치학은 억압의 최소공분모를 획득한다. 이렇게 함으로써 계급과 자본에 저항하는 사회운동 간의 대화를 위한 새로운 가능성을 열게 된다.주2)

2. 가치

              나의 어머니는 흑인여성은 백인남성의 노새이고 백인여성은 백인남성의 개라는

              말씀을 자주 하셨다.주3)

에코페미니스트들은 자본주의를 가부장적 관계의 근대적 형태로 받아들인다. 즉, 대다수의 여성이 자본이건 노동이건 남성들과는 매우 다른 사회적 현실을 경험한다는 것이다. 상대적으로 소수의 여성만이 자신의 자산을 소유하고 있으며 대부분의 여성은 "노동만" 소유할 뿐이다. 심지어 UN의 통계조차도 여성의 주변화라는 전지구적인 현상을 숨기지 못한다. 여성소유 자산은 전체 자산의 1% 미만이고 전세계 노동의 3분의 2에 대해 지불되는 임금은 전체의 5% 뿐이다.주4) 사실 약육강식의 체계에서 여성의 위치는 개념적으로는 "자연자원"과 "생산조건" 사이의 어디쯤인 것이다.주5) 어짜피 여성은 부르주아의 자유주의 정치제도에서 역사적으로 외부화되어 온 것처럼 경제에서도 "외부인"으로 취급되었다.주6)
2차세계대전 종전 이후 국면에 대해 살펴보면 이러한 주장의 실체를 확인할 수 있다. 셀마 제임스가 Selma James [지구 전체의 부엌] The Global Kitchen에서 지적한 고전적 언급을 살펴보자.

               1979년 미국성인여성의 51%, 중국과 프랑스의 48%만이 "[임]주1)노동자"였다.

               1975년 노동인구로 계산되는 라틴아메리카의 여성은 전체 여성 중 14%에

               불과했고 영국에서는 40%만이 임노동인구이다.주7)

뉴질랜드 사람인 매릴린 워링은 Marilyn Waring [무를 위한 계산] Counting for Nothing의 지침을 갱신했다.주8) 북반구에서 성장하는 서비스 부문과 남반구의 자유무역지대의 급증은 통계에 얼마간의 변화를 가져왔지만 여성착취의 기본적인 성격은 전지구화 및 전지구화에 동반해 일어난 작업공간 재구조화를 통해 여전히 변화되지 않은 채 남아있다. 여성은 불안정하고 퇴직수당도 없으며 더 나은 기회도 주어지지 않는 시간제일자리, 계약직, 계절적 일자리를 얻었다. 모성은 사라지고 작업장기반 아동보호프로그램은 거의 없다. 이렇게 강화된 성별에 따른 노동분할은 자본주의 사회를 구성하는 데 너무나도 근본적인 요소이기 때문에 "성혁명"(sexual revolution)이 일어난지 20년이 지나 적극적 고용이 정착되었음에도 불구하고 산업국가에서 여성은 남성이 받는 임금의 3분의 2 수준의 임금을 받는 것이 전형적이다. 보다 중요한 사실은 대부분의 여성노동이 국민총생산(GNP) 계산에서 거의 배제된다는 것이다.
게다가 "선진"세계의 가정주부는 대부분 오스트레일리아의 주당 노동시간인 40시간의 거의 두배인 일주일에 70시간의 부불노동을 한다. 부양기술을 이용해 그녀는 요리, 바느질, 청소, 주거유지, 정원관리 등등의 활동을 통해 "사용가치"를 창출한다. 남반구의 비도시거주여성은 그들의 공동체를 위한 식량 대부분을 재배한다. 그 외에도 여성에게는 끝없는 무형의 노동이 의무로 부과된다: 아이돌보기, 노인모시기, 병약자 간호, 생활 속에서 남성에게 자아회복과 성적만족 제공, 그리고 그 결과인 아이낳기의 고역. 영국의 메리 멜러는 Mary Mellor 이 모든 것을 "생물학적 시간"에 놓인 것으로 묘사한다.주9) 더불어 많은 중간계급 여성들은 연속적인 많은 자원활동을 떠맡는다: 예를들면 학부모회(PTA)주2)나 국제 앰네스티 또는 주거개선캠페인 등이다. 이민여성이나 난민여성들은 농장이나 공장의 생산라인에서 하루종일 일한 뒤에도 가족이나 공동체의 재건이라는 새로운 부담을 흡수하기 위해 추가적인 에너지를 사용하는 경우가 많다.
자본주의 하에서 여성을 지치게 하는 부불서비스는--"애정노동"-- 원칙적으로는 지불받을 수 있다: 매춘, 패스트푸드점 계산원, 세탁전문점이 예가 될 수 있다. 이는 자본주의적 가부장제의 편의만을 위하는 방식으로 경제체계를 조직할 본질적인 필요성이 없음을 보여준다. 셀마 제임스의 말처럼

               집을 청소하는 여성은 "일하는 것이" 아니다. 그러나 가정을 폭격하는

               남성군인은 일하는 것이다. 나아가...같은 여성의 노동이라도 남편에게

               고용된 경우에는 GNP에 산정되지도 않는다.주10)

자본주의적 경제편제에서 가부장주의는 노인을 모시는 여성의 가내노동이 연금이나 수당지원의 형태로 보상받는 경우조차도 이러한 지불이 국가의 "선물", 자선 또는 복지로 인식하지, "노동"과 자본 간의 계약처럼 자유시민 간에 거래되는 "경제적 교환"으로는 절대 인식하지 않는다. 경제기준지표를 이용하면 누구나 자본주의 경제에 기여하는 여성의 중요성을 쉽게 보여줄 수 있다. 제임스, 워링 및 핀란드의 에코페미스트인 히카 피에틸레 등 Hikka Pietila 여러 사람들은 가내노동을 표준직업분류에 넣고 지불임금으로 처리해서 모두 더한다면 가사노동이 GNP의 3분의 1내지 절반에 이른다는 것을 입증했다. 오스트레일리아 통계청은 가사노동이 GNP의 52∼62%에 달한다고 평가했다.주11) 그러나 만일 가내노동이 이런식으로 무시당하는 처지라면 "여성노동"을 "공식경제"에 자리잡게 만든다면--동반되는 대량의 소득재분배나 이로 발생하는 경제적 기회구조--여성 자신이 사회로부터 보다 높은 가치로 인정받는다는 것을 의미하는 것일까? 여성의 억압은 단순히 경제적인 것이 아니기 때문에 대부분의 페미니스트들은 의문을 갖는다. 어떤 경우라도 그러한 개혁을 주장하는 것은 자본주의 체계와 그 축소판인 가부장적 가정이 보존할만한 가치가 있는 제도임을 가정하는 것이다.
요약하면 여성의 노동은 남성의 모든 일처럼 축적가능하며 여성이 생산하는 "잉여"는 자본주의적 가부장제의 작동에 매우 핵심적이라는 것이다. 이 부분은 최소한 여성들 사이에서는 상대적으로 논쟁이 적은 편이다. 1970년대와 80년대에 자본주의적, 가부장적 체계의 상호작용을 고려하는 장기간의 [의견]교환이 사회주의적 페미니스트들 사이에서 진행되었지만주12) 여성의 종속을 둘러싼 정확한 학술적 정식화에 대한 의견일치를 보지 못했다. 민족성, 인종, 북-남의 축과 여성착취가 겹치는 현상은 거의 다루어지지 않았다. 그러나 "자연문제"를 거론함으로써 에코페미니스트들은 이제 전체 논쟁을 재편하고 있다.
자연-여성-노동 연계를 기본모순으로 도입함으로써 에코페미니즘은 착취적이고 성별에 근거한 노동분할을 확인함과 동시에 모든 억압에 대한 분석을 생태문제로까지 확대하게 된다. 자유주의적 페미니스트들은 기존 체계를 인정하면서 남성과의 평등만을 요구하지만 에코페미니스트는 성정의(gender justice)와 동일하게 지구의 지속가능성에 대해서도 관심을 가진다: 사실 에코페미니스트들은 이 양자가 근본적으로 상호연계된 것으로 이해한다. 일례로 노르웨이 출신의 베리트 아스는 Berit As 남성중심적(male-oriented) 경제에서의 경제성장은 여성의 삶에 새로운 짐을 부과할 뿐이라고 논한다.주13) 벌이를 하는 여성을 지탱해줄 돈은 무기, 임원을 위한 여섯자리 숫자의 임금, 투기의 종이소용돌이 속으로 빨려들어간다. 자본주의적 자부장제 하에서는 정부, 경영, 조합, 학교, 국제기구의 결정권을 남성들이 쥐고는 자신들에게 편리한 우선권을 형성한다. 기업의 위계질서에서 소수의 여성임원이 존재하지만 남성의 우선권이 도전받지 않는 한 그 효과는 미미한 것이다. 사람들은 여성이 일국정부를 위해 경제적 조언을 하거나 OECD가 촉진하는 GATT로 착취가 심화되므로 부주의한 일이라는 사실이 중요하지 않다고 생각할 수 있다.
그러나 위험에 처한 것은 여성만이 아니다; 자연환경 역시 남성의 우선권으로 인해 외부화되고 파괴되고 있다. 구조적으로 얽혀있는 여성착취와 자연저하는 모든 "발전" 국면에서 나타난다. 에티오피아는 여성의 손에서 토지를 빼앗아 "토지에서 이익을 남기려는" 남성의 손에 넘겨준 이래 사막화와 기아로 고통받았다. 미국에서는 전자회사에 다니는 여성들의 피부, 폐, 신경체계가 독성오염물질에 노출되었고 치명적인 손상으로 고통받았다. 스리랑카는 트랙터를 수입함으로써 토양과 수질이 저하되었고 여성들은 전과 같은 임금으로 두배나 빠른 속도로 면화를 주워야만 했다. 우크라이나 체르노빌의 기술적 문제로 인해 전 유럽의 어머니들은 방사능 노출로 인한 공동체의 건강회복을 비용으로 지불했다. 남성이 계획하고 남성중심적인 생명거래(skin-trade)인 섹스관광은 생태적 재난에 해당하는 남성주의를 상징하는 무기, 수력발전을 위한 댐, 석유 등에 대한 돌진으로 축적된 채무에 대한 남반구의 "외국환" 균형을 유지시켜준다. 살아있는 것들은 스스로 생산하지 않은 것에는 가치를 부여하지 않는 자본주의적 가부장제를 위한 희생물이다.주14)
 북반구와 남반구의 여성들은 사람들이 생각하는 것보다 더 많은 것을 공유하며, 소위 경제학자들의 "평등한 입장원칙(level playing field)"이 북반구와 남반구를 가로질러 확장될수록 그 공통점은 증가한다. 성차별 규칙은 이문화(異文化) 간에도 적용되는데 여성은 이를 "최대한의 책임과 최소한의 권리"로 이해한다. 그러므로 핵심 산업세력--특히 미국, 독일, 일본--으로부터의 기술이전은 지구상에 신식민지주의 시대를 여는 것이며 또한 "발전"은 여성노동의 포섭을 심화시킨다. 반다나 시바는 Vandana Shiva 이러한 추세를 "근대화" 프로젝트와 구조적 적응 프로그램을 통해 여성과 자연에 "경제적" 성장의 비용을 떠넘기려는 북반구 조언자들과 지역의 엘리트 남성 사이에 이루어진 명백한 계약의 결과로 묘사한다.주15) 마을의 소녀들은 실리콘 노예가 되었고 환금작물재배와 더불어 전통적 토지이용권이 소멸됨으로써 어머니들은 자신들의 생산수단에 대한 자율권과 경제적 통제권을 빼앗겼다.
인도에서는 문화적으로 지속가능한 여성-자연의 신진대사가 자연의 순환에 부적절한 일련의 환원주의적 "논리"를 적용한 수입된 과학기술로 인해 손상되었다. 시바는 다음과 같이 쓴다.

              숲과 강, 들과 숲, 동물과 작물은 분리되었다. 각각은 분리된 채 발전하였고

              지속가능성을 보장하는 섬세한 균형은...파괴되었다. 극적인 파괴와 파멸이

              가시화된 것을 두고 "진보"라고 불렀다.주16)

수천년에 걸쳐 발전시켜온 원주민 여성의 전문성--종자, 나무뿌리의 물보유특성, 가축떼에서 숲으로의 비옥함 이전, 집에서 제조한 약, 피임법 등에 관한 지식--은 사라졌다. 자연은 파괴되고 인간의 필요는 충족되지 못했다. 사회와 문화는 분리되어 농촌남성은 임금의 약속을 믿고 도시의 불빛을 향해 가족을 떠나갔다. 그러는동안 매판계급남성과 그들의 세계은행은 엔트로피를 증가시키는 기술을 보유한 공학기술자, 회계사, 화학자 등의 필요"인력"의 연간궤적을 공표하는 일을 맡았다.
에코페미니스트들은 자연과 여성의 동일시가 남반구 여성과 마찬가지로 북반구의 여성노동을 정의하는 가에 대해 오랜 논쟁을 해왔다. 자본주의 가부장제 하에서 주부가 수행하는 과업의 복잡성을 생각해보자: 성적만족의 제공, 아이낳기 및 젖먹이 돌보기, 어린아이를 돌보고 신체적으로 보호하며 사회화시키기, 식량을 재배하고 요리하기, 주거유지, 청소, 세탁 및 옷수선, 최근 재활용이 추가된 쓰레기 치우기 등이 있다. 이러한 활동을 남성을 대리해 "자연을 매개하는" 노동이라 일컫는데 "여성의 평등"이 법적으로 인식되는 국가에서도 이 기능은 지속되고 있다. 이러한 관습은 정부, 자본, 노동 간의 잠재적인 "조화"에 부수적으로 따라오는 것으로 개별 남성에게 자신의 "여성(the second sex)"을 보장해 주려는 것이다.

3. 모순

남성과 자연의 중간에 자리한 전통적인 여성의 위치는 자본주의의 기본모순이며 어떤 모순보다도 깊고 본질적인 모순일 수 있다. 인류학 용어로--남성중심의 이해관계로 모양새를 갖춘--여성의 신체는 우선 "공식적인 노동"의 물질적 기원인 출산의 노동을 하는 기관인 자궁을 가진 "자연자원"인 것처럼 취급된다. 어머니 자연이라는 유럽인들의 유서깊은 상상과 프라크리티(Pakriti)주3)라는 고대 인도의 개념은 확실히 은유 이상의 무엇이다. 그러나 자본주의 과학의 헤게모니 하에서 이러한 여성의 능력에 대한 예찬은 기술의 도움에 힘입은 남성의 생산성 예찬에 견주어 감소해버린다.
유럽신화 속에 나타난 부, 자연, 노동의 창조설화는 중세의 종교적 사고가 세속적인 자연관으로 바뀌면서 17세기에 이르면 상대적으로 근대적인 모습을 띤다. 토지는 부의 어머니로 노동은 부의 아버지로 인식된다.주17) 세계 전체는 신의 섭리에 해당하는 문제로 남성 일반에게 이용하도록 주어진 거대한 자원의 보고이다. 그러나 부란 남성노동의 산물이라고 표현하는 것이 적절하다. 존 로크의 John Locke 말대로 모든 남성은 "자신의 신체를 소유"하기에 "그의 육체노동과 손노동이 그의 것이라고 말하는 것이 적절하다". 신중한 의미로 자연이 "우리 모두의 공동의 어머니"라면 역으로 개인은 노동을 통해 자연의 열매를 자신의 것으로 전유할 수 있다. "그러므로 그 열매는 그의 사적 권리가 된다".주18) 노동이 결부되는 것은 남성의 세계이다. 그리고 우리는 여성의 가사노동과 재생산노동을 사적 영역에서 제공된 개인적인 보호의 대가로 남성에게 주어진 "선물"이라고 말하는 것이다.
자본주의 하에서 여성의 신체는 토지를 임대하듯이 임대되는 것이 아님에도 불구하고 여성은 자본에 의해 무료로 "자원화되어" 착취가능한 노동을 모든 새로운 세대에게 제공한다. 따라서 여성도 진정한 인간이기 때문에, 대상화된 재생산 모형으로서의 "여성"과 스스로의 권리를 가진 역사적 주체로서의 여성들 사이에는 반작용이 형성된다. 현재 이 갈등은 낙태 같은 재생산권리의 형태로 그리고 "가치-부가적" 세계에서 돈을 받는 대리모나 아이기르는 일에 대한 "산업적 계약" 가능성의 형태로 표현된다. "자연자원"으로서의 여성과 "불완전한 노동(not quite labor)"으로서의 여성 사이에 그려지는 선은 무한히 유연하다.
게다가 "자연자원"으로서 돌봄의 노동에 손과 두뇌를 이용하는 여성은  자본주의적 가부장제 하에서 인간의 생산성을 창조하는 데 필수적인 집(oikos)이나 주거라는 의미의 "생존조건"으로 포섭된다. 여성의 신체는 당연하게도 남성이 노동의 역할을 수행할 수 있도록 해주는 일상의 기반을 제공하도록 일하는 남성에 의해 이용된다. 남성이 그들의 임금수준보다는 아내의 상실로 인해 더 불편을 겪는다는 사실은 "생산조건"으로서의 아내의 성적, 심리적, 경제적 가치를 보여준다. 동시에 여성이 "불완전한 노동"이기 때문에 스스로 "자체로의 노동(labor as such)"과 모순을 일으키는 자신들을 발견하게 된다. 그리고 이것은 그들이 임노동자로서 일할 때조차도 그렇다. 여성과 "공식노동" 사이에 존재하는 이 갈등은 공식노동이 남성적 노동조합운동의 지원을 받는 가운데 가정 내에서, 작업장에서 폭발한다.
여성은 두가지 형태의 구조적 폭력에 의해 이중으로 대상화된다. 자연과 마찬가지로 여성들은 이용당하고 버려질 준비가 된 존재이며 자본주의적 가부장제 하에서의 자연처럼 여성들도 발언할 주체성을 가지지 못한다. 즉, 나오미 셰만이 Naomi Scheman 본대로 남성들은 자신들을 자기규정적 존재로서 자유롭다고 생각하지만 여성이 친숙한 사회세계를 결합시켜 주지 않으면 불가능하다.주19) 소위 노동분업에서 진정한 "대상"인 여성은 전통적으로 남성들 사이에서 교환되어왔는데 아버지에게서 남편으로, 포주에서 구매자에게로, 이 기업가에게서 저 기업가에게로 건네졌다. 이러한 여성 자원의 교환은 가장 이른 형태의 "상품"거래를 구성하는 것으로 생각된다.
이와 마찬가지로 여성이 낳은 아이들은 남성의 이름을 물려받고, 남성에 의해 전유된다. 나아가 여성이 가부장적 가족에서 자신들의 출산능력에 대한 통제권을 되찾기 시작했을 때에도 남성은 새로운 재생산 기술로 그 "자원"에 대한 통제권을 여성으로부터 다시 빼앗았다. 이 최전선에서의 가장 최근의 움직임은 기업의 DNA 특허권 문제이다. 생명 자체의 기본 구조물이 "재산권"으로 공식화되는 것이다. 그리고 이는 단순히 유전되는 만성질환을 경감시키려는 목적으로 인간 재생산에 "유전적" 개입을 하는 것이 아니라 동물 및 식물 간에 유전적 조합을 포함하는 것이다.
여성 또한 가내의 보이지 않는 노동에서의 사용을 위해, 소작하는 농장에서의 교환을 위해, 또는 삯일이나 공장의 상품으로 "물건을 만든다". 그러나 이러한 상품 역시 보통은 남성이--남편, 중간상인, 초국적 기업--가져가 버린다. 독일 에코페미니스트인 마리아 미즈는 Maria Mies 자신의 책 [가부장제와 축적]에서 Patriarchy and Accumulation 이와 같은 탈소유의 과정을 기록하고 자본주의 하에서의 여성-남성의 상호작용의 모든 국면에 만연한 것임을 밝힌다. 이것이 의미하는 바는 남성이 자본 및 노동자로서의 자신을 위해 일제히 대리인의 역할을 맡아 여성을 협박하여 고분고분하게 한다는 것이다.주20)
계급이나 인종차이에 따른 남성에 의한 남성억압 역시 기록된 바 있지만, 자연을 채취하고 여성의 복잡한 생산적 능력을 추출하는 일은 노동계급으로부터 가치를 도둑질해가던 시절 이전부터 이루어져왔다. 나아가 자연착취와 성착취는 임노동자에 대한 자본가의 남용하부에서 존속해왔으며 여성해방이라는 근대적 수사에도 불구하고 이러한 과정은 전지구적 확장으로 인해 심화되고 있다. 또한 지금까지의 사회주의는 프롤레타리아의 이론만을 너무 강조하는 경향을 보여주면서 상이한 형태의 사회적 착취를 뒷받침했다.주21)
에코페미니즘의 분석은 가부장적 가정과 공공노동을 통한 여성의 인클로저 및 사유화가--여성의 시간, 에너지, 힘의 포섭--자본에 의한 계급적 노동착취에 필적하며 동시에 노동착취를 가능하게 만든다고 주장한다. "자연의 매개자"라는 여성의 위상은 자본가와 노동하는 남성--강자와 약자--사이에 발생하는 거래를 위한 선행조건을 구성한다. 경제에 관한 남성중심적 담론에서 자연의 물질적 기여가 무가치한 것으로 여겨지는 것과 마찬가지로 여성의 물질적 기여 역시 대부분 언급되지 않는 채로 남겨진다. 여성의 노동은 "무상으로 주어진 것"이거나 집안단장의 장막 뒤로 숨겨진다. 출산노동이건 유지노동이건 여성이 "무상"으로 하는 일은 생산에 반대되는 "재생산"이라고 일컬어진다. 그러나 생산은 자체로 일차적인 "역사적 활동"을 의미하는 데 비해 여기서 재생산하다 라는 단어는 이차적 혹은 하찮은 활동임을 의미한다. 그리고 재생산이 "일차적인 것"으로 인식되지 않기 때문에 "가치"를 창조할 수 없는 것으로 생각된다.
때로 "도리(reason)"라 불리는 상징적인 책략을 통해 여성의 노동은 여성들이 창조하는 "잉여"에 의존하는 축적체계 속에서 착취당한다. 다음에 나오는 폴 엘뤼아르의 Paul Eluard 시는 순결하고 그럴싸한 가부장적 자연주의와 가부장적 자연주의의 모습과 그 여성결핍을 보여준다. 20세기 후반 "건전한 정의(Sound Justice)"란 반어로밖에는 이해되지 않는다.

                 이는 따스한 남성의 법칙이니
                 그들은 포도로 와인을 만들고
                 석탄으로 불을 지피고
                 키스를 통해 인간을 만든다
                 ...
                 낡고 새로운 법칙이여
                 항상 스스로를 완벽하게 만들어가니
                 아이의 마음 깊은 곳으로부터
                 최상의 도리에 이르네.주22)

4. 여성/자연의 파괴

그러한 "도리"가 작동하는 방식을 이해하는 데에는 에코페미니즘의 자본주의적 가부장제의 존재론 분석이 유용하다. 자본주의적 가부장주의는 일상적 담화만큼이나 철학에 깊이 스며있는 고전적 이원론의 "논리"에 매여있다. 이 유서깊은 [이원론] 쌍의 상징성은 성의 형태학(morphology)을 반복하며 여성의 인간성을 제거하며 여성과 "자연"에 대한 남성 상위를 유지하는 기능을 담당한다. 자본주의를 방어하는 광범위한 가정의 범위는 다음과 같다.

■ "역사"와 "자연"을 인위적으로 구분함
■ 남성은 적극적인 역사의 "주체"이고 여성은 수동적인 "대상"이라는 가정
■ 역사적 활동은 반드시 "진보적"이며 자연에 기반한 활동은 반드시 "퇴행적"이라는 가정
■ 남성성은 "생산"을 통해 역사적 질서에 연합되며 여성성은 "재-생산"을 통해 자연의 질서에 연합됨
■ 생산적 활동은 "가치롭고" 재생산은 "무가치함"주23)

시간은 모든 존재의 조건이기 때문에, 자연이 역사에 선행한다는 말은 분명 이치에 맞지 않는다. 그러나 이러한 광범위한 편제에는 이 구성된 범주의 이해를 위한 근거가 반영되어 있지 않다. 인식론적 용어로 자본주의적-가부장적 사고는 그저 희미한 대기 위를 부유할 뿐이다. "자연질서"는 역사를 통해서만 알려질 수 있다. 즉, 사회적으로 창조된 언어와 실천이라는 매체 안에 살아있는 주체에 의해 인식되는 것이다. 자본주의는 이데올로기적 도구라는 왜곡된 힘을 통해 이 역사적 차원을 희석시켜 유지한다--그럼으로써 사람들은 실질적으로 이런식으로 왜곡된 현실을 믿게 되는데 이는 보편적인 현상이다. 종교, 윤리학, 경제학, 심지어 사회생물학에 이르기까지 이러한 본질주의적 이원론에 매여있다. 몇몇 좌파비판사상, 심지어 페미니즘에서도 일부 영향을 받아 주어진 가정쌍들의 내용을 받아들이는 경우도 있다.
전통적인 본질주의적 사고범주를 조심스럽게 제거할 필요가 있지만 부정할 수 없는 기정사실은 신체기관의 차이 때문에 여성과 남성이 존재적으로 "자연"과 다른 관계를 맺는다는 사실이다. 그러나 이 말은 존재론적인 의미에서 여성이 남성보다 일정하게 자연에 보다 "근접하다"는 의미는 아니다. 그보다는 인간의 의식은 감각적인 신체와 물적조건 간의 상호작용을 통해 변증법적으로 발전한다는 맑스의 가르침을 되새기게 한다. 시각기관을 소유하지 못한 사람이 특유의 의식을 발전시키는 것처럼 능력의 차이를 보이는 남성과 여성은 세계의 존재에 어떤 행동을 할 수 있는지, 또 그 활동을 통한 경험의 결과 세계의 존재들에 대해서 다르게 생각하고 다른 감정을 느끼게 된다. 여기서 우리가 다루고 있는 지식은 신체의 잠재력을 통해 구체화되는 종류의 지식이다.
그러나 사람들은 이 잠재력의 순수한 의미를 알지 못한다. 왜냐하면 노동을 포함한 신체활동은 언어와 언어에 배태된 이데올로기적 구성물에 의해 매개되기 때문이다. 따라서 여성과 주거와의 민감한 상호교환은 "자연과 남성을 매개하라고" 강제적으로 할당받은 역할에 의해 이차적 의미로 구체화된다. 역사적으로 남성적 합리성의 논리에 사로잡힌 여성의 감성적 즐거움과 환경과의 창조적 상호관계는 인공적이고 의무적으로 자연과 연합하게 되면서 퇴행적인 것으로 폄하된다. 그와 같은 노동 속에서 여성은 축적과정에서 고통받는 자연과 같은 엔트로피를 경험하면서 자신의 신체의 실체(substance)를 포기한다. 그들의 노동가치가 국가회계에 포함되지 않음에도 그들의 가치하락은 등록된다는 것은 신기한 일이다. 그래서 자본주의국가는 자원재활용과 독성물질에 오염된 토양의 회복 같은 환경적 노력과 마찬가지인 정화프로그램을--일례로 매맞는 여성의 도피처나 중독상담--과도하게 제공한다.
성별에 따라 광범위하게 구성되는 노동에서 남성이 담당하는 채굴이나 공학은 또한 환경과 직접적으로 거래한다. 그러나 그러한 노동은 상징격자에서 긍정적인 차원으로 대표되며 자연으로부터 분리된, 생산적이고 진보적인 남성적 정체성을 보증한다. 대조적으로 여성의 노동을--"재-생산"--대표하는 언어는 여성을 자연과 마찬가지로 강등시킨다.
이러한 가짜존재론(pseudoontology)은 자본주의적 가부장제의 제도 전체를 통해 정당화된다: 교회와 국가, 시장과 노동조합, 기술과 과학. 결과적으로 여성이 "노동"이라는 남성적 특권을 공유하기 위해 현상유지상태에 도전할 때 여성들은 자연의 일부로서의 여성의 적절한 지위로 "원상복귀"시키려는 괴롭힘과 거친 대접 등의 이데올로기적 무기를 만나게 된다. 이러한 역동성은 필연적인데 자본주의 하에서 "공식노동"은 여성과 그 아래의 자연을 번갈아가며 착취를 심화시킬 때만이 진보를 이룰 수 있기 때문이다.
물론 남성노동자 역시 자본주의 하에서 "생산조건"으로 혹사당하지만 그것이 여성착취의 특수성을 소홀히 할 이유는 되지 못한다. 에코페미니즘의 요구는 근본적인 모순인 자연-여성-노동 연계의 인식에 기반해 자본이 강등시킨 "생산조건"에 대한 비판을 전적으로 확대하는 것이다. 자본주의 분석에서 여성이 학대받게 된 것은 복합적인 여성 노동이 역사적으로 특권을 가진 프롤레타리아에 의해 부수적인 것으로 취급되어왔기 때문이다. 지오반나 리코베리는 Giovanna Ricoveri 이를 다음과 같이 표현한다. 오직 "차이"에 개방적인 존재만이

              다양한 정치적 요소를 단순 결합시킨 것이거나 문화의 표준화에 관련되지 않으며

              어떤 집단의 자유에도 제한을 가하지 않고 자유로운 실험적 경험을 보장하지만,

              일정하게 헤겔적 "지양"을 통해 녹색, 적색, 페미니즘, 등등의 강력한 요소를 

              담아내는,그러면서도 특정한 경향을 확립하지 않는 새로운 정치학의 창조에

              연계된 동맹--또는 동맹의 결성--의 유일한 희망일 것이다.주24)

그러나 성차별에 대한 정치학의 무지의 문제가 극복되지 않는다면 여성은 어떤 새로운 전체화에 대한 미성숙한 접근에 대항하는 지속적인 방패가 될 필요가 있다. 이것은 지금 이 시점에 에코페미니즘의 목소리에 우선권을 주어야 하는 전략적인 이유의 일부이다.

5. 무정체성(nonidentity)과 변증법

여성들 사이에 의견일치가 이루어지자, 에코페미니즘은 구조주의적 의미에서 과결정되었다. 그러나 이 새로운 운동 이면에서 개별 행위자를 추동하는 것이 무엇인가를 이해하기 위해서는 특별한 감수성을 이용할 필요가 있는데, 깊이있는 유물론적 분석이 유용하다. 이 분석은 자연과 역사에 대한 가부장적 이분법을 극복하며, 심미적 활동으로서의 노동을 지지하며 또한 이를 넘어 신체적 에너지와 담론 사이에 내재하는 변증법까지 고려하는 체화된 유물론이다.
이는 신체적 상태가 지식 및 주체성을 형성하거나 형성하지 않는다는 인식을 의미한다. 결국 개념을 전하는 것은 개인의 주체성인가 신체인가? 모순되는 의미에 의해 abrased되면서 이 주체성이란 활발한 영역이 되었다. 자신이 기호분석(semanalysis)주4)이라 칭한 방법으로 줄리아 크리스테바는 Julia Kristeva 특별한 불안상태를 스트레스 하에서 신체가 향하며, 신체의 관념들이 붕괴하고 재결합하는 곳에 위치시킨다. 이 불안모형--혹은 "코라(chora)주5)"--는 역사의식의 핵심이며 기표(signifer)와 기의(signified) 사이의 연결을 유지하는 정신집중(cathexes)의 다중화를 통해 계속 재생된다.주25)
자본주의적 가부장제 하에서 여성은 모순적이고 생존불가능한 방식으로 생산관계 내/외부에 머무르고 있는 자신을 발견한다. 그들은 매일 그들을 "자연에 더 가깝게"하는 모순으로 인해 부서진다. 여성도 인간이지만 여전히 사회체계에 의해 단순한 재생산의 장소나 다른 "자연자원"과 마찬가지로 사용하고 교환하기 위해 만들어진 상품 취급을 받는다. "부족한 노동"인 그들은 노동력으로서 금전적, 이데올로기적으로 평등한 대우를 받지 못한다. "주체적으로 말할 수 없기" 때문에 교의적 이원론을 내포한 남성적 담론을 따라하여 자신들의 사소한 역할을 확인하지 않는다면 그들의 목소리는 들리지 않는다.
어떻게 여성이 이 이중의 결박을 벗고 자신의 길을 발견할 수 있을 것이며 사회변화를 위한 행동을 할 수 있을까? 다른 곳에서 나는 위기와 무정체성의 순간을 통해 그녀는 자신의 상황, 주어진 상황 뒤에 감추어진 정치적 잠재성에 대한 새로운 의미를 감지하게 된다고 논의해왔다. 이러한 "부정변증법"은 본질과 외양 사이의 구분에 의존하는 데 명확한 인식--직접적 사실--이 일시적 표현에 불과하며 내재적인 실체 또는 본질의 왜곡이 규명되지 않을 경우 이용된다.주26)
성적학대는 가정폭력, 경제적·문화적 주변화--이러한 사안들은 여성의 정체성을 파괴하기에 충분하다. 사랑을 설파하지만 실제로는 착취하는 세계 내의 모순적 의미로 인해 유효성이 상실됨으로써 여성적 대상/주체는 현존하는 사회적 관계와 여성들을 결합시켜주는 신체적 에너지를 잃어버린다. 역사적으로 그녀에게 각인된 "타자성"에서 자유롭게 되어 형성 중인 주체(subject-in-process)로 서게 되면, 여성은 총체성과의 대안적인 관계를 만들어가게 될 것이다. 크리스테바의 말로 부연하면: 유약한 의식의 평형이 모순의 다양한 이질성에 의해 파괴될 때 신체는 차이, 비중(heavy), 방랑, 분리의 상태로 돌아갈 것이다. 그러나 주체의 단일성이라는 의미의 절멸 및 변질의 순간, 원초적인 괴로움과 혼란의 순간은 생산적 단일성을 포기할 수 있고, 형성 중인 적극적 의미(active signification-in-process)로서의 주체를 재확인한다. 여성이 그러한 내재적 과정에서 다양하게 나타남에도 불구하고, 이것이 에코페미니즘의 인식론이 근거하는 개인적 변화의 종류이다.
언제나 환경적 충격의 최전선에서 손상된 자연처럼 여성의 탈/정주는 결국 자본주의적 가부장제가 당연시한 인식을 마치 현상학적인 레이저인 양 분쇄할 수 있을 것이다. 그러나 반란에너지와 다중 의미를 지닌 자유로운 코라는 남성주의적 삭제를 다룰 새로운 가능성을 제공한다. 바로 이 무정체성으로부터 에코페미니즘은 정체상태의 전체화에 맞서기 위해 일면적 질서 안에 문제되는 것을 드러냄으로써 자연-여성-노동 연계를 과감하게 재구조화한다.주27) 몇몇 자유주의적 페미니스트와 몇몇 사회주의자들은 여기서 보여지는 변증법적 변화를 감지하지 못하고 아직 재건되지 못한 여성/자연 모순을 지적하며 에코페미니즘 사상을 "본질주의적"이라고 부른다. 놀라운 일도 아닌 것이 자본의 과학적 헤게모니는 기표가 경쟁하는 두 의미 사이에 놓여 있을 때의 긴장의 순간인 반어를 다룰 수 없기 때문이다. 나아가 부르주아 사실주의의 힘은 "본질"이라는 용어 자체를 실증주의에 포섭시켜 부정하며 폭로적인 기능을 상실케하는 데 있다.
실증주의의 자기만족적 확실성과는 반대로 부정변증법은 힘과 역사적 의식 간에 역(逆)관계를 확신한다. 그러나 비판적 인식에 접근할 특권을 지닌 자주적인 자유주의적 지식인은 아니며 또한 여성과 자연을 한데 묶어 자본가 남성이나 노동자 남성에 대항하는 세력으로 위치시키는 물질적 모순을 이해하는데 적합한 계급의식의 이론도 아니다. 에코페미니즘의 통찰은 보통 "인간"도 아니고 "자연"도 아닌 이들이 떠맡고 있는 심원한 "결핍"에 의해 추동된다. 아도르노의 Adorno 말을 빌면 무정체성은 "지식을 움직이게 하는 육체의 불안"으로 변증법의 책무는 이 "바보들의 진리"가 스스로의 논리를 달성하도록 돕는 것이다.주28)

6. 정치학과 지속가능성

변증법적으로 사고함으로써 에코페미니스트들은 정치담론에 대안적인 존재론을 도입했다. 이 존재론은 여성과 자연을 부정하는 남성들이 만들어낸 두려움에 빠진 이원론을 무효화한다. 에코페미니스트들은 다음사항을 제안한다.

■ 자연과 역사는 물질적 통일체이다.
■ 자연, 여성, 남성은 주체인 동시에 수동적 객체이다.
■ 여성-자연의 신진대사는 역사적 진보의 열쇠를 쥐고 있다.
■ 돌봄이 지배하는 재생산 노동은 지속가능성을 위해 가치로운 모델이다.

고통받음이라는 정치적 개념과 동기를 한데 결합시킴으로써 여성이 경험하는 해체의 현상학의 결과는 물적 토대를 가진 "아래로부터의 인식론"이다. 모든 살아있는 것들의 평등에 신경쓰는 에코페미니즘은 가장 의미심장한 사회주의라고 할 수 있다. 그리고 "영성적" 에코페미니즘이 이와 동일한 존재론적 가정을 반영한다고 기록할 수도 있다. 남성이 자연 자체를 자신의 욕구에 따른 종속물로 보기 시작했을 때 이 여성적 목소리는 생태학에 보다 시의적절하다는 점에서 기여한다. 지배당하고 권한을 부여받은(dominated and empowered) 여성은 "다른" 살아있는 것들을 위한 사례를 모아 접합시키기에 매우 적합하다. 여기서 말하는 것은 여성이 일정하게 "자연에 근접"하다는--여성을 그 위치에 묶어놓으려는 의도에서 가부장적 이데올로기에도 담긴 생각과 같은--단순한 본질주의적 방식에 대한 논의가 아니다. 그보다는 일시적으로나마 여성이 탁월한 역사적 동인으로 위치하는 특권을 부여하는 복잡하고 사회적으로 정교화된 생물학적 성과 사회적 차이에 대한 인정을 논하는 것이다.
가장 시급하고 근본적인 정치적 과제는 자연 안의 배태에 대한 남성의 인식에 봉사하는 이데올로기적 태도를 허무는 것이다. 그리고 그 결과 자연은 더 이상 고착되지 않으며, 인간과 분리된 외부의 대상으로서 상품화되지 않을 것이다. 후자의 경우, 구체화되면 확정된 정체성과 지위를 가진 민주주의적 과정에 참여하는 것으로 생각되는 "부르주아 권리"의 대상과 함께 시작되는 자본주의적 담론에 풍토병이 된다. 전통적으로 사회주의 역시 역사적 동인으로서의 프롤레타리아라는 특징을 영속화는 데 기여했다. 그러나 "인간성", "계급", "여성", "자연" 같은 보편성, 본질성은 모순이 지배하는 가운데 이 살아있는 것들에게 폭력을 가하는 영속적인 추상일 뿐이다. 사회질서와의 격돌 속에서 영원히 자신을 형성하고 재구성하는 형성중인 의미로서의 종속이라는 에코페미니즘의 대안 개념은 부르주아 인식론의 한계를 무시하는 생명력 있고, 체화된 유물론에 근거한 것이다.
이론적으로 생략된 자본주의적 가부장제라는 관념에 대항해서 에코페미니스트들의 인식은 반사적으로 분산된다. 자본의 기본모순 주변을 배회하면서 여성활동가들은 (1) 정치적 목소리를 낼 여성의 권리를 구축하려는 자유주의적 페미니즘적 과업과 (2) 그들의 욕구와 남성적인 자본주의적-가부장적 자연과의 관계를 흔들어 놓음으로써 동일한 유효성에 기초를 훼손하려는 사회주의적 페미니즘의 과업 그리고 (3) 여성--그리고 미래에는 남성 또한--이 자연과 더불어 다르게 살아갈 수 있는지를 보여주고자 하는 에코페미니즘의 과업 사이에서 갈짓자로 흔들리는 변증법적 과정을 경험해야만 한다.주29)
단기간의 이익에 따라 추동되는 자본주의적 가부장제와는 다르게 자연-여성-노동 연계를 딛고 있는 여성의 삶은 보호와 돌봄의 맥락에 배태되어 있다. 자본주의 이데올로기와 사회주의 이데올로기의 한계를 초월하면서

                 만일 여성의 생생한 경험이...우리 문화에서 정당성을 인정받는다면 그 즉시

                 [급진적 남성이]주6) 추상적 윤리적 구성으로 정식화하려고 노력하는 대안적

                 의식을 위한 "살아있는" 사회적 기초를 제공할 것이다.주30)

자본과 그 모순 덕분에 지구의 다수를 이루는 보통 여성은 이미 재생산노동의 궤도 안에서 지속가능성의 모델을 만든다. 피에틸레가 묘사한 핀란드 주부들의 노동이나주31) 인도 여성농부들의 노동은 이를 실증한다. 여기에 적은 환경훼손과 비인간적인 화폐경제에 최소한도로 의존하면서 공동체의 욕구를 충족시키는 실제적인 방식이 존재한다. 자연의 "선물"을 존중하는 이들 여성 노동은 독립성, 존엄, 위엄을 갖추고 있는데 지속가능한 모델을 바라는 사람들이 이로부터 배움을 얻을 수 있을 것이다. 시바가 우리에게 환기시켜주고 있듯이

               문화적으로 인식되는 빈곤은 실제적인 물질적 빈곤일 필요는 없기 때문이다:

               자신 스스로 부양하는 방식으로 기본적인 욕구를 만족시키는 생존경제는

               박탈이라는 의미에서 볼 때 빈곤한 것이 아니다...영양학적 측면에서

               기장(millets)은 가공식품보다 월등하며 지방에서 나는 재료로 지어진 집은...

               지역의 기후에 보다 잘 적응한다.주32)

여성의 노동과는 다르게 시장경제는 일상적인 물질적 실체와 분리되어 있고 그 작동을 강제하는 것은 사람들의 욕구와는 무관하다; 그 외연적 "확장"궤도는 이미 우리가 미래에 선택할 수 있는 것들을 파괴하고 있다. 전지구적 자본이 점점 정보의 흐름에 따른 초국적 기업에 의해 중심화될수록 국민국가는 영향력을 상실하고 노동하는 남성은 기업판매와 하청(subconstracting)주7) 같은 활동으로 인해 파편화된 노동력에서 주변화될 것이다. "선진" 산업사회에서 주부로서의 여성의 상황은 자신의 생산수단이나 자신의 출산능력을 더 이상 스스로 통제하지 못하는 상황으로 회귀할 것이다. 그들의 가내유지기능은 남성을 위해 "자연을 매개"하는 역할수행의 반복으로 이어지지만 이들 여성은 소비주의 속에서 기술과 자율성을 상실한다. 반면 소위 노동절감"생산품"의 제조는 회복불능으로 생명력있는 거주지를 파괴한다.
에코페미니스트는 "필요노동"이 기술을 통해 자연에게 부담이 된다는 생각을 거부한다. 동시에 그들은 성장하지 않는 경제 속에서 노동조합운동과 "파트너관계"를 유지하는 전략도 거부한다. 마리아 미즈는 즐겁고 가치로운 일이라는 노동 개념을 요청한다.주33) 그리고 대다수의 에코페미니스트는 자기충족적이고 탈중심화된 생산관계를 기대하는데, 이는 남성과 여성이 함께 즐겁게 일하고 외부자연과 상호호혜적 관계를 수립하며, 성별에 따른 노동분할과 국제적 축적으로 인한 소외와 손상이 없는 관계이다. 에코페미니즘은 가치의 재가치화(transvaluation of values)에 관한 것으로, 특히 지금 이 순간 사랑하고 노동하는 여성의 목소리를 다르게 듣는 것이다.

 [추선영 옮김]

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* Ariel Salleh, "Nature, Woman, Labor, Capital: living the deepest contradiction", in Martin O'Connor ed., Is Capitalism Sustainable?: Political Economy and the Politics of Ecology, NY: Guilford Press, 1994., pp. 106-124.

** 아리엘 살레는 에코페미니즘 활동가이며 사회주의, 페미니즘, 생태학의 수렴과 모순에 대해 그녀가 쓴 책이 1995년 런던의 제드(Zed) 출판사에서 출간될 예정이다. 그녀는 오스트레일리아 시드니의 여성환경교육센터의 위원장이며 뉴욕대학의 환경보호교육프로그램의 비상임방문연구원이다.

[옮긴이주-1995년 출간될 예정이라던 책은 아마도 Ecofeminism As Politics : Nature, Marx and the Postmodern, Zed Books (December 15, 1997) 으로 추정된다]

파란색으로 표기된 주는 원주

녹색으로 표기된 주는 옮긴이 주 이다.

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