"[미학의] 형식적 차원인 <추하다-아름답다>는 내용적으로 사회적 관점을 감추고 있다. [부르주아가] 추한 것을 허용하게 된 동기는 반봉건이었다. 농부들도 예술의 대상이 될 수 있게 된 것이다. 랭보에 이르면 그 차원이 보들레르의 <순교자>가 보여준 것보다 더 철저하게 추적된다. 형체가 해체된 시체를 노래한 랭보의 시에서 튈레리엥 궁전으로 쳐들어가는 아낙네는 "그래, 나 병신 악당이다."라고 말한다. 제4계층, 롬펜프롤레타리아트다. 억압받는 사람들이 [상황을] 뒤집어엎어 버리기를 욕망할 때 그 모습은 추한 사회의 아름다운 삶의 규범에 비춰보면 거칠고, 원한으로 일그러져 있으며, 강제된 노동, 더욱이 육체노동의 짐에 눌린 굴욕의 상처(Mal)가 깊게 패어있다. [한 손에 샴페인 잔을 들고서 우아하게] 문화를 향유하는 사람들의 잔치상을 지불해야 하는 사람들에게 주어진 인권에는 그런 굴욕을 기억하게 하는 패인 상처를, 있는 것을 그대로 긍정하는 이데올로기적인 전체에 전쟁을 선포하는 그런 상처를 그들의 [본래] 모습으로 허용하는 [아량도] 얹혀 있다. 예술은 [옛적부터 귓속말로 이어져와] 추하다고 추방된 것을 자신이 다뤄야 할 과제로 삼아야 한다. 지금까지 그래왔듯이 추한 것을 한 구성요소로 짜 맞추거나 좀 부드럽게 하거나 혹은 가장 역겨운 것보다 더 역겨운 유머를 통해서 추한 것과 화해하고 실존적으로 받아들이게 하기 위해서가 아니라 추한 것을 자기의 모습에 따라 생산하고 재생산하는 세계를 추한 것 안에서 까발리기 위해서다. 예술이 이렇게 된다고 해도 굴욕에 동의하는 것으로서의 [있는 것을 그대로 받아들이는] 긍정의 가능성이, 깔아뭉개진 자들과의 동정이 쉽게 이런 긍정으로 전복되는 가능성이 여전히 남아있지만 말이다." (ou_topia, 강조역자)
ou_topia님의 [미학 비판] 에 관련된 글. (카라치의 "피에타") (카라바지오의 "도마의 의심") 크리에이티브 커먼즈 라이센스이 저작물은 크리에이티브 커먼즈 코리아 저작자표시 2.0 대한민국 라이센스에 따라 이용하실 수 있습니다. --> "전체" 분류의 다른 글 번역: 일반지성(general intellect) - 2 번역 : 일반지성 (general intellect) -1 미학 비판 박근혜의 카노사 행 독일 노동쟁의 동향
번역하신 글과 인용하신 글이 무슨 상관인지 잘 모르겠네요. 아도르노의 글은 예술에 관한 것이고, 이선옥씨의 글은 정치적인 글입니다. 정치는 과학도 아니고 예술도 아닙니다. 바디우는 "정치적 사유에서 매우 중요한 물음은, 물론 어느 정도 우리가 뿌리 박고 있는 민주주의적 요소들 때문에 오늘날 접근하기가 몹시 어려운 것도 사실이지만, 바로 적들에 관한 물음입니다. 그것은 다름 아닌, 적들은 과연 존재하는가라는 물음입니다. 진정한 의미의 적들 말입니다."라고 말합니다.
아도르노가 말한 것은 미-추의 분류가 사회적 관점을 감추고 있고 추한 것을 그대로 보여주는 예술의 사회전복적 역할입니다. 얼핏 보면 정치는 예술과 같아보입니다. 하지만 그렇지 않다는 것을 우리는 알고 있습니다. 정치가 추한 것을 폭로하는 것은 적을 폭로하기 위해서입니다. 정치는 주로 적의 추함을 폭로하는겁니다. 적은 우리가 추하다고 하고 우리는 적이 추하다고 합니다. 이데올로기는 이데올로기에 대립하는 겁니다. 정치는 이데올로기지만 예술은 이데올로기에 대립하는 겁니다. 마르쿠제는 "예술의 언어는 일상적 언어와 일상적 경험으로는 접근불가능한 것을 소통"시키고 "예술은 새로운 시각, 새로운 지각, 새로운 의식, 새로운 언어를 찾는 요구이며, 기존의 지각형식과 그 대상들을 해체한다"고 합니다. 정치는 일상적 수준에 있는 것이고 예술은 일상에 대립하는겁니다.
바로 이러한 이유때문에 예술가들은 사회로부터 소외되는겁니다. 하지만 사람들이 정치를 혐오하는 것 역시 그들만의 진실한 이유가 있는겁니다. 정치는 증오의 열정을 불러일으키기 때문입니다.
“파업이 장기화되면서 어느 순간 내가 나빠졌다는 느낌이 들기 시작했어요. 잠을 못 자게 되고, 가장 친한 주변 사람에게 화를 굉장히 심하게 냈어요. 마음에 상처가 될 말들을 아무렇지 않게 하고, 그게 커져서 아이에게 폭력적으로 하기 시작했어요. 제가 교회를 다니는데 목사님과 식사를 하다가 아이가 밥을 떨어뜨렸어요. 순간 그 사람들 많은 곳에서 식당이 떠나가라 소리를 질렀어요. ‘야, 이 새끼야!’ 정신을 차려보니 아이가 두려워서 뜨거운 밥을 들고 덜덜 떨고 있더라고요…. 그런데 저는 기억이 안 나요. 아이도 치료를 받기 시작했어요. 파업하는 동안 계속 약을 먹었어요. 간헐성 폭발장애, 충동조절장애가 제 병명인데, 충동적으로 화를 내거나 저지른 뒤 후회를 하고, 가끔 공황상태에 빠집니다. 조그만 원룸에서 밤새워 가구 배치를 강박적으로 계속 바꾸거나, 불안감에 잠을 못 자는 거죠.”
1년 6개월이 넘는 긴 투쟁은 그와 가족에게 짙은 외상을 남겼다. 지금도 약을 먹지 않으면 일상생활을 할 수 없는 중년의 남자. 남부러울 것 없던 인생에 예기치 않게 날아와 앉은 노동조합·파업·장기투쟁은 되돌릴 수도, 치유할 수도 없는 상처를 남겼다.
<철의 노동자, 숨죽여 아프다>
이 부분에서 아도르노가 생각나서 번역해 보았습니다. 여기에 또 이곳 블로거 mars님의 플라톤 미학에 대한 반발이 겹쳤고요.
님이 인용하신 글 중에서 제가 읽은 것은 "22명의 죽음, 미운 놈은 미워하며 살자"뿐이지만.. 댓글에 옮겨놓은 이 부분만 보면 이건 그냥 글이잖아요. 이게 아도르노의 예술이론과 무슨 상관인데요. 글을 잘 쓰는 블로거들도 많고 기자도 글을 잘 쓰고 교수 중에도 감동적인 글을 쓰는 사람이 있지만 그런 글을 예술이라고 하진 않죠.
아도르노에 따르면 "예술은 [옛적부터 귓속말로 이어져와] 추하다고 추방된 것을 자신이 다뤄야 할 과제로 삼아야 한다. 지금까지 그래왔듯이 추한 것을 한 구성요소로 짜 맞추거나 좀 부드럽게 하거나 혹은 가장 역겨운 것보다 더 역겨운 유머를 통해서 추한 것과 화해하고 실존적으로 받아들이게 하기 위해서가 아니라 추한 것을 자기의 모습에 따라 생산하고 재생산하는 세계를 추한 것 안에서 까발리기 위해서"입니다.
"추한 것을 그대로 보여주는/추한 것을 실체화(본질화)하는 글 표현입니다. 아도르노는 바로 그게 아니라는 거죠. 추한 것을 추한 것 말하기 비판을 통해서 비판합니다."
이게 무슨 말인지 다시 한번 물어봐도 될까요. 무슨 말인지 잘 모르겠어요. 추한 것을 그대로 보여주는 것이 설마 예술은 아니겠죠. 그렇다면 바바리맨도 예술가겠죠. 아도르노는 바로 그게 아니다. 뭐가 아니라는건지. 추한 것을 추한 것 말하기 비판을 통해서 비판? 무슨 말인지?
고급호텔이나 은행에 예술작품이 넘쳐나는 이유는 아마도 그 작품의 예술적 가치때문이 아니라 상품가치때문일겁니다. 고가이기 때문이죠.
무엇이 예술인지는 정의하기 어렵습니다. 예술에 대한 과학은 가능하지 않다고 생각합니다. 예술론만이 있을 뿐이죠. 그런 의미에서 자본론이라는 번역은 유감스러운 것입니다.
아도르노의 미학이론은 책을 읽어본 적이 없어서 번역하신 부분만 봐서는 잘 모르겠습니다. 다만 제가 생각하는 예술은 주체의 감성을 바꾸어서 타자와 교류하는 방식을 바꾸는 일을 합니다.
호텔이나 레스토랑에 예술작품이 전시되어 있다는 사실은 오히려 예술가들이 사회로부터 소외되어 있다는 사실을 감추고 있는게 아닐까요. 오히려 그런 곳에 전시되어 있는 작품들은 사람들에게 이런게 예술이다고 말하는게 아닐까요. 물론 그 작품들의 대부분은 예술적 가치를 인정받았을겁니다. 하지만 대부분의 예술가들은 당대에 그 가치를 인정받지 못하고 가난과 고독속에서 죽어간 사람들이 많았습니다. 사람들은 대부분 그 작품의 가치를 인정하지 못했습니다. 지금은 그렇지 않나요. 영화제에서 상을 타고 평론가들에게 극찬을 받은 작품들이 대중에게는 어떤 평가를 받고 있나요. 지루하다, 무슨 말인지 모르겠다.
옛날에 타르코프스키의 <희생>을 비디오로 빌려서 본 기억이 나네요. 지루해서 보다가 30분만에 껐어요. 전 지금도 타르코프스키가 영화 잘만든다고 생각하지 않아요. 하지만 바흐의 평균율이나 마태수난곡은 예술이라고 생각해요. 그리고 그 음악을 저처럼 좋아하는 사람을 보면 우리는 뭔가 통하는게 있다고 생각해요. 그 음악이 왜 좋은지 설명하긴 힘들어요. 하지만 소개하신 칼럼이 예술이 아니란건 알겠어요.
번역 수정/ "나는 병신이다"의 원문은 "Je suis crapule"이다. 랭보의 시 <대장장이/ le forgeron>에서 인용한 표현이다. 라틴어 , 그리스어 에서 유래한 낱말인데, 예를 들어 술 취해서 머리가 몽롱한 상태를 가리킴. 머리가 제대로 돌아가지 않는 비천한 사람, 도덕이 없는 악당, 패거리를 가리키는 말로 발전.
랭보의 시 [le forgeron] 일부
"C'est la Crapule,
Sire. Ca bave aux murs, ça monte, ça pullule :
- Puisqu'ils ne mangent pas, Sire, ce sont des gueux !
Je suis un forgeron : ma femme est avec eux,
Folle ! Elle croit trouver du pain aux Tuileries !
- On ne veut pas de nous dans les boulangeries.
J'ai trois petits. Je suis crapule. - Je connais
Des vieilles qui s'en vont pleurant sous leurs bonnets
Parce qu'on leur a pris leur garçon ou leur fille :
C'est la crapule. - Un homme était à la Bastille,
Un autre était forçat : et tous deux, citoyens
Honnêtes. Libérés, ils sont comme des chiens :
On les insulte ! Alors, ils ont là quelque chose
Qui leur fait mal, allez ! C'est terrible, et c'est cause
Que se sentant brisés, que, se sentant damnés,
Ils sont là, maintenant, hurlant sous votre nez !
Crapule. - Là-dedans sont des filles, infâmes
Parce que, - vous saviez que c'est faible, les femmes, -
Messeigneurs de la cour, - que ça veut toujours bien, -
Vous leur avez craché sur l'âme, comme rien !
Vos belles, aujourd'hui, sont là. C'est la crapule.
"예술은 [옛적부터 귓속말로 이어져와] 추하다고 추방된 것을 자신이 다뤄야 할 과제로 삼아야 한다."는 아도르노의 말을 다시 한 번 생각해보죠. 현존질서 내에서 추하다고 추방된 것을 다루는 것이 예술의 과제라고 합시다. 라깡은 "분석의 유일한 목표는 진정한 말의 도래이다"라고 합니다. 사람은 아무 말이나 할 수 없습니다. 말을 하는 사람은 사회의 가치평가로부터 자유롭지 못합니다. 자기가 하고싶은 말을 거리낌없이 해서 고립을 자초하는 사람은 없을겁니다. 아도르노 역시 사회에서 문화적으로 추하다고 분류된 것들, 그래서 보기 싫으니까 추방된 것들을 예술이 다루어야한다고 합니다. 그런데 이게 이선옥씨 글과 도대체 무슨 상관이냐고 물으니까 님은 글이 예술인지 아닌지 별로 관심없다는듯이 말합니다. 님은 사회를 보는 예술가의 관점에 대해서는 별로 관심이 없는 것 같습니다. 하지만 예술가는 허구를 창조하는 사람들입니다. 그들이 창조하는 허구는 제2의 현실입니다. 그 허구속에서는 사회에서 추하다고 추방되었던 것들이 복권됩니다. 우리는 타인의 진심에 대해서 알 수 없습니다. 하지만 예술은 가능하지 않나요. 우리는 영화를 보거나 책을 읽으면서 누군가의 진실을 알게 되고 그 진실이 나와 너의 이야기라는 것을 깨닫게 되지 않나요. 김연수 작가의 신작 <파도가 바다의 일이라면>에 이런 구절이 나온다고 하더군요.
"사람과 사람 사이에는 서로에 대한 이해를 가로막는 심연이 존재합니다. 그 심연을 뛰어넘지 않고서는 타인의 본심에 가닿을 수가 없어요. 그래서 우리에게는 날개가 필요한 것이죠. 중요한 건 우리가 결코 이 날개를 가질 수 없다는 점입니다. 날개는 꿈과 같은 것입니다. 타인의 마음을 안다는 것 역시 그와 같아요. 꿈과 같은 일이라 네 마음을 안다고 말하는 것이야 하나도 어렵지 않지만, 결국에 우리가 다른 사람의 마음을 알 방법은 없습니다. 그럼 날개는 왜 존재하는 것인가? 그 이유를 잘 알아야만 합니다. 날개는 우리가 하늘을 날 수 있는 길은 없다는 사실을 알려주기 위해 존재하는 것입니다. 날개가 없었다면, 하늘을 난다는 생각조차 못했을 테니까 하늘을 날 수 없다는 생각도 없었을 테지요."
김연수씨는 현존 질서 내에서는 언어화되지 못하는것, 그래서 사람들 사이에 소통을 가로막는 심연, 그리고 소통의 불가능성에 대해 말합니다. 날개는 희망을 의미하고 희망은 아직 오지 않은 것입니다. 이 소설에는 에밀리 디킨슨의 시 <희망은 날개달린 것>이 인용되었다고 합니다.
“희망은 날개 달린 것,/ 영혼에 둥지를 틀고/ 말이 없는 노래를 부른다네,/ 끝없이 이어지는 그 노래를,”
하지만 예술가들은 부질없이 희망에 대해 말하는 사람들입니다. 김연수씨의 책 제목이 말하는 것처럼.
하지만 전 역시 심연을 뛰어넘어 타자의 진실에 가닿으려는 날개/희망을 가질 수 없다는 김연수씨의 말은 정치에 더 해당하는 것이 아닌가해요. 정치는 항상 나의 입장이 있고 너의 입장이 있지 않나요. 그 입장들은 서로 양립불가능합니다. 이를테면 좌파들은 '깜둥이는 다 게으르다'는 인종주의적 견해에 반발하는데 그런 견해는 자신이 갖고 있는 가치관에 부합하지 않기 때문입니다. 좌파들은 인종주의자에 대한 견해를 갖고 있죠. 그리고 인종주의자가 그 입장을 포기하지 않는한 평화롭게 공존할 수 없습니다. 하지만 예술은 그도 나와 다를바 없는 사람이라는 지극히 당연한 사실을 계속해서 보여주고 있지 않나요. 나와 전혀 다른 성장배경을 갖고 있고 전혀 다른 가치관을 가진 사람이 나처럼 평균율을 듣고 어느 순간 이유 없이 눈물을 흘린다면 그는 나와 같은 사람이기 때문이라는 이유 외에는 달리 이유를 찾을 수가 없어요.
"만약 정치적 지혜가 정확한 의미에서 정치적 지혜라면, 정치적 지혜는 정치의 한계 내에서만 사고할 뿐이다. 정치적 지혜는 더욱 치밀하고 더욱 생동할수록, 사회적 문제들의 성격을 잡아내는데 더욱 더 무능력해진다."
"사회적 비참이 정치적 지혜를 낳는다는 것은 거짓말이다. 반대로 사회적 유족함이 정치적 지혜를 생산한다. 정치적 지혜는 정신주의적인 것이며, 이미 부유한 자, 이미 발을 따뜻한 물에 담그고 있는 자에게 주어져 있다. ... 한 민족의 정치적 지혜가 더욱 발전되어 있고 더욱 널리 퍼져 있을수록, 프롤레타리아는 - 적어도 운동의 초기에는 반성되지 않고 무익한, 그리고 곧 피로 물들게 되는 반란들 속에서 자신의 힘을 더욱 더 낭비한다. 정치적 방식으로 사고하기 때문에, 프롤레타리아는 모든 사회적 악들의 원인을 의지 속에서 찾고, 그러한 악들을 치료할 수 있는 수단을 일정한 국가형태의 전복 속에서 그리고 폭력 속에서 찾는다."
이러한 말에 비추어 볼 때 맑스는 정치가 지배계급의 도구라고 생각한 것 같습니다. 맑스의 입장은 정치가 사회적 문제를 해결할 수 없다는 것, 피지배계급은 지배계급의 술수인 정치의 한계 밖으로 나가야한다는겁니다. 바로 그렇기 때문에 정치의 한계 내에서 사고하는 자들은 정치의 불가능성을 말하는 예술을 가차없이 밀어붙어야합니다. 예술을 예술의 영역에 가두는 방식으로.
라깡은 "꿈을 깨우는 것은 외부의 소음이 아니다. 실상의 핵심에 접근해가고 있기 때문에 꿈을 깨는 것이다"고 합니다. 라깡에게 실상이란 억압된 무의식을 가리키는 것이고 기존의 상징적 질서로부터 배제된 것입니다. 아도르노가 문화적으로 추하다고 분류되어 추방된 것을 다루는 것이 예술의 과제라고 한 것도 같은 맥락이라고 생각합니다.
십여년 전 저는 제 주변의 남자들이 하나같이 <파이란>이라는 영화를 보고 좋아했던 기억이 납니다. 당시 애인과 헤어졌던 한 친구는 이 영화를 보고 거의 울먹이기까지했다고 합니다. 저는 나중에야 이 영화를 사무실에서 혼자 봤습니다. 그런데 제겐 영화 속의 파이란이 굉장히 비현실적으로 느껴졌습니다. 현실에는 존재하지 않는 것 같은 여성. 그런데 파이란이 강재를 사모하는 이유는 의외로 단순합니다. 당신이 가장 친절합니다. 저와 결혼해주었기 때문입니다. 예술영화들이 죽어라고 울궈먹는 구원을 조롱하는 것 같았습니다. 파이란 덕분에 강재는 고향으로 돌아가려고 합니다. 갑자기 자기 자신이 싫어졌기 때문입니다. 그런데 그때 강재는 죽죠. 비디오로 파이란의 미소를 보면서. 감독은 강재의 새출발이 현실에서는 불가능하다는 것을 알고 있었던 것 같습니다. 그래서 거기서 그냥 끝냅니다. 하지만 많은 남자들은 파이란을 보고 강재와 자신을 동일시합니다. 파이란의 순수한 사랑때문은 아닐겁니다. 파이란은 새로운 시작을 하고싶지만 할 수 없는 한 남자에 관한 영화이기 때문입니다.
제가 보기에 님은 예술을 모릅니다. 파이란이 예술이라는 말은 아닙니다. 예술은 존재의 욕망에 관한 것입니다. 그리고 그 욕망은 현존 질서 내에서는 결코 실현될 수 없습니다. 하지만 우리는 예술의 도움으로 현존 질서 밖으로 나가려는 욕망을 갖게 됩니다. 그리고 그 욕망은 주체 내부에 이미 존재하고 있지만 현실에서 먹고 사는 문제로 끊임없이 억압당해왔을 뿐입니다. 잘못 알고 있다면 어쩔 수 없는 일입니다. 하지만 모르면서도 뭔가에 대해서 말하고 싶다면 그건 일종의 강박증입니다. 님은 거의 모르고 있습니다. 그런데 그건 다른 사람들에게서도 느껴집니다. 예술에 대해 말하지만 그들이 말하는 걸 보면 예술이 뭔지 모르고있는 것 같아요. 왜 그럴까요.
박근혜의 이른바 '국민대통합' 행보에 하인리히 4세의 카노사 행이 겹치는 것은 왠 일인가?
교회공동체에서 쫓겨나고 왕자리까지 내놓아야 할 처지에 빠진 하인리히 4세가 눈 내리는 겨울 카노사 성 앞에서 맨발과 누더기만 입고서 그레고리우스 7세가 그의 회개를 인정하고 다시 교회공동체 안으로 받아 주기를 기다린 것은 아마 고육지책이었을 것이다. 아무런 진정성이 없었을 것이다. 그걸 모를 정도로 그레고리우스 7세가 멍청하지 않았고. 그래서 "넌 교회 안으로 두 번 다시 들어올 수 없어"하고 금을 확실히 그어놓고 전혀 지울 생각을 하지 않았다. 근데, 카노사 성의 주인 (여)변방백작 투스치엔의 마틸데가 그가 교항으로서 그럴 수 없다고 한다. 진정성이 문제가 아니라 회개하고 교항 앞에서 머리를 쪼아렸으니 하인리히 4세를 다시 교회 안으로 안 받아 줄 수가 없다고 한다. 교회공동체가 안과밖을 엄격하게 구분하지만 그 경계선이 그물망이 되어야 교회공동체가 불어나기 때문에 그 경계선을 그물망으로 만들어 주는 회개를, 그것이 아무리 외식으로 보일지라도, 손상시켜서는 안 된다고 한다. 안 그러면 교회공동체에도 손상이 온다는 것. 순수하고 순진한 마음을 가진 신자들을 염두한 전략적인 접근이다.
박근혜의 김대중, 노무현 묘소 참배, 전태일 재단 방문 시도 등을 어떻게 처리해야 하는가? 박근혜의 진정성을 문제시해야 하는가? 대선을 앞두고 '박근혜' 쪽과는 아예 선을 긋고 절대 넘어오지 않을 사람들을 의식한 고육지책임을 모를 사람이 있는가? 다시, 어떻게 처리해야 하는가?
진중권의 "박근혜, 전태일 재단 전에 쌍용차 노동자 만나야"가 답인가? 이건 박근혜가 짜놓은 틀 안에서 놀아나는 꼴인데? 그래서 "그거라면 적극 지지해 드리죠"라는 발언도 가능한가? 박근혜보다 더 재치있게 정치적인 행동을 할 수 있다는 신념에서 나온 말 같은데 마스터가 만들어 놓은 게임에서 이기는 것은 항상 마스터의 승리라는 걸 모르고 하는 소리인가?
틀 자체가 문제가 아닌가? 자본의 꼬봉 박근혜가 자본의 오야봉이 되어 쌍차문제를 해결할 수는 없는 일이 아닌가?
하인리히 4세와 그레고리우스 7세의 뒷이야기는 잘 알려져 있다. 교회 안으로 다시 들어와 왕권을 다진 하인리히 4세에 의해서 그레고리우스 7세는 교황자리에서 쫓겨나 객사한다. 누가 이긴 것인가? 개인적으로야 그레고리우스 7세가 졌지만 교회차원에서는 그레고리우스 7세가 이겼다. 최소한 무승부였다. 하인리히 4세의 교회공동체에서의 제명이 고집되었더라면 아마 정치와 종교의 분리가 더 일찍 일어났을 것이다. 마틸데의 탁월한 전략적인 접근으로 인하여 하인리히 4세가 '교회'의 범주에서 이탈하지 못하고, 그 결과 교회가 최소한 프랑스 혁명까지 그 위상을 유지할 수 있었다.
박근혜의 판 '국민대통합'을 뒤집는 구호(Parole)가 안 보인다. '국민대통합'을 견제하는 논리(langue)의 정립과 함께 '의자놀이'와 같이 상황을 한폭의 그림으로 압축해서 뒤집어 주는 구호가 아쉽다. "¡No pasarán!"만을, '그들은 넘어올 수 없어'만을 고집할 때인가?
독일 제조업부문의 노동쟁의는 이제 거의 없는 것 같다. 파업하면 딴 데로 가버린다는 신자유주의 공세와 자본의 협박에 노조지도부까지 '일자리우선'하면서 파업을 자제하고 있어서 그런가? 아니면 산업구조의 변화와 함께 노동쟁의구조에도 변화가 온 것인가? 지난 몇 년을 되돌아보면 주로 서비스부문에서 파업이 있었고 또 항공기조정사는 항공기조정사끼리, 기관차조정사는 기관차조정사끼리, 항공관제사는 항공관제사끼리, 승무원은 승무원끼리 등등 특수전문직들이 따로따로 살림을 차린 '전문영역노조/Spartengewerkschaft'의 노동쟁의만 있었던 같다.
지금 독일에서 진행되고 있는 '독립항공승무원조직/Unabhängige Flugbegleiter Organisation-UFO)이란 노조의 노동쟁의를 봐도 그렇다. 개원 의사들이 파업할 조짐도 보이고.
노동자운동 역사를 보면 가장 잘 나가는 부문의 노동자들이 항상 기관차적인 역할을 하면서 노동쟁의를 주도해 왔는데 이젠 노조들이, 특히 전문영역노조들이 자기 밥그릇 챙기기에 바쁘다는 비판을 받고 있다. 특히 지난 항공관제사의 파업이 그런 비판을 받았다.
일이 왜 이렇게 됐지?
독일 친경제연구소인 쾰른 소재 <독일경제연구소/Institut für Deutsche Wirtschaft-IW>에 따르면 1970년 이후 독일의 노동쟁의동향은 아래 그래프와 같다. (여기참조)
(노동쟁의로 상실한 노동일(검은 선) 및 서비스부문의 비중 (막대기), 독일연방노동청 자료에 기반한 IW 통계)
노동쟁의로 상실한 노동일이 1970년대에는 연평균 80만 일이었는데, 1990년대 연평균 33만 8천일에서 2000-2011년 연평균 14만 4천일로 줄었다.
1984년의 경우 주 35시간 도입을 놓고 진행된 노동쟁의로만 그해 560만 노동일이 상실되었다.
현재 전반적으로 저조한 노동쟁의에 서비스부문의 비중이 2000년대에 접어들면서 상승하고 있다.
언제였는지 정확하게 기억할 수 없다. "철학이란 무엇인가?"란 주제를 놓고 베를린 자유대 철학 거장들이 돌아가면서 강의하는 Ringvorlesung이 있었다. 80년대 말로 기억된다. 그중 참신한 보수이며 학자보다는 선생이었던 미하엘 토이니쎈(Michael Theunissen)의 강의 일부를 번역 소개한다. 이 강의는 "시간의 부정신학"(Negative Theologie der Zeit)이라는 묶음집에 발표되었다. 역자는 받아 쓴 것을 번역했기 때문에 다소 차이가 있을 수 있겠다.
"[이제] 철학하는 우리에게 주어진 상황을 각인한 두 번째 경험을 이야기할 순서입니다. [역사의 아프리오리(A priori)를 사유하려다 거의 미쳐버린 예나 시기의] 헤겔을 [다시] 기초철학(Fundamentalphilosophie)으로 내 밀고 [논리학으로 떨어지게 했던 첫 번째 경험처럼] 이 두 번째 경험도 사유의 [현실]접근(Denkansatz)에 있어서 혁명을 불러일으켰습니다. 마르크스 사유에서의 단절(Bruch), 즉 곧바로 [철학에 몰입하는] 철학적인 저서에서 경제비판적인 저서로서의 전환을 말하고자 합니다. 마르크스주의가 이토록 명망을 상실한 오늘날 우리는, 그럼에도 불구하고 아니 바로 그 때문에, 1844년 <파리 수고>와 1867년 <자본론> 사이에 일어난 마르크스 이론의 변화가 철학을 이런저런 관점에서 마르크스주의자들이 아닌 사람들도 인정하는 오늘날의 철학으로 만들었다는 점을 잊어서는 안 될 것입니다. 초기 마르크스에서 후기 마르크스로 넘어가면서 철학은 비판이, 비판과 완전히 일치하는 것이 되었습니다. 철학이 역사철학이라면, 철학은 동시에 유적인간의 발전경로의 청사진(Entwurf)을 출발점으로 하여 현재를 이해하려고 시도한 이론에서 이젠 거꾸로, 당시 알려지지 않은 프랑크푸르트 시기의 헤겔에 무의식적으로 접목하면서, 현재를 출발점으로 하여 역사 전체를 시야에 넣으려는 이론으로 변합니다. 여기서 저는 여러분이 대수롭지 않는 것에 주목하기를 바랍니다. 마르크스가 경제학 고전을 공부하기 위해서 대영박물관에 처박혀 자기 생애의 10년을 투자했다는 단순한 사실입니다. 이 10년 사이 철학은 예전에 전혀 없었던 [예전과 완전히 다른] 것이 되었습니다. 연구(Forschung)가 되었습니다. 철학적 연구는 자신을 부정하는 양태로서의 철학입니다 (Philosophische Forschung ist Philosophie im Modus ihrer Negation.)
유감스럽게도 마르크스 후의 철학이 계속 연구로 머물렀다고 주장할 수는 없습니다. 그러나 철학이 오늘날 두루 연구가 아니라 할지라도, 철학은 - 최소한 이것은 주장하고 싶네요 - 연구여야 한다는 혹은 (...) 연구로 시작해야 한다는 요구아래 있습니다. 오늘날 철학이 견실한 것이 되려면 달리 할 수 없고, 남은 것은 오로지 자신의 부정양태입니다. 이것은 또한 철학의 첫걸음이 연구일 수밖에 없다는 것을 의미합니다. 이 대목에서, 그리고 이 대목에서만, 내가 스스로 내 자신을 굽혀 받아들이는 요구를 다른 사람에게도 할까 합니다. 이 요구를 명확하게 하기위해서 철학적 연구라는 보편적인 개념과 특수한 전제 때문에 철학이 철학적 연구가 된 마르크스의 특수한 상황을 구별해야겠습니다. 저 자신에겐 이런 특수한 의미로서의 연구로 시작하는 철학을 요구합니다. 다른 사람들에게는 어찌되었던 간에 그들이 철학을 연구이상에 맞추기를 기대합니다. 그건 그렇다 치고, 추측컨대 마르크스가 [철학을 철학적 연구로 만듬과] 동시에 모든 철학적 연구에 적용되는 잣대를 정립했습니다. 마르크스 후의 모든 철학이 그의 부정된 철학의 개념에 미치지 못하기는 하지만. 그 잣대는 마르크스가 출발점으로 삼은 특수한 전제에 있습니다. 마르크스는 특히 다음과 같은 두 가지 전제를 고려대상으로 삼았습니다. 첫째, 현실은 역사적으로 되어진 것이고 이런 것으로서 모든 철학적 청사진을 앞서간다는 것이었습니다. 이 전제는 모든 철학으로 하여금 [자신을 까뒤집어] 밖으로 향하게 하고 실재하는 사실(Realien)로부터 가르침을 받도록 강제합니다. 둘째, 현실은, 역사적으로 되어진 것으로서, 지적 활동의 성과로, 특히 우리가 사는 시대에서는 전공학과의 연구결과(Erkenntnisse)로 매개된 것으로서 역시 모든 철학에 선행되어진 것입니다. 이와 같은 두 가지 전제는 마르크스로 하여금 현실로서의 정치경제학을 과학으로서의 정치경제학 비판을 거쳐서 서술하게 강제했습니다. 이 자리는 철학과 경제학의 관계를 토론할 자리는 아닙니다. 단지 여러분이 마르크스가 <자본론>에서 적용한 방법의 모범성에 주목하기를 바랄 뿐입니다. 그의 [연구]진행방법의 모범성은 그가 철학을 그렇게 진행함으로써 앞으로 있을 모든 철학으로 하여금 전공학과에 빌어 붙어 [연구하게] 한데에 있습니다."
"[레오나르도 다빈치가 다양한 학문 분야에서 달인이 되고 근본적으로 새로운 기반을 제시할 수 있었던 게 전통적인 학자교육을 받지 않은 그에게 어떻게 가능했을까 아연해 할 수 있겠다.] 그러나 그게 가능했던 건 어쩌면 [역설적으로] 바로 그가 [전통적인 학자가 되는 교육을 받아] 어느 한 학자공동체에 속하는 지성인이(zünfiger Gelehrter) 된 것이 아니라 피렌체의 [자유로운] 예술가였기 때문일 것이다. 그는 예술가가 해야 할 일을, 그 선배들이 이미 그랬던 것처럼, 보이는 세계를 다 탐구하는데 있다고 생각했다. 단지 그는 탐구를 그들과 비교할 수 없을 정도로 더 깊게, 더 철저하게 그리고 더 정확하게 했다. 그는 당대의 [교양]학자들처럼 책지식(Buchweisheit) 답습에 별 관심이 없었다. 그는 어는 한 대목에서 학자들이 자기를 못 배운 사람이라고 얕보고 가볍게 처리하려 했다고 한다. 당대의 학자들은 성경과 고대 글쟁이들의 권위에 기반하지 않은 지식은 상상할 수 없었다. 이와 달리 레오나르도 다빈치는 오로지 자신의 눈에만 의존하려고 했다. 그는 어떤 문제에 부딪히더라도 먼저 옛날 글쟁이들의 문헌을 뒤적거릴 생각은 않고 문제해결을 위한 실험에 바로 착수했다. 자연의 모든 것이 그의 탐구심을 자극했다. 그는 인체의 비밀을 탐구했다. 핏줄, 근육, 힘줄이 어떻게 뻗어나가는가를 그리고 서술하기 위해서 30구 이상의 사체를 해부했다. 그는 자궁 속 태아의 신비스러운 성장을 과학적으로 탐구한 최초의 사람에 속한다. 그는 물과 공기의 흐름과 소용돌이를 관찰했으며, 곤충과 새의 비상 탐구에 수년을 투자했다. 그는 비행기구를 만들기 원했고 그 계획이 언젠가는 현실화될 거라고 확신했다. 암석과 구름의 포메이션, 물체가 먼 곳에 있을 때 대기가 그 빛깔에 미치는 영향, 꽃과 나무의 성장법칙, 음의 조화 등등 이런 것들과 다른 많을 것들이 멈출 줄 모르는 그의 탐구의 대상이 되었고 이런 탐구가 그의 예술적 창조의 바탕이 되었다.
(...)
무엇보다도 레오나르도 다빈치는 자연탐구가로 명성을 날리고 싶은 욕심이 정말 없었던 것 같다. 자연을 하나하나 힘들여 탐구하는 것은 그에게 단지 시각세계를 더 잘 이해하여 그림으로 정확하게 표현하기 위해서였다. 그는 무엇보다도 자신이 정말 사랑하는 회화를 평범한 수공업에서 명예로운, 아니 고귀한 직업으로 향상시키기 위해서 회화예술을 과학적 토대 위에 올려놓기를 원했다. (...) [당시 손을 쓰는 일은 천하게 여겨졌는데] 아리스토텔레스가 예술을 자유예술과 자유롭지 않은 예술로 구분함으로써 이미 고대 스노비즘의 전통이 세워졌다. 자유로운 예술은 예를 들어 [일곱 가지 자유문예에 속하는] 수사학, 논리학, 문법, 기하학 등인데, 간단히 말하자면 자유인의 교육에 어울리고 그가 비천한 노예처럼 손에 침 뱉고 몸으로 힘쓰는 일을 하게 강제하지 않는 예술이었다. 레오나르도 다빈치와 같은 사람들의 야심은 회화가 이런 '자유로운' 예술이며 화가가 그림을 그릴 때 손을 놀리는 것은 예를 들어 시인이 시를 쓸 때 손을 놀리는 것 이상이 아니라는 것을 보여주는 것이었다. [레오나르도 다빈치와 그를 후원했던 사람들 간의 관계가 원만하지 않았는데] 아마 [육체노동이 필요한] 예술의 존엄성에 대한 그의 견해가 자주 주문자와의 관계에 영향을 미쳤기 때문일 것이다. 그는 개나 소나 다 와서 그림을 주문할 수 있는 가게주인으로 여겨지는 것을 원하지 않았다. (...)" [<서양미술사> 독어 제16판을 참조하여 번역함, 강조 역자]
Planckton은 박사논문을 준비하고 있다. 박사논문연구계획서를 제출해야 한다. 계획서를 잘 만들기 위해서 계획서작성 훈련을 받고 치밀하게 작성된 3년 계획서를 트레이너에게 제출한다. 근데, 트레이너가 뭔가 빠졌다고 지적하고 잘 생각해보라고 한다. 그러나 빠진 것이 뭔지 도무지 안 보인다. 결국 트레이너가 "휴가계획"이 빠졌다고 지적한다.
중국 대련이공대학의 Wang Xianwen외 여럿은 [과]학자들이 엄청난 경쟁 때문에 근무시간을 넘어서 연구에 집중함으로써 여가시간이 소홀히 되고 집과 사무실간의 구별이 불분명하게 되어 몸과 마음이 지친다고 한다.
설거지 하다가 한눈팔면 영낙없이 그릇을 깨뜨려먹는다. 그래서 소리도 많이 들었다. 내 곁 가장 가까운 곳에 있는 사람이 그러면 암담하다. 아프기도 하고.
어릴 때 부잡하게 놀다가 왼손을 크게 다쳤다. 시골 병원에서 상처만을 꿰맸는지 결국 손이 오그라졌다. 수술해서 폈지만 손가락에 감각이 없고 엄지손가락은 아직도 완전히 안 펴진다. 그래서 왼손에 눈이 따라가 주지 않으면 뭘 자주 놓친다. 감각은 어떨지 몰라도 엄지손가락은 한번 더 수술해서 완전히 펼 수 있었을 거다. 근데 여태 안하고 있다. 왜 그런지 모르겠다. 아마 생활하는데 크게 불편하지 않고 말하지 않으면 티가 나지 않기 때문일 거다. 또 깨먹었냐고 뭐라하면 “내가 원래 부주의해서 그래, 미안”하고 지나가는데 익숙해 졌고.
아다다를 좋아한다. 음치에 박치지만 ‘아다다’는 부를 줄도 안다. 그리고 내가 디지게 좋아했던 여성들은 어딘지 모르게 다 ‘아다다형’이었던 것 같다. 나도 ‘아다다형’?
암튼, 흠이 없는 것은 싫다. 매끈한 것은 더더욱 싫고. ‘칼자국/ incision'을 보라고 끊임없이 지적하고 자신의 '1월 20일'1을 이야기하는 첼란에게서2 지하로 통하는 결사(combination)를 보게 해준 데리다가3 좋고.
박근혜의 대통령 후부 수락 연설문을 읽어 내려가는 중 문득 좌파가 이번 대선과 그 후 첨예한 위기에 처할 것 같다는 느낌이 든다. 박근혜의 레토릭에서 20세기 초 이태리 파시즘의 레토릭이 묻어 나오기 때문이다.
몇 가지를 정리해 본다.
1. 지도자와 국민이 하나 되는 파시즘적 국가 코포라티즘
이태리 파시스트 코포라티즘은 국가 주도아래 생산력을 완전히 통제하여 국민의 행복을 이룬다는 것이었다.
박근혜를 보자.
“존경하는 국민 여러분, 당원동지 여러분! (...) 오늘 저의 승리는 당원 여러분의 승리이고, 국민 여러분의 승리입니다. [...] 저의 삶은 대한민국이었습니다. 오늘까지 제가 존재할 수 있었던 이유는 바로 국민여러분이 계셨기 때문이었습니다. 저는 이제 제 삶에 마지막으로 주어진 무거운 책임을 안고, 국민 여러분과 함께 가고자 합니다. 제가 가는 이 길 앞에 수많은 고난이 놓여 있다는 것을 잘 알고 있습니다. 그러나 저는 두렵지 않습니다. 진실과 정의가 살아 있기 때문입니다. 저는 외롭지 않습니다. 저의 가족인 여러분이 계시기에 혼자가 아니기 때문입니다.”
“국민 여러분”에서 “당원동지 여러분”으로 올라오고, 다시 “당원 여러분”에서 “국민 여러분”으로 내려가고 국가를 가정과 비교하는 대목에서는 김일성의 주체사상까지 오버랩된다.
<조선민주주의인민공화국 사회주의 헌법 서문>에 이렇게 쓰여 있다.
“김일성동지께서는 <이민위천>을 좌우명으로 삼으시여 언제나 인민들과 함께 계시고 인민을 위하여 한평생을 바치시였으며 숭고한 인덕정치로 인민들을 보살피시고 이끄시여 온 사회를 일심단결된 하나의 대가정으로 전변시키시였다.”
2. 이태리 파시스트 코포라티즘 구상의 관철 절차
- '제3의 변화'란 시대해석의 사령탑(Deutungshoheit) 선점.
“여러분! 1948년 정부 수립 이후, 우리 대한민국은 위대한 역사를 만들어 왔습니다. 산업화로 기적의 ‘경제 성장’을 만들었고, 민주화로 성숙한 ‘정치 발전’을 이뤄왔습니다. 이제는 산업화 시대의 성장 패러다임, 민주화 시대의 분배 패러다임을 넘어서 새로운 제3의 변화, 국민행복 시대를 열어가야 합니다.”
“이념과 계층, 지역과 세대를 넘어, 산업화와 민주화를 넘어, 모두가 함께 가는 국민 대통합의 길을 가겠습니다. 대한민국을 사랑하고 아끼는 분들이라면 그 누구와도 힘을 모으겠습니다. 100% 대한민국을 만들어, 5천만 국민의 역량과 에너지를 하나로 모아서 대한민국의 새로운 역사를 만들어 나가겠습니다!!”
새누리당 홈페이지에는 이렇게 적혀있다.
“우리는 승리합니다. 이번 대선은 종북세력과 그 연대세력으로부터 조국 대한민국을 지키는 역사적 사명이 있습니다.”
새누리당은 경쟁정당을 정치경쟁자가 아니라 전쟁을 치러서라도 없애야 하는 [외부의] 적으로 규정하고 있다.
독일 정부 정책을 자문하는 "과학 정치 재단/Stiftung für Wissenschaft und Politik)은 한국의 민주주의를 완착한 혹은 성공한 민주주의라고 평하는데 (Wie stabil sind die konfuzianischen Demokratien - nach den Wahlen in Südkorea und Taiwan? www.swp-berlin.org/fileadmin/contents/products/aktuell/aktuell2004_18_mll_ks.pdf, 2004.4; Nach 50 Jahren - Die Allianz zwischen den USA und Südkorea vor neuen Herausforderungen, www.swp-berlin.org/fileadmin/contents/products/arbeitspapiere/2004_03Polak_ks.pdf, 2004.3/8), 새누리당과 박근혜의 의식을 보면 전혀 그렇게 말할 수 없을 것 같다.
말이 되는 소리를 하는 것 같다. 근데 말이 되는 소리를 한다는 느낌이 들면 들수록 역겨운 느낌이 더해진다.
왜 그러지?
소제목 “난무하는 해방의 서사”에서 왜 그런지 좀 분명해진다.
이 부분 전문 인용한다.
“자본주의적 관점에서 보자. 하종강-이선옥이 새로 건물을 짓고, 그것을 하종강의 이름으로 등록하기로 합의한다. 이후 하종강이 그 건물을 공지영에게 임대한다. 그러자 이선옥이 나타나 자신이 건물의 공동소유주이니 자신에게도 임대료를 내라고 하는 격이다. 이게 상식적으로 말이 되는가? 이선옥은 이 사안에서 아무 권리도 갖지 못한다. 왜냐하면 그 권리를 스스로 포기, 혹은 양도했기 때문이다.
이제 사회주의적 관점에서 보자. 책의 기획 자체가 공익을 위한 것이고, 저자는 물론이고 인용된 필자들, 책을 만든 출판노동자들 모두가 재능을 기부했다. 게다가 칼럼의 내용도 되도록 널리 복제될수록 좋은 공익적 콘텐츠에 속한다. 그런데 소유권 등기도 안 한 이선옥이 나타나, 그 공익적 콘텐츠에 대한 사유권을 주장하다가, 저자의 사과가 없다고 공익적 콘텐츠의 배포중지를 요구한다. 남세스럽지 않은가?
자본주의자의 관점에서 그것을 사유재(저작권)로 보나, 사회주의자의 관점에서 그것을 공유재(공익적 콘텐츠)로 보나, 애초에 이선옥이 낄 자리는 없다. 그런데도 하종강과 일부 자칭 좌파들은 특유의 스테레오타입를 사용하여 이번에도 신속히 또 하나의 이야기를 찍어냈다.
‘거대한 문화권력에 맞서 힘없는 무명 르포 작가의 권리를 수호하는 싸움.’
이로써 공지영은 밤의 여왕이 되고, 이선옥은 착취당한 민초가 되고, 하종강은 정의의 기사가 되고, 트위터러들은 그 뒤를 따르는 민중의 군대가 된다. 이 해방의 서사가 아무리 숭고해 보여도, 그것은 오직 그들의 머릿속에만 존재하는 순도 100%의 허구다.”
“삽살개의 정체”가 드러나는 대목이다. 메피스토펠레스가 아니라 사냥개로.
그래, 자본주의적 관점에서 보자.
등록, 임대, 임대료, 공동소유주, 권리, 양도 등 법률용어가 난무한다. 이런 용어들이 뭘 의미하는지는 법대생들에게 맡기고 자본주의 법체계 시원이 어디에 있는지 알아보자. 자본주의 이데올로기가 이런 용어들처럼 겉만 도는 이데올로기가 아니다. 아주 단순한 내면세계에 기초하고 있다.
칸트는 “법이론의 형이상학적 시원/Metaphysische Anfangsgründe der Rechtslehre" 첫 조항에서 이렇게 말하고 있다. 자본주의 [민]법체계의 기본명제다.
“법적 내 것(meum juris)이란 나와 붙어있는 것인데, 어떻게 붙어 있느냐하면 다른 사람이 내 동의 없이 그것을 사용할 경우 나를 찢는 행위가 될 만큼 붙어있는 것이다. 사용 가능성의 주관적 조건을 통틀어 소유라 한다.” (Das Rechtlich-Meine (meum iuris) ist dasjenige, womit ich so verbunden bin, daß der Gebrauch, den ein anderer ohne meine Einwilligung von ihm machen möchte, mich lädieren würde. Die subjektive Bedingung der Möglichkeit des Gebrauchs überhaupt ist der Besitz..)
이선옥이 아픈 이유가 여기에 있다. 글을 써본 사람은 글쓰기가 애 낳는 것과 같음을 알 것이다. 글쓰기를 좆까 배설하는 식으로 하는 ‘남성’은 모르겠지만. 그래 니들을 싸 질러대고 쾌감을 느끼겠지만 이선옥은 글을 낳으면서 아파했고 애를 호적에 안 올렸다고 지랄하고 비아냥거리는 걸 보면서 또한번 아파했을 것이다.
그래, 이제 사회주의적 관점에서 보자.
사회주의적 관점의 기본은 어디에 있는가? 앞 칸트의 첫 명제에 함의되어 있다. 무산계급은 다른 사람에 의한 “법적 내 것” 사용에 있어서 동의하거나 동의하지 않을 수 있는 선택의 여지가 없다는 것이다. 굶어 죽음을 선택하면 몰라도.
사회주의적 관점이 지향하는 것이 뭔가? 공동소유다. 이게 뭔지 다시 칸트를 조회해 보자.
같은 책 20조항에서 칸트는 이렇게 말하고 있다.
“(...) 그래서 내가 계약을 통해서 취득하는 것은 (약속된 것이 아니라) 다른 사람의 약속이다. (...) 계약에 의한 내 것의 양도는 항구성법(lex continui)을 따라서 이루어진다. (...) 이 항구성은 나아가 내 것을 다른 사람에게 양도하는 것이 [계약당사자] 양자(promittents et acceptantis)의 특정한 한쪽이 아니라 양자의 통합된 의지라는 것을 필연적으로 동반한다. 달리 표현하면, 약속하는 자가 먼저 자기 소유를 다른 사람이 선점할 수 있게 내버리는 (derelinquit), 혹은 자기 권리를 포기하여(renunciat) 다른 사람이 바로 그 권리를 챙기는, 혹은 그 반대의 식이 아니다. 양도는 결국 행위인데, 그 안에서 대상이 한 순간 양자 모두에게 속하는 행위이다.” (Durch den Vertrag also erwerbe ich das Versprechen eines anderen (nicht das Versprochene). (...) Die Übertragung des Meinen durch Vertrag geschieht nach dem Gesetz der Stetigkeit (lex continui). (...) Diese Stetigkeit aber bringt es mit sich, daß nicht eines von beiden (promittentis et acceptantis) besonderer, sondern ihr vereinigter Wille derjenige ist, welcher das Meine auf den anderen überträgt; also nicht auf die Art: daß der Versprechende zuerst seinen Besitz zum Vorteil des anderen verläßt (derelinquit), oder seinem Recht entsagt (renunciat) und der andere sogleich darin eintritt, oder umgekehrt. Die Translation ist also ein Akt, in welchem der Gegenstand einen Augenblick beiden zusammen angehört.)
사회주의적 관점이 지향하는 것이 뭔가. 자본주의에서는 한순간만 가능한 공동소유를 최소한 장기화하자는 것이다. 이 요구는 허구가 아니다. 자본주의 법체계에서 이론상 필연적이고 그래서 가능한 가능한 것에 실질적, 실천적인 힘을 보태자는 것이다. 것을 실천적으로 이룩하자는 것이다.
사회주의적 관점은 모르겠습니다. 공산주의적 관점에서 보면 그 글은 이선옥 글입니다. 공산주의는 생산수단에 대한 개인들의 연합적 소유에 기초하고 있습니다. 공익적 콘텐츠는 모르겠습니다. 어쨌든 이선옥을 글을 썼습니다. 이 글을 하종강에게 증여했습니다. 공지영은 하종강에게 이선옥의 글을 증여받아 가공을 했습니다. 하지만 여전히 그 글은 이선옥 글입니다. 그렇다면 공지영은 이 글이 이선옥 글에 기초하고 있음을 명백히 밝히면 됩니다. 그런데 문제는 공산주의자뿐만 아니라 대부분의 사람들이 이 문제를 공지영, 하종강, 이선옥 개인들의 문제로 보지 않고 관계의 문제로 보고 있습니다. 이것이 이 사태의 핵심일 겁니다.
공산주의는 공동 소유를 지향하지 않습니다. 소유는 역사적 형태가 있습니다. 로마사회와 게르만 사회는 소유형태가 다를 겁니다. 게르만 사회는 오래동안 시장이 없었기 때문에 가격, 구매, 판매라는 개념도 없었습니다. 반면 로마의 파밀리아(가족)는 어원을 따지면 물건이라는 뜻입니다. 자본주의에서 최초의 소유관계들의 변화는 매뉴팩처의 출현 때문입니다. 직인과 장인 사이에 가부장제적 관계가 매뉴팩처에서는 노동자와 자본가 사이의 화폐관계로 나타납니다. 마찬가지로 공산주의적 소유는 새로운 것이지 공동 소유가 아닙니다.
진중권의 논지는 공지영을 비판하는 사람들이 자본주의 카테고리를 사용하는데, 자본주의 카테고리상 공지영에게 하자가 없다는 거죠. 제 논지는 진중권이 자본주의를 제대로 알고 있지 않다는 소극적인 비판입니다. 좀더 적극적인 비판이 이루어져야 할텐데, 이건 인지자본주의, 지적노동의 자본하의 subsumtion등을 더 공부해야 할 것 같습니다.
근데 전 애초에 이선옥씨 심정을 이해못했던게 저도 그런 적이 있어요. 같이 일하는 사람이 자기가 쓴 글 교정을 부탁했는데 글이 너무 운동권적이어서 그냥 제 스타일로 바꿨어요. 그런데 쓰다가 너무 힘들어서 쓰다말고 돌려줬는데 그 사람이 제가 쓴 부분이 마음에 들었는지 그 부분은 거의 고치지 않고 그대로 넘겨줬거든요. 그 사람 이름으로 출간됐죠. 짧은 글이었어요. 그런 일 아마 많을거에요. 제가 아는 분은 유학할 때 아주 유명한 교수 논문 대필도 해줬어요. 그 새끼 인간말종이라고 그러면서 욕을 하는데. 그래서 전 처음에 좀 황당했죠. 그런데 이제와서 생각해보니 제가 이 문제를 완전히 잘못 이해했던 것 같아요. 다른 사람들은 그렇지 않더라구요.
패러디인지 반사적 방어인지(Abwehrreflex) 구별해야 할 것 같네요. 대충 이런 이야기입니다. 상품을 생산하는 육체노동자(물질노동자)의 생산품은 누가 만들었다는 Index가 없습니다. 자동차 부품에 “ou_topia가 만듬”이라는 딱지가 안 붙어 있습니다. (최근에 명품에 최종 컨트롤러가 누구임이라고 적혀있는 딱지를 보긴 했지만). 상품을 생산하는 육체노동자의 구체노동은 추상적인 노동으로 밖에 나타나지 않습니다. 그래서 거기에 Index가 있을 수가 없고 물리적인 시간의 흐름으로 밖에 계산되지 않습니다. 반면, 지적노동의 전유자로 생각하는 시민, 특히 교양시민은 자기들의 노동이 육체와 구분된 추상적인 노동, 달리 표현하면 가치실체(Wertsubstanz)라고 생각하고 그들이 만드는 (창조하는) 구체적인 것에는 반드시 “누가 만들었음”이라는 Index를 갖다 붙였죠. 그들의 시간은 물리적인 시간이 아니라 성찰의 시간(Reflexionszeit)이라고 하고 그 가치를 달리 계산했죠. 근대 이것이 지적노동의 자본하의 실질적 종속(reelle Subsumtion)에 따라 희박해지고 있죠. 진중권이 패러디를 하고 있다면 그가 지적노동의 실질적 종속을 가장 잘 파악하고 있어야 합니다. 잘 모르겠습니다. 제 생각엔 지적노동의 실질적 종속을 느끼는 반사적인 방어인 것 같습니다.
무슨 말씀인지 잘 이해가 가지 않는데.. 제가 이해한대로 정리해보겠습니다. 이를테면 쌍차 노동자는 자신이 만든 차에 대한 권리를 인정받을 수 없습니다. 임금을 받으면 그걸로 끝입니다. 작가는 출판사와의 계약조건에 따라 원고료를 받거나 혹은 인세를 받겠죠. 작가들의 노동이 자동차 노동자들의 노동처럼 되려면 실제로 작가들의 노동에 기계제가 도입되어야하지 않을까요. 그렇게 되기 힘들것 같은데.
그 부분은 저도 생각이 어지럽습니다. 생산에 과학기술의 도입은 계속 진행되고 있는 거니가 직관적으로도 이해되는 부분인데... 우선 좀 간단한 것부터 보면 의사라는 계몽/교양시민의 대표적인 직업은 자유직업이었는데, 지금은 점점 더 임노동 직업으로 '전락'하고 있죠. 지금와선 노조도 만들고 독일의 경우 지난 몇년간 가장 치열한 파업을 한 직종이고... 우선 자본주의적 "형식규정(Formbestimmtheit)이 작가세계에도 도입되는 게 아닌가 합니다. 어쩌면 문학작품이 만화와 같은 serielle Produktion이 되지 않을까 하구요.
의사직종과 관련해서 첨부하자면 독일의 경우 개원의사도 자기들이 하는 일의 가치를 임의적으로 책정할 수 있는 영역이 점점 더 축소되고 있죠. 환자치료하는 시간보다 저녁에 Kassenaerztliche Vereinigung에 제출해야 하는 서류정리에 점점 더 많은 시간을 할당해야 한다고 불만이 팽배합니다.
자기 전에 한번 더 봤는데 결론은 그렇게 되지 않는다는게 제 생각입니다. 맑스가 주장했던 것은 이런 겁니다. 프롤레타리아트는 특수한 이해를 포기하고 보편적 이해를 위해 싸워야한다. 왜 이런 주장을 했을까 . 맑스에게도 슬픔이 있었겠죠. 그럴거라고 생각해요. 맑스는 장인과 직인, 도제들의 관계를 잘 알고 있었습니다. 가부장적인 관계죠. 이 직인들은 스스로 장인이 된다는 이해를 통해 현존 질서에 연결되어 있었다고 합니다. 이 사람들은 자신의 노동이 어떤 것이건 상관이 없는 현대의 노동자들보다 훨씬 더 자신의 노동 아래에 포섭되어 있었습니다. 맑스는 이 사실을 잘 알고 있었습니다. 그렇기 때문에 그런 주장을 했다고 생각합니다. 그들이 프롤레타리아트가 되는 일은 결코 없을 겁니다.
"따라서 중세의 수공업자들에게서는 여전히 자신들의 특별한 노동 및 그 숙련에 대한 관심이 보여지며, 그 관심은 협의의 특정한 예술적 식견으로까지 고양될 수 있었다. 그러나 또한 그 때문에 모든 중세의 수공업자는 완전히 자신의 노동에 몰두하였고 자신의 노동에 대해 하나의 안락한 예속 관계를 맺고 있었던바, 자신의 노동이 어떠한 것이건 상관이 없는 현대의 노동자들보다 훨씬 더 자신의 노동 아래에 포섭되어 있었다." 독일 이데올로기
살고 있는 곳 옆에 젊은 청년이 하는 신발수리가게가 있는데 지나갈 때 마다 짝지와 서로 저 청년이 제일 행복한 사람이라고 그래요. 자기 [수공업] 일에 열중하는 모습 보기도 좋구요. 공장에서 일하면 기계 때려 부셔버리고 싶을 때도 있죠. 기계가 고장나면 제일 좋구. 기술자가 와서 얼른 못고치면 더 좋구. 님이 지적해 주신 부분은 노동의 자본하의 실질적 종속은 육체노동(장인의 손노동)과 정신노동 구분과 상관이 없다로 읽을 수 있지 않을까라는 생각도 들구요.
역시 저는 이 견해에 동의할 수 없습니다. 기계제 도입에 반대하는건 노동자들이 아니라 자영업자들입니다. 복사가게를 생각해봅시다. 복사가게는 최신형 기계를 들여놓지 않으면 장사가 안됩니다. 그러면 영세업자들이 몇년에 한번씩 기계 교체하면 남는게 있을까요. 이 사람들은 기계와의 싸움에서 밀려날 수밖에 없습니다. 공장 노동자들이 왜 기계를 때려 부수고 싶어해요. 기계 없으면 일 못해요. 제일 짜증나는게 기계 고장나는거에요. 기계 고장나면 일 못하는데 좋아할 사람은 없어요. 전화해서 빨리 오라고 난리나요. 많은 사람들이 잘못 알고 있는 러다이즘 운동도 기계를 파괴한건 자본가들이 너무 악랄하게 나오니까 자본가들에게 치명적인 재산손실을 입히기 위해 최후의 수단으로 사용한거지 러다이즘 운동은 그 본질에 있어서 기계 파괴 운동이 아니에요. 결국 기계 파괴하면 사형으로 다스리는 법이 나오게 됩니다. 물론 기계 도입되면 개별 사업장에서는 인원감축이 발생하겠죠. 하지만 사회적 차원에서 보면 기계의 도입으로 가장 피보는건 자영업자들이에요.
막판에 가서 공장시설을 보호하는 사람들은 물론 노동자들이죠. 쌍차노동자들도 그랬고. 제가 하고 싶었던 말은 시간의 흐름과 노동에 초점을 맞춰 보려고요. 이게 무뭔지 알고 싶고. 때려 부수고 싶을 때가 있다는 건 나와 상관없이 흐르는 시간을 멈추게 하는 방법이 작업 중에 기계가 고장나는 수 밖에 없다는 거죠..
자본가들이 기계를 도입하는 것도 경쟁때문이고 노동자들이 기계가 멈추면 좋아하기보다는 짜증을 내는 것도 생존에 대한 불안때문입니다.
다시 돌아가서 기계를 만드는건 노동자들인데 여기서도 정신노동과 육체노동의 분할이 이루어지죠. 실제로 기계를 만들거나 그 기계를 가지고 조작하는 노동자들은 대체가능합니다. 작가들은 이 작품이 팔릴까 고민하죠. 자동차 노동자들은 이 자동차가 팔릴까 고민할 필요없습니다. 그 고민을 하는 사람은 따로 있습니다. 노동자들은 올해 아반떼를 만들면 내년에는 아반떼 XD 만들면 됩니다. 님은 지적 노동 역시 여타의 노동처럼 자본에 실질적으로 종속되고 있다고 합니다. 그러나 그 종속은 서로 다를겁니다.
소외된 노동/전 맑스의 핵심 카테고리가 소외된 노동이라고 생각하지 않습니다. 1844년 "파리 수고"와 1867년 "자본[론]"간에는 차이가 있는 것 같습니다. "파리 수고"까지는 아직 헤겔의 영향에서 벗어나지 못하고 있다는 느낌. 다시 말해서 철학 책만 보고 노동을 철학적으로 접근했다는 것. 1867년 자본론은 방대한 자료를 공부하고 연구하여 집필. 자본론에서는 노동을 그저 "Verausgabung"이라고 가치중립적으로 정의하죠.
다시 돌아가서 진중권 얘기를 해봅시다. 진중권은 이선옥 글의 인용에 대해 법적 하자가 없다는걸 강조합니다. 저도 사실 그렇다고 생각합니다. 하지만 여전히 사람들은 그걸 받아들이지 못합니다. 법적으로는 문제 없지만 사회적으로 인정받기 힘들다는겁니다. 이것이 민중적 상식입니다. 컨택터스 같은 용역회사 직원들은 어떨까요. 그 노동이 아무리 법적으로 하자가 없어도 사회적으로 노동으로 인정받기 힘들어요. 바로 민중적 상식 때문입니다. 이 민중의 상식이 근본적으로 틀리다면 우리는 민주주의를 해서는 안됩니다. 그러나 어떤 이들은 우리의 머리를 개조하려고 하고 있습니다.
"법에는 개별법과 일반법이 있다. 개별법이란 각 공동체가 만들어서 그 성원에게 적용하는 것인데, 여기에는 기록되지 않은 것과 기록된 것이 있다. 일반법은 자연에 따른 것이다."
"법은 개별적인 것과 일반적인 것이 있다. 개별적이라 함은 적혀진 것에 따라 통치되는 것이고, 일반적이라 함은 적혀지지 않은 것으로 모두가 동의하는 것이라 하겠다."
"법은 두 가지로 나뉜다. 기록된 것과 기록되지 않은 것이다. 폴리스의 정치는 적혀진 것에 따른 것이고, 관습에 따른 것은 기록되지 않은 것이다. ... 이는 법으로 금지된 것은 아니지만 적혀지지 않은 법에 의해 금지되어 행해지지 않는다. 이렇게 법은 적혀진 것과 적혀지지 않은 것이 있다."
두 가지의 법/ 이건 번역문제이기도 한데요, 아시다시피 법은 독어로 Gesetz 혹은 Recht로 번역되죠. 진중권 관련 저의 초점은 자본주의하의 "주체성형성"이 어디에 기대고 있는가라는 것이고요. 그래서 칸트를 참조하고 운운하거구. 이어서 물질노동과 정신노동의 주체성형성이 같은가 다른가구요. 물질노동의 주체성이 연대라면 작가의 주체성은 소위 "작품"이란 걸 매개로 해서 이루어지는 건가구요...
저는 이 문제에 필요 이상으로 관심을 보이는 사람들이 이상해보여요. 알지도 못하면서 떠들지 말라고 하는데 그럼 우리가 이 문제에 더 많은 관심을 기울여야한단 말인가요. 제가 보기엔 그런 소리 하는 사람들은 일종의 도착증인 것 같아요. 무명 르포작가의 권리가 그토록 중요해서? 아마도 아닐겁니다.
누가 누군지, 어떤 딱지가 누구에게 붙어 있는지 잘 모륻구요. 롬펜 자유주의를 운운한 배경은 이렇습니다.
아시다시피 마르크스는 <독일 이데올로기>에서 룸펜프롤레타리아트를 부르주아의 지배와 압력에 계급의식으로 대항하지 못하고 그저 ‘없는 자’로 떨어진 프롤레타리아트라고 합니다. 제가 룸펜 자유주의자라고 한 것은 마르크스에 기대어 자유시민이 자본의 압력과 지배에 계급의식으로 대항하지 못하고 있다는 걸 말하고 싶었던 것입니다. 인지자본주의와 함께 유행하게 된 자유시민의 ‘다중지성’, ‘Multitude’가 바로 자유시민의 ‘계급의식’이라고 반론할 수도 있겠죠. 이 부분도 더 공부해야 할 부분이구요.
^^ 근데 그건 그냥 짜증 문제인데 정말 분통터지는 일이 있어요. [의자놀이]와 관련해서 가장 화가 났던 건 사실 “재능기부”란 말이었습니다. 이 말이 함의하는 건 수직적 접근인데, 까놓고 말하자면 “나는 노동자가 아니야”, “니들 불쌍해”란 의식이 깔려있는 접근이죠. 그 의식이야 어찌 할 수 없겠지만 한국의 노동운동이, 전태일 열사의 분신을 원년으로 한다면, 42년이 되어 가는데, 아직 기부금을 받아야 하는 처지라는 생각에 무척 화가 났습니다. 노동자정당이 아직 없다는 것을 여실히 드러내주는 말이었습니다. “대체 그들에게 무슨 일이 일어났던 것인가?” 이게 말이 되는 소리입니까? 노동자 정당이 있었다면, 아니 참신한 보수정당이 있었다면, 여론이 살아 있었다면, 대체 이런 말이 가능할까요? 제겐 쌍용 자동차 노동자들의 투쟁, 그들과 연대하는 투쟁이 외로운 투쟁이었다는 걸 증명하는 말이었습니다. 근데 갑자기 누가 찾아옵니다. 도와주겠다고. 이에 대한 우려를 이선옥작가가 2012.5.10 글에서 잘 표현하고 있고요. http://www.pressian.com/article/article.asp?article_num=30120510112034&Section=03). <의자놀이>관련 상당히 많은 부분이 이것과 연관되어 있는 것 같고요. 자유시민과 노동자의 연대형식이, 바로 이것이 논쟁의 본질이라고, 그러기를 바라고 있습니다.
나는 쌍용차사태가 근대의 가치마저 부정당한 전근대적이고 봉건적인 상황의 총체라고 생각한다. 근대는 봉건사회를 극복하고 이뤄낸 시대다. 개인의 합리성을 존중하고 시민권이 인정되는 민주주의가 근대의 핵심이며 자본주의를 합리적인 경제체제로 받아들인 것도 근대이다. 그러나 쌍용차는 노동자들의 시민권을 해고라는 칼로 유린했으며 이들의 합리적인 판단력을 전혀 인정하지 않았다. 회계조작, 정부와 자본의 유착, 먹튀자본 등 시장경제마저 위협하는 반시장적인 행위들은 자본주의에도 반하는 것들이다. 이는 모던이 아니라 퇴행이며 새로운 질서가 아닌 변형된 악습에 불과하다."
저는 이런 식의 현실인식에는 동의하지 않습니다. 봉건사회에서 종복 내지 머슴은 넓은 의미에서 고용주의 가족에 속했습니다. 주인의 의무 및 권리와 종복의 의무 및 권리 사이에는 엄청나게 불평등한 관계가 설정되어 있었습니다. 예컨대 종복은 반죽음이 되도록 두드려맞은 경우가 아니면 떠날 수가 없었습니다. 계약에 의해 협정된 근무기간이 만료되기 전에 합법적인 이유가 없이 직무를 버리고 떠나는 하인이나 하녀는 일방적으로 계약을 파기한 책임을 지게 되며, 주인은 경찰력의 강제수단을 빌어, 직무를 계속 수행하게끔 이들을 압송해 올 수 있었습니다. 대신 종복은 늙으면 죽을 때까지 주인의 집에서 기거할 수 있었습니다. 쌍차 사태는 모던한 비극입니다.
노예를 부리는 미국의 대농장 주인들이 필요에 따라서 노동자를 fire and hire 하는 자본자를 무척 부러워했죠. 인권을 그리도 이야기했던 토머스 제퍼슨은 흑인을 인간 취급하지 않았고요.
쟁점은 모던을 어떻게 이해해야 하는가에 있는 것 같습니다. 이선옥은 모던을 실체가 드러나는 빛 (계몽, enlightment, Aufklärung, les lumières)으로 이해하고 공지영은 모던을 바로 그 반대로 이해하고 있습니다. "계몽의 변증법"이 드러나는 대목입니다.
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이선옥 작가의 글<르몽드 디플로마티크> "철의 노동자, 숨죽여 아프다"
( http://www.ilemonde.com/news/articleView.html?idxno=1240 )
<이코노미 인사이트> "아픈 ‘철의 노동자’ 보듬는 작은 쉼터" - 쌍용차 노동자와 가족 치유센터 ‘와락’
( http://www.economyinsight.co.kr/news/articleView.html?idxno=1050 )
<프레시안> "22명의 죽음, 미운 놈은 미워하며 살자"
( http://www.pressian.com/article/article.asp?article_num=30120510112034§ion=03&t1=n )
하종강 교수 홈피에서 퍼옴
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번역하신 글과 인용하신 글이 무슨 상관인지 잘 모르겠네요. 아도르노의 글은 예술에 관한 것이고, 이선옥씨의 글은 정치적인 글입니다. 정치는 과학도 아니고 예술도 아닙니다. 바디우는 "정치적 사유에서 매우 중요한 물음은, 물론 어느 정도 우리가 뿌리 박고 있는 민주주의적 요소들 때문에 오늘날 접근하기가 몹시 어려운 것도 사실이지만, 바로 적들에 관한 물음입니다. 그것은 다름 아닌, 적들은 과연 존재하는가라는 물음입니다. 진정한 의미의 적들 말입니다."라고 말합니다.아도르노가 말한 것은 미-추의 분류가 사회적 관점을 감추고 있고 추한 것을 그대로 보여주는 예술의 사회전복적 역할입니다. 얼핏 보면 정치는 예술과 같아보입니다. 하지만 그렇지 않다는 것을 우리는 알고 있습니다. 정치가 추한 것을 폭로하는 것은 적을 폭로하기 위해서입니다. 정치는 주로 적의 추함을 폭로하는겁니다. 적은 우리가 추하다고 하고 우리는 적이 추하다고 합니다. 이데올로기는 이데올로기에 대립하는 겁니다. 정치는 이데올로기지만 예술은 이데올로기에 대립하는 겁니다. 마르쿠제는 "예술의 언어는 일상적 언어와 일상적 경험으로는 접근불가능한 것을 소통"시키고 "예술은 새로운 시각, 새로운 지각, 새로운 의식, 새로운 언어를 찾는 요구이며, 기존의 지각형식과 그 대상들을 해체한다"고 합니다. 정치는 일상적 수준에 있는 것이고 예술은 일상에 대립하는겁니다.
바로 이러한 이유때문에 예술가들은 사회로부터 소외되는겁니다. 하지만 사람들이 정치를 혐오하는 것 역시 그들만의 진실한 이유가 있는겁니다. 정치는 증오의 열정을 불러일으키기 때문입니다.
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“파업이 장기화되면서 어느 순간 내가 나빠졌다는 느낌이 들기 시작했어요. 잠을 못 자게 되고, 가장 친한 주변 사람에게 화를 굉장히 심하게 냈어요. 마음에 상처가 될 말들을 아무렇지 않게 하고, 그게 커져서 아이에게 폭력적으로 하기 시작했어요. 제가 교회를 다니는데 목사님과 식사를 하다가 아이가 밥을 떨어뜨렸어요. 순간 그 사람들 많은 곳에서 식당이 떠나가라 소리를 질렀어요. ‘야, 이 새끼야!’ 정신을 차려보니 아이가 두려워서 뜨거운 밥을 들고 덜덜 떨고 있더라고요…. 그런데 저는 기억이 안 나요. 아이도 치료를 받기 시작했어요. 파업하는 동안 계속 약을 먹었어요. 간헐성 폭발장애, 충동조절장애가 제 병명인데, 충동적으로 화를 내거나 저지른 뒤 후회를 하고, 가끔 공황상태에 빠집니다. 조그만 원룸에서 밤새워 가구 배치를 강박적으로 계속 바꾸거나, 불안감에 잠을 못 자는 거죠.”1년 6개월이 넘는 긴 투쟁은 그와 가족에게 짙은 외상을 남겼다. 지금도 약을 먹지 않으면 일상생활을 할 수 없는 중년의 남자. 남부러울 것 없던 인생에 예기치 않게 날아와 앉은 노동조합·파업·장기투쟁은 되돌릴 수도, 치유할 수도 없는 상처를 남겼다.
<철의 노동자, 숨죽여 아프다>
이 부분에서 아도르노가 생각나서 번역해 보았습니다. 여기에 또 이곳 블로거 mars님의 플라톤 미학에 대한 반발이 겹쳤고요.
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님이 인용하신 글 중에서 제가 읽은 것은 "22명의 죽음, 미운 놈은 미워하며 살자"뿐이지만.. 댓글에 옮겨놓은 이 부분만 보면 이건 그냥 글이잖아요. 이게 아도르노의 예술이론과 무슨 상관인데요. 글을 잘 쓰는 블로거들도 많고 기자도 글을 잘 쓰고 교수 중에도 감동적인 글을 쓰는 사람이 있지만 그런 글을 예술이라고 하진 않죠.부가 정보
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정치/바디우나 칼 슈미트처럼 그렇게 복잡하게 생각하지 않습니다. 아타를 분명하게 하는 게 혁명이 진행되는 상황에서는 매우 중요한 카테고리라고 생각하지만, 정치는 사람이 먹고사는 문제를 일반적으로 다루는 거라고 생각합니다.추한 것을 그대로 보여주는/추한 것을 실체화(본질화)하는 글 표현입니다. 아도르노는 바로 그게 아니라는 거죠. 추한 것을 추한 것 말하기 비판을 통해서 비판합니다.
고급호텔, 은행 인테리어는 예술작품으로 넘쳐납니다. 어디에서 소외?
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아도르노에 따르면 "예술은 [옛적부터 귓속말로 이어져와] 추하다고 추방된 것을 자신이 다뤄야 할 과제로 삼아야 한다. 지금까지 그래왔듯이 추한 것을 한 구성요소로 짜 맞추거나 좀 부드럽게 하거나 혹은 가장 역겨운 것보다 더 역겨운 유머를 통해서 추한 것과 화해하고 실존적으로 받아들이게 하기 위해서가 아니라 추한 것을 자기의 모습에 따라 생산하고 재생산하는 세계를 추한 것 안에서 까발리기 위해서"입니다.고급호텔과 은행 어디에 이런 예술작품으로 넘쳐나고 있나요?
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"추한 것을 그대로 보여주는/추한 것을 실체화(본질화)하는 글 표현입니다. 아도르노는 바로 그게 아니라는 거죠. 추한 것을 추한 것 말하기 비판을 통해서 비판합니다."이게 무슨 말인지 다시 한번 물어봐도 될까요. 무슨 말인지 잘 모르겠어요. 추한 것을 그대로 보여주는 것이 설마 예술은 아니겠죠. 그렇다면 바바리맨도 예술가겠죠. 아도르노는 바로 그게 아니다. 뭐가 아니라는건지. 추한 것을 추한 것 말하기 비판을 통해서 비판? 무슨 말인지?
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"고급호텔과 은행 어디에 이런 예술작품으로 넘쳐나고 있나요?"거기에 님이 마르쿠제를 인용해서 예술이라고 한 작품들이 수두룩하죠. 창의력을 돋군다고...
님은 아도르노를 "아도르노가 말한 것은 미-추의 분류가 사회적 관점을 감추고 있고 추한 것을 그대로 보여주는 예술의 사회전복적 역할입니다"라고 하셨는데, 그게 아니라는 거죠.
아도르노의 접근/우선, 추한 게 본질적인 게 아니라는 거죠. 어떤 사람이 추한 본질이 있어서 추한 게 아니라는 거죠. 어려운 이야기가 아니고 우리 조상이 늘 했던 말이죠. "가난이 죄라고..."
둘째, 그럼 추한 현실을 어떻게 접근해야 하는 문제인데, 아도르노는 추한 것의 생산과 재생산을 봐야 한다고 합니다.
글이, 그림이 예술인지 아닌지는 전 관심이 없습니다. 어떤 구분이 있는지도 관심이 없고 모르고
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고급호텔이나 은행에 예술작품이 넘쳐나는 이유는 아마도 그 작품의 예술적 가치때문이 아니라 상품가치때문일겁니다. 고가이기 때문이죠.무엇이 예술인지는 정의하기 어렵습니다. 예술에 대한 과학은 가능하지 않다고 생각합니다. 예술론만이 있을 뿐이죠. 그런 의미에서 자본론이라는 번역은 유감스러운 것입니다.
아도르노의 미학이론은 책을 읽어본 적이 없어서 번역하신 부분만 봐서는 잘 모르겠습니다. 다만 제가 생각하는 예술은 주체의 감성을 바꾸어서 타자와 교류하는 방식을 바꾸는 일을 합니다.
호텔이나 레스토랑에 예술작품이 전시되어 있다는 사실은 오히려 예술가들이 사회로부터 소외되어 있다는 사실을 감추고 있는게 아닐까요. 오히려 그런 곳에 전시되어 있는 작품들은 사람들에게 이런게 예술이다고 말하는게 아닐까요. 물론 그 작품들의 대부분은 예술적 가치를 인정받았을겁니다. 하지만 대부분의 예술가들은 당대에 그 가치를 인정받지 못하고 가난과 고독속에서 죽어간 사람들이 많았습니다. 사람들은 대부분 그 작품의 가치를 인정하지 못했습니다. 지금은 그렇지 않나요. 영화제에서 상을 타고 평론가들에게 극찬을 받은 작품들이 대중에게는 어떤 평가를 받고 있나요. 지루하다, 무슨 말인지 모르겠다.
옛날에 타르코프스키의 <희생>을 비디오로 빌려서 본 기억이 나네요. 지루해서 보다가 30분만에 껐어요. 전 지금도 타르코프스키가 영화 잘만든다고 생각하지 않아요. 하지만 바흐의 평균율이나 마태수난곡은 예술이라고 생각해요. 그리고 그 음악을 저처럼 좋아하는 사람을 보면 우리는 뭔가 통하는게 있다고 생각해요. 그 음악이 왜 좋은지 설명하긴 힘들어요. 하지만 소개하신 칼럼이 예술이 아니란건 알겠어요.
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번역 수정/ "나는 병신이다"의 원문은 "Je suis crapule"이다. 랭보의 시 <대장장이/ le forgeron>에서 인용한 표현이다. 라틴어랭보의 시 [le forgeron] 일부
"C'est la Crapule,
Sire. Ca bave aux murs, ça monte, ça pullule :
- Puisqu'ils ne mangent pas, Sire, ce sont des gueux !
Je suis un forgeron : ma femme est avec eux,
Folle ! Elle croit trouver du pain aux Tuileries !
- On ne veut pas de nous dans les boulangeries.
J'ai trois petits. Je suis crapule. - Je connais
Des vieilles qui s'en vont pleurant sous leurs bonnets
Parce qu'on leur a pris leur garçon ou leur fille :
C'est la crapule. - Un homme était à la Bastille,
Un autre était forçat : et tous deux, citoyens
Honnêtes. Libérés, ils sont comme des chiens :
On les insulte ! Alors, ils ont là quelque chose
Qui leur fait mal, allez ! C'est terrible, et c'est cause
Que se sentant brisés, que, se sentant damnés,
Ils sont là, maintenant, hurlant sous votre nez !
Crapule. - Là-dedans sont des filles, infâmes
Parce que, - vous saviez que c'est faible, les femmes, -
Messeigneurs de la cour, - que ça veut toujours bien, -
Vous leur avez craché sur l'âme, comme rien !
Vos belles, aujourd'hui, sont là. C'est la crapule.
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"예술은 [옛적부터 귓속말로 이어져와] 추하다고 추방된 것을 자신이 다뤄야 할 과제로 삼아야 한다."는 아도르노의 말을 다시 한 번 생각해보죠. 현존질서 내에서 추하다고 추방된 것을 다루는 것이 예술의 과제라고 합시다. 라깡은 "분석의 유일한 목표는 진정한 말의 도래이다"라고 합니다. 사람은 아무 말이나 할 수 없습니다. 말을 하는 사람은 사회의 가치평가로부터 자유롭지 못합니다. 자기가 하고싶은 말을 거리낌없이 해서 고립을 자초하는 사람은 없을겁니다. 아도르노 역시 사회에서 문화적으로 추하다고 분류된 것들, 그래서 보기 싫으니까 추방된 것들을 예술이 다루어야한다고 합니다. 그런데 이게 이선옥씨 글과 도대체 무슨 상관이냐고 물으니까 님은 글이 예술인지 아닌지 별로 관심없다는듯이 말합니다. 님은 사회를 보는 예술가의 관점에 대해서는 별로 관심이 없는 것 같습니다. 하지만 예술가는 허구를 창조하는 사람들입니다. 그들이 창조하는 허구는 제2의 현실입니다. 그 허구속에서는 사회에서 추하다고 추방되었던 것들이 복권됩니다. 우리는 타인의 진심에 대해서 알 수 없습니다. 하지만 예술은 가능하지 않나요. 우리는 영화를 보거나 책을 읽으면서 누군가의 진실을 알게 되고 그 진실이 나와 너의 이야기라는 것을 깨닫게 되지 않나요. 김연수 작가의 신작 <파도가 바다의 일이라면>에 이런 구절이 나온다고 하더군요."사람과 사람 사이에는 서로에 대한 이해를 가로막는 심연이 존재합니다. 그 심연을 뛰어넘지 않고서는 타인의 본심에 가닿을 수가 없어요. 그래서 우리에게는 날개가 필요한 것이죠. 중요한 건 우리가 결코 이 날개를 가질 수 없다는 점입니다. 날개는 꿈과 같은 것입니다. 타인의 마음을 안다는 것 역시 그와 같아요. 꿈과 같은 일이라 네 마음을 안다고 말하는 것이야 하나도 어렵지 않지만, 결국에 우리가 다른 사람의 마음을 알 방법은 없습니다. 그럼 날개는 왜 존재하는 것인가? 그 이유를 잘 알아야만 합니다. 날개는 우리가 하늘을 날 수 있는 길은 없다는 사실을 알려주기 위해 존재하는 것입니다. 날개가 없었다면, 하늘을 난다는 생각조차 못했을 테니까 하늘을 날 수 없다는 생각도 없었을 테지요."
김연수씨는 현존 질서 내에서는 언어화되지 못하는것, 그래서 사람들 사이에 소통을 가로막는 심연, 그리고 소통의 불가능성에 대해 말합니다. 날개는 희망을 의미하고 희망은 아직 오지 않은 것입니다. 이 소설에는 에밀리 디킨슨의 시 <희망은 날개달린 것>이 인용되었다고 합니다.
“희망은 날개 달린 것,/ 영혼에 둥지를 틀고/ 말이 없는 노래를 부른다네,/ 끝없이 이어지는 그 노래를,”
하지만 예술가들은 부질없이 희망에 대해 말하는 사람들입니다. 김연수씨의 책 제목이 말하는 것처럼.
“파도가 바다의 일이라면, 너를 생각하는 건 나의 일이었다.”
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하지만 전 역시 심연을 뛰어넘어 타자의 진실에 가닿으려는 날개/희망을 가질 수 없다는 김연수씨의 말은 정치에 더 해당하는 것이 아닌가해요. 정치는 항상 나의 입장이 있고 너의 입장이 있지 않나요. 그 입장들은 서로 양립불가능합니다. 이를테면 좌파들은 '깜둥이는 다 게으르다'는 인종주의적 견해에 반발하는데 그런 견해는 자신이 갖고 있는 가치관에 부합하지 않기 때문입니다. 좌파들은 인종주의자에 대한 견해를 갖고 있죠. 그리고 인종주의자가 그 입장을 포기하지 않는한 평화롭게 공존할 수 없습니다. 하지만 예술은 그도 나와 다를바 없는 사람이라는 지극히 당연한 사실을 계속해서 보여주고 있지 않나요. 나와 전혀 다른 성장배경을 갖고 있고 전혀 다른 가치관을 가진 사람이 나처럼 평균율을 듣고 어느 순간 이유 없이 눈물을 흘린다면 그는 나와 같은 사람이기 때문이라는 이유 외에는 달리 이유를 찾을 수가 없어요.부가 정보
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"만약 정치적 지혜가 정확한 의미에서 정치적 지혜라면, 정치적 지혜는 정치의 한계 내에서만 사고할 뿐이다. 정치적 지혜는 더욱 치밀하고 더욱 생동할수록, 사회적 문제들의 성격을 잡아내는데 더욱 더 무능력해진다.""사회적 비참이 정치적 지혜를 낳는다는 것은 거짓말이다. 반대로 사회적 유족함이 정치적 지혜를 생산한다. 정치적 지혜는 정신주의적인 것이며, 이미 부유한 자, 이미 발을 따뜻한 물에 담그고 있는 자에게 주어져 있다. ... 한 민족의 정치적 지혜가 더욱 발전되어 있고 더욱 널리 퍼져 있을수록, 프롤레타리아는 - 적어도 운동의 초기에는 반성되지 않고 무익한, 그리고 곧 피로 물들게 되는 반란들 속에서 자신의 힘을 더욱 더 낭비한다. 정치적 방식으로 사고하기 때문에, 프롤레타리아는 모든 사회적 악들의 원인을 의지 속에서 찾고, 그러한 악들을 치료할 수 있는 수단을 일정한 국가형태의 전복 속에서 그리고 폭력 속에서 찾는다."
이러한 말에 비추어 볼 때 맑스는 정치가 지배계급의 도구라고 생각한 것 같습니다. 맑스의 입장은 정치가 사회적 문제를 해결할 수 없다는 것, 피지배계급은 지배계급의 술수인 정치의 한계 밖으로 나가야한다는겁니다. 바로 그렇기 때문에 정치의 한계 내에서 사고하는 자들은 정치의 불가능성을 말하는 예술을 가차없이 밀어붙어야합니다. 예술을 예술의 영역에 가두는 방식으로.
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댓글이 길어지고 있네요. 저도 이 문제에 관심이 많은 사람이라. ^^라깡은 "꿈을 깨우는 것은 외부의 소음이 아니다. 실상의 핵심에 접근해가고 있기 때문에 꿈을 깨는 것이다"고 합니다. 라깡에게 실상이란 억압된 무의식을 가리키는 것이고 기존의 상징적 질서로부터 배제된 것입니다. 아도르노가 문화적으로 추하다고 분류되어 추방된 것을 다루는 것이 예술의 과제라고 한 것도 같은 맥락이라고 생각합니다.
십여년 전 저는 제 주변의 남자들이 하나같이 <파이란>이라는 영화를 보고 좋아했던 기억이 납니다. 당시 애인과 헤어졌던 한 친구는 이 영화를 보고 거의 울먹이기까지했다고 합니다. 저는 나중에야 이 영화를 사무실에서 혼자 봤습니다. 그런데 제겐 영화 속의 파이란이 굉장히 비현실적으로 느껴졌습니다. 현실에는 존재하지 않는 것 같은 여성. 그런데 파이란이 강재를 사모하는 이유는 의외로 단순합니다. 당신이 가장 친절합니다. 저와 결혼해주었기 때문입니다. 예술영화들이 죽어라고 울궈먹는 구원을 조롱하는 것 같았습니다. 파이란 덕분에 강재는 고향으로 돌아가려고 합니다. 갑자기 자기 자신이 싫어졌기 때문입니다. 그런데 그때 강재는 죽죠. 비디오로 파이란의 미소를 보면서. 감독은 강재의 새출발이 현실에서는 불가능하다는 것을 알고 있었던 것 같습니다. 그래서 거기서 그냥 끝냅니다. 하지만 많은 남자들은 파이란을 보고 강재와 자신을 동일시합니다. 파이란의 순수한 사랑때문은 아닐겁니다. 파이란은 새로운 시작을 하고싶지만 할 수 없는 한 남자에 관한 영화이기 때문입니다.
제가 보기에 님은 예술을 모릅니다. 파이란이 예술이라는 말은 아닙니다. 예술은 존재의 욕망에 관한 것입니다. 그리고 그 욕망은 현존 질서 내에서는 결코 실현될 수 없습니다. 하지만 우리는 예술의 도움으로 현존 질서 밖으로 나가려는 욕망을 갖게 됩니다. 그리고 그 욕망은 주체 내부에 이미 존재하고 있지만 현실에서 먹고 사는 문제로 끊임없이 억압당해왔을 뿐입니다. 잘못 알고 있다면 어쩔 수 없는 일입니다. 하지만 모르면서도 뭔가에 대해서 말하고 싶다면 그건 일종의 강박증입니다. 님은 거의 모르고 있습니다. 그런데 그건 다른 사람들에게서도 느껴집니다. 예술에 대해 말하지만 그들이 말하는 걸 보면 예술이 뭔지 모르고있는 것 같아요. 왜 그럴까요.
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대답(?)이 늦었네요. 많은 걸 이야기해 주셨는데 솔직히 다 이해하지 못했습니다. 라캉을 인용한 부분에서 아니발레 카라치(Annibale Carracci)의 '마리와와 그리스도의 시신(피에타)"와 카라바지오의 "도마의 의심"이 오버랩됩니다. 링크를 겁니다.부가 정보
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지금 쉬는 시간이라 보고있는데 말이죠 제 댓글과 링크한 그림이 무슨 상관인데요? 말로하면 안되는 심각한 사연이라도 있나요?부가 정보
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아직 소화가 안되서....부가 정보
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첼시가 10년전 안더레흐트에서 영입한 루카쿠를 다시 데려오는 것에 관심을 보이자, 루카쿠가 인터 밀란을 떠날 의향이 있는 것으로 알려졌다.인테르는 €120m(약 ￡100m)~130m 사이에서 버티고 [ https://mtpolice7.xyz ] 있으며, 딜이 성사되면 맨유는 최소 ￡5m의 소소한 횡재를 볼 수 있다.
당초 루카쿠는 인테르에 머물고 싶어했지만 첼시가 엘링 홀란드를 포기하고 그에게 관심을 돌리게 되자 마음을 바꿔 첼시 재입단을 열망하고 있다.
2011년 첫 영입 후 14년도에 ￡28m의 금액으로 에버튼에 매각된 뒤, 2017년에도 재영입을 시도한 바 있지만 그는 ￡75m으로 맨유에 이적하는 걸 택했고 그렇게 2년간 맨유에 머물다 ￡2m 낮은 ￡73m으로 인테르에 이적해왔다.
또 자하는 크리스털 팰리스에서의 미래를 재고 중인데 맨유는 추후 발생 가능한 이적료의 25%를 받을 수 있을 것이다.
맨유가 15년도에 자하를 ￡6m에 크팰로 보낸 후, 자하는 계속 [ https://mtpolice8.xyz ] 떠나려는 시도를 했었고, 현재 자하의 계약은 23년까지다.
한편 맨유는 선수단이 꽤나 비대해졌지만 이적시장이 열린 첫 4주동안 별다른 판매는 하지 못했다.
올해 맨유는 이적예산 마련에 노력하고 있고 특히 산초와 바란을 데려온 이후부터 선수를 파는 쪽에 중점을 두고 있다.
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