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공부집에서 근근히 진행중인 가늘고 길게 가는 워너비 여러해 살이풀 -예술사 세미나 진행기

 

음 중간정리 하러 들어 왔더니 다른 세미나들도 활발히 시작? 진행 하고 있군요. 번창하시구요.   

홍보가 게을러서;;;까페 해방촌에 찌라시 하나 붙인게 전부 그래도 뭐.

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매주 토요일 오전 10시 - 12시 

인민재정으로^^ 월 10000원의 세미나비를 걷고 있습니다. 

이걸로 공부집 공간분담비 회당 5000원 + 간식,점심재료비 +남는 돈으로는 전시장 구경도 가고 그럽니다.

빠듯해서 주로 무료전시애용해야 하긴 하지만.

집에서 하는 이유는 세미나 마치고 싸게 점심 같이 만들어 먹고 음악도 듣고 뒹굴거리기 편하고 등등의 현실적인 이유하나.

또 한편 집이라는 공간의 변용 - 확장에 대한 고민으로 시작되었습니다. 

 

하여간 목표대로 가늘고 길게 이어지고 있습니다.

 

현재까지 문학과 예술의 사회사 <아르놀트 하우저 / 백낙청,염무옹 옮김 / 창작과 비평사 > 3권 로코코 까지 읽었습니다. 

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저는 책을 많이 읽진 않아서 잘모르겠지만 좋은 책인거 같아요 !! 풋 

 

*선사시대부터 근대까지에 이르는 문학과 예술(여기선 조형예술이 주로사용)의 사회사들도 많은 도움이 됩니다. 

특히 우리가 학교에서 뭉뚱그려 배웠던 음, 르네상스 = 15,17세기 고전 문예부흥 운동, 인본주의 뭐 요런구분이 아닌 사회적맥락, 특정 지역에서 그당시 어떤 정치,경제적 요인이 작용하여 하나의 주된 경향이 생겨났다는 서술에 의한 구분이 주입니다.

 

*또 저마다 학문-예를 들면 사회과학 분야와 예술분야에서 생김새는 같지만 다른 개념인 용어의 적확한 사용에 대한 저자의 주장이라던가 등등  공부의 기본 태도를 많이 배울 수 있었습니다. 

 

*문화예술계 종사자들의 사회적 위치변화에 대한 이야기들도 흥미롭고,때론 많은 위안을 받기도 합니다.

 

여튼 입문서로 나쁘지 않은 선택인 것 같아요. 문장마다 밀도가 있어 빨리 넘어가지 않지만 이해가 어렵진 않습니다. 

 

2권 끝낼 무렵엔 뭔가 뿌듯하기도 하고, 빈집의 외부에서 온 친구들만 남게 되어 헛헛한 마음에 

시립미술관에 민중미술 전시랑 일민 미술관 광고의 고백전을 보러 갔어요. 

읽고 있는 책에서도 민중의 예술에 대한 언급과, 예술의 자립에 대한 내용이 많은데  관련지어 재밌게 보았습니다.  

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혹시 중간에 끼어도 될까 하시는 분들은 주저 말고 오셔도 되어요.

중간부터 읽어도 대략적인 중요한 시대 사조 구분을 해놓아서 괜찮습니다. 

토요일 오전에 시작해서 12시에 끝나기 때문에 잠만자고 보내지 않았다는, 내오늘 세미나를 망쳤어도 아직 반나절이 남아있다는 뿌듯함을 덤으로 가져가실 수 있어요. 

 

3권을 끝내고 책걸이로 전시를 보러갈 예정인데 같이 가셔도 좋구요.

 

뽑아논 세미나 책들은 좀 변경 될 예정이예요. 예술사라기 보다는 예술사회사에 가깝게 진행되고 있고 

너무 두껍지 않은 책들로 길고 단단하게 채워가보려합니다. 

 

그럼 안뇽~ 1340421682937.jpg

 

 

늘 이렇게 잘 먹어요... 사람들이 1340423722373.jpg

오후반 아지트 프로젝트회의에  맛있는 밥한끼에 다수의 세미나원들이 덤핑된 현장. 그래도 처음 시작할때라 파릇했네요 ^^ 

 

 

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부채에 대한 서평(영어인데 한번 읽어보세요!)

Debt and Punishment

 

David Graeber’s book Debt: The First 5,000 Years is missing an analysis of capitalism

 

by Ingo Stützle

 

(article originally published in the May 18th, 2012 issue of the newspaper analyse & kritik)

 

The last few years of crisis politics were a prime example of how on the one hand profits are privatized, while on the other hand losses are socialized. The deep crisis of capitalism has left in its wake a sovereign debt crisis. The answer of the political class has been fiscal consolidation. Finance capital’s claims on returns are guaranteed and collected by the state. The invisible hand of the market is joined by the visible fist of the state. Struggles over state finances will be central battlefields in the next few years.

 

That is no doubt the reason why the publication of David Graeber’s book Debt: The First 5,000 Years was greeted with euphoria, even by the bourgeois press. In the Frankfurter Allgemeine Sonntagszeitung, Frank Schirrmacher wrote that Graeber “opens the reader’s eyes to what’s going on right now,” and furthermore, “Graeber’s text is a revelation, since one is no longer forced to react to the system itself within the system of apparent economic rationality.” Der Spiegel opines: “his book on the nature of debt and its economic and moral basis is already regarded as an anti-capitalist standard work of the new social movements which have emerged during the world economic crisis.” This is in reference to the Occupy protests. Even the chief economist of the Deutsche Bank group reviewed Graber’s book positively in the monthly economic policy journal Wirtschaftsdienst (4/2012) with regard to the question of the future of central banking. Since May 2012, the book has been available in a German edition.

 

Promises Become Debts

 

David Graeber, anthropologist and anarchist, is a Professor at Goldsmiths College of the University of London. Until 2007, he taught Ethnology at the ivy league university Yale. For political reasons, his contract was not renewed – Graeber is a political activist. Since the protests against the World Economic Forum in New York City in 2002, he has been an important figure. The role that he has played in the Occupy movement underscores this: not only has he participated, but he has published books on the movement.

 

Graeber’s point of departure is the question as to why in capitalism the human appreciation of morality and justice is reduced to an economic quantity and the language of a business transaction – debt. The moral-economic double meaning of the word “debt” in many languages is striking. How have moral obligations and promises between people become an economic debt, and what does that mean for society?

 

For Graeber, debts constitute a promise – which is to say, a moral obligation – which also existed before capitalism and independent of money. Money makes the mutual promise between people into something impersonal and transferable: debt. Human cooperation, community, and possible forms of renegotiating promises are thus disturbed, existing relations of power and domination become cemented.

 

In this way, money makes it possible to “turn morality into a matter of impersonal arithmetic” with which promises can be balanced against each other. A settlement by means of debt cancellation, renegotiation, or non-commodified exchange relationships (gift giving or donation), as was still prevalent in pre-capitalist societies, is thus no longer possible.

 

Graeber thus concentrates upon a classical question of political economy, with which the book also begins: what is money? In the first part, Graeber correctly criticizes the theoretical mainstream of economics. Economics textbooks always begin with barter, an exchange of products without the mediation of money. Economists usually proceed from unhistorical models in which people pursue their “natural dispositions”, among others their drive to barter and exchange.

 

The State Invents Money

 

Graeber opposes all this with a historical argument. He proceeds from the assumption that credit and therefore the relationship between creditor and debtor historically precedes money. “The standard account of monetary history is precisely backwards”, namely the sequence from exchange to the discovery of money to the developed credit system. Graeber further hones his argument: money is not only a thing, but a means of making things commensurable. But exactly what is measured or compared? Graeber’s simple answer is: debt. Money and credit (that is to say, promises to pay) are for him de facto the same.

 

Graeber reconstructs the genesis of money from promises through various historical phases. From the time of early urban civilizations (Egypt, Mesopotamia, China) around 3000 to 800 B.C., through the Middle Ages (600-1450 A.D.) to the “Age of Great Capitalist Empires” from 1450 (to 1971).

 

In Graeber’s account, the state is responsible for the emergence of money, which was introduced in order to pay soldiers. The state thus at the same time also establishes the “currency” in which it collects taxes and generalizes the use of money. Simultaneously, markets arise alongside barracks and mass war production, and in turn money plays an increasingly important role in these markets. According to Graeber, state force, money/credit, and the dominance of markets are tightly interwoven.

 

Graeber’s account exhibits a rather vague understanding of capitalism, and in accordance with the anarchist tradition assigns a dominant role to the state. At the same time, this role is subordinated to the economy of obligation. The same is the case for other characteristics of capitalism. Monetary phenomena have existed long before factories and wage labor. However, one searches in vain in Graeber’s work for an exact determination of what capitalism is. One characteristic he offers is endless growth and the production of “an endlessly expanding volume of material goods”. Also central is the state’s promotion of an “economy of interest”; the history of capitalism is the history of “the gradual transformation of moral networks by the intrusion of the impersonal – and often vindictive – power of the state.” Against this background, it’s no wonder that Graeber concludes that markets and money will continue to exist after capitalism.

 

It’s not difficult to recognize that Graeber’s understanding of capitalism is not oriented toward Marx’s. However, whoever struggles against capitalist relations should nonetheless have an idea of what it is he or she is against. In the future, this must be a concern within the radical left. It is at this point that a critique of Graeber’s book should be applied.

 

Relations Without Classes

 

In principle, Graeber proceeds from the starting point of a socioeconomic relationship that generates interest – the relationship between creditor and debtor; but class relations, the relation between wage labor and capital, and the form of production are not at the center of his focus. Thus, numerous relationships that characterize capitalism become indistinct in Graeber’s account.

 

Various actors engage in credit relationships. Debtors can be states, wage laborers, or businesses – for different reasons. The state, because it does not collect enough revenue from taxes or because it nationalizes bank losses; wage laborers, because they don’t earn enough; businesses, in order to make as much profit as possible. The perspective of credit, however, causes them to all look the same; the reason for the credit relationship that arises appears irrelevant.

 

This blurring of social relations is also apparent in the categories of money, credit, and capital, which in Graeber’s conception are indistinguishable from one another. According to Marx, on the other hand, they are forms that mediate quite distinct relations. Money completes a promise to pay, it is therefore itself the “general equivalent.” Money is accepted and used by all, whether wage laborer or capitalist. It mediates commodity exchange. Labor-power is also compensated in the form of money.

 

If money is supposed to be credit, as Graeber thinks, that raises the question as to what “real” act of monetary payment it supposedly refers. Capital is valorized value. When money is spent as capital, it always presupposes a class relation. Money is spent with the goal of making a profit. At the same time, this relation presupposes the existence of people who, free of both means of production and of personal ties of dependency, have nothing to sell but their labor-power. When capital takes the form of a property claim such as a stock, bond, or another security, Marx refers to it as “fictitious capital”. For Graeber, it’s again merely credit. Since he ascribes no relevance to these distinctions, all cats are grey to him.

 

Cancel All Debt

 

The same is true for his historical observations. Graeber does not recognize what money and credit mean in pre-capitalist societies, what distinguishes them from each other. He works with trans-historical phenomena, without raising questions as to their historical-social form. This is a trait he shares with the economic mainstream that he otherwise criticizes. Graeber writes that systems of credit and accounting are as old as civilization itself. He admits that he finds it difficult to distinguish between gift-giving and credit; but this is only a problem if one discusses these forms of social intercourse independent of their respective dominant forms of production, when one does not clarify exactly what is characteristic of capitalism, what makes it capitalistic and thus what distinguishes it from other social formations.

 

Historically speaking, a social obligation is not the same thing as credit, and even credit is not the same thing as credit. This observation can be found in Marx’s work: “There was borrowing and lending in earlier situations as well, and usury is even the oldest of the antediluvian forms of capital. But borrowing and lending no more constitute credit than working constitutes industrial labour or free wage labour.” (Grundrisse, <http://www.marxists.org/archive/marx/works/1857/grundrisse/ch10.htm)

 

What does Marx mean by that? Under pre-capitalist relations, in which production was conducted to meet needs, credit was a means of impoverishment. In contrast, under capitalism, credit is a means of augmenting money – of profit maximization. Similarly, industrial labor (or factories in the case of Graeber's book) cannot be simply identified with capitalist profit logic.

 

Although it is often asserted that a historical approach is able to show that something existed before capitalism, and that one can learn from history, the differences between capitalist and pre-capitalist societies are often obliterated (and not just in Graeber's book) if one does not first clarify what is specific about capitalism, in order to use that as the starting point for delving into history – and not the other way around. 1

 

According to Graeber, every revolution begins with debt that society can no longer repay. “Cancel the debts and redistribute the land.” This sentence by the historian of antiquity Moses Finley is the only revolutionary program, recurring throughout the centuries. And most revolutions were preceded by (excessive) debt. However, before we can think about revolution, we should agree first on what exactly is supposed to be revolutionized. Debt cancellation is indeed a correct demand, but only when the social relations that constantly bring about indebtedness are abolished as well. It seems difficult to reach an agreement with Graeber on exactly what those social relations are.

 

1.For that reason, historical research influenced by Marx controverts Graeber's accounts of the market, credit, and money. On the imposition of the market as an imperative, see Ellen Meiksins Wood's The Origin of Capitalism. On money, see Jacques LeGoff ‘s Your Money or Your Life: Economy and Religion in the Middle Ages. On credit, see Karl Polanyi’s Primitive, Archaic, and Modern Economies: Essays. [↩]

6 Kommentare zu “Debt and Punishment: A Critical Review of David Graeber’s Debt”

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am 13. Juni 2012 um 03:28

Graeber has responded to this review, but sadly he did it in the form of a world-historical Twitter flipout that culminated in him blocking Alex Callinicos (?). Here are the tweets from Graeber that actually engage with the review’s content:

 

* it does not in fact say money and markets will exist after capitalism, but only that they have and could. Not that they should

 

* the book does in fact talk of class and even has a class analysis of many key historical changes if read w/out hostile bias

 

* to say I ignore class is especially odd since central argument is debt between classes treated as diff than debts within

 

* I believe free wage labor is the dominant ideological form but rarely exists in reality

 

* class consists of REAL social rels not ideologicl fantasies-no matter how important those are on social reproduction

 

* in short what you call “forms” I think largely = ideological illusion, obscuring the empirical reality of class

 

* meanwhile the argument I don’t clearly distinguish credits and gifts is crazy – I spend a whole chapter doing so!

 

* I say social currencies (credits) and commercial ones are so dif its hard to conceive one turning into another

 

* Honestly I’m v sad. I really wanted to engage with Marxist thought & threw out ideas to do so. Reviewers ignore them & just repeat orthodoxy

 

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부채 서론 발제 : 석류

부채 서론 발제 : 석류

 

IMF : 부채회수기관. 구조조정 강요. IMF는 부채는 반드시 갚아야 한다고 주장. 특히 가난한 국가에 대해. 빈국들은 식료품 가격안정 정책, 무상 교육, 무료 건강 보험 정책등을 포기.

마다카스카르 : 말라리아모기 퇴치 프로그램 시행 못함. 1만명 사망.

 

“빚은 반드시 갚아야한다”는 전제를 엄격히 따지고 들면 정통 경제 이론을 따른다 하더라고 그 말은 진실이 아닌 것으로 드러난다. 돈을 빌려주는 사람은 어느 정도 위험을 감수하게 되어있다. 아무리 비상식적인 대출이라 할지라도 대출이 언제나 상환 받을 수 있는 것이 된다면 그 결과는 재앙이나 다름없을 것이다.

 

<도덕적으로 헷갈리게 만드는 경험>

 

프랑스 1895년 마다카스카르 침공. 주민들에게 세금을 무겁게 부과. 침공당한 비용을 물리기 위해. 철도 고속도로 플랜테이션 교량 건설. 반대한 주민들을 상당수 학살. 마다가스카르 주민들은 아직도 프랑스에 빚을 지고 있다고 생각. 국제 공동체도 마스가스카르가 빚을 지고 있다고 한목소리를 냄.

 

아이티 옛 플랜테이션 노예들이 세운 나라. 프랑스 실패한 군사원정비용과 몰수된 플랜테이션에 대한 배상으로 1억 5천만 프랑의 부채를 짊어져야 한다고 주장. 국제사회 아이티와 통상 중단 결정. 아이티는 부채와 빈곤 인간의 불행과 동의어가 됨

 

미국 제3세계 부채상환에 엄격한 조건을 내걸음. 제3세계 부채 총합보다 더 많은 부채를 가지고 있음. 갚을 생각 없고 군사적 보호를 받는 국가들(독일, 일본, 대만, 태국, 걸프만 국가들)의 기관투자자들이 미국 재무부 채권의 형식으로 보호. 일종의 공물.

 

미국의 경우는 ‘캐딜락’ 채무자. 마다가스카르는 그 옆 감방에 굶주리고 있는 극빈자 채무자.

 

 

미국 코미디언 스티븐 라이트(steven wright)의 개그

 

일전에 친구와 함께 거리를 걷고 있는데 갑자기 좁은 길에서 권총을 든 녀석이 튀어나오더니 "손들어" 라고 외치더군. 그래서 지갑을 끄집어내는데 불쑥 "몽땅 빼앗길 수는 없지"하는 생각이 들더군. 그래서 내가 돈 일부를 빼낸 친구에게 주면서 "프레드, 너에게 꾼 50달러야"라고 말했어. 그랬더니 강도가 화를 버럭 내며 자기 지갑에게 1천 달러를 뽑아 프레드에게 주면서 강제로 나에게 빌려주게 하더군. 그래 놓고 강도는 그 돈을 빼앗아 가던데.

 

부채의 역사를 돌아볼 경우, 심각한 도덕적 혼동이 발생. 돈을 갚는 것은 도덕의 문제로 이해하면서 돈을 빌려주는 것도 사악하다고 생각.

 

가톨릭교회는 이자를 받고 돈을 빌려주는 행위를 언제나 금지. 탁발승들이 고리대금업자들 심판하는 설교들을 하고 다님.

 

중세 힌드교 법전, 대출이 용납 가능한 것, 빚을 갚지 못한 채무자 노예나 소로 다시 태어난다고 설교.

 

불교 경전 : 채무자는 꿩이고 채권자는 매, 채무자는 노예이고 채권자는 주인

 

모든 종교들은 부채와 관련해서 도덕적으로 타협적인 태도(채무자는 빚을 갚아야 하고 채권자는 너무 가혹하게 채무자에게 독촉하지 않아야 한다)를 취함.

 

<누가 누구에게 무엇을 빚지고 있나?>

 

여기서 우리는 이 책의 핵심적인 질문을 마주하게 된다. 우리의 도덕관념과 정의감이 상거래 언어로 압축된다는 말이 정확히 무엇을 의미하는가? 우리가 도덕적 의무를 부채로 환원한다고 말할 때, 그것은 무엇을 의미하는가? 우리의 언어가 시장에 의해 다듬어질 때, 우리는 도덕적 의무와 부채에 대해 어떤 식으로 말하게 되는가? 어떻게 보면, 의무와 채무의 차이는 간단하고 명백하다. 채무는 일정 액수의 돈을 지급할 의무이다. 그 결과 채무는 다른 형태의 의무들과 달리 정확히 양이 정해질 수 있다. 이 때문에 채무는 단순하고 냉정하고 비인간적인 것이 될 수 있다. 이런 성격이 부채를 이전 가능한 것으로 만든다.

 

양 당사자가 상대방이 필요로 하거나 원하는 것이 무엇인지에 대해 깊이 생각할 필요도 없다(그렇지 않고 만약 빚진 것이 호의나 존경, 감사라면 양 당사자는 상대방이 필요로 하거나 원하는 것이 무엇인지에 대해 생각하게 될 것이다.) 양 당사자는 인류에게 미칠 영향을 생각해볼 필요도 없다. 오로지 원금과 이자율, 벌금과 차감잔액만 따지면 된다. 만일 당신이 가정을 포기하고 다른 지방을 떠돌아야 한다면, 그것은 참으로 불행한 일이지만 채권자에게는 지엽적인 일일 뿐이다. 어디까지나 돈은 돈이고, 거래는 거래인 것이다.

 

이런 시각에서 볼 때 가장 결정적인 요소이며 또한 이 책에서 길게 탐험할 주제는 도덕성을 객관적인 산수로 바꾸고, 그렇게 함으로써 그렇지 않았더라면 무도한 것으로 보였을 것들을 정당화하는 돈의 능력이다. 폭력과 양적 계산은 서로 밀접히 연결되어 있음을 이 책에서 계속 확인 할 수 있을 것이다. 이 책 곳곳에서 폭력이 인간관계를 수학으로 바꿔놓는 방법이 거듭 소개될 것이다.

 

국가와 시장, 그리고 자유와 도덕성과 사회성의 본질에 대한 기본적인 인식은 전쟁과 정복, 노예제도의 역사에 의해 형성되어 왔다. 그런 전쟁과 정복, 노예제도 등이 더 이상 인식되지 않게 되었다면, 그것은 우리가 현대의 제도들을 그 외의 다른 방법으로는 더 이상 상상하지 못하게 되었기 때문이다.

 

<인류의 역사는 부채의 역사다>

 

2008년 9월 금융위기, 첨단 금융상품들이 거대한 거짓말에 불과함이 드러남. 채무 불이행이 불가피한 모기지론을 가난한 가족들에게 팔고, 기관 투자자들에게 팔고, 그 위험을 거대 보험회사에 떠넘김. 부채에 눌러 침몰, 공적자금 투입.

 

미국의 도덕성 = 부채를 상환 하는 것으로 간주되어 옴. 파산법 가장 늦게 제정. 미국시민들 이제는 채무에 대해 다시 생각하게 됨. IMF는 다음에는 어떠한 구제 금융도 불가능 할 수 있다고 경고.

 

이 시대는 먼저 채무자가 아닌 채권자를 보호하는 것이 목적인 IMF 같은 글로벌 기관들의 창설로 시작 되었다.

 

<인간관계의 본질을 다시 생각 한다.>

 

이 책은 먼저 일련의 신화들을 깨뜨리는 시도로부터 시작.

물물교환의 신화, 원초적 부채에 대한 신화. 이 신화들이 경제와 사회의 본질에 대한 우리의 상식적 가설의 기초를 제공한다. 이것을 해체하고 싶다.

 

상식적인 관점에선 국가와 시장은 서로 정반대의 원칙을 추구하는 듯 보임. 국가=규제, 시장=자율. 역사적 사실을 들춰보면 국가와 시장은 함께 태어났으며 밀접하게 얽혀있다. 국가와 시장은 모든 인간관계를 교환으로 압축하려는 경향을 보인다.

 

만일 인간관계가 교환이 아니라면 도대체 무엇일까? 제 4장에서는 인류학 분야의 연구결과들을 바탕으로 경제생활의 도덕적 근거를 설명하면서 그에 대한 답을 추구.

 

그런 다음 화폐의 기원에 대한 문제를 다룬다. 교환의 원칙이 폭력의 결과로 비롯되었다는 사실이 제시될 것이다. 돈의 기원이 범죄와 배상, 전쟁과 노예제도, 명예와 부채, 상환 등에서 발견된다는 말이다.

 

이 책의 많은 내용들은 자본주의 제국들이 지배한 지난 5백년의 역사를 새로운 시각에서 볼 무대를 세워주며 또 오늘날 아주 중요한 질문들을 던질 기회를 우리들에게 제공한다.

 

 

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막스 베버의 에로스 개념에 대한 현대적 고찰

<주석 내용을 보려면 다운 받아서 한글파일로 보시오.>[[공부집웹진] 막스 베버를 통해 살펴본 에로스에 대한 여러가지 현대적 성찰.hwp (27.50 KB) 다운받기]

 

막스 베버의 에로스 개념에 대한 현대적 고찰

김환희

 

서론

울리히 벡이 ‘위험사회’라고 정의하는 현대사회에 사는 현대인들에게 ‘사랑’이라는 문제는 매우 중요한 문제이다. 종교나 관행과 같이 통상 미리 규정되어 있던 것들이 그 영향력을 잃어버린 채 파편화되고 불확실해진 세계는 사람들을 사적인 사랑의 삶에서 안전과 위안을 찾을 수 있다는 것에 모든 희망을 걸도록 내몰기 때문이다. 그렇다면 사람들은 사적인 사랑의 삶에서 종교를 대체해서 새로운 위안과 안정감을 느낄 수 있을까? 그러나 포스트-모던적 사고 방식이 만연한 이후, 사람들은 사랑에 대한 것마저도 확신을 잃고 혼동스러워하고 있다. 사랑은 우리에게 안정감을 가져다 주겠다고 유혹해 놓고는 말과는 달리 함정에 빠트리고 마는 것이다. (Ulrich Beck, Elizabeth Beck-Gernsheim. 1999.) 현대인의 이러한 사랑은 성애(에로스)적 사랑이라는 의미가 강하다. 사랑에 대한 다양한 개념이 성애적 사랑이라는 의미로 축소되어, 특히 남녀간의 사랑에 있어 섹스와 사랑이 더 이상 분리하기 어렵게 된 것이다. 울리히 벡은 ≪사랑은 지독한 그러나 너무 정상적인 혼란≫이라는 책에서 성해방(1960년대 성의 상품화) 이후, 초자아에 내려진 '즐겨라'는 명령이 지배하는 황폐화된 세상에 대해 분석한다. 그는 이 책에서 사랑과 성의 이율배반에 초점을 맞춘다. 섹스는 절대적으로 필요한 것이고, 섹스를 그만둔다는 것은 시들어 소멸한다는 것이기 때문에, 섹스없는 사랑은 있을 수 없다. 그러나 동시에, 바로 섹스 때문에 사랑이 불가능해진다. 섹스는 "전형적인 후기 자본주의의 지배와 같이 증식하여, 자유주의 사회가 가진 비인간적 본성을 재생산 할 수밖에 없기 때문에 인간관계를 영구히 훼손시킨다. 본질적으로 본다면 섹스가 사랑을 파멸시킨 것이다."(Slavoj Žižek. 2011.) 따라서, 데리다의 용어를 빌자면 섹스는 사랑을 가능케 하는 조건인 동시에 불가능하게 하는 조건인 것이다. 이러한 이율배반의 상황은 많은 사람들에게 혼란과 심적 불안감을 안겨주고 있으며, 이러한 현대인의 정서는 최근 대중문화 속에서 많이 다뤄지고 있는 소재이다. 그 중에서도 최근작인 웹툰『발광하는 현대사』와 영화『돈의 맛』의 내용을 이 글에서 일부 인용하고자 한다.현대사회의 섹슈얼리티의 위와 같은 상황 하에서 나는 이 글에서 다음과 같은 질문에 답하고자 한다.

 

1) 탈근대 시대, 종교적 윤리의 붕괴는 현대인의 에로스 정립에 어떤 영향을 주었을까?

2) 현대 사회를 지배하는 자본주의 질서는 현대인의 에로스의 정립에 어떤 영향을 주었을까?

3) 이러한 위험사회에서‘혼란스러운 사랑’을 극복하기 위해 어떻게 해야 될까?

 

본론

오늘날 종교를 기준으로 살펴보면, 종교는 처음부터 에로스를 엄격히 금했을 것으로 생각되지만, 베버에 따르자면, 종교와성적사랑은 “원래는 서로 아주 밀접한 관계(Max Weber. 2008: 245)”를 맺고 있었다. 즉 “성교는 매우 주술적인 광란축제의 일부분이었고, 신성한 매음은 모든 망아경지를 신성한 것으로 간주하는(Max Weber. 2008: 245)” 종교적 관습으로 존재했다는 것이다. 이 시기에 섹슈얼리티는 종교적 금욕주의와 거리가 멀었고 오히려 “성생활은 그 자체, 다른 모든 기능들이 그러했듯이 자신만의 정령과 신을 가지고 있었다(Max Weber. 2008: 246).” 즉 이 시기의 섹스는 ‘단순한 자연주의적인 성’의 성격을 갖고 있었으며, 때때로 종교적 몰입의 도구로 쓰일 정도로 ‘신성시’ 혹은 최소한 성(聖)스러운 것과 대치되지 않는 것으로 여겨졌다. 그러나 후에 “예언종교와 사제층이 통제하는 생활체계들은 혼인제도의 보호를 위해 거의 예외없이 성행위를 규제(Max Weber. 2008: 247)”하였는데 이는 “모든 합리적인 생활규제체계가 주술적 주신제와 비합리적 도취형태 일반에 대해 가진 적대적 입장의 표현(Max Weber. 2008: 247)”이었다. 성애에 대한 종교적 태도의 변화의 밑바탕에는 구원종교가 주지주의와 밀접하게 연결되며, 문화의 합리화를 추구하는 강력한 동인으로 작동하게 된 측면이 강하다. 주지주의와 결합된 신앙(구원종교)에 의해 성애는 금욕의 대상이 된 것이다. 그런데 구원종교의 형재애 윤리와 성애 간의 치열한 긴장관계는 오히려 서로를 자극하며 서로를 심화 발전시키게 된다. 문화의 합리화도 진행되었지만 한편으로 “성적영역에서는 성이 성애(에로틱)로 승화되고 이와 함께성은 하나의 의식적으로 즐기는 비일상적 영역으로 승화(Max Weber. 2008: 247)”하게 된 것이다. 이에 구원윤리는 성생활은 동물적인 것이라고 에로스적 관계에 대하여 더욱 강력하게 공격하였다. 이 공격은 되려, 에로스를 대중들에게 자연적 속성에 속한 신비한 영역의 것으로 인식하게 하였고, 급기야 에로스가 “창조주적 힘의 화신으로 긍정(Max Weber. 2008: 253)”되며 사람들이 “모든 순수한 동물적인 것을 미화하면서 독자적인 가치를 지닌 에로틱한 감각체계(Max Weber. 2008: 252)”를 만들어 내는 계기로 작동한다. 즉 성애는 “현세 내적인 구원감정과 함께, 개인주의화에 신비화 경향(Max Weber. 2008: 253)”을 부여하였다. 성애의 이러한 신비화, 유사-종교적 특성은 구원종교와 계속해서 대립하는 지점을 만들어 낸다. 이러한 극심한 갈등에도 불교하고 카톨릭교에서 결혼을 성사(聖事)로 인정함으로써, 종교는 ‘성애의 비일상적 감정’에 대해 어느정도 양보하고 만다. 하지만 욕정의 대상을 합리적으로 규제된 혼인으로 한정함으로써 “금욕주의는 혼인관계를 에로틱으로 변질시키는 어떠한 교묘한 시도도 극히 사악한 피조물 신격화로 보고 거부”한다. (Max Weber. 2008: 256)

결국 베버의 논의를 요약하자면, 구원종교는 (자연주의적인)섹스 자체에 대해서 반대 했다기보다는, 성의 비합리성에 대해서 경계했던 것이다. 그런데 삶의 전반에 걸친 금욕주의적인 규제는 오히려 비합리성의 분출구로서 성애의 신비화 내지 관심의 증대를 부추겼다. 구원종교는 최후의 수단으로 섹스의 허용을 결혼제도 안에 봉인 한 채, 에로스적 관계화를 금지하였다. 그런데 현대에 와서 종교의 도덕적 규제력이 약화됨으로써, 에로스의 힘에 대한 봉인이 깨지고 말았다. 도덕률의 준수에 대한‘개인화’의 경향이 나타났고, 최후의 보루인 결혼마저도 에로스의 직접적 위협에 노출되고 말았다. 종교의 사회에 대한 영향력이 붕괴된 데에는 주지주의 뿐만 아니라 자본주의도 많은 영향을 미쳤다. 자본주의에 의한 세속화의 여파는 마지막 남은 신비화의 영역인 종교의 힘을 약화시켰으며, 이와 같은 모든 부문의 화폐적 세속화(혹은 교환적 관계화)는 인간관계에서도 발생하였다. 결혼에 있어서도 조건과 스펙이 맞는 남녀 간에 이루어지는 경향이 강화됨으로써 낭만적 사랑은 오히려 결혼 외부에서 찾는 모순이 생겨나 버렸다. 돈의 맛에서 필리핀가정부와 볼륜의 관계를 맺는 윤회장(백윤식)의 애정도피가 이 영화에서 묘사되는 관계 (윤회장과 백금옥 여사의 결혼관계를 포함하여) 중 제일 순수하다고도 느껴질 정도로 자본주의는 결혼마저도 물질화시켜버렸다. 결과적으로 가족이라든지, 결혼이 자신의 사랑(행복, 가치)을 보장해주지 못하는 위험사회에 각 개인들이 홀로 놓이게 되었다. 개인주의화의 강화(이로 인한 구원종교의 규제력 약화)와 성애적 신비주의의 유지는 각 개인들의 사랑을 각개전투로 만들었다. 명확한 기준이 존재하지 않기에, 자신의 사랑에 있어서 어떤 확신도 가지지 못하게 됨. 사랑과 섹스를 혼동하게 된다.

 

 

 

이러한 관계의 왜곡현상에 자본주의가 깊은 영향을 주었다. 그렇다면 자본주의는 어떤 메커니즘으로 이런 변화를 초래했을까. 결과적으로 자본주의는 여러 관계에서 발생하는 다양한 종류의 사랑을 남녀 간의 독점적 사랑으로 귀속시키는 방식으로 작동한다. 그러한 성향은 화폐의 특성에서 비롯된다. 화폐는 자신이 모든 사물에서 일자로 위치하는 독점적 교환질서 안에서만 기능한다. 호혜적 관계가 각 개인의 모든 인간관계 내에서 이루어져, 호혜적 증여(선물)만이 이루어진다면, 교환적 관계는 성립하지 않는다. 소유권을 명확히 한 개인에게 한정하고, 그 가치를 하나의 화폐로 단일화하여 시장내에서 거래되게 하여 운영되는 자본주의 질서는 꼬뮌적이고 코스모폴리탄 식의 사랑 안에서는 살아남을 수 없는 것이다. 따라서 자본주의 심화의 과정은 사랑의 관계를 계속 축소시키는 과정’과 같다고 할 수 있다. 그 과정은 사랑의 소유화. 호혜적 관계에 의한 선물의 관계는 사라지고, 자본주의적인 화폐교환 질서만 남게 되는 선형적 과정인 것이다.

 

결론

자본주의의 이와 같은 부작용(섹스와 사랑의 동일화-관계의 해체)을 막기 위해서 어떻게 해야 할까? 반자본주의적이고, 반보수적인‘새로운 윤리’가 필요하다. 막스베버의 앞선 논의에서 중요한 지점은 성의 신비화(비합리적 요소의 강화)를 막는 것은 다른 비합리성(과거에는 종교)을 통해서였다는 것이다. 비합리성의 영역에 있어서 종교를 대체할 새로운 윤리가 요구된다. 새로운 윤리가 위험상황에 빠져있는 혼동하는 개인들을 구원할 것이다. 그러나 새로운 윤리는 보수주의의 윤리로 가서는 안되고, 또 불가능할 것이다. 종교와 결탁했던 비합리성의 허상이 합리주의화의 경향(인류의 진보)으로 드러났기 때문이다.

새로운 윤리는‘비독점적 사랑’이 될 것이며, 이는 결국 사회구조적으로‘공동성’을 어떻게 창출하고 더 늘려갈 것인가에 달려있다. 자본주의는 모든 관계를 해체한다. 개인 단위의 것들만 남기고 모두 해체하는 것이 자본주의라면, 꼬뮌적 방식은 개인/핵가족 단위에서 더 큰 단위로 상호부조, 호혜의 관계망이 커지는 것을 의미한다. 이러한 확대융합에의 가능성을 판가름하는 것은 개인의‘사랑의 역량’을 증대시키는 것에 달려있다. 타인을 얼마만큼 포용할 수 있느냐? 그것은 가족로맨스(가족단위)라든지, 운명적 사랑(연인단위)을 뛰어넘는 새로운 종류의 욕망을 창출해야 가능한 것이다. 연인과의 운명적인 사랑, 1:1 사랑의 독점적 소유관계를 넘어서는 다양한 욕망을 창출하기 위해서는 사회적‘공동성의 장’(꼬뮈니즘)을 먼저 확보해야 한다. 꼬뮈니즘 안에서의 에로스적 사랑이라는 편협한 관계성은 ‘새로이 확장된 사랑’으로 대체될 것이고, 성애는 비신비화되어 자연주의적 성으로 지상추락할 것이다.이 부분에서 가장 흥미로운 지점은 꼬뮈니즘 안에서의‘새로이 확장된 사랑’이 막스 베버가 구원종교에서 에로스와 대치되는 사랑으로서 이야기했던‘형재애’와 매우 유사한다는 것이다.

 

참 고 문 헌

 

1. 외국문헌

Erich Fromm. 2000. ≪사랑의 기술≫. 황문수 역. 문예출판사.

Slavoj Žižek. 2011. ≪폭력이란 무엇인가≫. 이현우 외 3인역. 난장이.

Max Weber. 2008. ≪종교 사회학 선집≫. 전성우 역. 나남.

Ulrich Beck, Elizabeth Beck-Gernsheim. 1999. ≪사랑은 지독한 그러나 너무나 정상적인 혼란≫. 강수영 외 3인역. 새물결.

Wilhelm Reich. 2006. ≪파시즘의 대중심리≫. 황선길 역. 그린비

 

 

 

<부록1. 주간한국 기사 >유부녀들의 금지된 사랑의 은밀한 유혹

 

‘유부녀 쉽게 유혹하는 방법’ ‘유부남에게 통하는 애교 베스트 10’….

인터넷을 하다 보면 이런 글들을 심심찮게 볼 수 있다. 유부남. 유부녀들의 ‘애인 만들기’ ‘애인 되기’ 퇴폐적 열풍이 우리 사회에 심각한 수준으로 번지고 있음을 적나라에게 보여주는 거울이다. 가정이 있음에도 불구하고 다른 남녀와 탈선하는 불륜행각은 동서고금에 있기 마련이다. 그러나 최근에는 인터넷상에서 노골적으로 외도를 당당하게 밝히고 있다는 점이 예전과 다르다. 이들은 이른바 세컨드 라이프를 위해 ‘유부클럽’을 만들어 활용하고 있다. 비슷한 처지의 사람들이 커뮤니티를 만들어 고민을 함께 나누는 등 상담자이자 조언자 역할을 하고 있는 것이다.

한 인터넷 포털 사이트의 A 카페는 ‘유부남을 사랑하는 미혼녀’들을 위해 개설된 곳이다. “그는 결혼한 지 얼마 안 됐어요. 거래처에서 만난 사람인데 자꾸 보다 보니 정이 들었죠. 그 사람도 저랑 같이 있으면 좋고, 와이프보다 더 편하대요. 빨리 끝내야 하는 걸 알지만 쉽지 않아요. 주변에서 눈치챌까 무섭기도 하고, 또 한편으론 그와 함께 있는 시간이 너무 행복해서 끝내고 싶지 않을 때도 많아요.” 얼마 전 이 사이트 게시판에 올라온 글이다. 유부녀이면서도 이 카페에 흥미 삼아 가입한 회원들은 “어떻게 임자 있는 남자한테 꼬리를 치냐” “가정 파괴범이다” “빨리 끝내는 게 좋을 거다” 등 비난하는 글을 대거 올렸다. 반면 미혼 여성 회원들은 “오죽하면 결혼한 지 얼마 안됐는데도 한 눈을 팔겠느냐” “남편 바람나게 한 와이프가 문제다” 등 양측이 팽팽하게 의견 대립을 보였다.

사태가 너무 소란스러워지자 결국 카페 주인은 이후에 가입하는 사람들에게는 등급제를 적용해 일정 등급 이상만 게시판을 사용할 수 있도록 바꿔버렸다.

이 카페 또 다른 회원 박모(25세)씨는 여대생이다. 얼마 전 30대 중반의 유부남을 만나 사랑에 빠졌다.

박 씨는 앞서 동갑인 남자와 2살 연상인 미혼 남자를 각각 사귄 적이 있었는데 만날 때 마다 데이트 비용 걱정을 해야 했다고 밝혔다.

“남친이 영화를 보여주면 나는 밥이나 커피를 사야 했고, 항상 버스나 지하철 같은 대중교통을 이용했다. 지금 애인은 유부남이기는 하지만 다른 걱정 없이 편하게 해준다.” 나이 차이가 크고 어느 정도 경제력도 갖고 있어서 자신이 부담을 느끼지 않게 배려해준다는 것이 박씨의 설명이다.

A카페 개설자 김모씨는 “같은 상황에 있는 사람들이 고민을 털어놓을 수 있는 곳이다. 우리 카페와 이웃을 맺은 카페도 3곳이나 된다”며 유사한 인터넷 커뮤니티들이 늘고 있다고 말했다.

최근 인터넷 포털 사이트 조사 결과에 따르면 우후죽순 생겨난 유부클럽이 유명 사이트마다 수백 개씩이나 되고, 회원 수도 각각 수십~수천 명에 이르는 것으로 확인됐다.

기존의 유부클럽은 유부남. 유부녀들이 자신만의 시간을 중시하면서 목소리를 내는 곳이었다. 그러나 불륜이 유행하는 사회 풍조와 맞물려 본래 클럽의 취지와는 반대로 오히려 마음 놓고 외도할 수 있는 장소로 변질되기 시작한 것이다.

또 다른 인터넷 사이트는 대한민국 유부남, 유부녀를 위한 커뮤니티로 육아. 건강 정보를 공유한다는 취지에서 만들어졌다. 그러나 이곳은 시간이 지나 회원들간의 편안한 만남을 주선하고 정보를 공유하는 ‘유부 탈선 놀이터’로 탈바꿈했다. 현재 회원수만 해도 2,000여 명이 넘는다.

지난 9월에는 ‘정모(정기적인 모임)’를 가졌고, 일주일에 2~3번은 ‘번개(갑작스러운 모임)’를 한다. 참여율도 높고, 참석한 사람들은 하루 정도 짧은 만남에 그치지 않고 대부분 지속적으로 연락을 하며 만남을 이어간다.

“오늘 영화 번개 좋았어요. 특히 ‘sdy20’님 게시판에서 얘기만 주고 받다가 직접 만나니까 더 반가웠어요. 답답한 일상에서 해방감을 만끽할 수 있었던 시간이었어요. 조만간 또 만나요.” 이 커뮤니티의 한 회원이 남긴 번개 후기다.

또 다른 회원 김모씨는 커뮤니티에서 활동을 하면서 만난 이모씨와 함께 얼마 전 여행을 갔다 왔다. 김씨는 아내에게 회사에서 워크숍을 간다고 둘러댔고, 상대방 역시 남편에게는 동창생들끼리 여행을 간다고 꾸며 둘만의 밀월여행을 다녀온 셈이다.[[공부집웹진] 막스 베버를 통해 살펴본 에로스에 대한 여러가지 현대적 성찰.hwp (27.50 KB) 다운받기]

김씨는 자신 뿐만 아니라 회사 동기들도 ‘애인 만들기’를 꿈꾼다며 그 중 몇몇은 자신의 외도를 알고도 말리는 것이 아니라 부러워한다고 전했다. 심지어 커뮤니티 가입 방법을 묻는 친구도 있다.

현택수 고려대 사회학과 교수는 최근의 이 같은 세태를 두고 연애지상주의와 쾌락주의, 개인주의가 결합된 결과라고 분석했다.

현 교수는 “쾌락추구 성향이 강한 대중문화가 개인을 자극하기 시작하면서 불륜에 대한 죄의식이 줄고 있다”며 “쾌락권 추구가 곧 개인적 권리라고 여기는 사람들도 많아지고 있다”고 지적했다.

자신의 감정에 충실해야 한다는 이유로 자신에게 만족을 주는 사랑이라면 사회 도덕률을 무시할 뿐 아니라 남의 사람까지 빼앗을 수 있다고 생각하는 사람들이 늘어나고 있다는 것이다. 그는 또 결혼생활에 대한 후회와 절대시됐던 일부일처제에 대한 도전이 늘면서 불륜을 더욱 부추기고 있다고 분석했다.

현 교수는 “불륜을 막는 가장 좋은 방법은 당사자인 부부가 갖고 있다”며 일부일처제라는 제도의 틀에 안주하지 말고 부부 사이의 진짜 애정을 끊임없이 확인할 것을 권고했다. “결혼하고 부부가 됐다고 해서 둘 사이가 언제나 굳건할 것이라고 생각하면 안 되며, 항상 대화로 문제를 풀어가면서 긴장된 애정을 유지해야 한다”고 현 교수는 말했다.

■ 로미오와 줄리엣 효과

심리학에서는 ‘로미오와 줄리엣 효과’를 들어 불륜을 설명한다. 소설 속 주인공들처럼 사랑에 장애가 있는 경우 그렇지 않은 경우보다 상대를 더 깊이 사랑한다고 느끼게 된다는 것이다. 사회적으로 용납되지 않는 불륜 커플이 늘고, 그들의 사랑이 더 열정적으로 달아오르게 되는 이유이다.

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차이의 정치학

차이의 정치학

 

한때 여성주의라는 말 속에 여성은 남성에 대립한다는 의미를 가짐. 남성과 여성의 성적 차이에 대해 강조. 여성은 가부장제하에서 만들어진다는 중요한 지적등이 나옴

 

마르크스 주의 여성학은 여성이라는 단일한 개념안에 다양한 차이가 있음을 보여줌.

성매매를 금지하는 것이 인권에 반대된다는 충격적인 주장을 함. 그리고 성매매 금지를 주장하는 여성주의 그룹을 중산층 여성운동이라고 공격. 기존에 여성이라는 동일한 관념에 차이가 존재함을 잘 드러냄.

 

성노동자 인권 옹호그룹은 성 판매자입장에서 가장 중요한 것은 성 판매자에게 붙여지는

주홍글씨에 반대하는 것이라는 또 다른 의미 있는 주장을

 

* 운동이란 처음에는 단일해 보였던 것이 그 내부에 차이가 존재함을 드러내고, 차이를 생성해가는 과정이 아닐까? 그런 의미에서 공동주거운동 내부에도 사실 다양한 차이들이 존재하고 그 차이들을 증폭시키고 생산해나가야 하지 않을까?

 

우리가 이제는 잘 알고 있듯 화폐는 전제 군주적 기표. 화폐는 삶의 다양한 욕망을 돈 되는 방식으로 집중화 하는 메커니즘이지 않은가?

 

우리가 차이의 정치를 말할 때 그것은 이런 화페의 전제군주적 기표에 대한 저항이고 또한 집중화 하는 메커니즘에 대한 저항이라고 생각한다.

 

차이의 정치는 욕망을 증폭시키는 것이다. 여성주의 운동이 여성주의 내부의 다양한 차이를 생산했듯 차이의 정치는 삶의 다양한 욕망을 생산하는 것이다.

 

그런 의미에서 우리는 차이의 발생과 생성을 긍정해야 하지 않을까?

 

공동 주거 운동의 반 자본주의 성격

 

함께 살아가면서 돈을 아낄 수 있다. 그 아낀 돈을 차곡차곡 모아 더 많은 돈을 지향한다면 공동주거운동은 비정규직이 대량으로 만들어진 신자유주의 사회의 새로운 가족모델이 될 수도 있을 것이다. 혹은 공동 주거 운동이 일종의 파트너 쉽을 생산해내는 신자유주의하에서 새로운 투자양식으로도 변질될 수도 있다고 생각한다. 공동 거주를 통해 발생한 인맥과 에너지를 새로운 돈 벌이 수단으로 얼마든지 확장해 나갈 수 있지 않을까?

 

한편 신자유주의 하에서 수많은 실업자와 자발적 노동거부자, 비정규직들은 어쩔 수 없이 공동 주거를 선택하는 측면이 있을 것이다.

 

공동 주거는 최소의 돈으로 살아가는 것이다. 그건 돈으로부터 탈주할 수도 있는 조건이 될 수도 있다. 최소의 돈으로 살아가며서 돈버는 것에 관심이 없어지는 것. 돈 버는 행위(노동)보다 훨씬 재미있는 활동에 집중하는 것. 그런 사람들이 많아지고 그러다 보면 우리는 정말로 화폐로 대변되는 욕망과는 다른 종류의 욕망을 생산하고 즐기지 않을까?

 

그리고 공동 주거는 가족이라는 개념을 희석화 시킬 가능성도 매우 크다. 물론 공동 주거를 통한 관계들을 파트너 쉽 이라는 투자개념의 가족으로 변질 될 우려도 있는 듯 하지만.

 

공동 주거는 또한 사적 소유라는 자본주의 사회의 핵심개념에 대해 의문을 제기하는 계기로 작동할 것이다. 함께 사용함으로써 희미해지는 소유 관념. 함께 사용하다 보면 어떤 공통적인 것이 발생하지 않나? 어떤 사물에 여러 사람들의 손길이 가 닿을 때 정말 그 사물이 어느 한명의 소유라는 사실이 어색해진다.

 

아마 공동 사용의 절정은 함께 돈을 사용할 때 일 것이다. 아마 그것은 정말이지 자본의 절망이지 않을까? 이자를 낳는 방식으로 돈을 사용하는 게 아니라, 공동사용. 그건 아마 서로의 신뢰와 우정이 깊어질 때 이루어질 수 있을 것이다. 그때 정말로 우리는 화폐와 자본의 “살기 위해서는 돈을 벌어라”라는 저 절대적 명령이자 자본주의 사회의 우리 삶에 박아놓은

저주로부터 탈주하는 새로운 미래가 열리지 않을까?

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통진당 사태와 새로운 진보정치

 

통진당 사태와 새로운 진보정치  -화니짱- [2012 SKHU 레포트]

 

통진당 사태를 어떻게 해석해야 할까? 혹자는 주사파나 NL이 아직까지 진보진영 내부에서 정리되지 않고, 역사적 진보를 하지 못한 구이데올로기파의 구시대성으로 인한 촌극이라 여기기도 하고, 혹자는 진보진영 내부에서 비민주성(의회민주주의의 기본 절차도 준수하지 못한- 운동권의 몸에 밴 하부조직적 과격성이 표면화된)이 드러난 비상식적 사태라고 말하고, 혹자는 이데올로기와 상관없이 권력만을 쥐기를 원하는 특정집단의 무서운 권력에 대한 집착이 드러난 일이라고 말한다. 다양한 의견들이 존재하지만, 종합해보자면 최소한의 절차적 정당성도 확보하지 못한 비상식적인 일이 통진당에서 발생했다는 것이다. 즉 ‘절차적 민주주의’가 훼손되었다는 것이 이번사태를 보는 공통된 의견이다.

 

단지 ‘절차적 민주주의’의 문제인가?

그러나 사태를 특정 인물이나 특정정파에게 책임을 부과하는 근시안적인 접근이 아닌 거시적인 안목으로 바라보자면, 오히려 ‘절차적 민주주의’의 비상식적 훼손이라기보다는 이미 축적되어있었던 ‘의회 민주주의의 허상’이 대중에게 드러난 일례에 불과해 보인다. “민주적 절차를 지키지 않고, 당권파가 다수로서의 물리적 힘을 폭력적으로 밀어붙여(실제로 당대표들을 폭행도 하며) 처리한 점이 비민주적 만행이니 국회에서 당장 퇴출해야 된다.”라고 통진당 사태를 ‘절차적 정당성’ 차원에서 비판하는 사람들에게 알려주고 싶은 사실은, 한나라당이(지금의 새누리당) 다수의 물리력을 동원해서 날치기로 여러 법안을 수차례 통과시키며 (통진당을 향한 기준과 똑같은 잣대를 들이댈 때) 국회에서 퇴출되었어야 할 행위를 과거에 이미 수차례 저질렀다는 것이다. 그들의 폭력과 한나라당의 폭력 중에, 왜 어떤 폭력은 의회민주주의 내부에서 허용 가능하고, 어떤 것은 존재론적으로 제거해야 할 만큼 위험한 것인가? 요컨대, 통진당 사태의 본질은 ‘민주적 절차’의 적합성 여부가 아니다. 거꾸로 생각해보자. 일개 작은 정당(통진당) 내부의 극심한 의견불일치를 볼 때, 훨씬 많은 수의 의원과 당원을 가지고 있는 기존의 거대 정당 내부에서 (파워게임이 이정도로 분출되지 않고) 통일된 형태로 의견이 분출되는 것이 오히려 이상하게 느껴지지 않는가. 내부의 권력다툼이 이정도의 내홍을 불러오지 않는 것은 다른 정당은 정당내부의 위계적 권력 차이가 그 안에서 확고하기 때문일 것이다.

 

과소대의와 과잉대의

다원주의를 따르자면 다양한 지지세력의 여러 가지 이해관계를 대표한다는 국회의원들은 (여성, 장애인, 청년 등의 특정층을 대변하는 비례대표는 더욱 그러하다.) 누구의 이해관계를 대변하는 것일까? 통진당의 당권파가 통진당을 지지해준 국민들을 대의하지 못하고(과소대의), 일부의 당파적 당원들만을 과잉대의하여 민주주의를 훼손시켰다. 그런데 이러한 과잉대의와 과소대의의 문제는 다른 당의 경우에도 마찬가지이다. 이해관계가 충돌할 때 노동자, 농민, 중소기업, 장애인, 여성, 청(소)년, 이주노동자 등을 대변하여 격렬하게 내부권력 싸움을 전개한 국회위원이 한나라당과 민주당에 있었던가? 이 문제를 투표과정 등에서의 ‘절차적 적합성’의 문제나 당원관리의 ‘투명성’문제로 환원시키면 안 된다. 수단의 적합성을 성취하는 것이 민주주의의 완성으로 오독된다면, 실질적 민주주의의 미성취 문제가 발생할 뿐 만 아니라 국가의 공안권력(법치주의)이 대의민주주의를 좌지우지하는 위험성만 증대시킨다.민주주의 정치에 대한 ‘수단’의 정당성이 아닌 ‘목적’에의 적합성을 놓고 보자면, 어느 당이든, ‘목적없는 수단’으로서의 의회민주주의를 보여준다는 점에서 통진당과 다를 바 없는 모순을 품고 있는 것이다.

 

목적없는 수단

정치권의 논쟁이 사법부의 판단력에 놓여지곤 하는 최근의 사례들은 ‘수단적 민주주의’의 강화현상, 즉 대의민주주의의 과소대의화의 경향성을 분명히 보여준다고 여겨진다. Democracy(민중의 힘이라고 번역되는)에서 ‘민중의 힘이 발현되어야 한다.’는 민주주의 목적은 그 ‘수단’의 적합성만을 감시하고 처벌하는 국가권력의 힘 앞에서 논의되지도 못한채 사라지고 있다. 자유주의의 상황 하에서 국가가 약화된다고 이야기하고 있지만, 약화된 부분은 자본을 견제, 감시하는 힘으로서의 국가의 역량인 것이고, 국민을 규율하는 공안적 권력의 힘은 더욱 강력해지고 있다. 국가주권을 실질적으로 만들어내는 개별 국민들의 시민권은 국가권력의 강화 앞에 약화되어 가고 있는 것이다. 통진당 사태를 통해 우리는 진보의 위기를 말하기 이전에, 더 근본적으로 민주주의의 본의- 아래로부터의 정치를 어떻게 제도권 안에 충실히 반영할 것인가를 고민해야 하지 않을까.

 

진보진영의 총체적 위기와 해법

지금은 보다 급진적으로(Radical의 어원대로 뿌리부터 따져 들어가며) 아래(운동,민중)에서부터 시작할 때이다. 특히, 진보진영은 자신이 처한 위기상황을 ‘아래로부터의 정치’를 현재의 정치체제 안에 어떻게 반영할 것인지 고민함을 통해 자유주의와 보수주의와의 차별점을 구축해나감으로써 극복해야 한다. 현실 공산주의의 실패 이후에 맑스주의를 대체해 진보진영을 이념적으로 모아줄 구심점이 존재하지 않고, 특히 한국적 상황에서 ‘민주화’를 이룩한 이후에, 다양한 분파(급진민주주의, NL, PD, 신좌파, 포스트맑스주의, 신구조주의학파 등)가 서로 전략적으로 힘을 모을 구체적 적(독재권력)이 없는 상황은 진보진영의 위기를 만들었다. 이와 같이 이념의 구심점, 현실정치에서의 구심점도 없는 진보진영이 이들을 대체한 구심점으로서의 하나의 기반을 어떻게 구축할 수 있을까? 이는 서로 대립하는 3자구도적 관점(국가권력, 자본권력, 민중의 힘)으로 접근해야 한다. 즉, 자본권력의 막강한 힘과 함께, 국가의 규율권력 또한 강력해졌음을 인식하고, 그에 대항하는 힘으로서의 민중권력을 강화하기 위한 입장으로서 진보진영이 연합해야 한다. 자본과 국가를 모두 견제할 수 있는 민중의 입장에서의 해법은 최근에 세계각국에서 일어나고 있는 여러 가지 직접행동, 특히 운동정치의 큰 흐름에서 나타나는 반자본주의적 저항운동에서 찾을 수 있을 것이다. 이러한 ‘아래로부터의 정치’의 직접적 발현이라는 새로운 기반 위에서 민중 모두의 보편적 권리, 시민권을 어떻게 강화시킬 것인지, 위로부터의 정치와의 접점을 찾는 노력을 진보진영에서 해야 할 것이다.

 

새로운 진보정치와 복지담론

최근 장하준, 정태인 등이 경제민주화와 재벌 문제에 관해서 여러 지면을 통해 여러 논쟁을 벌인 일이라든지, 최태욱 등이 ‘자유주의는 진보적일 수 있는가’ 등의 저작을 통해 이슈가 되고 있는 현상 이면에는 ‘(진보적)자유주의 진영’과 ‘사회민주주의 진영’ 사이에서 진보정치의 주도적 헤게모니를 가져오기 위한 내부투쟁적 성격이 강하다. 이러한 논쟁적 구도를 바탕으로, (앞에서 제시한 ‘아래로부터의 정치-민중’에 기반한) 새로운 진보정치의 방향성을 복지담론을 예로 들어 구체적으로 풀어보고자 한다.

 

좌파진영, 자유주의 진영, 보수진영

이번 선거에서, 모든 정당이 민통당과 통진당, 심지어 새누리당 마저도 복지정책의 확대를 이슈로 들고 나온 현상을 어떻게 보아야 할 것인가? 보수당이 똑같이 진보정책의 혜택을 이야기한다면 좌파진영은 보수진영, 혹은 자유주의진영(장하준)과 어떤 차별점을 둘 수 있을까? 복지문제에 대해, 빈부의 개념으로 접근하자면, 보수진영이나 자유주의 진영과의 본질적 차이점을 찾을 수 없을 것이다. 따라서 복지문제는 (부자나 국가로부터) 수혜개념이 아닌 권리. 국가의 시민으로서, 국방의 의무와 교육의 의무가 당연시 되는 것만큼이나, 시민권으로서 당연하게 여겨지는 보편권으로서 이야기 되어야 한다. 시민이면 누구나 혜택을 받을 수 있는 ‘기본소득’은 그런 점에서 좌파진영의 정책이 될 수가 있다. 복지의 확대가 (국가의 확대로 인한 상대적) 시민역량의 약화로 이어지는 것은 아니다. 그것은 국가의 강화를 두려워하며 끊임없이 국가의 축소를 (특히 재정 지출측면에서) 이야기하며, 복지정책을 확대 하면 국가가 확대된다고(특히 관료제적 체계) 경계하는 신자유주의자들의 논리에 불과하다. 보편적 복지제도를 시행하기 위해 국가조직이 확대되는 측면은 국가의 주권적 힘이 강력해지는 것이 아니다. 오히려, 자본의 무제한적인 시장적 힘을 제어할 수 있는 시민권의 힘이 강력해지는 것이다.

 

소렐의 예언

조르주 소렐은 ‘폭력에 대한 성찰’이라는 책에서 다음과 같이 말한다. “의회사회주의는 자본주의의 운행을 저지할 목적으로 도덕론자들이나 교회세력 또는 민주정치와 손잡으려 한다.” 소렐은 의회사회주의의 이와 같은 도구적 시도를 우려했다. 100여년이 지난 현재의 상황은 어떠한가? 소렐의 우려대로, 대부분의 자유민주주의 사회는 다원주의적 질서를 가장 합리적이고, 이상적인 사회 기반으로서 여긴다. 다원주의적 민주주의를 찬양하는 ‘슈 메이커’를 따르자면, 좌파와 우파 사이의 다양한 이념들의 차이에도 불구하고 사회가 극단적 분열로 이어지지 않고 모두가 공존할 수 있으려면 다원주의야 말로 최소한 합의 가능한 지점으로서의 공공 정치철학으로 보인다. 그러나 이러한 다원주의적 민주주의는 좌파의 모든 주장들을 ‘대의 민주주의’ 정치 내부에서 영향력을 행사하기 위한 ‘위로부터의 정치’, ‘화석화된 급진성’,‘득표를 위한 주장’으로 만들어 버린다. 소렐이 그렇게나 비판했던 진보적 의회주의자들의 허상적 대의가 바로 다원주의 정치 안에서의 진보의 최전선인 것이다.

 

아래로부터의 정치

따라서 우리는 민주적인 다원적 정치에 참여하는 것보다, 권력을 가진 측에게 직접 도전하는 것을 중시해야 한다. 이와 같은 저항적 직접행동을 통해 정책적인 측면에서 변화를 이끌어 내는 것은 가장 낮은 수준에서의 목표이다. 오히려 이러한 ‘직접행동’을 통해 (한국에서의 촛불집회의 경험이 좋은 예이다.) 대중이 스스로의 의식을 고양해 ‘기존체제 수용, 무관심, 허위의식’의 정신을 극복하고 주체적 자각을 갖는 것이 중요한 목표이다. 이러한 자각은 결국 통상적인 다원적 사회에서 개인들을 이탈시킬 것이기 때문이다.또한 이러한 직접행동이 이어지면, 항거자들이 서로 간에 네트워크를 형성하고 새로운 사회관계를 창출해 내기 시작하면서, 전혀 다른 형태의 정치가 나타날 것이다. 이러한 식의 나의 전망이 현실 정치에의 대안으로서 실현되기에는 구체성이 떨어진다고 비판받을 여지도 있으나, 엘리트나 정치인에 의해 대의되는 ‘위로부터의 정치’를 거부하고 대중의 역량이 스스로 발현되는 ‘아래로부터의 정치’를 지향함에 있어, 오히려 그 방향성을 명확히 하는 점이라고 생각한다.

 

새로운 윤리의 제시

자본주의를 긍정하는 다원적 정치로부터 결국 민중들이 이탈할 것이다. 사람들이 다원적 정치의 부도덕성(물질 만능주의, 경쟁 사회 내에서 개인의 자신감만 강조하는 풍조, 억압에 눈감는 분위기 등)에 환멸을 느끼고, 더 고귀한 도덕성을 따라야 할 필요성을 느끼기 시작했기 때문이다. 따라서 새로운 진보이념은 과학적 판단(옳고 그름)에 대한 강조가 아닌 가치판단(좋고 나쁨)에 대한 강조를 해야 한다. 다원적 사회에 만연해 있는 개인주의와 물질주의를 대체할 수 있는 새로운 윤리(아나키즘에서의 상호부조의 정신, 유적존재로서의 인간이 좋은 예가 될 수 있다.)를 제시해야 한다. 그러나 심층 녹색주의가 도모하는 것처럼, 생태적 규범 등에 의해 개인들에게 강제적 상벌을 부과하는 방식의 또 다른 형태의 거버넌스는 강권적, 전체주의적 특성을 갖고 있으므로 경계해야 할 것이다. 아나키즘의 윤리적 판단이 개인의 자발성과 자의성에 온전히 의지하듯이 새로운 도덕성도 그래야 할 것이다. 자발성 안에서 자기규율(푸코)을 통해 시행될 때만 개인의 개성과 집단의 공동체성이 모두 건강하게 유지될 수 있는 것이기 때문이다. 이와 같은 새로운 윤리에 대한 모색에 있어서 아나키즘의 ‘차이의 존중과, 꼬뮌적 관계의 중시, 공통성(the common - 데이비드 그레이버)의 강조’ 라는 측면은 다원주의를 대체할 수 있는 새로운 공공 정치철학으로서의 역할을 ‘새로운 아나키즘’이 할 수 있지 않을까 하는 기대를 품게 만든다.

 

참고문헌

고병권 외. 2007.『코뮨주의 선언 : 우정과 기쁨의 정치학』교양인.

박영균. 2011.『민주주의란 무엇인가』그린비.

박영균. 2012『점거, 새로운 거번먼트 : 월스트리트 점거운동 르포르타주』 그린비.

조현연 외. 2011.『한국 진보정치운동의 역사와 쟁점』한울아카데미.

최태욱 외. 2011. 『자유주의는 진보적일 수 있는가』폴리테이아.

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Пётр Алексе́евич Кропо́ткин. 2009. 백용식 역.『아나키즘』개신.

Chantal Mouffe. 2007. 이보경 역.『정치적인 것의 귀환』후마니타스.

Colin Ward. 2004. 김정아 역.『아나키즘, 대안의 상상력』돌베개.

George Katsiaficas. 2009. 이재원 역. 『신좌파의 상상력』난장.

John Holloway. 2002. 조정환 역.『권력으로 세상을 바꿀 수 있는가』갈무리.

Goerges Sorel 2007. 이용재 역.『폭력에 대한 성찰』나남.

Paul Schumaker. 2010. 조효제 역.『진보와 보수의 12가지 이념』후마니타스.

Sabu Kohso. 2010. 김향수 역.『뉴욕열전』갈무리.

박영 균. 2012a. 서울리다리티 역. 『유체도시를 구축하라!』갈무리.

박영 균. 2012b. 「새로운 아나키즘의 위상」『수유너머위클리』111호.

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화목한 세미나 - 페미니즘의 도전 발제 (성매매를 둘러싼 차이의 정치학)

 

성매매를 둘러싼 차이의 정치학

 

현재 한국 사회에서 성매매를 둘러싼 논쟁구도 : 근절 / 허용

성매매 근절론자들 : 데모에 나온 성판매 여성들을 업주의 꼭두각시로 간주

허용론자들 : 자신들이 성판매 여성들의 노동권. 생존권. 이해를 대변한다고 생각

 

여성관련법 제정에서 모든 여성의 이해를 동일하게 가정할 수 있는가? 여성운동가와 여성학자와 여성부의 관계는? 여성 내부의 차이에 대해 말하는 여성은 전체 여성을 위해 말하는 여성에 의해 침묵당할 수 밖에 없는가? 전체 여성을 위해, 성매매 근절이 우선인가 아니면 성판매 여성에 대한 낙인을 거두는 것이 더 효과적인가? 성판매 여성만이 성매매에 대해성들에게 말할 수 있는가? 성판매 여성들에게 힘을 주는 반성매매운동운 불가능한가?

 

급진주의 페미니즘은 가부장제를 여성의 몸 성에 대한 남성의 통제와 지배의 권리 체제로 정의한다. 이들은 성매매를 남성의 돈과 여성의 몸이라는 평등한 자유로운 교환이 아니라 성착취라고 보며 사랑, 성폭력, 성매매를 연속선으로 파악한다. 가부장제에서 이성애와 성폭력, 성매매의 억압성은 질적인 차이가 아니라 정도의 차이라는 것이다. 현실적으로도 성 구매자와 판매자는 압도적으로 성별화되어 있다.

 

급진주의 페미니스트들이 성매매를 반대하는 것은 성 보수주의자이기 때문이 아니다. 성매매는 성 보수주의나 윤리의 문제와는 아무런 관련이 없다. 성매매는 기본적으로 성별 권력 관계의 문제이다. 성매매와 포르노그래피는 남성이 여성의 몸을 사용하는 것을 정상화, 정당화하는 남성 중심 시스템의 핵심이다. 성매매는 성폭력고 다르지 않다.

 

대만의 마르크스주의 페미니스트 조세핀 호 : 성매매 근절은 중산층 여성의 이해일 뿐. 성매매가 인권침해가 아니라 성판매를 하지 못하게 하는 것이 인권침해. 성 판매 여성은 피해자가 아니라 성 전문가라고 주장.

 

성 노동자 인권옹호 페미니스트 : 급진주의 페미니즘이 성판매여성을 수동적이고, 무기력하고, 비참한 피해자로만 본다고 비판. 가부장제 시각과 다르지 않다. 성판매 여성들의 주체성을 완전히 말살한다고 비판.

 

성 노동자 페미니즘 : 성매매자체를 지지하는 것이 아니라 성판매 여성에 대한 가부장제 사회의 낙인을 비판하는데 초점을 둔다. 여성에 대한 폭력을 반대하는 기존 페니니즘이 자칫 성 보수주의와 이성애 중심주의를 강화할 위험성을 지적.

 

보부아르 : 그리스 사회는 창녀는 세가지 계급. 고객에게 몸을 팔기전에 철저히 조사당하는 가장 낮은 계층의 여성, 예술연주자인 여성, 부와 지식으로 공적 세계에서 상당한 영향력을 행사한 높은 계층의 성판매 여성. 여성이 성을 파는 행위가 공적영역에 진출하고 교육의 기회에 접근하는 기회였음(아내,어머니인 여성은 교육받지 못했다.)

 

제국주의 국가 남성들의 매춘관광

마리아 미즈는 유럽백인 남성의 섹스관광 : 자본주의 노동의 소외의 결과. 레저활동

 

역사와 문화를 초월한 여성은 존재하지 않는다. 여성에게 성은 본질적으로 억압적이거나 동

일한 방식으로 억압적인 것이 아니다. 성매매는 근절되어야 한다는 정치적 지향을 갖고 있으면서도 성매매를 젠더 모순으로 환원하지는 않는다. 사회에 대한 맥락화 없이는 판단 불가능하다.

 

남성들이 서로 다르듯 여성들도 모두 다르다. 중산층 이성애자 비장애인 여성에게 가족은 젠더 공장으로, 여성억압의 장소이자 젠더를 인식하는 출발이다. 그러나 장애 여성이나 레즈비언에게 가족은 종종 쟁취해야할 정치적 투쟁의 목표가 되고, 흑인 여성에게는 인종 차별에 저항할 근거지가 된다. 여성 내부의 타자들의 목소리는 끊임없이 기존 여성주의를 해체, 재구성할 것이다.

 

군사주의와 남성성

 

폭력은 행위자와 대상자 사이에 그 어떤 공감, 소통, 연민, 관계성이 없다고 믿을 때 가능해지므로 폭력은 극단적인 형태의 이분법적인 인식론을 전제한다.

 

젠더는 군사주의를 작동시키는 가장 강력한 사회적 기제다. 군사주의는 남성성, 여성성, 성별 이분법 같은 개념과 문화에 의존하는, 그 자체로 성별화된 사회현상이며 동시에 성별구조의 핵심을 이루는 제도이다.

 

체제를 초월하여 어느 사회에서나, 국가에 헌신한 남성에게 젊고 예쁜 여성과의 결혼은 남성의 희생에 대한 확실한 보상이다.

 

<군 가산점> 의무는 수행하지 않으면 처벌을 받을 수는 있어도 이행했다고 해서 보상받을 수 있는 개념이 아니다. 군 가산제 제도는 여성과 장애인 등 처음부터 국방의 의무가 면제된 사람들에게 그 면제된 의무를 이행하지 않았다고 처벌하는 격이다.

 

남성성의 이중성: 군 면제된 특권층 남성들의 계급적 지위에 대해 열등감 즉 면제받는 능력에 대한 부러움. 반면 여성 방위병등에 대해 여성적이라고 비난

 

군사주의가 작동하기 위해서는 싸워야할 적, 지키는 주체, 보호의 대상이 있어야 한다. 남성이 군대에 복무하지 않으면 자신들의 남성다움을 검증할 수 없다고 느끼도록 해야하고, 그들의 경험은 여성에 대한 지배와 보호, 여성들의 고마움에 의해 증명되어야 한다.

 

한국 평화운동의 군사주의와 남성성

 

2003년 6월 윤금이 씨 주검 게재, 사진을 전교조 교사가 수업용으로 이용. 반미의식 고양용도로 이용. 미군이 한반도 (윤금이 씨)를 강간했다.  윤금이 몸에 뿌려진 화이타이는 미군의 정액이다. 여성의 몸을 대상화 수단화하는 남성중심주의

섹스는 군대의 사기에 결정적. 섹스가 남성의 긴장을 풀어줌. 군대 내부 남성들 간의 계급갈등과 이로 인한 불만과 폭동의 가능성을 환화, 약화.

가장 낮은 계급의 병사도 여성에 대해서는 지배자가 됨

 

지배세력에 의해 군대나 전쟁에 끌려간 일반 남성들은 용병 희생자일 뿐이며 진짜 문제는 체제나 구조에 있다고 보는 거시적 시각은 계급 환원의 단순한 논리이며, 많은 남성들이 피해자이자 행위자가 되는 현실을 제대로 볼 수 없게 만든다. 명령한자는 명령한 자의 책임이 있고 실행한 자는 실행한 자의 책임이 있는 것이다. 군대나 전쟁터에서 살아있는 인간을 해부하라는 식의 명령을 피하는 병사도 있고, 명령이상으로 과잉 수행하는 병사도 있다.

물론, 이러한 저항은 단호하게 명령를 거부하는 남자다운 사람이어서 가능한 것이 아니라 손이 떨려서 하지 못하는 나약한 사람이 되는 것을 의미한다.

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