삶은 여행.

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마감에 맞추어 허겁지겁 쓰기도 했고....여러가지로 부족한 글이지만...

내놓음으로써 비판받고 더 좋은 고민들을 하게 되겠지....^^

분량이 많아서 조금 나누어서 올려볼까 합니다.

지금 올리는 글은 문제제기 및 기존 논의 검토, 허정숙에 대한 소개, 연애스토리이고

이후에 이어지는 내용들은 섹슈얼리티에 관한 입장들, '사회주의 여성'의 연애가 이야기되는 방식, 범주화와 경계의 문제..

대략 소개하자면 그렇습니다. '계속보기'를 누르세요-

들어가며

   제일 처음 내가 ‘사회주의 여성’이라는 주제에 관심을 갖게 된 것은 막연한 호기심이었다. 신여성에 대한 책을 읽게 되면서, 이름조차 몰랐던 조선의 ‘사회주의 여성’들을 하나, 둘 알게 되었던 것이다. 최근에 이르러 신여성에 대한 연구가 비교적 많이 진행되고 있지만, 소위 ‘사회주의 여성’으로 분류되는 이들에 대한 연구는 그리 많지 않은 상황이다. 사회주의가 당시 일제 식민지 시대와 조선의 근대화 과정에서 중요한 역할을 했던 하나의 흐름임에도, 실제로 그것을 실천했다고 불리는 이들, 특히 여성들에 대한 연구는 거의 전무하다고 해도 과언이 아니다. 

  돌이켜 생각해보면 나는 가시화되어 있지 않은 ‘사회주의 여성’들이 누구인지, 어떤 삶을 살았는지 궁금했던 것 같다. 물론 거기에는 그 여성들을 ‘가시화’시킴으로써 내가 현재 얻고자 하는 욕구가 분명히 개입되어 있었던 점을 부인 할 수 없다. 지금까지 허정숙을 비롯한 ‘사회주의 여성’들에 대한 연구 흐름들 정리해보면, 처음에는 남성 중심의 역사 서술에서 주로 곁다리로, 보조적인 역할로 등장하였다. 예를 들어 허정숙이 활동했던 근우회의 경우 남성들이 중심이 되었던 신간회의 여성단체격으로 설명되었다. 이러한 설명 속에서 여성들은 그 자신의 활동보다는 ‘누구누구의 처’로, 예를 들어 주세죽의 경우 독립적인 존재이기보다는 박헌영의 아내로 유명한 식이었다. 물론 이런 점들을 비판하며 ‘여성들’ 자체에 주목한 연구들도 있다. 특히, 허정숙의 경우 그나마 잘 알려진 여성이라 연구들이 비교적 많은 편이었다. 그러나 이들은 허정숙이라는 인물을 소개하는 데 그치거나(서형실 1992,신영숙 2006), 조금 더 깊이 들어간 경우에도 주로 공식적인 활동, 사회주의 단체 활동(송진희 2004)에 초점을 맞춘다.

  내가 많은 ‘사회주의 여성’들, 그 중에서도 허정숙에게 관심을 갖게 된 것은 그녀의 ‘화려한’ 연애경력 때문이었다. 허정숙은 ‘조선의 콜론타이’로 불리며, 상대적으로 다른 여성들에 비해 잘 알려져 있는 인물일 뿐만 아니라, 특히 그녀에게 네 명의 남자애인이 있었던 까닭에, 붉은 연애의 실천으로 연애스캔들로 유명했다. 뿐만 아니라 그녀는 북한으로 간 이후에는 고위급 인사가 되기도 했다. 이런 측면에서 허정숙은 주목과 비난을 동시에 받는 논란이 되는 인물이었다. 나는 허정숙에 대해 알게 되면서, 허정숙의 연애에 대한 생각이 무엇이었는지, 또한 그런 생각들이 당시의 조선에서 어떻게 받아들여졌는지, 그 과정에서 어떤 갈등과 마찰이 있었는지를 보고 싶었던 것이다. 그러나 기존 연구에서 허정숙의 연애경험은 ‘화려한’ 것으로 묘사되지만, 그 자체로 의미를 갖지 않았다. 그녀의 연애는 “여성운동가로서 그녀에 대한 평가가 그것과(연애경력) 무관할 수는 없는 것이 사실이지만, 그렇다고 이 점을 부각하거나 혹은 그 반대로 무시할 필요는 없는” 정도로 언급되거나, “너무 독특해 그의 활동을 여성운동가의 전형적인 활동 모델로 받아들이기는 힘들 것”(서형실 1992: 287), 혹은 “사상적 방황을 반영하는 것”(박석분 1994: 139)이라는 부정적인 평가가 있었다. 그러나 또, 한편으로 그 연애 경험은 “사회주의 여성해방론”에 입각하여(신영숙 2006) “붉은 연애를 실천했던”(최혜실 2006) 것으로 평가되기도 했고, 이와 같이 모순되는 평가들이 허정숙을 따라다녔다. 

  한편, ‘사회주의 여성’과 연애에 대한 연구 경향은 주로 콜론타이즘과 붉은 연애에 관련된 것이 많았다. 이들은 콜론타이의 『삼대의 사랑』,『붉은 사랑』과 같은 소설로부터 촉발된 논의를 소개하거나(이태숙 2006, 서정자 2004, 김경일 2005 외), 특히 연애사조의 변화와 함께 엘렌 케이로 대표되는 ‘자유주의’ 연애사상과 대립되는 지점 속에서 논의하였다. (김경일 2004, 홍창수 2004)

  이렇게 허정숙에 관한 자료를 찾고 그녀의 삶의 단편들을 하나하나 읽게 되면서 나는 점점 더 혼란스러워졌다. ‘붉은 연애’를 실천했다고 말해지는 실제 인물들의 삶은 어땠을까? 그것은 ‘자유연애’와는 어떻게 달랐나? 허정숙이 보수적인 담론과 남성적 시선 속에서도 ‘조선의 콜론타이’로 기억될 수 있었던 까닭은 무엇일까? 그녀를 설명하기 위해 붙은 ‘사회주의’는 어떤 의미를 갖고 있었던 것일까? 김미지(2004)의 글은 ‘여성 사회주의자’와 연애라는 문제를 보다 집중적으로 다루면서, 내가 제기한 의문들에 ‘사회주의의 시대’였기 때문이라는 간단한 답을 내리고 있다. 그러나 구체적으로 어떻게 이와 같은 것들이 가능했는지, 다른 여성들과의 공통점 혹은 차이점은 무엇이었는지 잘 드러나 있지 않다.

  나는 특히 관심을 가졌던 허정숙의 삶을 통해 ‘사회주의 여성’과 연애의 문제를 다루어 보고 싶다. 허정숙에게 연애는 어떤 의미였을까? 그녀는 세간의 말대로 정말 붉은 연애를 실천한 것인가? 그녀의 연애는 당대에 어떻게 받아들여진 것일까? 허정숙의 연애와 나혜석의 연애는 어떻게 같았고 또 어떻게 달랐기에? 개인의 삶을 들여다보는 것은 '독립투사화' 되어 있는 허정숙이란 여성이 갖고 있었던 균열과 갈등들을 보는 기회가 되었다. 또한 다른 남성들과 함께 아무런 의심도 없이 ‘사회주의자’로 분류되는 것에, 그리고 그 반대편에 ‘자유주의’ 혹은 ‘급진주의’ 여성이 대립되고 있는 것에 대해 의문을 갖게 되었다. 과연 연애를 둘러싼 사회적 담론 속에서 ‘사회주의’와 같은 경계는 어떻게 움직이는 것일까? 만약 그렇게 경계를 짓는다면 그것은 누가 경계를 만드는 것인가? 결론적으로 나는 허정숙의 연애를 통해 일반적으로 많이 통용되는 신여성에 대한 범주화에 대해 문제제기를 할 것이다. 그리고 허정숙에게 ‘사회주의’ 여성이라는 이름을 붙일 때 발생하는 정치적 효과가 무엇인지, 범주화의 욕구가 무엇인지 드러낼 수 있을 것이다.

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요즈음 글쓰기 위해

1920-30년대 사회주의와 붉은 연애에 대한 자료들을 뒤적이는 중.

예전에 경성 트로이카를 보면서 궁금했었는데

언제 한번 '하우스 키퍼' 제도에 대해 자세히 연구하고 싶다.

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게니아식 사랑은 소비에트 러시아에서조차 '물 한잔 마시는 것처럼 성을 가볍게 여긴다'고 비난을 받았는데, 일본과 식민지 조선에서는 '하우스 키퍼'제도와 겹치면서 일제가 당시 사회주의 여성 활동가들을 대중으로부터 격리시키는 가장 큰 무기가 되었다.

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하우스 키퍼란 일본에서 심한 탄압을 받았던 공산당이 권력과 감시의 눈을 피하고 속이기 위해서 여성당원으로 하여금 아지트를 관리하게 한 제도 혹은 풍습을 가리킨다. 통상 당 상층 간부에게 젊은 여성당원이 짝지워진다. 그녀는 레포(운동원)나 아지트 유지, 문서의 관리 등을 맡고 세간에서 격리된 생활을 강요받는다. 게다가 당에의 '충성심'을 악용하여 '성적 봉사'까지 강요받는 경우도 있었다.

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이순금이나 이경선 그리고 박진홍 같은 여성들은 1930년대 초 학생운동을 거쳐 혁명적 노동조합 운동과 당 재건 운동에 투신하고 일제 말까지 운동에 헌신했다. 그런데 이순금과 박진홍은 이재유를 사이에 둔 삼각 관계로 저널리즘에서 주목을 받았다. ..그러나 지하 운동에 몸담고 있던 이들 여성활동가들의 사상이나 내면의 성장을 읽을 수 있는 기록은 거의 없다. 이들은 직접글을 쓰지 않았다. 운동선상의 많은 지식인 남성들이 운동을 하면서 글도 쓴데 반해, 여성들은 '하우스 키퍼'로 활동하는 경우가 많았다.

...

일제의 검거를 피해 지하에서 오랫동안 활동한 이재유는 1933년 이순금과 동거하다가 1934년 1월 이순금이 체호된 후 1934년 8월부터는 박진홍과 검거하면서 일제의 검거를 피했다. 박진홍이 검거된 뒤에 이재유는 유순희와도 동거했다고 한다. 박진홍은 1935년 1월 체포되었고 옥중에서 이재유와의 관계에서 임신한 아기를 출산한 뒤 친정어머니에게 맡겼다. 이런 박진홍의 특별한 처지에 대해 당시 신문은 선정적인 투로 보도했다. 이순금과 박진홍은 감옥에서 마주쳤고 이재유와의 관계 때문에 약간의 갈등도 있었던 것으로 전해진다. 그러나 이재유가 1936년 12월 체포된 후, 일제의 조사를 받으면서 대중들의 신망을 잃을것을 두려워하여 이순금이나 박진홍과의 연애관계를 부인하자 '연적'관계였던 두 여성은 이재유의 반여성적 태도에 대해서는 함께 비판적 자세를 취했다고 한다. 이순금은 1937년 5월에 박진홍은 7월에 석방되어 나온 뒤, 이재유와의 관계를 청산하고자 노력했다. 이순금이 새로운 사람을 만나 결혼을 하면 박진홍도 이재유와의 관계를 정리할 수 있다는 것, 이순금이 결혼을 하게 되면 이순금의 결혼 지참금을 운동 자금으로 쓸 수 있다는 것, 두 가지 이유로 박진홍은 적극적으로 이순금의 중매에 나섰고 이순금이 약혼까지 했으나 모두 다시 검거되고 만다.

-이상경(2004) "1930년대의 신여성과 여성작가의 계보연구" 중에서 발췌

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결코, 쉽지 않은 문제.

고민의 시작은 ** 공장에 내려가 여성노동자들과 인터뷰를 하면서부터.

여성주의를 접하면서, 책을 읽던가 혹은 교육을 받던가(주로 후자의 영향이겠지만)

그러면서 그 여성노동자들이 가장 스스로가 변화되었고 생각하는 지점은.

"말 한마디도 조심하게 되었다."는 것-

별명이 '음란 사이트'였다는 분도 있었다.

"아줌마들끼리 있으면 못할 얘기가 없었는데,

(여성주의를 알고 보니)

내가 하는 말들도 성폭력일수 있고,

때로는 여자가 남자들보다 더 한 것도 있는 것 같다,

(이제는 배웠으니)

말 한마디라도 조심해야겠다."

는 요지.

왜 자꾸 그 말이 마음에 걸리는 건지 모르겠다.

"한편으로는 아쉽지만, 한편으로는 발전이라 여긴다"는 그 말-

처음 들을때는 그저 "아-" 그렇군요, 하고 듣고 넘겼다.

나 역시도 긍정적 변화의 어떤 것으로 받아들였던 것 같기도 하다.

하지만 다시 곱씹어볼수록 걸린다.

1)여성주의자와 非여성주의자 사이의 이분법적인 경계만큼이나

단선적이고 진화론적인 여성주의적 인식의 발전경로를 설정하는 건 문제다.

뭐가 발전이지? 그 발전은 여성주의에 가까워지고 있다는 것을 의미?

그 길은 누가 제시하고 누가 이끌어주는 것?

그런 교과서적인 해답이 있는 것이 여성주의이던가.

이렇게 하면 여성주의 아니고, 저렇게 하면 여성주의적이고?

교육의 문제..

2)사오십대의 여성노동자들이 모여 남자들 얘기하고 sex얘기하고 노는게

왜 이제는 함부로 얘기하지 말아야 할 것,  성폭력으로 인식이 되어야 하는 걸까?

이것이야말로 여성을 수동화하고 피해자화하는 것이 아닐까?

여성주의는 도덕적 금욕주의가 아니다.

그러면서 결국 고민은 다시 폭력과 욕망 사이로 돌아옴.

폭력과 욕망은 얇은 종이 한 장 차이 같다는 극단적 생각이 들었다.

어떤 사람의 욕망이, 다른 사람에게는 폭력일 수 있다. 동의와 강제 사이.

성폭력을 논의할때, 그것이 곧 욕망을 거세시키는 방식으로 곧잘 연결된다.

자기 욕망을 부인하지 않고, 고통스러움(피해자임)을 입증하지 않고,

성폭력을 문제화할 수 있는 방법은 없을까?

맥락성. 주관성. 상대성....

그러나 여전히 그 얇은 종이 한 장 차이가, 영원히 뛰어넘지 못할 벽일거라는 생각도 든다.

똑같은 행위라 할지라도

그것을 전복적인 의미로 읽어내느냐, 아니면 폭력으로 읽어내느냐 하는것은

결국 그 사이의 뿌리깊은 권력관계를 고려했을때만이 가능하므로.