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바둑은 고대중국에서 유래했지만 천 년 넘게 거의 변화가 없었다. 바둑의 테크닉이 폭발적으로 발전한 것은 근세 일본에서였다. 이유는 간단하다. 중국과 한반도에서 바둑은 지배계급이 여가를 보내는 단순한 유희에 불과했으며 바둑에 빠져 그것을 지나치게 잘 두는 것은 오히려 손가락질을 받는 일이었던 반면, 근세 일본에서는 높은 사회적 지위와 부와 명예가 보장된 일이었기 때문이다.

전국시대의 분열에서 근세 일본을 통일하고 평화를 가져온 도쿠가와 이에야스는 바둑의 열렬한 애호가였다. 그는 명인기소라는 것을 설치해 바둑고수들에게 녹봉을 주어 바둑에 전문적으로 정진할 수 있게 해주고 그중 최고 고수를 명인으로 임명하여 부와 명예와 권세를 보장해 주었다. 이로 인해 명인이 되는 것을 목적으로 바둑을 연마하는 혼인보, 야스이, 이노우에, 하야시 등 세습가문이 생겨나, 이 집안의 아이들은 명인의 지위를 차지하기 위해 어렸을 때부터 오직 바둑 기술의 연마에 집중하도록 교육받았다.

도쿠가와 이에야스가 명인기소를 설치한지 불과 100년도 안 되어 17세기 일본에 도사쿠라는 바둑의 천재가 등장했다. 도사쿠가 바둑에 일으킨 변화는 그 이전 천 년 동안 일어난 발전을 다 합친 만큼 큰 발전이었다. 전해 내려오는 기록에 의하면 동시대 조선에서 더 이상 적수를 찾을 수 없어 일본으로 건너간 이약사라는 고수가 있었는데 그는 도사쿠와 넉점 치수를 두고 패배한 뒤 미친 듯이 웃으며 종적을 감추었다고 한다. 이 야사는 이미 당시에 중국, 조선과 일본 바둑의 실력 차이가 오늘날 프로와 아마의 차이 이상이었다는 것을 보여준다. (현대바둑에서 아마와 프로의 차이는 3점 정도로 알려져 있다.)

유럽의 미술에도 비슷한 일이 벌어졌다. 르네상스 시대에 근대회화가 급속도로 발전한 것은 봉건영주나 교황청이나 왕가에서 화가들에게 높은 영예와 부를 보장해주기 시작했기 때문이다. 지배계급의 안정적 후원 아래에서 15, 16세기 근대회화의 혁명적 발전이 일어났다. 전문성과 그에 대한 높은 보상이 주는 문화의 발전은 결코 무시할 수 없는 것이다. 그리고 이는 현대 사회에서도 봉건 지배계급들의 후원이 시장과 부르주아로 대체되었을 뿐 여전히 유지되고 있다.

일본에 자본주의가 도입되고 나자 봉건영주 대신 명인이나 혼인보와 같은 명예로운 이름들은 대형 신문사들이 접수했고, 바둑 역시 현대적인 프로 스포츠로 변모했다. 재능이라는 이름으로 다른 것을 포기하고 바둑에 매진할 것을 강요받는 것은 막부 시대나 현대 바둑계에서나 마찬가지 일이 되었다. 17세기의 도사쿠, 19세기의 슈사쿠, 20세기의 오청원을 바둑의 역사에서 흔히 3대 기성이라고 부른다. 유명한 망가 <고스트바둑왕>은 이중 슈사쿠가 현세에 환생하여 최고의 고수들과 겨루는 이야기이다. 그러나 현실에서는 아무리 도사쿠, 슈사쿠, 오청원이라해도 다시 현대 바둑 시스템에서 배우지 않는 한 그들의 전성기 실력만으로는 한창 때의 이창호나 이세돌에게 패배를 면치 못할 것이 분명하다. 봉건제에서 벗어났음에도 불구하고 바둑기사들은 점점 더 어린 나이부터, 더욱 체계적으로 육성되고 있기 때문이다.

비단 바둑뿐만이 아니다. 자본주의 스포츠 일반이 다 그렇다. 자본주의에서 과학기술의 발전과 대중교육의 발달은 타고난 재능의 차이를 상당히 평준화시킨 면이 있다. 타고난 재능과 숙련을 통해 인간의 육체에 체득된 기예의 벽은 과거 최소한 현대 예술의 영역에서는 많이 낮아졌다고 본다. 예술의 보편적 기준이 해체되고 있기 때문에 현대사회에서 그 벽을 보장하고 있는 것은 오로지 다양한 예술제도들의 복합체뿐이다. 그러나 현대 사회에서도 개인의 재능과 숙련에 대한 의존성이 명백히 더 강화되고 있는 분야가 있다. 바로 스포츠의 영역이다.

국가적 경쟁에 결합된 개인의 부와 명예의 추구는 타고난 재능들을 더욱 전문적으로 체계적으로 육성하는 거대한 시스템으로 귀결되고 있다. 그 결과 스포츠의 세계에서는 엘리트의 영역과 일반인의 영역이 갈수록 벌어지고 있다. 이런 면에서 어쩌면 엘리트 체육이야말로 르네상스 시대의 예술을 대체하는 자본주의 문화 발전의 꽃이라 해도 과언이 아닐 수 있다.

다른 분야에서 과학기술의 발전이 제도적 영역을 침해하듯이 스포츠에도 평범한 선수를 위대한 선수로 만들어준다는 것이 있긴 했다. 그것은 약물이었다. 90년대 미국 메이저리그를 스캔들로 얼룩지게 만든 스테로이드는 평범한 선수를 위대한 선수로, 위대한 선수를 더욱 위대한 선수로 만들어주는 마법의 약으로 각광받았다. 그러나 지금에와서 스테로이드 복용혐의를 받고 있는 배리 본즈와 로저 클레멘스, A-로드 등은 가장 경멸받는 이름이 되고 있다. 팬들은 당시 그들의 경기력을 충분히 즐겼지만 그것이 약의 효과라는 것을 알아차리고 자신들의 감동에 대한 배반이라고 느꼈기 때문이다.

러시아의 종합격투기 선수 예멜리야넨코 표도르는 한때 60억분의 1이라는 별명으로 불리었다. 보통의 사람들이 열광하는 것은 완벽하게 단련된 그런 60억분의 1의 재능이다. 그 재능은 오늘날 복잡하고 지식이 필요한 예술 제도와 달리 일반인의 눈으로 확인가능한 것이기에 더더욱 그렇다. 메시나 조던의 위대함을 굳이 배워서 알 필요는 없다. 그들이 그 스포츠에서 거둔 기록과 성과가 누구의 눈에나 명명백백하게 그들의 위대함을 말해주기 때문이다.

나라가 온통 김연아 얘기뿐이다. 한국에서 절대 나올 수 없는 선수였던 천재 김연아에 대한 열광에 별다른 유감은 없지만 사람들을 열광시키는 자본주의 문화의 꽃인 엘리트 체육을 볼 때 약간의 불편함을 느낀다. 한 개인에게 다른 모든 잠재성을 희생하고 한 가지 재능만을 저렇게 쥐어짜는 것이 과연 정당한 일인가? 그렇게 쥐어짜서 만들어낸 기예의 아름다움, 화려함을 그저 문명의 발전으로만 이야기할 수 있는가? 더구나 그렇게 휘발된 그/녀의 육체가 국가주의적, 지역주의적 동원의 이데올로기, 환상적 공동체를 구성하기 위한 매개로 이용되고 있다면.

젊은 나이에 육체적 잠재성을 다 소진해야 하는 스포츠 선수들은 대부분 은퇴 이후 병을 달고 산다고 한다. 그렇게 일찍 휘발된 육체적 능력을 과연 정당한 자기실현이라고 부를 수 있을 것인가? 김연아와 같은 60억분의 1의 재능은 그 대가로 엄청난 부와 명예를 얻었지만 그 이면에는 똑같은 노력을 들였지만 그 만큼 재능을 타고나지 못한 무수한 범재들이 존재할 것이다.

우리는 자본주의를 넘어선 사회에서 이런 일들이 계속되어야 하는지를 고민해 볼 필요가 있다. 스포츠 스타에게 막대한 부와 명예가 돌아가지 않고, 그것을 위해 어릴 때부터 가혹한 정신적, 신체적 단련이 강요되지 않는 사회에서 기예의 숙련이 후퇴하는 것은 불가피한 일이다. 우리는 아마 다시 마이클 조던이나 김연아와 같은 최고의 기예를 가진 선수들을 볼 수 없을 지 모른다. 그렇다면 그것은 발전인가, 후퇴일까.

17세기와 18세기에 카스트라토라는 가수들이 있었다. 여성이 낼 수 있는 음역대를 내기 위해 변성기가 되기 전의 소년들을 거세시켜 만들어내는 가수들이었다. 카스트라토로 성공시키기 위해 팔려간 가난한 집안의 소년들 수만 명이 거세수술을 받고 어릴 때부터 혹독한 훈련을 받았다. 하지만 그 중에서 성공해서 부와 명예를 거머쥐는 이들은 1%도 되지 못했다고 전해진다. 그들이 내는 목소리는 천사들이 노래를 부르는 것처럼 지극히 아름다웠다고 한다. 하지만 현대적인 인권의식이 성장하면서 당연히 이러한 관행들은 금지됐고, 지금 우리는 그 아름다운 소리를 전혀 듣지 못하게 되었다. 이것은 발전인가, 후퇴일까.

어느 한 분야의 후퇴가 오히려 전반적인 사회의 발전을 반영하는 것일 수 있다. 보다 발전된 사회라면 미적인 발전보다 인간의 권리, 즉 너무 어린 나이부터 단 한 가지의 재능으로만 고착되지 않는 인간으로서 다양한 잠재력을 개발시키는 권리가 더욱 우선시 되어야 하지 않을까. 원형경기장에서 화려하게 펼쳐지는 기예의 경연에 감탄을 금치 못하면서도, 더 나은 사회로 나아가기 위해서 우리는 일정부분에서의 문화의 후퇴를 감수해야만 하는 것이 아닐까 언뜻 생각해 본다.

이정인 (wjddls72@jinbo.net)