삶은 여행.

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imaginaire님의 [정신질환자가진단표] 에 관련된 글.

예상은 했지만 정말 상태 심각하구만...

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..다른 누군가의 노동에 기생함으로써 살아가고 세상의 일부인 자신조차 바꾸지 못하면서 세상을 바꾸자고 한다.             

..현실 속 철의 노동자들은 단명하게 될 것이고 바람직하지도 않다. 24시간 활동할 수 있는 노동자들은 더 이상 자신들을 '흔들리지 않고 투쟁하는 자'로서만 규정지으며 이상화하지말고 자신들이 가진 권력을 인정하며 성찰할 때이다.

..프리섹스주의자임을 자처하는 남성들은 진정한 프리섹스를 즐길 수 있을지 모르겠지만, 프리섹스주의자라고 말하는 여성들의 욕망은 여전히 남성들의 욕망으로 치환되기 쉽다. 프리섹스주의자를 자처하는 여성활동가들은 남성들에게 창녀로 이해되고 프리섹스주의자인 남성활동가들은 섹스 파트너를 선택할 권리를 향유한다.

..남성활동가들은 정세분석과 투쟁방침을 말할때는 입에 거품을 물면서 한번의 성관계가 여성들에게 얼마나 큰 영향을 미칠 수 있는지에 대해서는 무신경하고 무지하며 이해하지 못한다. ...어떠한 조직도 공개토론회 또는 교육의 장에서 섬세하게 관계를 형성할 수 있는 능력이나 피임지식 따위를 주제로 교육하고 토론하지 않는다. 

..노동운동사에는 노동운동을 이끌어가는 주체가 수많은 관계의 그물망 속에서 가질 수밖에 없는 인간적인 갈등, 모순된 욕구와 정체성이 배제되어 있다. 여성노동자들의 일상을 지배하던 계층상승욕구, 생존전략으로서의 결혼에 대한 욕망, 결혼을 가능하게 하는 연애에 대한 욕망은 찾아보기 힘들고, 오로지 투사로서의 정체성만 드러나 있다. 따라서 한국 여성노동운동사와 그 기록에는 여성노동자를 둘러싼 일상의 욕망과 저항자로서의 정체성을 어떻게 유기적으로 결합시킬 수 있을지에 대한 고민이 절실하다.

위의 구절들은 조주은의 책, '페미니스트라는 낙인' 중에서 따온 것이다.

며칠전에, 정확하게는 지난 토요일에, 아이공에서 하는 섹슈얼 파티에 다녀왔다.

린다 벤글리스와 바바라 해머의 작품에 대한 얘기도 있었지만.

'음담여설'이란 이름에서처럼, 본격적인 화두는 자기 욕망, sex..그런 것들이었다.

사실은 '잘 모르는 사람'들과 '그런' 얘기를 나눈다는것에 대한 부담이 있었지만

한편으로는 잘 모르는 사람들'이기 때문에' 오히려 편하게 이야기가 되기도 했다.

(다만, 홍대거리에서나 마주친다면 조금은 얼굴이 빨개질 것 같다. *^^*)

그 중에 한 분이 홈에버 파업현장에 갔다오신 분이었는데 그 곳의 긴장감 돌고, 팍팍한 분위기와 달리, 이 곳의 편안하고도 '촉촉한' 분위기가 너무 좋다고 이야기를 하였다.

나도, 그날의 그런 끈적끈적하고도 야시시하면서 촉촉한 분위기가 좋았다.

(물론 모두에게 공통적으로 해당되는 주제는 없다는 생각도 했다.)

아무튼 그런 고민이 들었다.

왜, 파업현장에서는 '촉촉한' 얘기들을 해서는 안되는 걸까.

노동조합은 촉촉하고 끈적끈적하면 안되는건가.

물론 나도 파업현장이라는게 특히 점거투쟁의 경우,

언제 용역깡패들이, 혹은 공권력이 투입될지 모르는 '긴박한' 상황이 있다는 것쯤은 알고 있다.

하지만 점거투쟁을 하면서 지난 번 내가 홈에버에 갔을 때도,

집회 이외의 시간들을 활용하여 여러가지 교육들이 진행이 되고 있었다. 

그런데 왜 단 한꼭지도,

관계의 문제, 여성으로서의 정체성, 욕망하는 자아에 대한 이야기는 없었을까.

그건 불가능한 상상인가.

아니면 해서는 안될(불가), 상상인가.

홈에버만 하더라도 점거농성중인 수많은 여성노동자들이 있다.

어떤 여성노동자는 불편한 잠자리에 쉽게 잠들지 못하고 몸을 뒤척일 것이다.

어떤 여성노동자는 공권력이 투입될지도 모른다는 불안감에 몸을 뒤척일 것이다.

한편에서는,

어떤 여성노동자는 남편이 애들을 밥 먹여서 제때 학교에 보내고 있는지 걱정으로 몸을 뒤척일 것이고

어떤 여성노동자는 파업이 끝나고 돌아가면 집안일이 산더미같이 쌓여있을 거라고 한숨쉬며 몸을 뒤척일 수 있다.

그리고 또 어떤 여성노동자는 sex를 못한지가 벌써 며칠째야, 하면서 끓어오르는 자위욕구를 애써 참으며 몸을 뒤척일 수도 있다.

이 모든 상상들이 가능, 할 수 있다.

그런데도 왜 어떤 상상들은 정당한 것으로, 어떤 상상들은 불온한 것으로 취급되는 것일까.

어떤 운동도 개개인의 욕망을 억누르는 방식으로는 결코 '확대'할 수 없다.

운동이 희생이 아닌 이상,

누구나 특정한 자기의 욕망을 운동을 통해 실현하고 그것을 통해 어떤 자기 만족감을 얻는다. 

더군다나 그것이 성적욕망이라해도, 자세히 들여다보기 시작하면,

분명히 그 욕망을 억누르는 사회적 규제, 각자에게 다르게 구성될 수밖에 없는 객관적 조건들,

그와 같은 연결고리들을 찾을 수 있을텐데.

그런데 왜,

여성노동자들과 그녀들이 모인 노동조합과 그녀들이 싸우는 투쟁안에서

그녀들이 원하는 것, 혹은 불편하게 느끼는 것들은 이야기될 수 없는 걸까.

왜 그 모든 것들은 항상 '계급의식'과는 무관한 것으로 읽혀버리는걸까.

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100분 토론 "한국의 노동운동, 위기인가" 하고 있다.

비정규직법 나오면서부터는 완전 난장판이다.

정작 대답해야될 문제에 대해서는 둘 다 교묘하게 피해가면서 말이다.

이용득 사회개혁적 조합주의는 하루 걸러 하루로 언론에 나오는 것 같다. 

노동운동의 위기론에 대해서 노동운동 내부의 패널을 세운건 참신한데

(물론 많은 시청자들은 자기들끼리 물고뜯고 한다고 그 자체를 위기로 보겠지만 말이다.)

결국은 양대노총, 지도부 간의 문제가 되어버리는 거잖아.

그리고 또,

100분 토론의 이분법적 구도가 마치 민주노총이 대단히 전투적인 듯한 느낌을 주는 듯하다.

생디칼리즘을 넘어 정치투쟁까지도 하고 있는데, 외부의 공격이 문제다- 뭐 이런 느낌?

뭐 어찌됐든, 제일 코미디 같은 상황은 그거였다.

홈에버 투쟁을 하고 있는 여성조합원이 나와서 비정규직 보호법은 보호의 의미가 없고,

오히려 기간제노동자들을 합법적으로 해고하는 수단이 된다는 비판을 했다.

이용득 위원장. 말을 더듬으며.

"에버,,,,홈에버인가요?"

(한국노총 사업장이 아니라 정말 잘 모르시나봅니다.)

그리고 이어지는 말은

이랜드 사장이 워낙 노사관계에 악명높은 인간이라 들었다.

그렇지 않은 경우, 그런 부당해고는 없었을거라는, 법 자체는 문제 없다는 의미였다.

위기는 위기다.

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...(기존의 반성폭력 운동은) 성폭력을 법 담론 안의 범죄로 입증해야 했고 성폭력 사건을 '폭력행위', '사실'로 가시화시키는 데 역점을 두면서 여성의 특수한 맥락과 경험을 소홀히 하게 된다. 피해 여성의 다양한 목소리의 의미를 해석하기보다 다음 단계인 치유와 회복, 법적절차에서의 한계와 싸우는데 주력한다. 주관적인 피해자의 관점이라서 성폭력을 주장하는 여성을 신뢰할 수 없다는 남성 중심적 지배담론에 대한 부담 때문에 반성폭력운동 측은 본의 아니게 지배담론의 흐름을 비판하면서도 '폭력행위와 그 행위의 결과'를 가시화시키는데 주력한 것이다. 또한 성폭력 고소에 대한 지배권력 측의 명예훼손, 역고소 등의 반격은 반성폭력운동단체로 하여금 더더욱 성폭력이 성관계가 아닌 '강간/성폭력'임을 입증하게 만들었다. 왜 그것이 여성에게 성폭력일수밖에 없는가를 분석하여 성폭력이 구성된다는 것을 보이기보다, 그 사실(fact)의 존재함을 강조(증명)해야만 했다.

....특히 강간을 성관계로 만들 수 있는 남성권력 앞에서 폭력으로서의 성폭력 문제를 제기하는 페미니스트들은 여성주체를 '투명하게' 만들수밖에 없었다. 남성의 공격으로서의 폭력을 강조하기 위해서는 폭력의 대상을 무력하게 만들수록 그 효과는 커진다.....따라서 반성폭력 운동이 전제한 여성은 동질적인 피해자 여성이었다.

...모든 여성이 잠재적 피해자로 구성된다. 그래서 성적 쾌락을 추구한 여성은 피해자일수 없으며 피해여성은 성적주체일수 없는 이분화된 논리속에 여성들은 갇히게 된다.

...성적자기결정권을 주장하는 자유주의 이론에서의 강간에 대한 설명은..여성을 개인으로 간주하여 그녀의 성관계 안할 권리를 부정했다는 데에 있다. ....이것은 성별권력을 인정하지 않으며 개별적인 인간으로서의 남녀는 자연적인 성 역할을 부여받은 자율적인 존재라고 가정하는 지배담론에 근거하기 때문이다. 자유주의적 법 담론은 강간과 성관계의 구분을 '동의'의 문제로 놓고 몸의 결정권에 의미를 부여하는 듯 하나 여성과 남성의 관계, 특히 섹슈얼리티와 성별 권력의 문제를 간과했다는 비판을 면하기 어렵다. 동의의 문제로만 판단할 수 없는, 여성의 특수한 맥락적인 요소를 전혀 간주하지 않았기 때문이다. 그 결과 성폭력/강간은 몰성적인 개인간의 권리 침해의 문제로 환원된다.

....여성의 삶의 맥락에서 관계를 유지하기 위해서 특별히 거부할 필요가 없는 상대방의 성적 요구에 대해 셔성들은 다양한 의미로서 그 행위를 정당화한다. 그러나 다른 계기로 인해 그 관계의 변화가 생겼을 때 그동안 참았던 여러 행위에 성폭력이라는 의미를 부여하기도 한다. 관계안의 고통을 언어화하는 순간이다. 이처럼 여성들이 성폭력을 말하는 경우는 여성의 맥락에 따라 다르다. 또한 그 의미도 다를 수 있다.

....여성들이 성폭력을 문제화하는 것은 자율적이며 관계적인 여성됨, 성적인 통합성, 자존감의 침해를 언어화하는 것이다. 성별화된 관습에 의한 불편한/소통되지 않는/대상화된 느낌을 설명하려는 것이다. 그런데 자존감 침해는 없어진 것을 발견할 때의 느낌처럼 즉각적으로 오는 것이 아니다. 여성에게 부착된/여성이 소유한 섹슈얼리티를 도둑질한 것, 그 결과가 성폭력의 피해가 아니다. 피해란 성별, 나이, 경제적인 요소 등과 어린 시절의 성교육, 성규범, 여성에 대한 가치 등으로 구성되는 주체가 그 행위의 지속여부, 그 남자와의 관계, 그 행위로 인한 수혜여부 등의 현재의 조건을 협상해서 구성하는 느낌이기 때문이다.

....성폭력이 여성들에게 큰 피해/트라우마를 가져준다는 전제는 그렇지 않은 여성들에게 자신의 경험이 성폭력인가 아닌가의 질문을 가져오게 한다. 그것과는 다른 경험을 하는 여성들이 자신의 경험을 말할 수 있는 기회가 박탈되면서 모든 성폭력 경험자는 피해자화된다...이것은 결국 성폭력의 이미지를 고정시키고 심각한 죽음과 같은 고통과 피해를 강조하면서, 여성의 입장에서 고통의 피해가 없거나 쾌락이 존재하거나 아직도 상대방을 사랑하거나 등등 '성관계 같아 보이는' 성폭력은 성폭력으로 문제화하기에 어렵게 했다....그러나 성폭력을 말하는 여성들은 이렇게 단일한 피해자가 아니며 고통받는 피해자로서만 살아가지 않는다.

.....가부장제 사회에서 어떤 행위성(자율성, 선택, 권력, 공모, 협상, 저항 등)도 불가능하다고 주장하기보다 오히려 성적 위계의 맥락에 다양한 여성의 행위성을 새롭게 위치시키는 것을 고려할 수 있다. 여성의 제한된 위치와 조건 안에서 어떤 것을 선택하는 것이 자유롭지는 않지만 그럼에도 불구하고 여성의 위치가 어떤 선택도 불가능하게 할 정도로 그렇게 한계적이거나 제한적이지는 않다. 물론 여성 행위성의 인정이나 다양한 맥락의 제시가 여성의 고통을 드러내는데 역효과라고 말할 수 있다. 고통이 적은 것처럼 보이기 때문이다. 그러나 이제까지 인정되지 않는, 다양한 방식으로 말해지는 여성의 고통과 그 고통에 대한 그 관계 내의 여성의 저항방식인 공모, 협상 때로는 무시 등의 행위성은 역의 개념이 아니다.

...인식주체로서의 여성이 자신의 경험을 어떻게 해석하고 있는지를 드러내며 여성이 그렇게 해석하는 판단의 기준을 드러낼 때, 남성에 의해 재현되는 하나의 여성성이 아닌 여성 주체성의 다양한 고통들이 드러날 것이며 이는 성폭력 개념을 다시 구성할 수 있게 한다.

....이 지점에 성폭력 피해 개념의 어려움이 있다. 여성들이 남성들의 요구에 투명하게, 행위하지 않고, 수동적으로 위치하고 있다면 반성폭력 운동은 정말로 쉬울 것이다.

 변혜정(2004), "성폭력 개념에 대한 비판적 성찰"에서 발췌

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마감에 맞추어 허겁지겁 쓰기도 했고....여러가지로 부족한 글이지만...

내놓음으로써 비판받고 더 좋은 고민들을 하게 되겠지....^^

분량이 많아서 조금 나누어서 올려볼까 합니다.

지금 올리는 글은 문제제기 및 기존 논의 검토, 허정숙에 대한 소개, 연애스토리이고

이후에 이어지는 내용들은 섹슈얼리티에 관한 입장들, '사회주의 여성'의 연애가 이야기되는 방식, 범주화와 경계의 문제..

대략 소개하자면 그렇습니다. '계속보기'를 누르세요-

들어가며

   제일 처음 내가 ‘사회주의 여성’이라는 주제에 관심을 갖게 된 것은 막연한 호기심이었다. 신여성에 대한 책을 읽게 되면서, 이름조차 몰랐던 조선의 ‘사회주의 여성’들을 하나, 둘 알게 되었던 것이다. 최근에 이르러 신여성에 대한 연구가 비교적 많이 진행되고 있지만, 소위 ‘사회주의 여성’으로 분류되는 이들에 대한 연구는 그리 많지 않은 상황이다. 사회주의가 당시 일제 식민지 시대와 조선의 근대화 과정에서 중요한 역할을 했던 하나의 흐름임에도, 실제로 그것을 실천했다고 불리는 이들, 특히 여성들에 대한 연구는 거의 전무하다고 해도 과언이 아니다. 

  돌이켜 생각해보면 나는 가시화되어 있지 않은 ‘사회주의 여성’들이 누구인지, 어떤 삶을 살았는지 궁금했던 것 같다. 물론 거기에는 그 여성들을 ‘가시화’시킴으로써 내가 현재 얻고자 하는 욕구가 분명히 개입되어 있었던 점을 부인 할 수 없다. 지금까지 허정숙을 비롯한 ‘사회주의 여성’들에 대한 연구 흐름들 정리해보면, 처음에는 남성 중심의 역사 서술에서 주로 곁다리로, 보조적인 역할로 등장하였다. 예를 들어 허정숙이 활동했던 근우회의 경우 남성들이 중심이 되었던 신간회의 여성단체격으로 설명되었다. 이러한 설명 속에서 여성들은 그 자신의 활동보다는 ‘누구누구의 처’로, 예를 들어 주세죽의 경우 독립적인 존재이기보다는 박헌영의 아내로 유명한 식이었다. 물론 이런 점들을 비판하며 ‘여성들’ 자체에 주목한 연구들도 있다. 특히, 허정숙의 경우 그나마 잘 알려진 여성이라 연구들이 비교적 많은 편이었다. 그러나 이들은 허정숙이라는 인물을 소개하는 데 그치거나(서형실 1992,신영숙 2006), 조금 더 깊이 들어간 경우에도 주로 공식적인 활동, 사회주의 단체 활동(송진희 2004)에 초점을 맞춘다.

  내가 많은 ‘사회주의 여성’들, 그 중에서도 허정숙에게 관심을 갖게 된 것은 그녀의 ‘화려한’ 연애경력 때문이었다. 허정숙은 ‘조선의 콜론타이’로 불리며, 상대적으로 다른 여성들에 비해 잘 알려져 있는 인물일 뿐만 아니라, 특히 그녀에게 네 명의 남자애인이 있었던 까닭에, 붉은 연애의 실천으로 연애스캔들로 유명했다. 뿐만 아니라 그녀는 북한으로 간 이후에는 고위급 인사가 되기도 했다. 이런 측면에서 허정숙은 주목과 비난을 동시에 받는 논란이 되는 인물이었다. 나는 허정숙에 대해 알게 되면서, 허정숙의 연애에 대한 생각이 무엇이었는지, 또한 그런 생각들이 당시의 조선에서 어떻게 받아들여졌는지, 그 과정에서 어떤 갈등과 마찰이 있었는지를 보고 싶었던 것이다. 그러나 기존 연구에서 허정숙의 연애경험은 ‘화려한’ 것으로 묘사되지만, 그 자체로 의미를 갖지 않았다. 그녀의 연애는 “여성운동가로서 그녀에 대한 평가가 그것과(연애경력) 무관할 수는 없는 것이 사실이지만, 그렇다고 이 점을 부각하거나 혹은 그 반대로 무시할 필요는 없는” 정도로 언급되거나, “너무 독특해 그의 활동을 여성운동가의 전형적인 활동 모델로 받아들이기는 힘들 것”(서형실 1992: 287), 혹은 “사상적 방황을 반영하는 것”(박석분 1994: 139)이라는 부정적인 평가가 있었다. 그러나 또, 한편으로 그 연애 경험은 “사회주의 여성해방론”에 입각하여(신영숙 2006) “붉은 연애를 실천했던”(최혜실 2006) 것으로 평가되기도 했고, 이와 같이 모순되는 평가들이 허정숙을 따라다녔다. 

  한편, ‘사회주의 여성’과 연애에 대한 연구 경향은 주로 콜론타이즘과 붉은 연애에 관련된 것이 많았다. 이들은 콜론타이의 『삼대의 사랑』,『붉은 사랑』과 같은 소설로부터 촉발된 논의를 소개하거나(이태숙 2006, 서정자 2004, 김경일 2005 외), 특히 연애사조의 변화와 함께 엘렌 케이로 대표되는 ‘자유주의’ 연애사상과 대립되는 지점 속에서 논의하였다. (김경일 2004, 홍창수 2004)

  이렇게 허정숙에 관한 자료를 찾고 그녀의 삶의 단편들을 하나하나 읽게 되면서 나는 점점 더 혼란스러워졌다. ‘붉은 연애’를 실천했다고 말해지는 실제 인물들의 삶은 어땠을까? 그것은 ‘자유연애’와는 어떻게 달랐나? 허정숙이 보수적인 담론과 남성적 시선 속에서도 ‘조선의 콜론타이’로 기억될 수 있었던 까닭은 무엇일까? 그녀를 설명하기 위해 붙은 ‘사회주의’는 어떤 의미를 갖고 있었던 것일까? 김미지(2004)의 글은 ‘여성 사회주의자’와 연애라는 문제를 보다 집중적으로 다루면서, 내가 제기한 의문들에 ‘사회주의의 시대’였기 때문이라는 간단한 답을 내리고 있다. 그러나 구체적으로 어떻게 이와 같은 것들이 가능했는지, 다른 여성들과의 공통점 혹은 차이점은 무엇이었는지 잘 드러나 있지 않다.

  나는 특히 관심을 가졌던 허정숙의 삶을 통해 ‘사회주의 여성’과 연애의 문제를 다루어 보고 싶다. 허정숙에게 연애는 어떤 의미였을까? 그녀는 세간의 말대로 정말 붉은 연애를 실천한 것인가? 그녀의 연애는 당대에 어떻게 받아들여진 것일까? 허정숙의 연애와 나혜석의 연애는 어떻게 같았고 또 어떻게 달랐기에? 개인의 삶을 들여다보는 것은 '독립투사화' 되어 있는 허정숙이란 여성이 갖고 있었던 균열과 갈등들을 보는 기회가 되었다. 또한 다른 남성들과 함께 아무런 의심도 없이 ‘사회주의자’로 분류되는 것에, 그리고 그 반대편에 ‘자유주의’ 혹은 ‘급진주의’ 여성이 대립되고 있는 것에 대해 의문을 갖게 되었다. 과연 연애를 둘러싼 사회적 담론 속에서 ‘사회주의’와 같은 경계는 어떻게 움직이는 것일까? 만약 그렇게 경계를 짓는다면 그것은 누가 경계를 만드는 것인가? 결론적으로 나는 허정숙의 연애를 통해 일반적으로 많이 통용되는 신여성에 대한 범주화에 대해 문제제기를 할 것이다. 그리고 허정숙에게 ‘사회주의’ 여성이라는 이름을 붙일 때 발생하는 정치적 효과가 무엇인지, 범주화의 욕구가 무엇인지 드러낼 수 있을 것이다.

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요즈음 글쓰기 위해

1920-30년대 사회주의와 붉은 연애에 대한 자료들을 뒤적이는 중.

예전에 경성 트로이카를 보면서 궁금했었는데

언제 한번 '하우스 키퍼' 제도에 대해 자세히 연구하고 싶다.

..

게니아식 사랑은 소비에트 러시아에서조차 '물 한잔 마시는 것처럼 성을 가볍게 여긴다'고 비난을 받았는데, 일본과 식민지 조선에서는 '하우스 키퍼'제도와 겹치면서 일제가 당시 사회주의 여성 활동가들을 대중으로부터 격리시키는 가장 큰 무기가 되었다.

..

하우스 키퍼란 일본에서 심한 탄압을 받았던 공산당이 권력과 감시의 눈을 피하고 속이기 위해서 여성당원으로 하여금 아지트를 관리하게 한 제도 혹은 풍습을 가리킨다. 통상 당 상층 간부에게 젊은 여성당원이 짝지워진다. 그녀는 레포(운동원)나 아지트 유지, 문서의 관리 등을 맡고 세간에서 격리된 생활을 강요받는다. 게다가 당에의 '충성심'을 악용하여 '성적 봉사'까지 강요받는 경우도 있었다.

..

이순금이나 이경선 그리고 박진홍 같은 여성들은 1930년대 초 학생운동을 거쳐 혁명적 노동조합 운동과 당 재건 운동에 투신하고 일제 말까지 운동에 헌신했다. 그런데 이순금과 박진홍은 이재유를 사이에 둔 삼각 관계로 저널리즘에서 주목을 받았다. ..그러나 지하 운동에 몸담고 있던 이들 여성활동가들의 사상이나 내면의 성장을 읽을 수 있는 기록은 거의 없다. 이들은 직접글을 쓰지 않았다. 운동선상의 많은 지식인 남성들이 운동을 하면서 글도 쓴데 반해, 여성들은 '하우스 키퍼'로 활동하는 경우가 많았다.

...

일제의 검거를 피해 지하에서 오랫동안 활동한 이재유는 1933년 이순금과 동거하다가 1934년 1월 이순금이 체호된 후 1934년 8월부터는 박진홍과 검거하면서 일제의 검거를 피했다. 박진홍이 검거된 뒤에 이재유는 유순희와도 동거했다고 한다. 박진홍은 1935년 1월 체포되었고 옥중에서 이재유와의 관계에서 임신한 아기를 출산한 뒤 친정어머니에게 맡겼다. 이런 박진홍의 특별한 처지에 대해 당시 신문은 선정적인 투로 보도했다. 이순금과 박진홍은 감옥에서 마주쳤고 이재유와의 관계 때문에 약간의 갈등도 있었던 것으로 전해진다. 그러나 이재유가 1936년 12월 체포된 후, 일제의 조사를 받으면서 대중들의 신망을 잃을것을 두려워하여 이순금이나 박진홍과의 연애관계를 부인하자 '연적'관계였던 두 여성은 이재유의 반여성적 태도에 대해서는 함께 비판적 자세를 취했다고 한다. 이순금은 1937년 5월에 박진홍은 7월에 석방되어 나온 뒤, 이재유와의 관계를 청산하고자 노력했다. 이순금이 새로운 사람을 만나 결혼을 하면 박진홍도 이재유와의 관계를 정리할 수 있다는 것, 이순금이 결혼을 하게 되면 이순금의 결혼 지참금을 운동 자금으로 쓸 수 있다는 것, 두 가지 이유로 박진홍은 적극적으로 이순금의 중매에 나섰고 이순금이 약혼까지 했으나 모두 다시 검거되고 만다.

-이상경(2004) "1930년대의 신여성과 여성작가의 계보연구" 중에서 발췌

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결코, 쉽지 않은 문제.

고민의 시작은 ** 공장에 내려가 여성노동자들과 인터뷰를 하면서부터.

여성주의를 접하면서, 책을 읽던가 혹은 교육을 받던가(주로 후자의 영향이겠지만)

그러면서 그 여성노동자들이 가장 스스로가 변화되었고 생각하는 지점은.

"말 한마디도 조심하게 되었다."는 것-

별명이 '음란 사이트'였다는 분도 있었다.

"아줌마들끼리 있으면 못할 얘기가 없었는데,

(여성주의를 알고 보니)

내가 하는 말들도 성폭력일수 있고,

때로는 여자가 남자들보다 더 한 것도 있는 것 같다,

(이제는 배웠으니)

말 한마디라도 조심해야겠다."

는 요지.

왜 자꾸 그 말이 마음에 걸리는 건지 모르겠다.

"한편으로는 아쉽지만, 한편으로는 발전이라 여긴다"는 그 말-

처음 들을때는 그저 "아-" 그렇군요, 하고 듣고 넘겼다.

나 역시도 긍정적 변화의 어떤 것으로 받아들였던 것 같기도 하다.

하지만 다시 곱씹어볼수록 걸린다.

1)여성주의자와 非여성주의자 사이의 이분법적인 경계만큼이나

단선적이고 진화론적인 여성주의적 인식의 발전경로를 설정하는 건 문제다.

뭐가 발전이지? 그 발전은 여성주의에 가까워지고 있다는 것을 의미?

그 길은 누가 제시하고 누가 이끌어주는 것?

그런 교과서적인 해답이 있는 것이 여성주의이던가.

이렇게 하면 여성주의 아니고, 저렇게 하면 여성주의적이고?

교육의 문제..

2)사오십대의 여성노동자들이 모여 남자들 얘기하고 sex얘기하고 노는게

왜 이제는 함부로 얘기하지 말아야 할 것,  성폭력으로 인식이 되어야 하는 걸까?

이것이야말로 여성을 수동화하고 피해자화하는 것이 아닐까?

여성주의는 도덕적 금욕주의가 아니다.

그러면서 결국 고민은 다시 폭력과 욕망 사이로 돌아옴.

폭력과 욕망은 얇은 종이 한 장 차이 같다는 극단적 생각이 들었다.

어떤 사람의 욕망이, 다른 사람에게는 폭력일 수 있다. 동의와 강제 사이.

성폭력을 논의할때, 그것이 곧 욕망을 거세시키는 방식으로 곧잘 연결된다.

자기 욕망을 부인하지 않고, 고통스러움(피해자임)을 입증하지 않고,

성폭력을 문제화할 수 있는 방법은 없을까?

맥락성. 주관성. 상대성....

그러나 여전히 그 얇은 종이 한 장 차이가, 영원히 뛰어넘지 못할 벽일거라는 생각도 든다.

똑같은 행위라 할지라도

그것을 전복적인 의미로 읽어내느냐, 아니면 폭력으로 읽어내느냐 하는것은

결국 그 사이의 뿌리깊은 권력관계를 고려했을때만이 가능하므로.

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Ruth Milkman(1997), Farewell to the Factory, University of California Press,  

이종인 옮김,『공장이여 잘 있거라』, 황금가지, 1998

 루스 밀크만의『공장이여 잘 있거라』

-방법론적 검토를 중심으로 

 Ruth Milkman에 대하여

  루스 밀크만의 책은『젠더와 노동』이후 두 번째로 읽는 것이다. 산업관계와 노동연구자인 루스 밀크만은  젠더 사회학을 연구하고, ‘사회주의’를 곧잘 이론적 틀로서 사용하는 진보적 성향의 학자이다. 그녀는 ‘새로운 노동사’(new labor history)의 대표적인 학자로 거론되며, 신좌파(new left)로 분류되기도 한다. 자료를 검색하다가 나는 ‘Organizing the Unorganizable'³⁾이라는 글을 읽을 수 있었는데, 미국으로 온 이주노동자들의 관점에서 조직화와 노동운동의 부흥을 조망한 글이었다. 이러한 정치적 성향을 갖고 있는 그녀가 쓴『공장이여 잘 있거라』는 상당한 논란을 일으킬 만한 결과를 보여주고 있다.

 3) Ruth Milkman(2006), "Organizing the Unorganizable : The Unlikely Spark for a Rebirth of Labor", L,A Story: Immigrant Workers and the Future of the U.S Labor History, New York: Russel Sage Foundation, 2006, 오민규 번역, “조직화가 불가능해보였던 대중들을 조직하기 : 거의 불가능해보였던 ‘노동의 부활’을 알리는 신호탄”, 월간『비정규노동』, 2007년 1월호

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사랑. 사랑. 사랑이 뭘까?

한 눈에 반해버리는 사랑

미칠듯이 가슴뛰는 사랑

그런 건 사랑이 아니라고 생각했는데.

내가 그동안 규정해왔던 건,

알면 알수록 family같고

친구에게는 말하지 못하는 것들도 애인에게는 말할 수 있는

그런 '편안함'의 제일 관계.

난 어쩌면 그런 사랑이야말로 '진짜'라고 생각해왔는지도 모른다.

하지만 그 경계야말로 우습다.

생각할수록.

그 경계란 어느 누구도 아닌 내 스스로가

나를 합리화하고 상처로부터 방어하기 위해 만들어놓은 것이니까.

친구가 나에게 이런 말을 했다.

"...정치적 타당성을 떠나서 제일 중요한 건 사랑하는 사람에게 상처주지 않는 거 같다"

나도 그렇게 생각했다.

The break up,에 이런 대사가 나왔다.

"중요한 건 내가 혹은 당신이 원하는 걸 하는게 아니라 사랑하는 사람과 뭔가를 함께 한다는 거야"

어쩌면 가장 단순하고 고전적인 사랑의 정의를 난 잊고 있었는지도 모르겠다.

의외의 마지막 장면을 보면서 '봄날은 간다'가 묘하게 겹쳐왔다.

사랑하는 사람들의 만남과 헤어짐에서 cool,이란 무엇일까. 

뭐가 쿨한거지. 어떻게 하면 쿨한거지. 아니, 왜 쿨해야 되는건데.

sex  and the city의 마지막 시즌에서인가

미란다가 애인에게 I love you를 말하지 못하다가, 

정말로 우연히 자기도 모르게

스티브에게 말해버리는(말한다기보다 내뱉어버리는) 그 장면.

그 장면을 떠올리면서 그건 '낭만적 사랑의 각본' 일뿐일까,

아니면 정말 그럴때가 있을까, 그 감정이란 무엇일까...

알수 없는 사랑.