사이드바 영역으로 건너뛰기

전쟁에 대한 철학적 고찰 2.

2. 새로운 저항 주체의 가능성


클라우제비츠는 애국심이 가지는 비합리적 요소의 이율배반 때문에 민족국가 내에서의 내전을 전쟁의 범주에서 배제하고자 하였다. 그러나 이러한 내전은 인간학적 관점에서 볼 때 대외전쟁, 민족국가 간의 전쟁과 마찬가지로 순수하고 무차별적인 폭력의 형태가 아니라 제도적 폭력의 한 형태이다. 클라우제비츠가 피하고 싶었고 배제하고 싶었던 이 내전에 주목한 것은 맑스와 엥겔스였다. 맑스와 엥겔스는 이 내전을 통해 새로운 저항의 주체의 싹을 보았다. 이 내전은 바로 다름 아닌 계급투쟁이다.

클라우제비츠에 따르면 내전은 정치의 도구가 아니라 정치를 전복시키는 반(反)정치의 도구이다. 클라우제비츠에 있어서 정치적인 것은 초역사적인 것이다. 왜냐하면 헤겔과 마찬가지로 근대적 주체로서의 민족국가를 최고로 완성된 초역사적 국가 형태로 간주하기 때문이다. 이것은 클라우제비츠가 전쟁에 대한 분석을 전쟁의 역사적 사실을 통해서 한 것과 모순되는 것이다. 이에 반해 맑스는 이러한 모순을 보았고 근대적 주체로서의 민족국가를 역사적 산물로 보고서 민족국가에 대항하는 새로운 저항 주체를 통해 새로운 사회 형태인 코뮌을 보았다. 그러므로 정치적인 것에 대항하는 반정치적인 것은 정치적인 것인 국가를 파괴하기 때문에 역사적인 것이다.

그러나 맑스의 내전은 클라우제비츠의 전쟁 개념을 반성적으로 활용한다. 첫째, 오직 ‘내전’으로서 사회적 전쟁(social war)만이 절대전쟁 또는 근본적으로 적대적인 전쟁이 된다. 그것은 극단에 도달하고, 절멸의 위험이 작동한다. 따라서 그것은 ‘본연의 의미에서’ 전쟁이다. 둘째, 이러한 전쟁은 ‘정치’를 구성하고 클라우제비츠의 정식을 뒤엎지만, 클라우제비츠에게는 단지 경향(공포)으로 남아 있던 것을 논리적 결론으로 나아가게 한다. 즉 그 결론은 정치의 ‘수단’으로서 폭력은 정치적인 것에 반작용하며, 정치가 전쟁의 계속이 되게 한다는 생각이다. 나아가 이것은 전쟁 ‘주체’ 표상의 총체적인 변화와 분리할 수 없다. 이제 주체는 더 이상 제도적․사법적 주체 즉 국가가 아니며 오히려 내재적인 사회적 주체다. 그렇지만 맑스는 계급투쟁이라는 약호를 통해 클라우제비츠의 명제 또는 문제를 치환함으로써 클라우제비츠의 명제와 문제를 부활시키게 된다.

자본주의 사회에서 국가는 지배계급의 편에 서서 계급투쟁의 조직자로서 직접적으로 기능한다. 그렇다면 피지배계급인 프롤레타리아는 어떠한가? 맑스는 ‘군대’로서의 계급으로 나아가길 주저했지만, 내전으로서의 계급투쟁에는 이미 군대로서의 계급, 군대 형태의 혁명정당으로서의 계급정당이라는 개념의 가능성이 내재해 있다. 그런데 바로 여기서 클라우제비츠의 아포리아를 맑스도 만나게 된다고 할 수 있다.

맑스는 프롤레타리아의 투쟁이 심지어 혁명을 준비하고 자본가계급을 전복할 때라도 ‘방어적’ 투쟁이라고 설명한다. 이는 자본주의 생산양식이 임금노동자를 절대적 빈곤과 실업에 빠뜨리며 그들의 생존을 위협하며, 더 나아가 임금노동자가 사회를 부양하고 유지한다는 의미에서 사회의 재생산과 생존을 위협한다는 생각과 결합된다. 이 때문에 자본주의에 대한 공격이 사회 내부의 적에 대항하여 사회를 방어하는 것과 동일시될 수 있다. 이는 다음과 같은 것을 의미한다. 프롤레타리아는 자신이 현재 몸담고 살고 있는 부르주아 사회를 위협하는 부르주아에 대한 저항을 하는 것이지 부르주아 사회 자체에 대해 저항을 하지 않는다는 것이다. 이는 곧 부르주아 사회 자체를 방어하는 것에 다름 아니다. 이러한 것을 전략적, 준(準)전략적으로 고려해 보면, 프롤레타리아 계급투쟁은 자신의 힘, 의식, 조직을 경쟁하는 부르주아 사회조직으로부터 이끌어 낸다고 할 수 있다.

또한 방어적 투쟁은 최후에는 공격적 투쟁으로 바뀌게 된다. 공격적 투쟁으로 바뀐다는 것은 절멸, 궤멸을 동반하는 것인데, 이러한 궤멸, 절멸은 곧 부르주아의 절멸, 궤멸이다. 부르주아의 절멸, 궤멸은 곧 부르주아를 대신할 무엇을, 즉 부르주아 사회 또는 자본이 자신을 대변할 대리자로서 또 다른 인격체 또는 화신을 호명하게 된다. 이 또 다른 인격체 또는 화신은 노동자 계급을 대표하는 당이 된다. 이러한 것은 [노동자 계급 대중(상대적 가치형태) = 자본가(등가형태) = 자본(등가형태)]이라는 도식으로부터 [노동자 계급(상대적 가치형태) = 당(등가형태) = 자본(등가형태)]의 도식으로 옮겨갔다는 것을 의미한다. 이렇게 될 때 노동자 계급은 더 이상 새로운 저항 주체로 나타나지 못한다. 내전을 전쟁으로 인정하고, 이 내전을 절대전쟁으로까지 밀고 나갈 경우 클라우제비츠가 근대적 주체인 국가의 해체의 위험이라는 아포리아에 직면하게 되는 것처럼 맑스의 경우에도 역시 새로운 저항 주체인 노동자 계급의 대상화라는 아포리아에 직면하게 된다. 

다른 한편 내전을 극단적인 절대전쟁으로서 계급투쟁으로 유비하는 것은 역사적으로 상당한 난점을 지니게 만들었다. 1848년과 1872년(파리코뮌)에 일어난 현실의 내전은 대량학살의 비극적 경험이었다. 이때 부르주아 국가는 프롤레타리아를 절멸시키기 위해서 식민지 전쟁을 포함해 대외전쟁 기간 동안 형성된 군사 장치를 손쉽게 사용했다. 그러나 프롤레타리아는 결코 ‘군대’가 아니었다. 게다가 20세기는 물론이거니와 19세기 동안 민족전쟁은 계급투쟁에게 자리를 내 주지 않았다. 민족전쟁은 서로 다른 나라의 지배계급이 ‘자신의’ 노동자가 서로를 절멸하도록 만들었고, 민족주의 이데올로기로 노동자를 기만해 왔다. 이러한 것은 다시 클라우제비츠와 그의 문제를 직접적으로 이해해야 한다는 것을 뜻하였다.

마오쩌둥은 이러한 요청을 자신의 ‘유격대의 지구전’에서 받아들인다. ‘유격대의 지구전’은 클라우제비츠의 전쟁 개념에 대한 맑스주의적인 방식의 탈환이자 정치적인 것에 대한 클라우제비츠의 관념에 대한 대안으로 간주될 수 있다. 마오쩌둥은 맑스주의 전통에서 가장 일관된 클라우제비츠주의자였을 뿐만 아니라 클라우제비츠 이후 가장 일관된 클라우제비츠주의자라고 할 수 있다. 왜냐하면 마오쩌둥은 클라우제비츠의 공리 중 일부가 아니라 전체를 모두 재해석했기 때문이다.

마오쩌둥의 핵심적인 생각은, 처음에는 제국주의 적국과 지배 부르주아는 군대가 있지만 프롤레타리아와 농민은 군대가 없기 때문에 방어 전략이 강요되지만, 이는 결국 공격 전략으로 역전되고 ‘가장 강한 적’의 실제 절멸에 이른다는 것이다. 그래서 ‘지구전’(또는 전쟁의 대장정)이라고 불리는 전쟁의 지속시간은 ‘마찰’의 변증법적 등가물이며, 농민 대중들 내부에서 피난처를 찾는 혁명적 노동자와 지식인의 소규모 핵심에게 필요한 시간이다(이 시간은 전쟁을 빨리 끝내려는 서방의 부르주아 시간이 아니라 무한정의 시간으로서 전쟁을 지속시키려는 시간이다. 무한정의 시간은 무제한의 공간에 달려 있다). 그들은 이 시간 개념을 통해서 세 가지 결과를 동시에 추구한다. 첫째, 침략군의 고립된 분견대에 맞서 지역적 게릴라 공격을 감행함으로써 적군의 희생을 대가로 스스로 무장한다. 둘째, 전장을 전국적 수준으로 확장함으로써 전략의 기술을 ‘배운다.’ 셋째, 헤게모니를 외부의 권력(식민지 정복자 또는 민족의 특권계급)으로부터 내재적 권력으로 이동하고, 피지배계급들의 공통이익을 대변함으로써 최종적으로 ‘인민 내부의 모순을 해결하고’ 인민을 인민의 적(또는 당의 적)으로부터 분리한다. 공산당은 바로 그 내재적 권력으로 간주된다.

그러나 클라우제비츠주의자로서 마오쩌둥에게도 난점이 두 가지 측면에서 남게 된다. 첫째, 이것은 특정한 역사적 조건에서 계급 이데올로기를 통해 인민을 군대 또는 ‘인민군’의 내부로부터 변형한 조직인 공산당의 내재적 권력, 즉 혁명정당이 스스로 국가가 되는 조건에서만 ‘방어에서 공세’로 전략적 반전을 완전히 수행할 수 있으며 정치적 대행자로 남을 수 있다는 사실에서 유래한다. 둘째, 마오쩌둥이 세운 전쟁의 첫 번째 원칙은 생존 그 자체였다. 생존을 위해서는 그 생존을 위협하는 존재는 궤멸 또는 절멸되어야 한다. 이렇게 해서 전쟁의 최종 목표는 적의 완전한 궤멸 또는 절멸이며, 이는 전쟁이 절대전쟁으로 나아감을 뜻한다. 그런데 농민은 군대가 아니다. 군대가 된다는 것은 부르주아의 무장 수단으로 무장을 하며, 부르주아 조직의 편재로 군대를 구성하며, 부르주아 전쟁 전략을 배움으로써 절대전쟁 형태로 나아갈 수밖에 없음을 의미한다. 이때 군대, 공산당은 부르주아 정치조직과 유사한 형태로서 농민을 비롯한 인민의 대의체 역할을 하게 된다. 그리하여 당과 인민의 분리가 일어나며, 삶과 의식의 분리가 일어난다. 다시 말해 계급과 계급의식 사이의 괴리와 모순이 발생하게 된다. 즉 이데올로기로서 계급의식은 인민의 삶을 직접 반영하는 의식, 이데올로기가 아니라 인민의 삶으로부터 독립된 자율적인 계몽의식이 되며, 인민은 계몽 대상이 된다. 

물론 마오쩌둥에게서도 긍정적 측면이 있다. 노동자와 농민 대중들을 물로 삼아 지구전을 펼치는 전략이다. 그러나 노동자와 농민 대중들이 물로 될 수 있는 까닭은 레닌이 말했던 것처럼 오직 전쟁에 대한 정치적 공포 때문이다. 그러나 그들에게는 계급의식이 존재하지 않는다. 오로지 전쟁에 대한 정치적 공포만이 있을 뿐이다. 왜냐하면 그들은 부르주아 사회 자체 안에서 자신의 삶을 이어가고 있으며, 부르주아 사회 자체가 무너져서는 자신의 삶을 이어갈 수 없다고 생각하기 때문이다. 이때 전쟁에 대한 정치적 공포는 전쟁을 수행하고 있는 지배계급뿐만 아니라 계급의식을 가지고 있는 혁명적 노동자와 지식인에게도 해당된다. 그러므로 노동자, 농민 대중들은 상당히 기회주의적이며 언제든지 등을 돌릴 수 있다. 이러한 이유 때문에 ‘당’은 항상 계급의식을 지니지 못한 노동자, 농민 대중들로부터 일정하게 분리될 수밖에 없으며 부르주아 국가와 마찬가지로 그들을 계몽적으로 조직할 수밖에 없다. ‘당’은 근대적 주체인 부르주아 국가처럼 ‘이성의 화신’이 될 수밖에 없다.

여기서 생각할 수 있는 유일한 대안인 것처럼 보이는 것이 있다. 그것은 혁명정당이 ‘권력 장악’을 삼가거나, 또는 적의 완전한 파괴라는 ‘최종’ 목적까지 혁명전쟁을 수행하는 것을 그만 두는 것이며, 따라서 ‘절대전쟁’을 ‘제한전쟁’으로 어떻게든지 축소하는 것이다. 그러나 이러한 대안은 클라우제비츠의 ‘전쟁’ 개념의 범주 자체가 어떻게 유지될 수 있는지를 설명해야 하는 문제가 남는다. 다른 한편으로는 자본주의 사회에서 착취당하고 억압받으면서 자신의 생존을 위협받고 있는 인민들에게 그냥 참고 견디라는 이데올로기에 부응하는 것에 다름 아니며, 궁극적으로는 아무 것도 하지 말자는 말로 비쳐진다.

이러한 아포리아를 해결할 수 있는 열쇠는 자본주의 생산양식 자체 안에서 그 생산양식과는 전혀 질적으로 새로운 [외부 영역]으로서의 사회체, 즉 코뮌을 형성하는 것이다. 이 코뮌은 맑스가 말하는 ‘자유로운 각 개인들이 연대하는 사회’이며, 이러한 사회는 가타리가 말하는 ‘소수자 되기’, ‘여성 되기’를 통해서 이루어질 수 있다. 이 소수자 되기나 여성 되기는 소수자 되기란 끊임없이 상대적 가치형태라는 개별로서의 좌변 항과 등가형태라는 보편으로서의 우변 항의 위치를 지속적이고도 반복적으로 바꾸는 과정 속에 있는 것이다(이는 들뢰즈의 ‘차이의 반복’과 유사하다 할 수 있다. 들뢰즈는 동일성보다는 차이의 존재론적 우월성을 강조한다. 더 나아가 들뢰즈는 동일성에 대해서 별로 관심이 없다. 이는 들뢰즈가 반변증법론자이자 반헤겔주의자이기 때문에 그렇다. 그러나 반레겔주의자로서의 맑스와 유사한 점은 바로 상품의 가치라는 동일성이 바로 질적인 차이를 가지고 있는 두 상품 사이의 관계를 통해 이루어질 수 있다는 데에 있다. 그러므로 맑스에게서 자기 동일성을 추구하려면 차이의 생성을 전제하지 않으면 안 된다. 동일성이란 차이를 내포하지 않으면 이루어질 수 없다. 그러므로 헤겔처럼 완전한 동일성이란 존재하지 않는다. 이것은 들뢰즈가 비판하고 있듯이 개념적인 차원에서만 가능할 뿐 현실에서는 가능하지 않다. 맑스 역시도 이 점을 너무도 잘 알고 있었다. 그러므로 머리로 서 있는 헤겔의 변증법을 바로 뒤집고자 한 것이다. G. 들뢰즈, 『차이와 반복』, 김상환 옮김, 민음사, 2004, <서론 : 반복과 차이> 참조). 이것은 보편이 개별이 되며 개별이 보편이 되는 끊임없는 과정이며, 또한 다시 보편으로 돌아갔을 때 이 보편은 이전의 보편과는 내용상 질적으로 차이가 있는 보편이며, 개별 역시도 이전의 개별과는 내용상 질적으로 차이가 있는 다른 개별이다. 왜냐하면 질적으로 새로운 인간의 생산과정이며, 생산력이 질적으로 바뀌는 과정이며, 그에 따라 새로운 환경이 만들어지기 때문이며, 이 새로운 환경은 곧 새로운 인간을 생산해 내는 과정이기 때문이다.

이렇게 함으로써 프롤레타리아를 비롯한 인민은 '부르주아 사회의 방어'가 아니라 '새로운 사회체인 코뮌에 대한 방어'를 수행할 수 있다. 그리고 이러한 코뮌은 자본주의에 저항하는 계급의식을 지닌 노동자계급을 지속적으로 생산해 낼 수 있으며, 방어전으로서의 지구전을 펼쳐 나갈 수 있게 된다. 코뮌과 자본주의 사회는 더 이상 동일한 사회가 아니다. 그러므로 클라우제비츠를 지속적으로 괴롭혔던 아포리아를 해결할 수 있다. 이제 전쟁(부르주아 사회)은 정치(코뮌)의 자율성에 의해 영향을 받으면서 자신의 본성을 본질적으로 변화시켜 나감으로써 절대전쟁으로 나아가지 않고 제한전쟁으로 축소되면서 결국 전쟁 자신이 사라지게 될 것이다.

진보블로그 공감 버튼트위터로 리트윗하기페이스북에 공유하기딜리셔스에 북마크