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정체성과 엘리트주의

이른바 ‘식자층’ 사이에서 ‘정치적 올바름’의 대명사의 권위를 갖는 것이 ‘여성주의’라고 볼 수 있다. 물론 좀더 세련된 장소에서는 ‘성소수자’등 소수자들에 대한 배려 등등도 ‘정치적 올바름’의 일부가 된다.

 

2016년 11월 남한에서 벌어진 몇 차례의 집회에서도 약간의 논란이 있었던 모양이다. 여성주의는 과거에는 여성의 권리를 보장한다는 의미에서 ‘여권주의’라고 번역되었는데, 지금은 ‘여성주의’로 좀더 급진적으로 ‘주체화’된 것 같다. 물론 나는 이러한 급진화가 ‘통합’적 인식과는 멀어진 것이 현실이라고 본다. 대부분 정체성에 근거한 이론의 급진화의 귀결이 그렇다. 이론과 운동의 일치라는 귀결이다. 특히 당사자의 이론가/운동가 겸직이라는 특성이 강한 정체성 지향적 운동에서 이론은 기본적으로 보편이론으로 존재하며, 대중은 보편이론의 소비자로서 보편주체로 존재한다. 소수자 운동이라고 불리지만, 존재양식은 매우 엘리트주의-포퓰리즘적이다.

 

원인은 여기에 ‘역사’의 통합적 심급이 존재하지 않기 때문이다. 소수자들은 소수자로 규정되는 정체성만으로 살아가는 것이 아니라 하나의 완정한 인간으로 살아가는데, 그 정체성을 분리해내서 특수화하는 ‘이론’을 직접적으로 ‘운동’으로 전환시킬 때, 비로소 엘리트주의-포퓰리즘적 소수자운동이 형성되는 것이다. 겉으로 보기에 소수자를 위하는 것 같지만, 이러한 이론주의는 역사를 가진 사람을 역사적 맥락으로 부터 분리시켜 추상적 인간, 즉 죽은 인간으로 만들어 버린다. 이것이 운동으로 전화되면 곧 폭력이 될 수 있다.

 

인간의 다원적 역사가 일원화된 데는 ‘현대성’의 보편주의, 그것의 정치적 실천으로서의 식민주의와 국민주의의 작용이 핵심적이었다. 소수자가 겪는 모순 또한 현대성의 폭력에서 기인하는데, 이것의 극복의 전망은 ‘현대성’ 자체에서 찾아지는 것이 아니다. 그들의 역사를 부정하지 않는다면 말이다. 요며칠 여성주의도 그렇고, 소수자운동도 그렇고…. 모두 ‘역사화’의 과정을 거치지 못했기 때문에 엘리트주의-포퓰리즘적 원환을 벗어나지 못하는 것이 아닌가하는 생각이 또 들었다.

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중고생 혁명

'중고생 혁명'이라는 다소 낯선 용어들이 상당히 긍정적인 어감으로 유행을 탄 모양이다. 역사에서 '중고생'의 '혁명'적 역할을 계승하고자 하는 좋은(?) 의도라고 보이지만, 사실 엄밀히 말하자면 우리 역사에서 '중고생 혁명'은 여러 모로 가슴 아픈 일이었다는 점을 잊어서는 안 되겠다. 나는 이와 같은 '혁명'의 역사가 '분단'과 무관하지 않다고 본다. 그리고 그렇기 때문에 참으로 가슴 아프면서도 또한 '혁명'의 의미가 반감될 수 밖에 없었다.

 

그리고 나는 '중고생 혁명'을 띄우는 이른바 성인들의 여론에서 '무책임'함이 느껴지기도 한다. 한편으로는 수많은 '중고생'의 죽음으로 쓰여진 '혁명'의 역사에 대한 부박화(즉, '탈역사화')가 그렇고, 또 다른 한편으로는 세대간 관계에서 책임을 질 위치에 있는 세대가 문제의 해결을 다음 세대에게 떠맡기거나 또는 문제의 가상적 해결에 '중고생'을 동원한 점이 갖는 비윤리성 때문이다. 좀더 나아가면, 과연 '중고생 혁명'은 어떤 내용을 담고 있는가라는 지점에서 사실상 과거의 '혁명'과는 차원이 다르다는 점도 역사적으로 지적될 필요가 있다. 물론 '혁명'의 부박화는 전세계적 유행이다. '해바라기 혁명', '우산 혁명' 등등...

 

그나마 4.19 시기만 해도 그나마 조금은 달랐다. 그 시기만 해도 이른바 '신식민적 보통/대중 교육'이 자리를 잡지 못했던 시기였기 때문에, 소시민적 엘리트로서의 '중고생'의 제한적 역할이 긍정적인 의미를 가졌던 측면이 있다. 그러나 지금은 그 시기와는 전혀 다른 지적인 풍토의 전환이 발생한 상황이다. 지금의 중고생은 삶과 생산의 현장의 목소리를 대변하는 지적인 위치에 있지 않다. 대학생 또한 마찬가지이기도 하다.

 

앞선 글에서 나는 '운동체제'라는 표현을 시험삼아 제시해 보았다. 지금으로서는 다소 추상적이지만, '운동'이라는 개념 자체의 '현대성/식민성'의 문제가 논의될 시점이 아닌가 제기해 본 것이다. 물론 이는 좀더 나아가면 '당'과 '인민'의 관계까지 문제화하게 된다. '지식'의 문제설정은 '당'과 '인민'이라는 '현대'적 관계 자체를 논의하는 강력한 도구가 되는 것 같다.

 

이는 사상적 혁신이 정치, 운동, 예술 및 대중의 변화를 끌어낸다는 의미라기 보다는, 오히려 '지식' 본연의 역할을 복원함을 통해 정치, 운동, 예술 그리고 궁극적으로 대중에게까지 '지식'의 사상적 침투와 관계의 질적 전환을 꾀하는 것이다...

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2016/11/28

 

진영진 선생의 서거 이후 왕묵림 선생이 짧은 칼럼을 썼고, 그로부터 국족적(국민주의적) '시간성'의 문제와 '반현대적 민중 현대주의'의 가능성을 논의하고 있는 중이다. 감당하기 쉽지 않은 주제이지만, 논의가 진행되는 가운데 나는 1년 전에 읽었던 장자의 混沌七竅에 대한 조정로 선생의 해석을 다시 떠올렸다.

 

시간은 공간을 뚫을 수 있다. 그렇지만 일단 뚫어버리면 만사만물은 생명을 잃게 된다. 그래서 우리가 진리를 인식함에는 끝이 없는 것이다. 

 

한편 나는 사실 이와 같은 '시간성' 우위의 종말론의 사유가 기존의 식민주의적 현대성에서 기인한다고 보았고, 이는 20세기 좌익의 '현실주의'적 실천노선과 그것의 정치적 조직 구성으로서의 '당-인민' 관계에도 부분적으로 반영되어 있다는 점을 성찰과제로 제기했다.

 

여기에서 일차적으로 시간성 우위를 극복하기 위해 공간성에 대한 비판적 사유가 과제로 제시된다. 우리는 이를 '공간' 대신 '지리'로 명명해 왔다. 지리적 다원성은 인간의 능동적 작용을 초월하는 하나의 역사적 조건으로 주어진 것이다. 따라서 나는 여기에서 인간의 '유적 보편성'을 넘어서는 지리의 다원적 평등성이 주어져 있다고 본다. 물론 이러한 인식은 보편적 '인간학'에서 지리적 일원성을 도출했던 현대성에 대한 성찰에서 얻어지는 것이다.

 

다음으로 '주체'의 측면에서 나는 '인민' 대신 '민중'을 내세운다. 이 또한 존재론적으로 세계를 구성하는 원자화된 개체, 그리고 그로부터 도출되는 '시민-사회-세계'라는 이념에 대한 성찰에서 얻어진 것이다. 따라서 나는 여기에서 '자유'의 문제를 제기하는데, 이는 '시민-사회'라는 이념에서 개체는 동력을 가지지 않는 고정된 것(무차별화/탈주체화)으로 파악될 수 밖에 없기 때문이다. 나아가 이러한 개체는 시간성 우위의 사유 아래에서 '소유'적 주체와 '권리'의 주체로 표상되었다. 아직 초보적이지만 나는 이와 대비되는 자유로운 관계적 주체를 '역사적 공산주의들'로 표현하고자 했다.

 

따라서 이러한 '지리'와 '민중'은 변증법적 관계에 있다고 볼 수 있다. 다시 말하면 제약조건의 필연성과 주체가 가진 의지의 우연성의 상호 관련 속에서 '역사'를 '실천'의 장역으로 개방하기 위한 인식론적 및 존재론적 혁신을 사유하고자 한 것이다.

 

진영진 선생의 문학 실천을 간단히 개괄하기는 쉽지 않지만, 나는 그것이 남긴 중요한 유산이 '역사적 정합성'의 원칙에 근거한 역사화로서의 문학적 실천에 있다고 본다. 그리고 그 지향은 '사랑'에 있었다. 그는 역사의 문제에서 끊임 없이 사랑의 불가능성의 문제를 제기한다. 여기에서 '사랑'은 앞서 언급한 '역사적 공산주의'와 상통한다. 물론 이러한 역사화는 '시간성'의 우위 하에서는 불가능한 것이다. 그는 '제3세계'라는 인식론적 개방성의 범주를 견지함으로써 '지리적 다원성/평등성'에 근거한 역사인식을 문학적 실천의 사상적 근거로 삼았다. 이러한 문학이 다루는 '사람'은 단순한 소유 및 권리의 주체가 아니었다. 역사를 통해 끊임 없이 '혼'을 불러내는 '무제'의 장역 안에서 '사람'은 고정된 개체로 취급되지 않는다. 오히려 가능성을 부여 받는다. 나아가 이는 어떤 의미에서 개체의 '삶/죽음'의 차원을 넘어서는 것이다.

 

역사적 정합성을 바탕으로 민중의 '정신세계'를 다룬 것이 그의 문학 실천이었다. 그러나 역사적 정합성은 궁극적으로 지식의 영역이고, 이론과 개념을 차용할 수 밖에 없다. 여기에서 차용된 이론과 개념이 실천의 성패/효과를 판단하는 기준이 되지는 않는다. 그것은 빌려온 것일 뿐이기 때문이다. 

 

그러나 지식이 '정치'와 관련을 갖는다는 전제 하에서 지식은 실천의 문제를 적극적으로 사유할 수 밖에 없고, 실천과의 관계 방식을 새롭게 만들어야 한다. 내가 보기에 지금 우리가 마주한 궁극적 위기는 역사적 정합성을  담보하지 못하는 지식 및 실천의 상황에 있는 것 같다. 그리고 가장 먼저 논의해야 할 과제는 '당'과 '인민'이라는 '현대적' 구별에서 모호해진 '지식'의 영역을 다시 복권시키는 것이다. 게다가 이는 '지식'과 '운동'의 이중적 분리를 의미하기도 한다. 즉, 지식(인)과 조직가('운동'), 그리고 지식(인)과 대중의 '현대'적 분리가 그것이다.

 

내가 보기에 현실주의의 한계는 바로 이와 같은 이중적 분리와 관계된다. 그런 의미에서 왕 선생이 제기한 '반현대적 민중 현대주의'라는 표현은 내가 보기에 이와 같은 이중적 분리에 대한 비판 양식으로도 읽힌다. 그리고 내가 제시한 '사상적 무제' 또한 '역사'와 '민중'의 결합의 대안적 양식의 하나라는 실험으로 볼 수 있다. 물론 이는 상술한 이중적 분리하에 고립되어 존재하는 학문체제, 운동체제 및 예술체제의 극복을 지향한다.

 

 

 

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