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노동자와 과학철학 IV

 *) 노동자와 과학철학III은 현장에서미래를 2006년 9.10월호(제123호)에 실려 있습니다.

 

[번역]노동자와 과학철학 IV

[출처]http://easyweb.easynet.co.uk/~socappeal/philosophy/chapter6.html

 

포퍼주의 철학의 빈곤


일부 철학자들이 말하는 것만큼 그렇게 불합리한 것은 없다.

- 키케로 Cicero, 예언에 대하여 De Divinatione


그리 심각하지 않았다면 그것은 일종에 코미디로 끝났을지도 모른다. 가장 거만하고, 상상할 수 있는 가장 비과학적인 이론들이 다른 모든 철학 사조를 밀쳐내고 그들 스스로 과학 철학이라고 선언하였다. 그들은 파티에서 불청객과 같은 지식인이었다. 때때로, 파티에 사람들이 너무 얌전하거나 떠들썩한 것을 싫어해서 문을 닫지 않고 파티를 할 수 있다. 그래서 그들은(그 불청객은) 조용히 안으로 들어왔다. 물론 만약 누군가가 안에서 ‘그래 괜찮아 그들은 내 친구야’라고 소리친다면 [그 불청객이 파티에 참여하는데] 도움이 될 것이다.

 

양자역학의 발전에 닐 보어와 하이젠베르크의 역할이 중요했다. 그들은 함께 일했으며, 소위 양자역학의 코펜하겐 해석을 발전시켰다. 그러나 그들의 접근에는 차이가 있다. 보어는 기본적으로 실용주의적 과학자였고, 하이젠베르크는 더 철학적으로 접근이었고 한동안 논리 실증주의 이론을 받아 들였다. 결과적으로 양자역학의 코펜하겐 해석 전체에 주관적 관념론의 정신이 스며들었다.

 

이러한 경향이 철학의 영역에서 ‘현대과학’을 대변한다고 주장한다. 그러나 그것으로 끝이 아니다. 그들은 과학자들에게 그들의 작업을 가르쳐야 했다. 만약 그들이 정말로 과학 철학이라면 모든 과학자들은 그것들을 중시해야 하기 때문이다! 그들은 ‘과학적 방법’으로 일을 진행했다. 그런데 그 방법은 사실 바보라도 할 수 있는 것이었다. 그런데 이제 모든 사람들이 비과학적이라는 비난을 받지 않으려면 그것을 받아들여야 한다. 그리고 혹시 농담하고 있다고 생각이 들면, 정신분석학에 그들이 한 일들을 보기 바란다[1].

 

문제는 이들에 의해 만들어진 소위 논리적 타당성의 기준은 실제 과학 실천 자체와는 아무런 관련이 없다는 점이다. 가장 실천적 과학자들은 과학철학자들이 세운 기준에 찬성하지 않을 뿐만 아니라 어이없어한다. 그리고 파티에 불청객이 떠들거나 말거나, 파티에 시끄러운 불청객을 피해서 부엌에 가 있는 사람처럼 과학자들은 자신의 일을 [묵묵하게] 수행한다. 물론 그 과학자들은 시끄러운 잡음을 내는 불청객을 막을 수는 없다.

 

가장 시끄러운 불청객 중에 한 사람이 칼 포퍼였다. 마치 스스로 황제자리에 오른 나폴레옹처럼 포퍼는 그 스스로 과학 철학자로 명명했다. 그리고 특정 주제에 대해 국민투표의 결과를 기다리지 않고 전 세계 규모의 재판을 열었다. (그가 이해하지 못한) 맑스에 반대해서 맹렬하게 논쟁하는 중에, 그는 많은 (완전히 일방적으로 해석한) 과학적 방법에 대해 글을 썼다. 이런 난센스는 그렇게 오랫동안 심각하게 받아들여졌다는 사실은 현대 철학에서 공백의 척도를 보여 준다.



귀납과 연역?


포퍼는 1934년에 당시, 비엔나에서 <과학적 발견의 논리. The Logic of Scientific Discovery>라는 책을 출판했다. 이 책에서 포퍼는 귀납적인 방법을 완전히 거부했고 모든 결론은 논리적 연역으로만 이끌어 내야 한다고 주장했다. 특히 포퍼는 관찰에 기초한 귀납적 방법을 배제하였다. 포퍼에게서 “과학적으로 가치 있다.”는 증명서를 받기 위해서, 과학 이론들은 내적으로 연속성이 있어야 하고 같은 말을 반복(동어 반복)하지 않아야 하며 실험해야 할 것들이 예측되어야 한다. 게다가 그는 논증의 결과는 이론을 증명할 수 없고 단지 거짓임을 입증(반증)할 수만 있다.

이 모든 것은 매우 참신하게 들린다. 그리고 형식논리학과 완전히 일치한다. 그러나 이것은 실제 과학에서의 실천과 관계가 거의 없다. 한 물리학자는 “포퍼의 생각은 전략적으로 튼튼해 보이지만 전술적으로 방어하기 허술하다. 바꾸어 말하면 (형식 논리학적) 이론은 정교하지만 구멍이 많은 우산처럼 의도한 목적을 위해서는 전혀 쓸모가 없다.”고 빈정거리기도 했다.


귀납(라틴으로 inducere 유도하다)은 논증하는 방법 중 하나이다. 이것은 아리스토텔레스에 의해 알려졌지만 베이컨과 갈릴레오가 지지하였고 르네상스 시대에 널리 받아들여졌다. 논증 형식으로써 귀납법은 개별 사실들로부터 일반 명제를 이끌어 내는 방법이다. 사람들은 항상 경험에 기초해서 일반화를 시킨다(이끌어낸다). 종종 올바른 결론을 이끌어 내기도 하지만 그렇지 않은 경우도 있다.

귀납적 논증의 예를 들어보자. 한 아이가 불에 손을 데였다. 그리고 경험에 따라 불에 너무 가까이 가는 것은 좋지 않다는 결론을 이끌어 낸다. “불은 (일반적으로) 탄다.” 이것이 귀납적 논증이다- 구체적인 것에서 일반적인 것을 이끌어 내는 방법. 이 경우 결론은 유용한 것이라기보다는 완전히 확실한 것이다. 그러나 다른 예를 들어 보자. 칠면조는 매일 아침 손에 옥수수를 든 친절한 숙녀의 방문을 받았다. 귀납적 논증법에 의해 칠면조는 이 친절한 숙녀의 방문은 바로 음식을 의미한다고 결론을 내릴 것이다. 이러한 결론은 수백 번-364번- 반복되는 동일한 경험으로부터 얻은 것이다. 그런데 어느 날 아침 이 농부의 아내가 도살장 칼을 쥐고 나타났다. 여기서 칠면조의 귀납적 논리는 문제가 있으며 존재의 딜레마를 명확하게 하는데 도움을 주지 못하고 있다.

 

과학적 귀납법은 어떤 한정된 수의 계체를 이용해서 전체 계체의 결론을 이끌어 내는 방법이다. 여기서 결론을 내릴 수 있는 근거는 특정 수의 계체를 통해 연구한 요소들에서 전체가 가지고 있는 본질적인 연관관계를 발견할 수 있다는 것이다. 이러한 필연적 연관관계를 발견하는 일은 자세한 관찰과정을 포함한다. 그래서 귀납적 방법은 물질에 대한 실험적 연구를 중요시하고 개별 사실로부터 일반화를 시키는 방법이다.


연역적 방법은 귀납적 방법에 정확하게 반대 개념이다. 연역법은 논리학의 법칙에 의해 하나 혹은 그 이상의 전제로부터 결론을 유추해 내고 증명하는 방법이다. 연역적 방법은 특별한 경험에서 시작하지 않고 소위 공리(axioms)로부터 시작한다. 공리는 처음부터 올바르다고 가장된다. 이것은 수학에서 사용하는 전형적인 방법이다. 예를 들어 고전 기하학은 유클리드 공리에 기초를 두고 있다. 이것은 수세기 동안 절대 진리, 즉 시간과 환경에 관계없이 항상 진리로 받아들여졌다. 그러므로 연역적 논증은 일반 법칙에서 구체적인 것으로 나아가는 방법이다.


귀납과 연역사이의 투쟁은 17세기, 두 명의 위대한 과학 사상가-베이컨과 데카르트로 거슬러 올라간다. 영국 사람인 베이컨은 실증주의와 귀납법의 아버지였다. 그는 관찰된 사실만으로 이론을 이끌어내었다. 그러나 베이컨은 관찰에 집착하는 것은 치명적인 오류가 있음을 스스로 증명하였다. 그는 눈으로 닭고기를 보관하는 실험과 같은 냉동기의 초기 실험 과정에서 얻은 기관지염으로 죽었다.

데카르트는 베이컨과는 대립적으로 반대되는 입장에서 과학에 접근했다. 그는 유클리드 기하학을 그의 모델로 받아들여 순수 이성으로부터, 의심스러운 감각의 증거들에 의존하지 않고 일관되고 정합적인 이론(consistent and coherent theorems)을 개발하기 시작했다. 이것은 이성주의적 방법으로 프랑스의 전통이 되었다. 베이컨의 경험주의는 운하를 건너 타 지역에서 발전하였다. 두 사람은 다른 방법으로 과학의 원인을 진보시켰고 중요한 발견을 이끌어 내었다.


그러나 연역법과 귀납법 각각으로는 전체 그림을 볼 수 없다. 베이컨의 문제는 [관찰된] 사실들이 완전히 독립적으로 선택된 것이 아니라는 점이다. 우선 무슨 관찰을 해야 하는 지를 결정하기 위해서 초기 이론(가설)이 필요하다. 게다가 귀납법의 결론은 항상 일시적인 특성을 갖는다. 예를 들어 수백 마리의 백조를 관찰한 사람이 모든 백조가 희다는 결론을 내렸다고 하자. 이것은 귀납적인 결론이다. 그러나 어떤 백조는 검은 것도 있기 때문에 이 결론은 잘못되었다. 엥겔스는 관찰에만 의존하는 실증주의는 결코 적합한 필연성을 증명할 수 없다고 지적한 바 있다. (자연변증법, p. 304.)

 

우리는 귀납적 논리의 한계를 지적하기 위해 칼 경(Sir Karl Popper)을 기다릴 필요도 없다. 그러나 귀납법을 부정하는 것은 프라이팬이 뜨겁다고 불길로 뛰어드는 격이 된다. 귀납법은 과학에서 그리고 모든 일상생활에서 필수적인 역할을 한다. 바다 물이 소금물이라는 것을 증명하기 위해 반드시 바닷물을 다 마셔봐야 할까? 포퍼가 과학에서 귀납적 방법을 제거하려는 시도는 연역과 귀납법 사이의 진정한 관계와 과학이 실제 삶에 어떻게 작용하는지에 대해 완전한 무지에서 비롯된 것이다.

19세기 말까지 연역적인 방법은 수학에만 거의 배타적으로 사용되었다. 20세기에는 물리학, 생물학, 언어학, 사회학 등의 영역에 적용하려는 시도가 있었다. 이러한 학문들이 대표하는 주장은 인상적이지만 공리적-연역법은 과학의 목적을 달성하는데 한계가 있음을 경험으로 알 수 있다. 귀납과 연역의 논쟁에는 핵심이 빠져 있다. 실제로 귀납법은 연역법과 항상 같이 존재한다. 어떤 것도 방법으로써 자기 완결적인 것은 없다. 그래서 변증법적 유물론에서는 연역법과 귀납법을 실재를 인식하는 과정에서 서로 다른 측면, 즉 서로 분리할 수 없게 연결되어 있고 서로가 서로를 결정하는 것으로 결합시킨다.


이미 이코노미스트지(Economist)의 한 기사에서도 포퍼가 귀납적 방법을 거부하는 것에 대해 비판들이 지속되어 왔다.


“많은 철학자들 역시 포퍼가 귀납법을 거부한 것에 대해 문제 제기를 했다. 귀납법은 논리적으로 만족스럽지 못하지만 불가피하게 사용해야 하는 것이다. 실제 세계에 대해 연역적 추리는 그들이 발판으로 삼고 있는 세계에 대해 가정하는 것이다. 과학자들이 기본 가정들로부터 내린 결론을 검증하기 위해 실험결과를 해석하는 것과 같이 이러한 가정은 귀납법에 의존한다. 가설을 설정할 때 그리고 그것을 검증하고 해석할 때 모두 과학자들은 하나의 기본 가정에서 출발한다. 그것은 자연이 지금 여기에서 움직이듯 다른 장소 다른 시간에도 똑같이 움직일 것이라는 것이다. 이것은 귀납적인 가정이다.

 

제니퍼 트러스티드(Jennifer Trusted) 박사는 귀납법에 대해 올바른 견해(in perspective)를 밝힌 영국의 철학자이다. 그녀는 귀납법은 본질적인 것이기는 하지만 실재 세계의 지식을 얻기에는 충분하지 않다. 그리고 연역법에 대해서도 똑 같이 말할 수 있다. 고 지적한다.”


이 마지막 의견은 절대적으로 옳으며 물질의 핵심에 다가간다. 귀납법이나 연역법 중 둘 중 하나를 취하면 어떤 것도 만족스럽지 않다. 이 둘을 결합해야 하며 이것이 변증법적인 것이다. 연역법은 결론이기도 하다. 그러므로 귀납은 연역의 한 종류로 볼 수 있다. 더욱이 모든 연역은 최종 분석에서 물질적 실재로부터 유추되어야 한다. 이것은 ‘순수 이론’으로만 이루어진 것으로 생각되는 공리도 사실은 물질적 실재로부터 유추된 것이다. 예를 들어, 유클리드 공리 중 직선은 두 점을 잇는 가장 짧은 거리라는 것도 사실은 오랜 관찰과 경험의 결과이다. 엥겔스는 연역법과 귀납법 이 두 가지 방법을 서로 각각 취했을 때 그 일면성을 설명한 바 있다. 그리고 이들 사이의 변증법적 관계를 다음과 같이 설명하였다.


“귀납법과 연역법은 종합과 분석처럼 반드시 함께 해야 한다. 편파적으로 다른 하나를 희생하며 하나만을 찬미해서는 안 되고 각각을 적절하게 적용해야 한다. 또 그것들이 상호 내재되어 있고, 서로를 보충관계에 있다는 것을 명심하면서 적용해야 한다.”(자연 변증법 p. 302.)

 

예측할 수 있는 것만 과학인가?


모든 결론을 연역법에 의해 이끌어 내야한다는 포퍼의 주장은 실재 과학 실천 활동과 맞지 않는다. 사실 입자 물리와 우주론과 같이 연역적 방법과 추상적 추리에 지나치게 의존하는 과학 분야도 있다. 그러나 이 분야는 깊고 깊은 혼란 속으로 빠져들어 가고 있다. 포퍼가 주장했듯이 새로운 가설은 증명할 수 없다. 상당히 불충분한 한데도 단순히 가장 최선이라는 이유로 일상적으로 사용되는 많은 이론들이 있다. 예를 들어 공학자들이 물질의 스트레스와 스트레인을 측정할 때 사용하는 후크의 법칙이 그러한 예에 해당한다.

1981년 이코노미스트 지 12월호 과학 부분에 매우 통찰력 있는 글에서 (불행히도 저자명이 없다) 과학에 대한 포퍼의 견해는 탐구 분석에 있어 얼마나 부적절한지를 잘 보여 주고 있다.


“결과를 ‘예’ 혹은 ‘아니오’라는 대답으로 제한할 수 없는 실험결과들이 많이 있다. 또 극단적으로 해답이 무엇인지를 해석하기 어려운 것들도 있다. 그것들은 소위 측정하고자 하는 신호에 대한 잡음비 때문이다. 만약 실험을 여섯 번 반복하여 단지 두 번만 예측된 결과가 나왔다면 그 예측은 증명되었다고 할 수 있는가? 혹은 여섯 번 중에 네 번은 실험은 잘못된 것인가? 생물학에서 이러한 결과들이 일반적이다. 자연의 변덕은 악명이 높다.


과학자들은 명확한 답을 추구하지만, 종종 덜 명확한 답에 만족해야만 한다. 그리고 만약 어떤 예측된 이론에 대해 확실히 반증된 결과를 얻었다고 하더라도 그 반증된 것이 항상 명확한 것은 아니다. 엄격하게 말하면, 완전히 격리된 가정만을 검증하는 것은 불가능하다. 의식적이든 무의식적이든 과학자들은 검증된 가정들 이외에도 지식의 피라미드로부터 훨씬 더 많이 생각을 가져온다.” (이코노미스트 12월 26일자, 1981, p. 101.)


반드시 정확하게 예측 가능해야지만 과학 방법이 되는 것은 아니다. 이 조건은 실재 과학에 전혀 적용되지 않는다. 천체 과학자는 때때로 지금부터 수백만 년 전 별의 위치를 예측할 수 있다. 그러나 다윈은 백만 년 이후에 어떤 종이 진화 할 것인지를 예측할 수 없었다. 지질학자는 지진이 발생할 정확한 시간과 장소를 예측하지 못한다. 그리고 우리는 더 이상 기상학자에게 희망을 갖지 않는다. 현대 컴퓨터와 인공위성 기술로 그들은 최대 3일 정도로 기후를 어떤 정확도내에서 예측할 수 있을 뿐이다. 덧붙이자면 천문학조차도 생각하는 만큼 그렇게 정확한 과학은 아니다. 우주론에서도 예측할 수 없는 수많은 현상들이 있다. 다음별이 태어날 장소를 정교하게 예측할 수 없다는 이유로 아무도 천문학이 과학이 아니라고 생각하지 않는다.


비록 예측의 본질과 실험적인 ‘검증’의 형식이 실험실 시험관 규모에서부터 천문학적 거리에 이르기까지 방대하고 다양하지만 실재과학은 확실히 이론을 검증하기 위해 예측과정을 포함한다. 그러나 어떤 것을 예측할 수 없고, 예측 자체가 없다는 이유로 과학적 방법이 아니라고 배제해서는 안 된다. 여러 과학이 존재하고 여러 예측들이 있다. 단순히 선형계에 속하는 예측은 매우 확실하게 예측할 수 있지만 복잡계는 정밀하게 예측하기 어렵거나 불가능하다.


모든 인공위성과 컴퓨터를 동원하더라도 정확하게 3일 이상의 날씨를 미리 예측하는 것은 불가능하다. 그렇다면 기상학은 과학일까 아닐까? 지진은 예측할 수 없다. 어떤 산뜻한 실험실의 실험도 지질학의 이론을 증명할 수는 없다. 그렇다면 지질학은 과학이 아닌가? 병원 의사의 예측은 무엇인가? 최고의 의사도 진단할 때 실수를 하고 때로는 그 실수가 치명적일 때가 있다. 그렇다면 의학은 과학인가? 확실히 그것은 물리학류와 같은 정교한 과학은 아닐 것이다.


심리학의 영역에 오면 상황은 더욱 복잡해진다. 과학으로써의 심리학은 여전히 유아적인 수준이다. 이러한 가장 복잡한 영역에서는, 사람들의 생각을 추동하는 기본적인 힘을 포함해서 일반적으로 받아들여지는 완성되고 정리된 생각들(body of ideas)을 아직 이야기할 수 있는 수준이 아니다. 그래서 인간 대중들의 복잡한 행동을 다루는 사회학에 까지 오면 어마어마한 양의 변수들로 인해 예측이 이중 삼중으로 어려워진다. 물론 이 경우 예측은 어렵지만 불가능하지 않다. 인간사회에서 행위에는 어떤 패턴이 있고 어떤 과정이 있다. 그리고 그것을 명확하게 할 수 있고 설명할 수 있다. 일반적인 결론을 이끌어 낼 수도 있고 실천에 의해 검증되어야 하지만 예측도 할 수 있다. 단지 실험실에서와 같이 정교한 실험으로 정확하게 예측할 수 없을 뿐이다.


사회에서 가장 일반적인 경향은 예측할 수 있다. 그리고 이 예측은 경험에 비추어 수정되고 부가되어야 하며 경우에 따라서는 개정되어야 한다. 결국 이 이론들은 어떤 사건들에 의해 수많은 이유들로 반증될 수도 있을 것이다. 이것은 마치 유능한 의사의 진단이 오진으로 판단하는 것과 같다. 그렇다고 의사의 진단을 일반적으로 비과학적인 업무이며 시간 낭비라는 결론을 내려야할까? 아니면 다시 오진의 원인을 분석하여 그것으로부터 다시 배워야 할까? 다음과 같은 실제적인 질문이 제기되어야 한다. 사회적 진화를 지배하고 있는 일반 법칙이 있고, 그 법칙들을 이성적으로 이해 가능하다고 믿는가? 만약 아니라고 대답한다면 그러면 더 논의를 진행하는 것은 무의미하다. 만약 인간의 역사가 본질적으로 무의미한 우연의 연속이라고 본다면 그러면 그것을 이해하려고 할 이유가 없는 것이다. 그러나 만약 과학이 아주 작은 양의 귀중한 화석으로 아주 오랜 과거에 인류발전을 지배하는 법칙을 발견하는데 성공했다는 사실을 인정한다면 그러면 왜 지난 10,000년 동인 우리 종족의 진화를 결정하는 법칙을 발견하는 것이 불가능하다는 것인가? 그러나 불가능하다는 주장은 포퍼 교수에 게서 나왔다. 포퍼는 이러한 시도들을 모두 가증스러운 역사주의라고 비난한다.


그래서 우리는 멀리 떨어진 은하계에 대해 그리고 가장 작은 입자 물질에 대해서는 질문할 수 있지만, 만약 우리가 사회에 대한, 역사에 대한 -우리가 누구이며 어디서부터 왔는지에 대한- 이성적인 판단을 시도 한다면 그것은 허용되지 않는다. 이러한 포퍼의 논리가 정말 과학과 관련이 있을까? 그렇지 않다면 우리가 살고 있는 사회 형태의 과거와 현재에 대한 수많은 질문을 하는 것을 원치 않는 어떤 기득권 이익과 관련된 것이 아닐까. 그래서 미래 우리가 살기를 원하는 사회 형태에 대해 혹시 그들에게 잘못된 결론을 이끌어 낼지 모른다는 두려움 때문은 아닐까?


그들은 과학과 무관하다.


연역법과 특히 형식논리학을 부각시키려는 포퍼의 시도는 아리스토텔레스에 대해 일면적이고 경직된 풍자를 하는 중세시대 독재적인 교회의 21세기판과 같다. 다시 한 번 과학을 엄격하고 편견에 사로잡힌 관념론자들의 도식으로 구속시키려는 시도를 하고 있는 것이다. 그것은 모든 사람을 무릎 꿇게 하는 절대 진리의 권위를 주장하려는 것이다. 불행히도, 통제되지 않고 반항적이며 모순적인 자연은 그러한 처분에 맥없이 당하지 않을 것이다. 그러나 자기모순이 없는 논리학은 그 속에서 해답을 줄지 모르지만, 세상에 대해서는 꼭 맞는 해답을 주지는 못한다. 사실 우리가 봐왔듯이 21세기 논리학과 수학은 그것 내부의 [논리적] 모순조차 해결할 수 없다는 사실이 밝혀졌다. (예를 들어 다음 문장은 참인가 거짓인가?) “다음 문장은 거짓이다. 앞 문장은 참이다.” 논리학자들 사이에서도 이와 같은 여러 ‘변칙’들이 해결되고 있는지 합의가 이루어지지 않고 있다. 이러한 사실에도 불구하고 칼 포퍼의 아류들은 아무런 걸림돌 없이 자신들의 철학이 인간의 사상 전체 영역에 대한 법칙이라고 주장하고 있다.


문제는 천연 그대로의 물질세계에 과학이 있다는 점이다. 그 속에는 모순을 포함하고 있고 대부분 비선형적 특징을 보이고 있다. 이 점은 과학과 과학철학이 서로 맞을 수 없다는 점을 시사한다. 칼 포퍼는 이러한 불일치에 대해 조금도 괴로워하지 않았다. 만약 과학이 엄격한 검증의 원칙에 만족하지 못한다면 그만큼 과학을 위해 더 불행할 뿐이다! 이 위대한 사람이 이것에 대해 무엇이라고 했는지 들어 보자.


“과학은 확실하거나 잘 정립된 진술로 이루어진 시스템도 아니며, 최종 상태를 향해 착실하게 진보하는 시스템도 아니다. 우리의 과학은 지식(episteme)이 아니다. 그것은 진실을 얻을 수 있다고 주장할 수도 없고 심지어 확률처럼 진실을 대체할 수도 없다.


그러나 과학은 단순한 생물학적 생존 가치보다 더 큰 가치가 있다. 그것은 단지 유용한 도구이기 때문만은 아니다. 그것이 진리와 가능성 어느 것도 얻을 수 없지만 지식에 대한 노력과 진리 추구는 과학 발전의 가장 강력한 동기이다.


우리는 알지 못한다. 우리는 단지 추측만할 수 있을 뿐이다. 그리고 우리의 추측은 우리가 어떤 규칙성과 법칙을 밝혀내거나 발견할 수 있다는 비과학적이며 형이상학적인 (생물학적으로는 설명할 수 있지만) 믿음에 따른다. 베이컨처럼 현재의 과학에는- ‘사람이 지금 일상적으로 자연에 적용해서 추론할 수 있는 방법’에는- ‘예감, 성급함 그리고 미성숙 그리고 편견’으로 구성되어 있다고 말할 수 있을 것이다.” (페리스 Ferris 인용, pp. 797-8, 강조는 저자.)


1936년 옥스퍼드 아리스토텔레스 학회에서는 듀링(Herr Duhring)의 전통을 이어 받아 전형적인 온순한 스타일로 강의가 진행되었다. 이 강의를 본 사람은 적었지만 이후 강사는 이 강의를 회상하며 화를 내며 말한 적이 있다. “청중들은 [칼 포퍼의 철학을] 농담이나 역설로 받아들이며 웃으며 박수를 치더군요.” 확실히 그 청중들은 칼 포퍼를 알지 못했다! 강사는 의도된 농담을 한 것이 아니라 진심을 말한 것이었다. 포퍼와 그의 제자들에게 과학의 목적은 세계에 대한 진실을 발견하는 것이 아니라 단시 체스나 교체 단어 퍼즐과 같이 형식 논리학의 연습과 같은 것일 뿐이었다.


이 모든 것에 대해 무엇이라 말해야 할까? 그들은 과학의 발전이 전대미문의 정상을 도달한 21세기 초에 과학은 실제로 아무것도 알 수 없다고 말하고 있다. 이 주제에 대해 우리의 견해는 다음의 판단과 같다.


“이론과 사실사이에 차이는 존재해야 한다. 과학자들은 이론을 가정한다. 그 사실들도 받아들일 수 있는 한계 내에서 확실히 진실임을 안다. 시간이 지남에 따라 한 이론은 다른 이론으로 대체되는데, 논쟁을 통해 더 나은 것으로 대체된다. 논쟁할 것 없이 명확한 것은 알려진 사실들이 누적되고 있다는 점뿐이다.

대체적으로 과학은 ‘진리’이다. 사람이 중세시대보다 자연에 대해 더 많이 알고 있다는 사실을 부정하는 것은 명백한 오류이다. 물론 어떤 과학적 발견은 거짓이며 과학자들은 그들이 발견한 것을 알려낼 때 종종 약간씩 비이성적일 때도 있음을 부인할 수는 없다. 그러나 과학에 진실에 대한 강력한 척도가 있다는 것을 부정하면 남은 대안은 소가 아플 때 마녀를 탓하는 시절로 돌아가는 것이다.” (이코노미스트, 같은 책, p. 103.)


일반적으로 포퍼주의와 논리실증주의에 대한 결정적인 반론은 그들이 자랑하는 모든 주장들이 실재 과학과 없다는 점이다. 이러한 것은 과학자들의 태도에서 간접적으로 확인할 수 있는데, 그것에 동정적이라고 기대했던 과학자들도 포함된다. 코펜하겐에서 과학자들과 논리실증주의자들이 양자역학의 철학적 의미에 대해 회의를 마친 후 닐 보어는 다음과 같이 말했다.


“나로서는 실증주의자들이 원하는 것에 대해서 동의할 수 있다. 그러나 그들이 거부한 것에 대해서는 동의할 수 없다. 모든 실증주의자들이 하려고 하는 것은 현대과학의 과정에 철학적 편견을, 정당화라는 단어를 좋아한다면 정당화를 제공하는 것이다. 그들은 예전 철학 개념에 과학적 개념이 부족하다고 지적한다. 그리고 그들은 일반 철학자들이 논쟁하는 많은 문제들에 대해 전혀 의미가 없는 것으로, 무시해야 하는 가짜 문제로 생각한다. 개념이 명확해야 한다는 실증주의자 주장은 확실히 인정할 수 있지만, 단순히 깨끗하고 명료한 개념이 부족하다는 이유로 폭넓은 이슈들에 대한 모든 토론들을 의미 없다고 하는 것은 그리 유용해 보이지 않는다. 이와 같은 태도는 양자 이론을 이해하는 것에도 방해된다.” (페리스 인용, p. 822)


유명한 물리학자 볼프강 파울리(Wolfgang Pauli)는 논리 실증주의자들을 단지 형이상학이라는 용어를 욕설과 같은 것, 잘해야 비과학적 사상에 대한 완곡한 표현으로 사용하고 있음을 지적하였다.

“예전 철학자들이 정교한 언어로 표현할 수 없었다는 이유만으로 그들의 사상과 고민들에 대해 관심을 갖지 말아야 된다는 것은 매우 불합리해 보인다. - 이 점은 닐 (보어) 역시 동의했다. 사실 종종 이들 사상이 의미하는 바를 이해하기는 어렵지만, 이해해야 할 일이 생겼을 때 그것들을 항상 현대 언어로 변역하고, 새로운 해답을 던져주는지를 발견하려고 노력한다.” (페리스 인용, p. 824.)


마지막으로 실형을 구형하기에 앞서 논리실증주의 측을 열광적으로 지지하는 증인-하이젠베르크-를 불러 보자. 사실 그는 처음부터 원자 수준이하에서 ‘불확실성(비결정성)’을 주장하였고, 이 이론을 바탕으로 관찰을 통해서는 물리적 진실을 얻을 수 있다는 것을 부정하였다. 한마디로 논리실증주의를 잘 따르고 있었다. 그러나 심오한 연구를 수행하는 과학자로써 하이젠베르크는 물리세계의 객관적 진실과 타협을 해야만 했다. 결국 자칭 과학 철학자의 불합리한 주장은 그도 더 이상 동의할 수 없었다.


그에 다음과 같이 쓰고 있다.

 

“실증주의자들은 단순한 해법을 가지고 있다. 세상은 명확하게 말할 수 있는 것과 말하지 않고 무시하는 것이 더 나은 것으로 나눌 수 있다. 확실히 아무것도 아닌 것이라고 말할 수 있는 것이 있다고 해보자, 그렇다면 누군가 더 핵심이 없는 철학을 발견할 수 있지 않을까? 만약 우리가 불확실한 모든 것을 생략해 버린다면 아마 완전히 관련이 없는 것이나 그러나 하찮은 동어 반복적인 것들만 남게 될 것이다.”(같은 책, p. 826.)


건조한 사막에서 수십 년 동안 방황 후, 마침내 가장 전향적인 과학자들은 자연이 어떤 식으로 작동하는지 그리고 그것을 어떻게 이해할 수 있는 지에 대해 아무것도 가르쳐주지 않는 철학에 등을 돌리기 시작했다. 카오스와 복잡성 이론의 출현은 과학철학의 협소함에 깨부수는데 결정적인 요인을 제공해 주었고 자연의 변증법적 견해에 접근했다. 생물학자 스튜터트 카우프만(Stuart Kaufmann)이 왜 그가 철학을 거부했는지에 대한 그의 결론에서 현 철학 사상에 대한 신세대 과학자들의 태도를 엿볼 수 있다.

 

“내가 철학을 사랑하지 않는 것은 아니다. 나는 그것 속에 어떤 경솔함을 믿지 않는다. 현 철학자들은, 적어도 1950년대에서 1960년대의 철학자들은, 세상속의 사실들이 아니라 어떤 개념과 그 개념이 의미하는 것들에 초점을 맞추고 있다. 그것을 통해 당신이 말한 것이 설득력이 있고 적절하고 통일성이 있는지는 알 수 있지만 그것이 옳은지는 알 수 없다.” (마첼 월드롭, M. Waldrop, 복잡성 Complexity, p. 105.)


영국속담에 “소인은 하찮은 것을 좋아한다.”는 것이 있다. 이들은 과학에 대해 불가능한 것을 요구하고 그 요구가 받아들여지지 않았을 때, 과학은 과학에 대해 ‘진정으로’ 아무 말도 할 수 없다는 결론을 내버린다. 단지 복잡한 질문을 단순하게 대답하는 방법에 대해서는 많은 이야기를 하고 있고, 그렇게 되지 않았을 때 불평을 한다. 이렇듯 과학철학을 대표하는 이러한 낡은 주장은 문에 박힌 못처럼 쓸모없는 것이다. 맑스가 매튜 아놀드(Matthew Arnold)에게 말한 것을 바꿔 써보면, 과학철학은 이 세상에 있기에는 너무 과분하다.


실존주의


실존주의는 니체(Nietzsche)와 키에르케고르 (Kierkegaard)로 대표되는 19세기 비-합리주의자에 근거하고 있으며, 아주 다양한 형태와 정치적 색체를 띄고 있다. 종교적인 경향(마르셀(Marcel), 야스퍼스(Jaspers), 베르다예프 (Berdyayev)와 부버(Buber))과 무신론적 경향(하이데거 (Heidigger), 사르트르 (Sartre), 까뮈 (Camus))이 있다. 그러나 가장 일반적인 특징으로 볼 수 있는 것은 극단적인 주관주의이다. 이러한 경향은 그들이 선호하는 단어-슬로건에 의해 반영되어 있다. 예들 들면 ‘세상에서 인간의 존재’, ‘공포’ ‘걱정’ ‘죽음을 향한 존재’ 등이 그러하다.


독일 수학자였다가 철학자로 바꾼 에드문트 후설(Edmund Husserl)에 의해 주관주의 경향은 이미 예견되었다. 그의 ‘현상학’은 중심에 자아를 갖는 개인, 직접 경험된 것으로 개인세계에 기초를 둔 주관적 관념론이다.


칼 야스퍼스(Karl Jaspers)도 확실히 종교적이며 신비주의적이었다. 그는 철학의 목적이 ‘존재의 계시(revelation)’라고 하였다. 장-폴 사르트르는 ‘존재와 무(nothingness)의 두려움’, ‘선택의 자유’, ‘의무’” 등에 대해 이야기 했다.


이것은 1차 세계대전 이후 독일과 프랑스의 일부 지식인층에서 나타난 분위기를 표현한 것으로 ‘대 전쟁’이후 자유주의의 심각한 위기, 그 결과로 나타나는 대 격동을 반영하고 있다. 그들은 사회가 직면한 문제를 직시하지만 대안을 찾을 수 없었다. 그리고 개인에 의존해서 대안을 찾으려고 시도하기 때문에 그로 인해 수반되는 절박한 숙명적인 느낌과 무력감 그리고 ‘공포’들이 그들의 글을 채우고 있다.

 

실존주의는 독일고전철학과 계몽운동의 합리주의- 미쳐가는 세상 속에 잘못 놓인 합리주의에 반작용으로 비이성적인 것을 옹호하였다. 실존주의자들은 독일 고전철학자들이 세상을 주체와 객체(대상)로 나누는 것을 비판한다. 그들에 따르면 주체와 객체의 통일이 바로 존재이다. 존재를 알기 위해서 중요한 임계 상황, 예를 들어 죽음에 직면해서 자신을 발견하는 것이 필요하다. 결과적으로 세계는 사람에 “직접적으로 가까이”있다. 그래서 존재는 이성을 통해서가 아니라 직관을 통해서 알 수 있다는 것이다. 실존주의의 중심에는 선택의 자유에 대한 문제가 있다. 여기서 자유란 무한히 많은 가능성들 중에서 하나를 선택할 수 있는 말 그대로 개인의 ‘선택의 자유’이다. 그리고 자유는 필연과 반대되는 대립물로써 완전히 추상적인 개념에 도달하게 된다.

 

이러한 주장은 주의주의(voluntarism)로 귀결된다. 이것에 따르면 개인은 객관적인 주위 환경에 관계없이 자유롭게 선택할 수 있다. 이것은 결국 사회로부터 격리된 개인들의 ‘자유’를 의미하며, 바로 로빈슨 크루소의 ‘자유’이다. 이것은 자유가 아니다. 결과적으로 그들은 자유의 문제를 추상적인 도덕(윤리)의 문제로 돌려 버린다. 그러나 실천적으로 자유는 아주 구체적인 문제이다. 현실에서 사람이 그들을 구속하고 있는 속박을 무시하고 자유롭게 되는 것은 불가능하다. 그것은 중력의 법칙을 무시하고 낭떠러지로 뛰어 오르는 것이 불가능한 것과 같은 이치이다.


실존주의에서 현대 철학을 완전하게 통합(융해)하려는 움직임을 볼 수 있다. 장-폴 사르트르는 실존주의를 맑스주의와의 통일을 시도하지만 실패한다. 물과 기름은 썩기지 않는 법이다. 더욱이 사르트르의 사상을 철학사상의 결정체라고 말할 수 없다. 그의 철학은 다른 여러 철학 특히 데카르트와 헤겔로부터 빌려 온 개념들을 무질서하게 혼합해 놓고 있다. 결국 앞뒤가 맞지 않고 총체적으로 불일치를 보이며 허무주의와 비관주의 정신으로 가득 차 있다.

 

이해할 수 없고 불합리한 존재의 본질 때문에, 사르트르에게 근본적인 철학적 경험은 혐오감, 매스꺼움으로 여겨졌다. 그래서 모든 것은 무(nothingness)로 용해되어 버린다[2]. 이것은 헤겔의 풍자이다.[3] 헤겔은 확실히 세상은 이해할 수 없다고 생각하지 않았다. 사르트르의 저서에서 헤겔 주의적 특수용어는 헤겔의 가장 불명료한 문장조차도 명료한 모델로 보이게 하는 식으로 사용된다.


모든 것에 우선하는 것은 세상을 이해할 수 없다고 여기는 지식인, 적대적인 세계에 직면해서 격리된 지식인의 무력감이다. 사악한 세상으로부터 개인주의로 탈출을 시도하는 것은 사르트르의 유명한(악명 높은) 문장으로 요약된다. “지옥 그것은 다른 사람들이다(L’enfer, c’est les Autres).” 어떻게 이러한 전망이 변증법적 유물론의 혁명적 낙관주의와 일치할 수 있는지는 상상하기 힘들다.

 

그러나 어느 누구도 사르트르의 일관성에 대해 비난한 적이 없다. 물론 그것은 베트남과 프랑스 1968 학생과 노동자들의 운동에 연대하는 등 진보적 운동을 지지에 대한 그의 명성 때문이다. 그러나 철학적이며 심리학적인 견해에서 사르트르는 맑스주의에는 완전히 낯선 것이다.(끝)


[1](역주)비트겐슈타인은 이천 년간 내려온 철학의 문제들을 하나의 질병으로 보고 그것을 치료해야 한다고 주장했다. 포퍼에 따르면 점성학, 형이상학, 마르크스주의 역사이론, 프로이트주의 정신분석학과 같은 사이비과학은 반증가능성의 원리에 어긋나기 때문에 경험과학이 될 수 없다고 한다. 그러나 Adolf Grunbaum는 정신분석학은 반증가능하며, 사실상 틀렸음이 증명되었다고 주장한다. 비판자들과 옹호자들 간의 논쟁은 때때로 매우 격렬해져서, 이러한 논쟁들은 프로이트 전쟁으로 불린다.(위키 백과)


[2] (역주) 인간의 일반적 본질보다도 개개의 인간의 실존, 특히 타자(他者)와 대치(代置)할 수 없는 자기 독자의 실존을 강조한다. 사르트르의 실존주의는 ‘우연성(偶然性)’과 ‘무상성(無償性)’으로 대표된다. 인간은 아무런 목적도, 이유도 없이 이 세상에 태어난 존재라는 것이다.


[3](역주) 실존주의는 헤겔이 주장하는 보편적 정신의 존재를 부정하고, 인간 정신을 어디까지나 개별적인 것으로 보아 개인의 주체성이 진리임을 주장한다. 사르트르의 실존주의는 헤겔의 「정신 현상학」을 출발점으로 삼고 있다.


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