켄지와 충사

피 끓는 청년, 맑스

변호사 공부하다가 피가 끓어 돈 버는 길 때리치우고 잡지 만들어 비판적 기사 내는 돈 날리는 길에 접어든 맑스. 독일에서도 추방되고 프랑스에서도 쫓겨나 영국으로. 맑스가 1818년에 태어나 1883년까지 살다 갔는데- 이 시기가 유럽, 특히 프랑스에서 혁명기. 피 끓는 청년 맑스는 혁명을 한다는 건 뭔지, 혁명적으로 생각한다는 건 어떤 건지에 대해 물고 늘어질 수밖에.
산업혁명 일어나니까 인클로저 때문에 사람이 넘쳐나니까, 일하기 싫음 나가라고 하고, 그래서 사람들이 곤조 못 부리고. 너도나도 일했죠. 어린애들도. 미국의 사진작가 루이스 ^%#&라는 사람 사진보면 1910년 이전 사진에서도 통조림이나 방직공장 4-5살 아이가 일하는 사진이 있어요.. 이게 18세기, 19세기도 아니고 ‘설마 이런 일이?’ ‘해도 너무한다-’ 싶은 정도. 사정이 이러니 프랑스의 루앙이란 지역에선 유아사망율이 80%대. 끔찍한 시대.
그 시대의 이미지는 공장-굴뚝-까만 공기죠. 오죽하면 런던의 안개 심해 스모그라는 게 생겨 사람이 대량으로 질식해 죽은 사건이 두 번이나 있었을까. 까만 나비들이 살아남고 날개 밝은 나비들이 멸종해가는 시대였어요. 생물학 책에도 나와요. 하하. 나비까지도 공장 굴뚝 연기에 적응한 애들만 살아남았다니까요. 근데 백인들은 어떻게 살아남았나? 하하. 
피가 뜨거운 사람이 그런 시대를 살았으니 어떻겠습니까. 글만 읽어도 열 받는데. 노동은 신이 나서해야하는데 18-20시간씩 똑같은 동작 반복해야하니. 왜 그러나 연구한 거죠. 보니까 자본 때문이다. (학생 : 돈요?) 네, 돈요. 근데 돈도 그냥 돈이 아니라 돈을 벌기 위한 돈. 돈을 늘리는 데만 관심있는 돈을 자본이라고 해요. 물건 사고 밥 먹고 하는 돈 말고. 자본가는 돈 늘리는 것만 관심있는 사람이고. 이런 자본주의가 문제다 하는 걸 보죠.
자본, 자본주의가 왜 이렇게 만드는가 연구한 게 자본론. 자본에 대한 연구. 어떻게 하면 자본이 지배하는 사회를 넘어설 수 있을까. 혁명=뒤집는 거잖아요. 다시 말하면 돈-사람 관계 뒤집기.

맑스의 철학 = 역사유물론

손에 들고 있는 거 안보여요? (일동, 어리둥절-) 마음이 깨끗한 사람이 보이는 .. (학생들 : 안보여요! 박경석샘 : 보여요! ㅎㅎ) 이게 망치잖아요. 망치와 인간은 본성이 달라서 인간이 망치 못되고 망치 인간 못되죠. 분필은 글씨 쓰는 게 본성. 사물에 변하지 않는 본성 있다. 망치는 못 박는 도구. 사람잡는 데 쓰는 무기가 될 수 있다. 어떤 게 진짜 망치의 본성인가? (학생 : “두 가지 다 본성이에요.”) 맑스가 그렇게 생각했어요!  -와와와.. 깔깔깔..- 망치를 먹는다면 그것도 망치의 본성이다. 다 본성이다. 사물에는 정해진 하나의 본성은 없다. 어떤 관계에 들어가느냐에 따라 본성이 정해지죠. 즉 어떤 이웃을 갖는가가 중요한 거에요. 사람대가리냐 못대가리냐. 불변의 본성이 있다는 것은 서양철학의 오~~~래된 전통입니다. 이걸 맑스는 한큐에 날린 거죠.

사람의 본성이 있지 않은가? 인간은 생각하는 동물이다. 그죠? 여러분은 생각하고 사나?
인간은 생각하지 않기 위해 애쓰는 동물이에요. (‘헐-’ 추장님은 저번 수업에서 생각하라고 그랬는데....) 습관 봐요, 일을 잘한다는 건 몸에 베서 습관 되게 하는 거다. 숙련. 인간은 생각히지 않기 위해 어떤 일을 하는 거다. 생각하고 사는 걸 장점/아닌 걸 단점이라 하는데, 생각하는 것도 생각하지 않고 생각하게 하기 위해 하는 것이죠. 이게 사유의 훈련이고. ‘인간은 노동하는 동물이다.’라고 하면 노동하지 않는 자-인간이 아니다. ‘인간은 언어를 사용한다.’고 하는데, 돌고래는 고유명사도 써. 얘 부를 때랑 쟤 부를 때 다르게 불러요. 근데 그들이 쓰는 건 언어 아니라고 해요. 이따우로 넘어가려 해.
그럼 인간의 본성은 뭐냐. 다 본성이다. 노동 하려는 거/안 하려는 거. 언어 쓰는 거/ 안 쓰는 거. 중요한 건 어떤 놈과 있느냐에요. 오바마, 10년 전에만 태어났어도- 흑인이 어떻게 미국에서 대통령하나. 탄자니아도 아니고. 200년 전 같았으면 쇠고랑 찬 노예. 그 시대에도 아프리카 대륙에서 다른 흑인들과 사냥하고 살 때 노예가 아닌데, 배타고 아메리카 대륙에 가면 노예. 본성상 노예 됨. 사람도 어떤 사람과 누구와 관계 맺는가에 따라 본성이 달라짐. 자유로운 관계 하에 있으면 자유인. 백인과의 관계에서 노예. 자본가 밑 노동자도 마찬가지. 본성은 내 안에 있는 게 아니라 누구와 만나는가에 따라 본성이 확확확 바뀜. 그래서 좋은 이웃을 가지라는 겁니다.
본성이 달라진다는 건 쉬운 이야기가 아닙니다. 인생이 바뀌는 거니까. 또, 본성이 정해져 있지 않으므로 관계를 바꾸면 본성이 달라져요. 혁명은 관계를 바꾸는 거. 왕의 목을 잘라도 내가 직접 만나는 사람과의 관계가 달라지지 않으면 노예로 남는 거에요. 내 삶과 내 이웃의 삶을 함께 바꾸는 게 혁명. 그래서 서로가 신나게 살 수 있는 관계를 만들자. 이런 걸 맑스가 꼬뮤니즘이라 했어요. 꼬뮨주의. 참, 이때 이웃은 사람만 지칭하지 않음. 내가 마이크와 접속하면- 더 소리 잘 들리게 좋은 관계를 만들게 도와주죠. 인간에 제한되는 이야기가 아니에요.

맑스의 정치경제학은 반 휴머니즘

아담스미스란 사람 있는데, 가치VALUE가 어떻게 결정되는지 밝혀서 경제학의 아버지 됐어요. 아버지 되기 쉽죠?ㅋ 경제학자들이 가치라 하면, 값을 말한다. 시장에서 얼마짜리다는 거죠- 교환가치라 하는데. 아담 스미스에 따르면, 시장에서 가치가 어떻게 결정되는지에 대해 토끼/비버(비버는 잘 모르니까 노루로 합시다)로 말하는데, 토끼 1마리 잡는데 2시간, 노루는 10시간. 시장에서 토끼 1마리=노루 1마리면 다 토끼 잡으러 간다. 노루 잡는 사람? 견적 안 나와. 그런데 그러다보면 사람들이 다 토끼 잡으러 감. 토끼 절라 많은데 노루 없어. 노루값 폭등. 토끼 폭낙. 결국 토끼10마리=노루1마리 되죠. ->다 노루 잡으러 가. 노루 많아져 값 내려. 결국 토끼 5=노루2에서 교환 이루어진다. 이게 균형가, 시장가, 즉 노루와 토끼의 가치가 이렇게 만들어진다 하는 거죠.
근데, 내가 토끼라고 생각해봐요- 여러분 열 안 받아요? 내가 토끼면, ‘노루야, 네 한 목숨이나 내 목숨이나 그 가치가 인간의 노동시간으로 결정된다.’고. 노루나 토끼라면 황당하겠죠? 그런 점에서 보면 노동가치론은 철저하게 인간중심적. 인간이 얼마나 잡느냐에 따라-가치 결정. 휴머니즘이다. 좋은 말이라 생각하잖아요? 네- 근데 그건 인간 아닌 것들 입장에서 보면 끔찍. 인간 아닌 것을 제멋대로 처분해도 좋다고 생각하는 사람이 휴머니즘. 무시무시한 거다. 그래서 아마존 나무들, 버마 숲 나무들 인간이 뿌린 게 아니라- 그 가치는 정성도 안 들였으므로 나무 베는 시간으로 매겨져요. 그러니 싸다. 경제학적으로. 아마존, 버마, 말레이시아 1분에 축구장 11개만큼 벌목. 그런데 지구온난화. 어이없게 빙산이 없어서 곰들이 빠져 죽고 있음. 섬 하나 없어짐. 휴머니즘 때문에. 
  제가 책꽂이 많이 쓰는데, 말레이시아 원목 책꽂이 6-7만원. 나무 하나가 인간들이 베어내는 시간 그게 가치라 싸죠. 이런 식으로 마구 마구 쓰니 재앙되어 되돌아와. 그래서 휴머니즘 넘어서야 한다고 하면 사람들은 ‘어쩌라고? 나무 쓰는 걸 포기하자는 건가?’ 묻는다. 결론은, 인간이 인간 아닌 것과의 관계를 바꿔야 한다.
인간이 목적이고 다른 거는 수단. 인간을 위하여- 라고 하면 다 정당화되는 거. 예를 들면 동물실험. 토끼가죽 벗겨내고 화장품 발라요. 인간 얼굴 바르는 화장품 만들려고 1년에 몇 백 억 마리. 인간 위해. 그 화장품 더 실험 해야 되나? 좀더 나은거 쓰려고 한단다. 라면도 실험한다. 쥐를 20일동안 라면만 먹이니 죽더라- 그러면 ‘아, 라면 먹는 거 위험하구나.’라는 교훈 얻는다. 근데 이런 실험에 대해 어떤 과학자들도 문제제기 안 한다. 되려 화내. 그럼 어쩌라는 거냐고 하면서.
이런 종류의 발상이 있다. ‘인간도 인간만 못 살지, 인간도 이웃 없이 못 살어. 나무나 쥐는 불쌍하다’ 라고 생각하는 거. 그런, 그럼 물건, 사물들은? 자본주의는 물건도 쓰레기로 만든다. 핸드폰 1년에 하나 바꿔. 6-7년 써도 멀쩡한데 사람들은 무전기라 놀린다. 나같은 사람은 핸드폰 만드는 사람, 거대한 공장에 있는 사람과 적. 여대생 옷장 열면 옷이 잔뜩 있다. 근데 ‘아, 입을 옷이 없어.’ 한다. 맞다. 유행 변해 쪽팔려 못 입음. 유행 3년에 한 번 바뀌었는데 요즘은 3달에 한 번 바뀐다. 한국유행색협회라는 게 있어. 다음 유행색 협의하는데 무슨 핑크, 무슨 레드, 그 다음은 흰색 이러고. 왜 그럴까? 안 그러면 공장에서 나오는 옷을 누가 사. 헤질 때까지 입어. 요즘 나오는 옷은 잘 헤지지도 않어. 여기 계신 분들은 안 그럴 것 같은데- 이런 사람들 때문에 자본주의 망해. 우린 자본주의의 적이에요.
그 여대생들의 옷장은 쓰레기통. 아까워 못 버려도 입을 수 없는 옷이므로 쓰레기. 멀쩡한 것을 쓰레기로 만드는 체제. 그거 시키는 거 광고. 옷 촌스럽게 입으면 손해 봐. 빚 내서라도 바꿔야 해. 취직 안 돼. 애인 없어. 손해 봐. 그렇게 지구 전체를 쓰레기로 만드는 것이 자본주의. 이게 자본주의 세계에서 인간-사물의 관계다. 근본적으로 다시 생각해봐야.
사물들- 노트북 성인군자 아냐? 아무리 두들겨도 군소리 없어. 난 컴터 앞에 절해. 아침마다 108배. 오디오 앞에서도. 인간-사물 관계 바꿔야 한다.
연구실 한 후배. 친구 우산 고장나 고치러 갔더니 3500원. 친구가 ‘하나 사겠다, 그냥 가자,’ 하다가 다시 ‘고쳐야겠어.’ 하며 굳이 고침. 왜 그러냐니까 ‘그러면 이게 쓰레기 되잖아.’ 한다. 중요한 얘기 아닌가. 살기위해 발악하면 궁상스럽겠지만 사람도 태어나면 하고 싶은 거 좀이라도 하고 싶잖아- 하고 싶은 게 있는데 잘리면 열 받아. 파업도 해. 사물들은? 배터리 교환하는 값=새 핸폰값 비슷해 이전 핸폰 그냥 버려짐. 그런데 이런 관계를 바꿔야. 사물에 기대고 빚지고 있음.

꼬뮨주의란? 목적-수단 관계를 깨는 것

공동체라는 말이다. 흔히들 여러 사람들이 서로 돕고 배려하며 사는 관계.. 꼬뮨도 마찬가지. 맑스가 봤을 때는 돈 벌기 위해 사람들을 18-20시간 일하게 하는 거. 서로 무리 안 하게 하고 서로가 서로에 기대어 사는 관계 만들자. 어떻게 할 수 있을까.
사실 우리는 존재 그 자체가 공동체적이고 꼬뮨적이에요. 기댐 속에서만 살 수 있으므로. 우린 습관적으로 인간을 목적으로 하고 다른 것을 수단으로 하는데 이렇게 되면 모든 것이 목적-수단 관계로 딱 찢어짐. 주인-노예처럼. 지금도 목적-수단이라는 개념이 있으면 주인-노예관계 있음.
예전엔 ‘인디언은 인간인가?’ 논쟁 있었음. ‘미션’이란 영화 보면 아마존강 상류 과라니족 있는데 험한데 살아서 선교사들 실패. 가브리엘 수사가 과라니족 음악좋아하는 거 알고 피리들고 가 연주해서 받아들여져요. 사람들이 하나님 받아들이게 됨. 가브리엘이 숲에 악마 있다면서 나가서 평지로 나가자 해서 공동체 만들었어요. 교회 짓고, 같이 생산하고. 근데 이 곳이 스페인 소속. 포르투갈이 이 지역 먹으려 해- 포르투갈에선 인디언이 노예가 되는 곳이었거든요. 그러니 포르투갈에서 ‘노예들이 공동체 만들어?’ 한단 말야. 가브리엘 어떨까? 속인 게 된다. 그래서 항의하니까 교황청에서 추기경와서 법정열어요. 인디언은 인간인가 아닌가. 그러니 가브리엘이 인디언 꼬마 노래하게 해- 끝내줘. 가브리엘 “이렇게 노래하는데 인간입니다.” 하니까, 스페인 총독(나쁜놈) 포르투갈에 넘겨주려하는 놈이 “노래는 숲속의 앵무새가 낫습니다.” 한단 말야. 그래서 가브리엘이 추기경 데리고 마을 감. 교회에서 미사곡 들려줌. 아름다움. 추기경 감동해 고민. 신부를 설득하려 온 사람이었으므로. 결국 마을 넘어감. 과라니족 사람들 싸우다 죽거나 미사보다 같이 총 맞아 죽음. 어린애들 몇 만 숲으로 돌아가--- 그것도 없으면 너무 좌절스럽잖아... 근데 이거 실화에요. 1700년대.
인디언이 인간이 아니라고 말하는 순간, 목적 아니라는 거-곧 수단이 될 수 있다는 거죠. 목적-수단이란 개념이 얼마나 살벌합니까. 어떤 휴머니스트도 다 ‘흑인, 인간 아니다’ 했습니다... 이제 흑인은 인간의 범주에 놓였다. 그런데, 여전히 ‘블레이드 러너’보면 복제인간 나오죠. 다 뭐하는 노예, 뭐하는 노예 이렇다. 여기서 착각이다. 인간 아닌 것들을 도구라고 할당하면 모든 것에 이렇게 폭력이 가해진다. 흑인만의 문제 아니다. 기술을 위해 인간이 복속되면 소외라 하고 기술지배라고 한다. 근데, 기술이 뭐가 문제야? 주인이 노예를 그렇게 만든 거면서. 배려-봉사하려는 호흡 없으면 공동체적인 평화 없다.

참, 공동체 이야기하려고 했지? 하하.. 공동체에 대해 일단 사람들 간의 연구가 많다. 꼬뮨은 선물이란 뜻이다. COM+MUNE(MUNIS)= 함께+선물이란 뜻. 과거 공동체에도 선물의 제도가 발달했다. 이사를 하면 떡 해서 옴. 옆집에 떡 돌림. 선물 없으면, 어떻게 되나요? “띵동-”/ “네?”/ “옆집에 이사왔는데요.”/ “네, 그런데요?”/ “저 얼굴이나 한 번 보죠.” 웃음.  떡 드세요 하면 인사가 되고 관계가 확장된다. 특히 음식 중요. 음식을 나눠먹는 것. 교회에서는 영성체라 그러는데 우리말로는 음복. 제사지내고 술 먹는 거는 물론이고 음식 나눠먹는 걸 원래 음복이라 한다. 더 가면 선물을 의식적으로 주는 것도 생깁니다. 다른 것보다 더 세게 하는 게 미덕이죠. 그리고 서로에게 쓸 데 없는 선물함. 선물에서 중요한 것은 그 물건이 아니라 그 배려에요. ‘크리스마스 선물’ 소설 알죠? 머리빗이랑 시계줄 사줘서 서로 쓸모없는 선물한 거.
만약 내 옆에 자기만 배려하는 사람들 있다고 봐요. 잔대가리 굴리는 사람들. 옆에 있으면 짜증나. 나도 계산하게 됨. 서로 적대. 자본주의에서 극대화된 관계가 그런 거죠. 타인을 배려함으로서 자기를 배려하는 관계를 만드는 것. 국가권력 뒤집지 않아도 할 수 있음. 맑스가 꼬뮨주의를 통해 말하려는 것이라고 생각합니다. 감사합니다.