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트로츠키의 이행기 강령 비판

 

트로츠키의 이행기 강령 비판

공산주의노동자조직(CWO)

 

 

 

 

 

이행기 강령과 제4인터내셔널

 

 

 순수한 정치혁명 이후의 러시아를 사회주의가 될 수 있는 노동자 국가로 파악하는 트로츠키 개념은 그가 단지 자본주의의 본질에 대해 아무것도 모른다는 것뿐 만 아니라, 맑스주의적 시각에서 사회주의에 대한 개념도 모르고 있다는 것을 보여준다. 이는 1938년, 그의 제4인터내셔널의 강령인 「자본주의 죽음의 고뇌와 제4인터내셔널의 임무」, 좀 더 일반적으로 알려진 바로는 「이행기 강령」 (Transtional Programme)에서 명확해진다. 우리는 이 강령을 다루면서 방법에 대한 질문부터 시작해야 한다. 현재의 트로츠키주의자들은 도이처(Deutscher)의 피상적인 이해를 기초로 트로츠키가 레닌의 정치적 후계자라고 주장한다. 그러나 레닌과는 달리 트로츠키는 역사적 상황과 자본주의를, 그가 문제제기하지 않았던 범주에서 분석하려 했다. 새로운 사례들이 그의 분석과 모순되자, 그는 맑스주의적 원칙을 토대로 철저히 재분석하고 그에 따라 범주를 수정하는 대신, 그것들을 왜곡하여 이미 내린 결론에 맞춰버렸다.  우린 이미 러시아 경제에 관한 그의 분석에서 이러한 방법을 보았다. 그가 처음에는 러시아의 프롤레타리아트가 권력을 쥐고 있으므로 노동자 국가라고 논쟁하다가, 이 주장이 유지하기에 너무 당혹스런 것이 되어서야 비로소 사회주의적 소유관계에 대한 경제적 주장을 뒤섞었음을 기억해야 한다.

 

 2차세계대전 이후 러시아 제국주의가 동유럽 국가들을 그 지배 아래에 두었을 때, 제4인터내셔널의 트로츠키의 열등한 후계자들 (파블로 Michel Pablo, 만델 Ernest Mandel, 그란트 Ted Grant, 캐넌 James Cannon)은 그들의 교사의 가장 훌륭한 전통에 따라, 이들 국가들은 마찬가지로 노동자 국가가 틀림없다고 결정했다. 비록 노동자 계급이 권력을 쥐고 있지 않았으며, 그 체제가 순수한 스탈린주의 관료주의의 산물이라는 사실에도 불구하고 말이다. 그러므로 그들은 반동적 자본주의 원형의 관료주의도 진보적이며 노동자 국가를 만들 수 있다고 결론 내렸다!  그러므로 러시아가 노동자 국가라는 허구를 유지하기 위해, 맑스주의와 진실은 끊임없이 희화화되고 왜곡되었다. 영구혁명, 즉 후진국 노동자와 농민은 부르주아지가 힘이 없고 의존적이기 때문에 국민 부르주아지의 역할을 수행해야만 한다는 주장 역시 영구위기 이론과 마찬가지로 방어되었다. 이 이론들은 트로츠키의 분석적 틀의 대들보를 형성했으며, 매우 유용하게 여겨졌다. 이 이론들을 자기모순에 의해 붕괴되도록 두는 대신, 트로츠키는 노동자 계급의 정치적 영역을 포기하는 희생을 무릅쓰고, 방법론적으로 이 이론을 버팀목으로 버텼다.

 

 대신 트로츠키가 우리에게 준 것은 손쉬운 슬로건, 즉 근대 자본주의의 근본적인 사회관계와 새로운 시기의 정치적 의무를 파악하는 그의 무능력을 감추는 데 실패한 슬로건이 된 영구위기와 영구혁명에 대한 주장이었다. 그러므로 그의 이행기 강령에 있었던 자본주의의 역사적 임무는 이미 완수되었다는 정확한 인식은 정치적으로 말하자면, 사회민주주의 강령으로 퇴보하게 만든 그 전망에 대한 경제적 무지와 정치적 즉시성에 의해 무색하게 되었다. 이 무지의 가장 눈에 띄는 예는 경제적 영역에 있었다. 트로츠키는 인류의 생산력이 정체되었으므로 자본주의는 혁명에 무르익었다고 한다. (이행기 강령 11쪽, WRP 팸플릿) 이것은 1930년대에는 옳았을 수도 있었으나 오늘날 단순한 통계치 하나로 진실이 아닐 수 있게 되었다. 그것을 쓴 서구 자본주의 전체는 말할 것도 없이 미국의 GNP가 몇 배로 증가했기 때문이다. 이 실증적 증거는 그 진술의 유효성을 무효화하기에도 충분하지만, 더욱 심각한 것은 실제 자본의 운동을 이해하는 그의 방법상의 실패이다. 자본주의는 맑스가 많은 경우에 썼듯이, 생산도구의 지속적 혁신 없이는 존재할 수 없다. (공산주의자 선언)

 

 제국주의 시대, 자본주의의 쇠퇴시기도 그 근본요소를 바꾸지는 않는다. 뿐만 아니라 자본주의의 축적 사이클은 상업적 위기로 잠시 정기적으로 멈칫거렸을 뿐 끝나지도 않는다. 제국주의 시대의 다른 점은 이런 위기들의 부르주아 해결방식이 단순한 새로운 사이클을 시작하게 하는 몇몇 파산의 문제가 아니라는 것이다. 이 부흥은 오직 세계적 토대 위의 자본의 대량 파괴를 거쳐서 오는 제국주의 전쟁의 산물이다. 그러므로 19세기 사이클은 지금 시대에 호경기-불경기-전쟁-재건-호경기로 계속되는 하나의 순환이 되었다. 이것은 맑스주의자들에게는 현재 시스템의 쇠퇴를 설명하는 것이 생산력의 정체가 아니라 생산은 증가하지만 남반구의 영속적 기아, 결핍, 전 지구적 주기적 전쟁의 대가로 인류의 이해에는 어떤 의미로도 봉사할 수 없다는 사실이다. 생산력이 인류 전체의 이익을 위해 작동하기 전에, 생산관계에 대한 부르주아지의 속박과 그들의 가치법칙은 분쇄되어야 한다.

 

 제국주의와, 국가자본주의 시대에 자본주의의 본질을 자세히 설명하는데 실패한 것은 사실 사회주의 투쟁의 토대로서  「이행기 강령」을 완전히 파기시켰음을 의미한다. 자본주의를 임노동의 잉여가치 추출을 통해서만 오직 존재할 수 있는 가치법칙에 기초한 체제로서가 아니라 죽음의 고뇌속의 시스템으로 간단히 정의함으로써 트로츠키의  「이행기 강령」은 자본주의 순환의 단 한 가지 측면(불황기)의 즉각적 틀만을 제공할 뿐이다. 그러나 1938년 자본주의가 죽음의 고뇌에 빠져있다고 판단하면서, 트로츠키는 이를 파괴하지 못한 프롤레타리아의 실패를 설명해야 했으며, 이 실패를 극복할 처방을 내놓아야 했다. 바로 여기서 트로츠키가 사회민주주의로 돌아선 것이다.

 

 

 

 

이행기 강령과 당

 

자본주의 내부의 역동성을 이해하는데 실패함으로써  「이행기 강령」은 프롤레타리아적 조직문제에 순수하게 주의주의적 해결책만 내놓는다. 정확히  「이행기 강령」은 다음과 같이 쓰고 있다.  “프롤레타리아 혁명의 경제적 선결조건은, 자본주의 하에서 성취될 수 있는 최고의 성과를 이미 보편적으로 성취하는 것이다”

 

 1938년 이것은 여전히 진실이었으나 왜 객관적 조건이 존재한다면 프롤레타리아는 여전히 멍에를 지고 자본주의에 종속되었나? 트로츠키는 무뚝뚝하게 대답했다. “왜냐하면, 세계의 정치적 상황 전체가 프롤레타리아트의 리더쉽의 역사적 위기에 의해 주로 특징지어지기 때문이다”

 

  공산주의적 지도력이 부족했다는 의미에서 이것은 사실이지만, 트로츠키는 이런 의미가 아니었다. 지난 4반세기 동안 노동자 계급은 그들의 조직이 부르주아지의 정치적 지원을 받아 왔음을 보아왔다.  먼저 제2인터내셔널 정당들은 그들의 대중조직(노동조합)과 함께 그들의 정부의 도움을 받아 출범했고, 모든 각각의 제국주의 전쟁을 지원했다. 1차세계대전 이후, 이 정당들은 그들이 대량학살을 지원하거나, 독일에서처럼 계급의식 있는 프롤레타리아의 대량학살을 조직했을 때, 노동자들의 대의로부터 스스로 분리했다.

 1914년 제국주의 질서의 가장 확실한 적은 레닌의 “제국주의 전쟁을 내전으로”라는 슬로건으로 이론적으로 무장된 볼셰비키 당이었고, 이들은 러시아 프롤레타리아트가 국가권력을 장악하는데 성공적으로 이끌었다.

 1919년 공산주의 인터내셔널을 창설했을 때, 이것은 전 세계 프롤레타리아의 전위였다. 그러나 이전에 설명했듯이 쇠퇴의 과정은 시작되었고, 그 과정은 사회민주주의의 갑작스런 배신보다도 더 음흉한 과정이었다. 1922년 공산주의인터내셔널의 통일전선론 채택은 이 쇠퇴의 중요한 결정적 순간이었다. 1926년까지의 반대파의 축출, 1927년 중국에의 재앙스런   정책들도 이와 같았다. 1938년까지 트로츠키조차도 부르주아지 편에 선 코민테른의 변질이 일어났음을 보았다. 그러나 여전히 트로츠키의 보증으로 남아있는 그 별난 논리의 꼬임으로 인해, 그는 제2, 제3인터내셔널의 정당들을 프롤레타리아트 자신의 보수적 관료주의적 기관으로 보았다.

 다른 말로, 대량 학살과 배신의 역사에도 불구하고, 이 조직들은 지도력이 바뀔 수만 있었더라면 혁명에 성공할 수 있었다는 것이다. 이것은 1935년 그 지도력을 획득하기 위해 통일전선과 사회민주주의로의 개입에 대한 지원과 전적으로 일치한다. 정통 트로츠키주의는 혁명적 조직의 물리적 패배와 함께 일어난 이데올로기적 패배를 아직도 인식하지 못한다. 오늘날 이 사회민주주의적 실체들(사회주의당, 노동자당, 그리고 그들의 노동조합)은 비록 가끔 많은 노동자들을 동원하고 수백만의 지원으로 선거에 이겨도, 사실은 부르주아지와 그들의 계급 체제의 일원에 다름 아니다. 그들의 존재 이유는 노동자 투쟁을 선거라는 안전지대로, 혹은 한 산업이나 공장의 고립된 경제투쟁으로 돌림으로써 자본주의를 방어하는 것이다.

 

 그러므로 1930년대 프롤레타리아트의 정치적 약점에 대한 트로츠키 분석의 극단적으로 간단한 본질은 프롤레타리아트의 지도력의 위기가 그들이 그들 계급의 독립과 혁명적 열망을 지켜줄만한 정당의 부재에 기인한다는 사실을 깨닫지 못하게 했다. 이를 이해하는데 실패하였기 때문에, 그리고 제국주의 시대에 자본주의 관계의 본질을 이해하는데 실패했기 때문에, 제4인터내셔널은 그 구성에 이르기까지 부르주아 영역에서 지나치게 작동하여, 스스로 그 창설에서부터 계급정당이 되기에는 부족하게 되었으며, 뿐만 아니라 진정한 구성에 장애물이 되었다. 필요한 것은 구 사회주의 정당과 공산주의 정당의 사회적 보존에 반대하는 가차 없는 투쟁이었다.

 오늘날 트로츠키주의는 여전히 이 노동조합과 정당에 의한 배신만을 이야기하며, 그러므로 그들이 노동자 계급 내에서 할 진정한 역할을 드러내지 못한다.

 국제 공산주의 좌파(이탈리아 좌파)가 그 당시 문제제기 했을 때, 제4인터내셔널은 1920년대 혁명적 파고의 패배에 따른 정치적 해명이라는 필수적 임무를 수행하지 않았기 때문에, 프롤레타리아트의 정당이라고 주장 할 수 없었다. 트로츠키가 조심스럽게 피했던 그런 명확화는, 프롤레타리아트의 혁명정당의 부활과 역사적 교훈을 고려한 공산주의 강령의 재구성에 필수적인 단계였다. 독립적 계급운동이 없어서 1938년에는 계급정당이 없을 수 있었다.  그 이유 중 하나는 프롤레타리아트 전체는 여전히 그들 조직의 프롤레타리아적 본질을 믿었다는 사실이었다. 트로츠키는 오직 제4인터내셔널의 선언만이 그 단순한 의지의 노력에 의해 문제를 해결할 것이라 믿었다.

 

 그러나 계급정당이 존재하지 않았던 이유가 단지 의지의 부족은 아니다. 당의 중앙집권주의자로서, 지도자로서, 행동하는 계급의 안내자로서, 당의 필수불가결한 역할에 대한 문제제기 없이, 제4인터내셔널의 설립은 혁명과 반혁명의 경험에 대한 신중한 검토를 수행했던 트로츠키의 추종자들 없이 이루어졌다.

 

 정당이란 무에서, 시간과 공간의 고려 없이 스스로 창조할 수 없다. 계급정당의 부재는 비록 독일에서 1918-1919년에 있었던 것처럼, 혁명적 리더쉽의 위기가 역사적으로 프롤레타리아트의 운명이 역전되는 객관적 요소였을 지라도, 단순히 그 리더쉽 위기의 결과는 아니다. 트로츠키의 정당에 대한 개념에 따르면, 정당은 계급투쟁의 필수적 부분이 되는 대신, 그 성원들의 결정에 의해 인류의 역사적 반란을 극복할 수 있고, 극복해야 하는 구원자(deus ex machina)의 관념적 형태를 가정한다. 이것은 강령의 이행 요구들을 분석할 때 훨씬 뚜렷해진다.

 

 

 

이행기 강령 요구

 

 「고타강령비판」에서 맑스는 자본주의에서 사회주의로의 이행은 필요한 모든 수단을 동원하여 자본을 파괴하는 것을 체계적으로 수행할 프롤레타리아트의 독재가 전제되어야 한다고 주장했다.  「이행기 강령」, 「자본주의 죽음의 고뇌와 제4인터내셔널의 임무 - 권력 쟁취를 위한 준비로서 이행의 요구를 둘러싼 대중의 동원」 은 제목이 이야기 해 주듯, 맑스의 이행 개념과는 거의 아무런 관계가 없다.

 트로츠키에게는, 30년대에 아무런 혁명도 없었음에도 불구하고, 자본주의는 죽음의 고뇌 속에 있었고, 때문에 이미 이행의 시기는 도래했다는 것이 명백했다. 맑스에게는 사회주의로의 이행은 부르주아 국가를 파괴하고 나서야 시작하는 것이었다. (이것은 1871년 파리꼬뮨의 교훈이다) 소련에서 사회주의를 향한 근본적 틀을 이해할 수 없었던 것과 꼭 마찬가지로, 트로츠키는 전반적으로 사회주의에 대한 맑스주의의 개념과 관계없이 움직였다. 사실 트로츠키는 최소의 요구를 함으로써 제2인터내셔널의 개혁주의로 되돌아갔고, 이는 그런 최소의 요구조차 부패하는 자본주의 내에서 충족될 수 없다는 것을 믿었다는 단순한 차이밖에 없었다.

 

현재 시대는 혁명정당이 일상적 일로부터 자유로워지는 것이 아니라, 이 일이 혁명의 실질적 과업과 분리될 수 없이 수행되도록 되었기 때문에 구분된다.

 요약하면, 이전 사회민주주의의 최소강령은 이제, 트로츠키주의자들에게는 최대강령이 되었다. 자본가 계급의 혁명적 타파 없이는 가장 기본적인 요구조차도 충족시킬 수 없기 때문이다. 「C.Slaughter, 이행기 강령의 WRP 편집판의 서문」

 

 이 명백한 난센스는 「이행기 강령」 의 요구를 가장 피상적으로 관찰만 해도 없어진다.

  트로츠키가 우리에게 준 것은 프롤레타리트에 의한 권력 쟁취에 선행하는 은행의 국유화, 산업의 노동자 통제, 공공근로, 임금의 물가연동제와 같은 것을 요구함으로써 자본주의를 개혁할 거대한 계획이다. 명확히, 그런 발본적 요구들은 트로츠키의 동시대 인물인 케인즈에 의해 자본주의를 구원할 명백한 계획으로써 이미 주창되었고, 사실 모든 수단들은 자본주의 질서의 보존을 위해 부르주아 국가들에 의해 채택되었다. 동유럽에서 은행의 국유화, 유고슬라비아의 노동자 통제, 이 둘은 근대 트로츠키주의자들에게 자본주의를 파괴하는 것으로 환영받았다. 그리고 이탈리아의 스칼라 모바일(scala mobile)같은 임금의 물가연동제 공공노동 등은 실제로는 선진 자본주의 세계에서 자본을 파괴하는 것이 아닌 떠받치기 위한 단계이다.

 

 그러므로 트로츠키가 러시아에서 국가 역할의 본질을 이해하는데 실패한 것은  「이행기 강령」 이 가진 당연한 결과였다. 국가를 자본가 집합으로 보지 못했다는 것은, 트로츠키는 여전히 국유화를 사회화와 동일시 여기며, 사회주의의 주 과업을 임노동의 철폐가 아니라 부르주아지의 타파로 보았다는 것을 의미한다. 여기서 「이행기 강령」은 1890년의 에르푸르트 강령보다 조금도 나아가지 못했다. 왜냐하면 심지어 최대의 혁명적 부분조차 존재하지 않기 때문이다. 프롤레타리아트의 독재는 겨우 한 번 언급되었으며, 그것도 우연히 그러했고, 사회주의의 본질에 대한 어떤 언급도 없다. 이것이 바로 다음의 「이행기 강령」의 목적에 대한 언급을 어처구니없게 만드는 것이다.

 

 사회주의 혁명 강령과 대중의 현재 요구 사이의 가교를 찾기 위하여 일상적 혁명적 투쟁의 과정에 있는 그들을 돕는 것은 필수적이다.

 

  그러나 트로츠키는 현재의 요구란 잠재적으로 혁명적이라고 이미 지적했다. 부족한 것은 사회주의 혁명 강령에 따라 대중과 함께 투쟁할 당뿐이었다. 트로츠키의 끝없는 실패는 이 강령을 현시대 자본주의에 맞춰 정교화하지도 않았다는 것이다.

 

 혁명가들은 요구들의 중요성을 인식하지만, 이것들은 추상적 명제가 아니라 실질적으로 진행되는 투쟁의 산물이다.  「이행기 강령」의 요구와 같이, 그 요구들은 쉽사리 자본주의에 의해 복구된다. 1848년 혁명 이후, 맑스는 프롤레타리아트에 의해 공식화된 각 요구들은 존재하는 계급투쟁의 상황에 대한 직접적 대응이어야 한다는 것을 명백히 했다.

 

 운동의 초기에는, 노동자들은 어떤 직접적 공산주의적 수단들을 제안할 수 없다. 그러나 ... 만약 소부르주아지가 철도와 공장을 매점매석할 것을 계획한다면, 노동자들은 반드시 그것들이 국가에 의해 무상으로 몰수되어야 한다고 요구해야 한다. 만약 요구가 비례세를 제안하면, 그들은 누진세를 요구해야 한다. ...  그 비율은 매우 가팔아서, 결과적으로 자본은 곧 박살날 ... 만약 민주주의자들이 국가부채의 조정을 요구한다면, 노동자들은 그 지불거부를 요구해야할 것이다. (공산주의자 연맹 중앙위원회에 보내는 연설)

 

 이 변증법적 개념은, 변질되고 있던 코민테른, 특히 3차 대회의 해묵은 창고에서 트로츠키가 집어낸 사상과 완전히 분리되어 있다. 코민테른에서는 대중들이 아직 프롤레타리아트의 독재를 의식적으로 대표하여 투쟁하지 않을 때, 투쟁의 단계를 구성하는 정밀한 요구들이 있다고 언급되었다. (Frank, 앞의 책 61쪽에서 재인용)

 

 이것은, 프롤레타리아트를 단지 노동자 대표라고 불리는 이들의 의회 투쟁을 단순히 이곳저곳에서 정치적 시위로 도와줘야한다는 사회민주주의자들의 요구에 따라 움직일 수밖에 없는, 생각 없는 대중으로 밖에 보지 않는 카우츠키의 특징들을 모두 가지고 있다. 그러나 실제 투쟁은, 그 단결을 이뤄내는 요구뿐만 아니라 투쟁의 진정한 목적인 프롤레타리아트의 독재에 대한 요구를 정의함으로써, 그 속에서 함께 있음으로서 그 투쟁을 더 큰 단결로 이끌고 그럼으로써 더 큰 목적으로 이끌 수 있었던 혁명가들의 상이한 요구를 만든다. 이것은 「이행기 강령」 이 회피해오던 것이다. 왜냐하면 그 시작점이 역시 마지막 점인 대중의식의 즉각적 수준이기 때문이었다.

 트로츠키는 그러므로 그가 제2, 그리고 제3인터내셔널의 약점을 극복하지 않았음을 보여준다. 이 약점은 대중과 함께 싸웠던 그들의 능력에 있는 것이 아니라 공산주의와 부르주아 국가 전복의 필수성에 대한 명백한 개념을 가진 리더쉽을 제공하지 못한 무능력에 있었다. 이러한 약점을 비판하는 대신, 트로츠키는 이를 미덕으로 삼았다. 프롤레타리아 패배 시기의 대중의 획득은 그의 주의주의의 중심이었고, 대중의 지지를 얻어내는 모든 (실패한)전략은 통일전선에서 최소강령에 이르기까지 그러한 프로그램은 대중적 기반을 획득하기 위한 헛된 노력을 하는 트로츠키에 의해 계속되었다. 이 논리에 따르면, 그는 그의 프랑스 지지자들에게 SFIO(제2인터내셔널의 프랑스 섹션)에 가입하여 “그들의 요새에 가서 개량주의에 도전하라” 그리고 “대중에게 혁명적 프로그램을 전하라”고 말했다. 그는 코민테른의 1935년 인민전선 정책의 채택을 비판하는 위치에 있었던 적은 거의 없었고, 공산주의 인터내셔널이 사회민주주의 편에 옮아가는 것에 대한 공공연한 비판은 지속적이지 않았다. 특정한 반혁명 논리 -코민테른의 정책(프랑스, 영국, 제국주의와 동맹하여 중유럽의 파시스트 정책에 저항한) - 가 있는 동안, 트로츠키의 사회민주주의로의 입당주의는 전혀 의미가 닿지 않았는데, 특히 그가 예견했듯이 혁명이 코앞에 다가왔다면, 더욱 그러했다.

 

 우리는 선언한다. 코민테른의 처방은 전적으로 거짓이다. 노동계급정당의 비혁명적 정책을 인정하더라도 상황은 혁명적인 것만큼 혁명적이다. 이 상황을 극도의 성숙한 혁명으로 몰고 가기 위해, 즉각적이고 정력적이며 쉴 새 없는 대중의 동원이 있어야 하며, 이는 권력 쟁취의 슬로건 아래에 있어야 한다. 이것은 혁명 이전 상황이 혁명적으로 바뀌는 유일한 방법이다.

 

 1920년대의 노동자 계급의 패배를 깨닫지 않았기에 1938년 트로츠키는 부르주아지가 수행한 제국주의 전쟁에 무방비로 있었다. 그러므로  「이행기 강령」이 레닌의 제1차세계대전 당시의 혁명이론인 혁명적 패배주의의 핵심지점에 대한 명백한 거부와 함께 끝났어야 한다는 것은 놀랄 일이 아니다.  이것이 트로츠키주의가 2차 제국주의 전쟁에서 러시아 제국주의와 서구 제국주의 양 편에 모두 가담하도록 했다.

 

 

 

제2차 제국주의 전쟁

 

 「이행기 강령」은 분명히 다음 시기에 혁명정당은 주로 전쟁 문제에 대한 정책의 성공에 달려있다고 말하고 있다. (31쪽)

 

 그것은 심지어 공산주의 원칙의 기본인 제국주의 전쟁에서 주요한 적은 그 자신의 국가에 있다는 것을 반복한다. 그러나 동시에, 트로츠키는 곧 소련의 본질 분석 실패와 구 코민테른의 통일전선 정책에 대한 재검토의 실패가 그로 하여금 공산주의 원칙을 포기하도록 했음을 밝힌다.  「이행기 강령」의 같은 페이지에서, 그는 제국주의가 아닌 다른 억압받는 나라뿐만 아니라 소련이건 다른 노동자 정부이건 간에 그들을 지원하고 방어하는 똑같은 의무가 있음을 말하고 있다.

 

 그러므로 트로츠키의 소련의 생산관계 분석 실패는 러시아가 제국주의 동맹의 네트워크에 참가하는 것에 직면하여 그를 무방비 상태로 만들었다. 독일에 맞서 영국, 프랑스와 연합하여 이기려 했던 스탈린의 정책이 있었던 1930년대의 증거에도 불구하고 : 스페인과 중국에서의 이 정책의 결과에도 불구하고 : 1939년 폴란드를 공격하기 위해 히틀러와 맺은 스탈린 조약에도 불구하고 : 필란드에 대한 공격에도 불구하고 : 트로츠키는 그가 죽는 날까지 러시아가 자본주의도 제국주의도 아니라는 허구에 집착했다. 사실, 1939년에 쓰인 그의 글,   「소련과 전쟁」에서 트로츠키는 모스크바의 정치 전체를 반동적 성격으로 비판했지만, 노동자 국가가 보나파르트주의 엘리트에 의해 강탈당했다는 사소한 논쟁을 제외하고는, 왜 소련이 반동적 정책을 취했는지 아무런 설명이 없었다. 같은 글에서 트로츠키는 세계 프롤레타리아트의 이해와는 반대로 소련에서의 사회주의를 방어하기 위해 스탈린을 탈스탈린 화시켰다.

 

 우리는 단 한순간도 소비에트 관료주의의 문제제기가 우리에게 있어서 소련의 생산수단의 국가소유를 보존하는 문제에 종속되며 (그리고)...  세계 프롤레타리아 혁명의 문제에 종속된다는 사실을 한 순간도 놓쳐서는 안 된다.

 

 이것이 제임스 (CLR James), 버냄 (Burnham), 샤흐트만 (Schachtman) 등 러시아의 본질에 대한 다른 분석을 했던 이들과 제4 인터내셔널을 분열로 이끌었다는 사실은 놀랄만한 일이 아니다.

 

  이 논쟁에서의 트로츠키의 글은 「맑스주의 방어」라는 제목으로 잘 수집되어 출간되었다. 부적절한 제목이었음에도 그의 글은 지금 그를 패배하게 한 일관성의 위기임을 보여준다. 이 책에서의 그의 논쟁, 즉 만약 전쟁이 프롤레타리아 혁명으로 귀결되지 않는다면 맑스주의는 반박될 것이며 사회주의의 가능성이 다시는 없을 것이라는 논쟁은 그가 1939년 쓴   「소련과 사회주의」에서 이미 썼던 것의 좀 더 확고한 변형에 불과하다.

 

 모든 가능성과 반대로 만일, 10월 혁명 (소련을 의미함 -편집자)이 지금 전쟁의 과정에서, 혹은 그 직후의 과정에서 어떤 선진국에서 지속하는데 실패한다면, 그리고 만약, 반대로 프롤레타리아트가 모든 전선으로 되돌려 보내진다면, 우리는 의심 없이 현재 시대와 그 추동력에 대한 우리의 개념을 교정해야 하는 문제를 내놓아야 할 것이다.

 

 이것은 맑스주의의 방어가 아니라 맑스주의의 범주에 기초하지 않은 분석의 논리다. 1920년대 프롤레타리아트의 패배를 이해하지 못하여, 그는 그 약점을 1938년에 맑스주의가 아닌 관념론에 무게를 둔 의지의 노력으로 극복하려 했다. 이것은 트로츠키의 오류의 끝이 아니었다.

 「맑스주의 방어」에서 그는 소련의 방어뿐만 아니라 민주주의의 늪의 방어를 요구하며 제국주의를 지원하는 길을 따라 훨씬 더 나아갔다. 이것은 소련, 영국, 미국 사이에서 편의에 따라 결성된 제국주의 동맹을 야기한 1941년 히틀러의 러시아 공격전이었다. 미국의 트로츠키주의자들이 러시아 분석으로 분열되었다면, 프랑스 트로츠키주의자들 또한 독일과, 제국주의 동맹에 대한 방어문제로 분열되었다!  <민족 혁명 운동의 혁명 프랑스>가 억압 없이 히틀러와의 협력을 요구하는 동안, 베리떼(Verite)의 제4인터내셔널 위원회는 몇 세대의 프랑스 노동자들과 농민들이 축적한 부의 보호를 요구했다. (1940년 9월)

 

 트로츠키주의의 기원에 대한 우리의 개관은 이 안타까운 이야기와 함께 끝난다. 이 시기의 원칙적이지 못한, 많은 분열의 첫 번째 문제는, 여기서 보았듯이, 현재 시대와 추동력의 개념을 명확히 하지 못했다는 점이다. 그러나 트로츠키의 실패에 대한 비판은, 공산주의 강령과 국제 공산주의당을 위한 투쟁의 역사를 파괴할 만큼에 이르지는 않는다. 그것이 의미하는 바는, 우리는 어디서든 우리의 시각을 바로 해야 한다는 것이다.

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공산주의 좌파 진영에 호소함

 

공산주의좌파 진영에 호소함 (호주)
 
 
 

 

 
 
 동지들!


오늘날 인류는, 로자 룩셈부르크와 프리드리히 엥겔스가 말했던 -사회주의냐 야만이냐 –시대의, 제 1차 세계대전 전야 직후와 같은 최후 통첩적인 문제 제기에 직면하고 있습니다.


세계자본주의 체제는 모든 곳에서 임금 동결, 일자리 삭감 그리고 노동조건을 악화시키고 있고, 노동계급에게 강력한 공격을 가하며, 1929년 대공황 이래 최악의 경제 위기를 보여주고 있습니다. 지구 환경 재앙의 위협은 그 어느 때 보다 더욱 현실화 되었습니다. 피비린내 나는 야만적인 갈등이 지구 곳곳에서 - 이라크에서 아프가니스탄에서, 소말리아에서 수단에서, 콜롬비아에서 멕시코까지 계속되고 있습니다.


절멸하고 쇠퇴하는 자본주의 사회가 풍기는 이러한 악취들과 비교해서, 우리는 세계 노동계급의 계급투쟁 속에서 - 착취와 억압이 없는, 빈곤과 결핍이 없는, 전쟁과 국가 경계가 없는 – 또 다른 새로운 세상의 기원을 볼 수 있습니다.


공산주의 좌파는 1920년대 국제 혁명의 물결이 후퇴함에 따라 기회주의자들이 변절하고 퇴행하는 것에 대한 프롤레타리아 진영의 응답으로서 출발한 코민테른 좌파 흐름의 기원을 갖고 있습니다. 공산주의 좌파는 독일, 네덜란드, 이탈리아와 러시아 등에 기반을 둔 당시 세계혁명에서 중요하고 대표적이었던 나라들에서 나타났습니다. 1920년대 말에 시작된 반혁명의 시기에, 공산주의 좌파는 혁명적 물결의 대차대조표를 작성하면서 가장 비타협적이고 철저한 프롤레타리아 국제주의 방어를 입증해 왔습니다.


호주에서도 공산주의 좌파의 동조자들이 활동하면서 존재해 왔지만, 지금 이순간에도 공산주의 좌파 경향들은 단지 개별적으로 활동하면서 정치적 고립으로 인해 크게 고통 받고 있는 것이 현실입니다. 계급투쟁에 효과적으로 개입하기 위해, 혁명가들은 공통의 입장과 원칙에 기초해서 자신들을 정치_조직화하는 것이 필요합니다.


그러나 지금 시기에 이러한 그룹을 즉시 형성하는 것은 아직 호주에서의 의제가 아닙니다. 지금 시기에 당장 필요한 것은 현재의 공산주의자 강령을 분명히 하는 (특별히 지리적으로 고립된) 동지들과 집단적으로 정치적 명확성의 입장을 밝히고 유지-발전 시키는 만남과 토론을 목표로 하는 국제주의자들의 형성에 있습니다.


따라서 호주에 있는 모든 공산주의 좌파의 동조자들 사이에 조직적인 토론의 시작을 호소합니다. 국제주의자 공산주의자 네트워크의 이름으로 토론이 제안 되었습니다.


우리는 참가의 기준을 현재의 좌익 공산주의자들이 가장 기본적으로 동의할 수 있는 것으로 제안했습니다.


-제국주의 전쟁과 민족(주의)운동의 모든 종류들은 노동계급에게 죽음과 파괴 이외에 안겨줄 것이 없습니다. 노동계급은 모든 부르주아 진영에 반대해야 합니다. 노동계급을 부르주아의 분파싸움에 동원하면서, 부르주아지들은 노동자들을 분할시키고 노동계급이 자신의 계급인 형제와 자매들을 대량 학살하는 것으로 이끌기 때문입니다.


-의회와 부르주아지 선거는 가장 무도회 입니다. 자본가의 ‘민주주의’는 자본가 독재와 어떠한 형태를 취하던 근본적으로 구분되지 않습니다. 의회(주의) 서커스에 참여하자는 모든 손짓과, 피착취 계급에게 선거를 통해 권리를 행사하라고 하는 어떠한 선택도 거짓말을 강화할 뿐입니다.


-모든 노동조합은 자본주의 체제의 기둥이자, 자본의 도구이며, 자본주의 서비스를 위해 행동 합니다. 노동조합의 근본적인 역할은 노동계급을 감시하며, 노동계급의 투쟁을 파괴하는 것에 있습니다. 노동계급의 즉각적인 이해를 방어하기 위해서도, 궁극적인 혁명을 만들기 위해서도, 노동계급은 노동조합에 맞서 노조 밖에서 투쟁해야 합니다.



All who may be interested in taking part are encouraged to write to:
InternationalistWorker@gmail.com
We also welcome any comments, questions and criticisms.

With fraternal communist greetings,

Fabius, Jack, Max, Niccolo, Thomas

 

 
번역 :   left communist group   ( http://cafe.daum.net/leftcommunist )
 
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공산주의좌파와 맑스주의의 연속성

공산주의좌파와 맑스주의의 연속성

프롤레타리아 트리뷴(러시아)에 실린 글




1. 1920년대 중반 국제적인 혁명의 물결이 패배한 이래 사회주의, 공산주의 및 맑스주의라는 용어보다 더 왜곡되고 남용된 예도 없을 것이다. 이전의 동구권의 스탈린주의적 체제들 또는 현재의 중국, 쿠바 및 북한과 같은 나라들이 공산주의나 맑스주의의 표현들이라는 생각은, 극우에서 극좌에 이르는 지배계급의 모든 정파들에 의해 영구적으로 보존된, 20세기의 진정 가장 커다란 허위이다. 1935년에서 45년까지의 제국주의 세계대전동안, "반파시즘" 및 "민주주의의 수호"와 함께 "사회주의 조국의 수호"라는 신화가 인류역사상 가장 커다란 살육을 위해 노동자들을 동원하는데 러시아 안팎에서 이용되었다.

그 허위는, 미국과 러시아의 주도권 아래 두 개의 거대한 제국주의 블록들 사이의 경쟁들이 지배적이었던 1945 -89년 사이의 기간 동안 훨씬 더 강력하게 이용되었다: 동구권에서는 러시아 자본의 제국주의적 야망을 정당화하기 위해서; 서구권에서는 제국주의적 충돌에 대한 일종의 이데올로기적 차폐물이자("소비에트 전체주의에 대항한 민주주의의 수호") 노동자계급의 의식을 음해하는 수단으로서: 러시아 강제노동수용소를 지적하고 다음과 같은 메시지를 주입하는 것 - 만약 저것이 사회주의라면, 그 모든 결함들에도 불구하고 자본주의를 선택하는 것이 낫지 않을까? 그리고 이 주제는, 동구 블록의 붕괴가 "공산주의의 사망", "맑스주의의 파산" 그리고 심지어는 노동자계급 자체의 종말을 의미하는 것으로 이야기되었을 때, 더욱더 귀청을 울리게 하는 것이 되었다. 이러한 부르주아의 선전에 부가적인 역할을 한것은 자본주의의 "극" 좌파, 특히 트로츠키주의자들에 의해 행해졌는데, 이들은 스탈린주의 체계 안에서 지속적으로 노동자 계급적인 토대를 인정했다.


2. 이러한 거대한 이데올로기적 왜곡들은 또한 20세기에 맑스주의의 진정한 연속성과 발전을 가로막는 역할을 했다. 맑스주의의 잘못된 옹호자들 - 스탈린주의자들, 트로츠키주의자들, 모든 종류의 학자적인 "맑스학주의자들", 근대화자들 및 철학자들 -이 집중조명을 점유한 반면에 그 진정한 옹호자들은, 더 직접적으로 억압되고 침묵되거나 그렇지 않았다면, 무의미한 파벌들로, 차츰 더, 잃어버린 세계로부터의 화석들로 격화된 채 주변화 되어버렸다. 그러므로, 이 세기에 맑스주의의 진정한 연속성을 재구축하기 위해서는 맑스주의가 무엇인가에 대한 정의로부터 시작하는 것이 필수적이다. 1848년 공산주의자 선언(Communist Manifesto)속에 나타난 최초의 위대한 선언에서 부터, 맑스주의는 고립된 천재적 "사상가들"의 산물로서가 아니라 프롤레타리아의 실제적인 운동의 이론적인 표현으로서 스스로를 정의했다.

그래서, 그것은 피착취계급의 직접적이고 역사적인 이해관계의 비타협적인 옹호를 통해서 피착취계급의 운동에 대한 그것의 충실성을 증명하는 그러한 투쟁이론일 수밖에 없다. 이러한 옹호는, 프롤레타리아 국제주의와 같은 근본적이고 변경할 수 없는 원칙들에 대해 충실할 수 있는 능력에 기반함과 동시에, 노동자계급의 경험들과 직접적이고 생생하게 결합된 맑스주의 이론의 지속적인 풍부화를 또한 포함한다. 게다가, 집단적인 노동과 투쟁을 체화하는 계급의 산물로서 맑스주의 자체는 단지 조직화된 집합체들을 통해서 - 혁명적 부분들과 정당들을 통해서 - 발전할 수 있다. 그래서 공산주의 선언은 역사상 최초의 맑스주의 조직 즉, 공산주의 연맹(Communist League)의 강령으로서 나타났다.


3. 자본주의가 여전히 팽창하고 상승하는 체계였던 19세기에, 부르주아는, 검은 것이 마치 흰 것인 양, 자본주의가 진정 사회주의인 양 꾸밈으로써 그 자신의 지배의 착취적 본성을 숨길 필요가 덜했다. 이러한 유형의 이데올로기적 도착들은 무엇보다도 자본주의의 역사적 쇠퇴에 있어서 전형적이고 "맑스주의" 자체를 신비화의 일종의 도구로 사용하려는 부르주아의 노력들에 의해 가장 극명하게 표현된다. 그러나 자본주의의 상승기에도, 지배적 이데올로기의 가차 없는 압력은, 노동자들의 운동 속으로 밀수입되는 사회주의의 잘못된 판본들의 형태를 빈번하게 취했다. 이러한 이유로 공산주의 선언은 스스로를 "봉건적", "부르주아적" 및 "소부르주아적" 사회주의로부터 구별해야만 했고, 제 1 인터내셔널 내부의 맑스주의 부분들은 한편으로는 바쿠닌주의에 대항한 그리고 다른 한편으로는 라쌀레의 "국가사회주의"에 대항한 두 방면의 전투를 벌어야만 했다.


4. 제 2 인터내셔널의 정당들은 맑스주의를 기본으로 하여 창설되었고, 이러한 의미에서, 노동자운동 내부의 상이한 경향들의 일종의 연합이었던 제 1 인터내셔널로부터의 중요한 한 걸음 전진을 나타냈다. 그러나 노동자계급의 에너지에 있어서, 개혁을 위한 투쟁이 핵심이었던 거대한 자본주의 성장기에 그들이 활동했기 때문에, 사회민주주의 정당들은 자본주의 체계 속으로의 통합에 대한 압력들에 특히 취약했다. 이러한 압력들은, 자본주의의 불가피한 붕괴에 대한 맑스주의의 예언들은 "수정되어"야 하고 어떤 혁명적인 단절 없이도 사회주의를 향해 평화적으로 진화하는 것이 가능할 것이라 주장하기 시작한 개혁주의적 흐름들의 발전을 통해 이러한 당들 내부에서 표현되었다.

이 시기동안 - 특히 1890년대 말엽과 1900년대 초엽 - 맑스주의의 연속성은, 기본적인 맑스주의의 원칙들의 옹호에 있어서 가장 비타협적이었으며, 자본주의가 그 상승기의 한계에 도달하면서 나타나고 있었던 프롤레타리아 투쟁의 새로운 조건들을 최초로 인지했던 "좌파" 흐름들에 의해 유지되었다. 사회민주주의의 좌익을 구현했던 아래 이름들은 잘 알려져 있다 - 러시아의 레닌(Lenin), 독일의 룩셈부르크(Luxemburg), 네덜란드의 판네쿡(Panneko) ,이태리의 보르디가(Bordiga) - 그러나 이러한 투쟁가들 중 어느 누구도 고립되어 활동하지 않았음을 기억하는 것도 또한 중요하다. 기회주의의 괴저(壞疽)가 인터내셔널 전역으로 확산되면서 점점 더 그들은 그들 각각의 정당들 내부에서뿐만 아니라 국제적으로도 조직된 정파들 - 러시아의 볼세비키, 네덜란드의 트리뷴그룹 등등 - 로서 활동해야만 했다.


5. 1914년의 제국주의 전쟁과 1917년 러시아혁명은, 자본주의가 불가피하게 "사회혁명의 세기"에 돌입할 것이라는 맑스주의의 비젼을 확인했고, 노동자운동 내부에서의 근본적인 분열을 촉진했다. 맑스와 엥겔스에 그 기원을 가진 조직들이 처음으로 바리케이트의 서로 다른 편에 서있는 자신들을 발견했다: 그 대부분이 예전의 "개혁주의자들"의 수중에 떨어졌던 공식적인 사회민주주의 정당들은 이전 시기의 맑스의 저술들을 환기시키면서 제국주의 전쟁을 지지했고, 러시아는 여전히 부르주아 발전기를 거쳐야 한다고 주장하면서 10월 혁명을 비난했다. 그러나 그렇게 함으로써 그들은 돌이킬 수 없이 부르주아의 진영으로 들어갔고, 1914년의 전쟁을 위한 신병소집 하사관들이자 1918년 반혁명의 경찰견들이 되었다.

이것은, 맑스주의에 대한 충실성은 위선적인 선언들이나 정당의 간판에 의해서가 아니라 살아있는 실천에 의해서 입증된다는 사실을 매우 결정적으로 보여주었다. 제국주의의 대학살동안 프롤레타리아 국제주의의 깃발을 홀로 나부끼게 한 것도, 러시아에서의 프롤레타리아 혁명의 수호로 다시 모여든 것도, 전쟁 발발 시 수많은 나라들에서 발생했던 파업들과 봉기들을 주도한 것도 모두 좌익 흐름들이었다. 그리고 1919년 창설된 새로운 공산주의 인터내셔널의 핵심을 제공한 것도 이들 동일한 흐름들이었다.


6. 1919년은 전후 혁명물결의 최고정점이었고 그 창설총회에서의 공산주의 인터내셔널의 입장들은 프롤레타리아운동의 가장 진보된 입장들을 표현했다: 사회-애국주의적 반역자들과의 전적인 단절, 자본주의 쇠퇴의 새로운 시기에 의해 요구되는 대중행동의 방법들, 자본주의 국가의 파괴 및 노동자 소비에트의 국제적인 독재. 이러한 강령적인 명확성은 혁명물결의 거대한 기세를 반영했지만, 그것은 낡은 정당들 내부의 좌익 정파들의 정치적 이론적 공헌들에 의해 그 이전에 준비되어 있던 것 이었다: 그래서, 권력으로 가는 길에 대한 카우츠키의 합법주의적이고 점진주의적 비젼에 대항해 룩셈부르크와 판네쿡은 혁명의 토양으로서의 대중파업개념을 구상해 냈다; 카우츠키의 의회주의적 백치주의(Parliamentary cretinism)에 대항하여 판네쿡, 부하린 및 레닌은 부르주아 국가의 파괴와 "코뮨국가"의 창설의 필요성에 대한 맑스의 주장을 부활시키고 정교하게 만들었다. 이러한 이론적 발전들은 혁명의 시간이 시작되면 실천적인 정책들의 문제로 될 수 있었다.


7. 혁명물결의 퇴조와 러시아혁명의 고립은 공산주의 인터내셔널과 러시아의 소비에트권력 내부에서 변질과정을 야기했다. 볼세비키당은 프롤레타리아 자신의 권력 및 참여기관들 - 소비에트, 공장위원회 및 적군- 에 대해 반비례로 성장한 관료적 국가 기구들과 점점 더 융합되었다. 인터내셔널 내부에서는, 감소해가는 대중 활동의 시기에 대중의 지지를 얻으려는 시도들이 기회주의적인 "해결책들" - 의회 및 노동조합 내부에서의 활동에 대한 증가하는 강조, "동양의 인민들"에게 제국주의에 대항해 봉기할 것의 호소 및 무엇보다도, 사회애국주의자들의 자본주의적 본성에 관한 힘들게 획득된 명확성을 모두 내던져 버린 통일전선 정책 -을 초래했다.

그러나 제 2 인터내셔널 내부의 기회주의의 성장이, 좌파 흐름들의 형태로 프롤레타리아의 반작용을 자극했듯이, 마찬가지로 공산주의 좌파 흐름들이 제 3 인터내셔널 내부의 기회주의 풍조에 대항해 저항했다 - 판네쿡과 보르디가와 같은 많은 대변자들은 이미 그 이전의 인터내셔널 내부에서 맑스주의의 최고의 옹호자들로서 스스로를 증명했었다. 공산주의 좌파는 본질적으로 하나의 국제적 흐름이었고, 불가리아에서 영국까지 그리고 미국에서 남아프리카에 이르기까지 여러 나라들에서 그 표현들을 갖고 있었다. 그러나 그것의 가장 중요한 대표자들은 맑스주의의 전통이 가장 강했던 바로 그 나라들, 즉 독일, 이태리 및 러시아에서 발견될 수 있었다.


8. 독일에서, 프롤레타리아 대중의 실제 운동으로부터 나오는 거대한 기세와 결합된 맑스주의 전통의 깊이는 이미, 혁명물결의 절정 당시, 특히 의회 및 노동조합 문제에 대해서 가장 진보된 정치적 입장들의 일부를 도출 시켰었다. 그러나 그러한 좌파 공산주의는 독일공산당(KPD)과 인터네셔널 내부의 기회주의의 최초의 징후들에 대한 대응으로서 출현했고, KPD 내부의 좌익 분파가 비원칙적인 책략에 의해 축출되어 1920년 형성된 KAPD에 의해 선도되었다. 비록 공산주의 인터내셔널(CI) 지도부에 의해 "소아적"이고 "무정부 노동조합 지상주의적"이라고 비판되었을 지라도, 낡은 의회 및 노동조합 전술들에 대한 KAPD의 거부는, 자본주의의 쇠퇴에 관한 심오한 맑스주의적 분석에 기반하고 있었다. 자본주의의 쇠퇴는 이러한 전술들을 진부한 것으로 만들었고 계급조직의 새로운 형태들, 즉 공장위원회와 노동자평의회를 요구했다; 볼세비즘으로 부터 그대로 물려받은, 강령적으로 명료한 핵으로서의 당 개념을 위해서, 사회민주주의의 낡은 "대중당" 개념에 대한 KAPD의 거부 또한 마찬가지였다. KAPD는, 낡은 사회민주주의적 전술들로의 회귀에 대항한 이러한 성과물들에 대한 그들의 비타협적인 옹호를 통해, 특히, 그 혁명운동이 판네쿡과 호르터(Gorter)의 작업을 통해 독일과 밀접하게 연결되어 있던 네덜란드 및 여러 나라들에서 표현된 하나의 국제적인 흐름에서 핵심이 되었다.

이것은, 20세기 초 독일의 공산주의좌파가 주요한 약점들로부터 고통 받지 않았음을 의미하는 것이 아니다. 자본주의의 쇠퇴를 장기간의 몰락과정으로가 아니라 하나의 최종적인 "죽음의 위기"의 형태로 바라보는 그것의 기조 때문에, 그것은 혁명물결의 퇴조를 인식하는데 어려움을 겪었고 자발주의(voluntarism)의 위험에 노출되었다: 공산주의 인터내셔널과의 영구적인 단절을 결과 시킨 조직문제에 대한 약점들 및 1922년에 새로운 인터내셔널을 창립하려던 헛된 노력도 이것과 연결되어 있었다. 그 갑옷에 난 이러한 틈새들로 인해, 그것은 1920년대 동안 시작된 반혁명의 조류에 저항하는데 방해를 받았고 결과적으로는 파편화라는 재앙적인 과정을 겪어야만 했으며, 이는 별개의 정치조직의 필요성을 부정하는 "평의회주의(councilism)" 이데올로기를 통해 대부분 이론화되었다.


9. 한편, 이태리에서 공산주의좌파 - 처음에 이태리공산당 내부에서 주요한 위치를 점유했던-는 조직문제에 있어서 특히 명료했으며 이 때문에 그것은, 변질되는 인터내셔널 내부의 기회주의에 대항해 용감한 전투를 수행할 수 있었을 뿐만 아니라, 혁명운동의 난파를 무사히 살아남아 반혁명의 어두운 시기동안 맑스주의 이론을 발전시킬 수 있었던 하나의 공산주의자 정파를 발생시킬 수 있었다. 그러나 1920년대 초반, 부르주아 의회로부터의 거부를 주장하고, "대중적인 영향력"의 환상을 주기 위한 중심주의적 거대 정당들과 공산주의 전위 사이의 융합에 대항하며, 통일전선 및 "노동자정부"의 슬로건에 대항한 그것의 주장들 또한 맑스주의적 방법론의 심오한 파악에 기반하고 있었다.

이는, 파시즘이라는 새로운 현상 분석 및 결과적으로 "민주주의" 부르주아 정당들과의 모든 반파시즘 전선에 대한 거부에 있어서도 마찬가지로 적용된다. 보르디가의 이름은 이태리 공산주의좌파의 역사에서 이 시기와 불가분하게 연결되어 있지만, 이 투쟁가의 공헌의 거대한 중요성에도 불구하고 이태리 좌파는, 볼세비즘이 레닌으로 환원될 수 없는 것과 마찬가지로 보르디가로 환원 될 수는 없다. 이태리 좌파와 볼세비즘 양자는 프롤레타리아 정치운동의 유기적 산물들이다.


10. 러시아에서 혁명의 고립은, 우리가 이미 언급했듯이, 노동자계급과 더욱 더 관료적인 국가기관 사이의 점증하는 괴리를 초래했다 - 이러한 괴리의 가장 비극적인 표현은, 크론슈타트 노동자 병사 반란에 대한, 점점 더 국가와 뒤엉켜가던, 프롤레타리아 자신의 볼세비키당에 의한 진압이었다. 그러나 그것이 하나의 진정한 프롤레타리아 정당이었기 때문에, 또한 볼세비즘은 그 자체의 변질에 대항한 수많은 내부적인 반응을 만들어냈다. 레닌 자신- 1917년에 그 당의 좌익의 가장 분명한 대변인이었던- 은 당이 관료주의에 잠식되어 가는 것에 대해, 특히 그의 생애의 말기에, 매우 적절히 비판했다; 그리고 거의 동일한 시기에, 트로츠키는 당 내부의 프롤레타리아 민주주의의 규범들을 회복하려 시도했던 좌파의 주요한 대표자가 되었는데, 이 좌파는 스탈린주의의 반혁명의 가장 악랄한 표현들에 대항한, 특히 "일국 사회주의" 이론에 대항한 전투를 계속했다. 그러나 대부분에 있어서 볼세비즘이 국가와의 융합을 통해서, 프롤레타리아의 전위로서의 그 자신의 역할을 침식했기 때문에, 당 내부의 가장 중요한 좌파 흐름들은 국가기구에 대하여보다는 계급에 대하여 친밀하게 남아있을 수 있었던 덜 유명한 인물들에 의해 주도되는 경향이었다.

이미 1919년에, 오신스키(Ossinski), 스미르노프(Smirnov) 및 사프라노프(Sapranov)에 의해 주도된 민주중심주의(Democratic Centralism) 그룹은 소비에트의 "위축"에 대해 그리고 파리콤뮨의 원칙으로부터의 점증하는 이탈에 대해 경고하기 시작했다. 유사한 비판들이 1921년 콜론타이(Kollontai)와 슬리아프니코프(Shliapnikov)의 주도하의, 노동자 반대파 (Workers' Opposition)그룹에 의해 제기되었지만, 이것은 "데시스트(Decist)"그룹에 비해서 덜 엄밀하고 덜 영속적인 임이 판명되었다. 데시스트 그룹은 20년대 동안 줄곧 중요한 역할을 하면서 이태리 좌파의 그것과 유사한 접근법을 발전시키게 된다. 1923년 미아스니코프(Miasnikov)에 의해 주도된, 노동자 그룹(Workers' Group)은 그것의 선언을 발행했고 그 해에 있었던 노동자들의 파업들에 중요하게 개입했다. 그 입장들과 분석들은 KAPD의 그것과 가까웠다.

이 모든 그룹들은 볼세비키당 으로 부터 출현했을 뿐만 아니라, 혁명의 원래 원칙들로의 회귀를 위해서 계속적으로 당 내부에서 투쟁했다. 그러나 부르주아 반혁명 세력들이 당 내부에서 입지를 획득해감에 따라서, 다양한 반대파들이 이 반혁명의 실체를 인식하고 그것의 조직화된 표현들에 대한 어떤 감상적인 충성과도 단절하는 능력이 핵심적인 논점이 되어갔다. 이것은 트로츠키와 러시아공산좌파 사이의 근본적인 차이를 입증하게 된다: 트로츠키가 소련의 옹호 관념에 심지어는 스탈린주의 당들의 노동자 계급적 본질에 집착한 채 평생 동안 남아있었던 반면에, 좌파공산주의자들은, 스탈린주의의 승리 - 많은 트로츠키 추종자들을 혼란시켰던 그것의 "좌편으로의" 전향을 포함해서 -가 프롤레타리아계급의 적(敵)의 승리를 의미하며 새로운 혁명의 필요성을 암시함을 인식했다.

그런데, 트로츠키주의적 반대파 중에서 많은 우수한 자들은 -소위 "비타협적인 자들"- 자신들이 20년대 후반 및 30년대 초반에 공산좌파의 진영들로 넘어갔다. 그러나 스탈린주의의 테러는 30년대의 말엽 즈음에 이들 그룹들을 거의 확실하게 제거해버렸다.


11. 1930년대는, 빅토르 세르쥬(Victor Serge)의 말에 따르면, "그 세기의 자정"이었다. 혁명물결의 마지막 파고- 1926년 베를린에서의 총파업, 1927년 상하이봉기-는 이미 소멸되고 말았다. 공산당들은 민족수호의 정당들로 되어 버렸고, 파시즘과 스탈린주의적 테러들이, 혁명운동이 그 최고점에 도달했었던 특히 그 나라들에서 가장 극심했으며, 자본주의 세계 전체가 또 다른 제국주의적 대학살을 준비하고 있었다. 이러한 상황에서, 살아남은 혁명적 소수들은 추방과 억압과 증가되는 고립에 직면에 해야만 했다. 계급 전체가 사기저하와 부르주아의 전쟁이데올로기에 침식되어 있었기 때문에, 혁명가들은 계급의 즉각적인 투쟁들에 대한 광범위한 영향력의 발휘를 바랄 수가 없었다.

트로츠키가 이점을 이해하는데 실패했기 때문에 그의 좌익반대파는 "대중의 정복"이라는 헛된 희망으로 점점 더 기회주의적 방향으로 기울었다 - 사회민주주의적 정당들 속으로의 "프렌치 턴(French turn)" 회귀, 반파시즘으로의 투항 등등. 이러한 노정의 최종 결과는, 트로츠키 자신에게 있어서 보다는 트로츠키주의에 있어서, 1940년대 동안 부르주아 전쟁기계로의 편입이었다. 그이래 트로츠키주의는, 사회민주주의 및 스탈린주의와 마찬가지로, 자본주의의 정치도구의 일부가 되었고, 그것의 모든 가장들에도 불구하고, 맑스주의의 연속성과는 아무런 연관성도 갖지 않는다.


12. 이러한 궤도와는 반대로, 평론지 빌랑(Bilan) 주변의 이태리좌파 분파는 당시의 임무들을 정확히 정의했다: 첫째, 전쟁으로의 행진에 직면해서, 국제주의(Internationalism)의 기본적인 원칙들을 배신하지 않을 것; 둘째, 혁명물결의 특히 러시아 혁명의 실패의 "대차 대조표(balance sheet)"를 초안할 것, 그리고 미래에 계급투쟁 부활시 나타나게 될 새로운 당들에게 이론적인 기초 역할을 할 수 있도록 적절한 교훈들을 이끌어낼 것.

스페인에서의 전쟁은 당시 혁명가들에게 특히 혹독한 시험이었고, 많은 혁명가들이 반파시즘의 나팔소리에 사로잡혀서, 그 전쟁이 양 진영 모두에 있어서 제국주의적이며, 다가오는 세계대전의 총연습에 불가하다는 사실을 인식하는데 실패했다. 하지만 빌랑(Bilan)은 꿋꿋이 나서서, 제 1차 대전시 레닌이 양쪽 진영 모두를 비판했듯이, 파시스트들과 부르주아의 공화파들 양자 모두에 대항한 계급투쟁을 호소했다.

동시에, 이 흐름 - 이후에 벨기에, 프랑스 및 멕시코에서 부분들을 포함하는-에 의한 이론적 공헌들은 매우 거대하며 진정 대체가 불가능한 것이었다. 러시아혁명의 변질에 관한 그것의 분석 - 1917년의 프롤레타리아적 성격에 대해 결코 의심하지 않았던-에서, 미래의 과도기 문제들에 대한 그것의 연구들에서, 경제위기와 자본주의쇠퇴의 기초들에 대한 그들의 작업들에서, "민족해방"투쟁들을 위한 공산주의 인터내셔널의 옹호입장에 대한 그들의 거부에서, 당과 분파의 이론의 정교화에서, 다른 프롤레타리아 정치 흐름들과의 부단한 하지만 형제애적인 논쟁들에서, 이러한 그리고 다른 많은 분야들에서 이태리 좌파분파는 미래의 프롤레타리아 조직들을 위한 강령적 기초들을 세우는 그 임무를 의심할 여지없이 수행해냈다.


13. 독일에서 공산주의좌파 그룹들의 파편화는, 비록 몇몇 은밀한 혁명 활동이 히틀러 치하에서 여전히 수행되었을 지라도, 나치 테러에 의해 완결 되었다. 1930년대 동안, 독일좌파의 혁명적 입장들의 옹호는, 비록 폴 매틱(Paul Mattick)에 의해 주도된 그룹에 의해서도 미국에서도 이루어졌지만, 대부분 네덜란드에서, 특히 국제공산주의자그룹(the Group of International Communists)의 작업을 통해서였다. 빌랑과 마찬가지로, 네덜란드좌파는 국제적인 학살로의 길을 준비하는 모든 지역적 제국주의 전쟁들에 직면해서, "민주주의의 수호"라는 유혹에 저항하여 국제주의를 견지했다.

네덜란드 좌파는 노동조합문제에 관한, 자본주의의 쇠퇴기에 있어서 노동자조직의 새로운 형식에 관한, 자본주의의 위기의 물질적 근원들에 관한, 국가자본주의로의 경향에 관한 이해를 계속해서 심화시켰다. 또한 그것은 계급투쟁에, 특히 실업자운동에 지속적으로 중요하게 개입했다. 그러나 네덜란드 좌파는 러시아혁명의 패배에 의해 충격을 받은 채, 정치조직에 대한 - 그리고 그러한 조직의 어떤 분명한 역할에 대해서도- 평의회주의적 거부로 점점 더 빠져들었다. 그것이 볼세비즘과 러시아혁명을 처음부터 부르주아적이었던 것으로 비판하면서 전적으로 부정한 것도 이점과 결합되어 있었다. 이러한 이론화들은 미래의 그것의 죽음의 씨앗들이었다. 비록 네덜란드에서의 좌파공산주의가 나치점령 하에서도 계속 되었고 전후의 중요한 한 조직- 당을 찬성했던 KAPD의 입장들로의 복귀했던 스파르타쿠스동맹 (Spartacusbund)-이 탄생하게 했을 지라도, 네덜란드좌파의, 조직문제에 있어 무정부주의에 대한  용인 때문에, 이후에 그것이 어떤 종류의 조직화된 연속성으로 남아있는 것을 점점 어렵게 되었다. 현재 이 흐름은 거의 완전히 소멸되고 말았다.


14. 한편, 이태리좌파는 비록 반혁명에게 그 값을 치르긴 했지만, 일종의 조직적 연속성을 유지했다. 전쟁 직전, 이태리좌파는 세계대전의 절박한 위험을 부정하는 "전쟁경제이론"에 의해 혼란에 빠져들었지만, 그것의 활동은 제국주의적 충돌의 시기에, 특히 한 프랑스부분의 출현에 의해 계속되었다. 전쟁의 말기에 즈음하여, 이태리에서의 주요한 프롤레타리아 투쟁들의 발생은 그 프랑스부분의 위상에 있어서 한 층 더한 혼란을 유발했고, 그 다수는 이태리로 되돌아가서, 20년대 후반 이래 정치적으로 비활동적이었던 보르디가와 함께 이태리국제공산당(the International Communist Party in Italy) 을 창립했다. 이 당은 비록 제국주의 전쟁에 반대하여 불명확한 강령적 기초 위에 그리고 그 시기에 대한 잘못된 분석을 가지고 창립되긴 했지만, 혁명전투의 일종의 준비로 간주되었다.

이러한 정치적 방향은, 그 시기가 승승장구하는 반혁명의 시기로 남아있고 그래서 자신의 임무들이 아직 완수되지 않았음을 더 재빠르게 인식한 프랑스부분의 대다수에 의해 반대되었다. 프랑스공산좌파 (the Gauche Communiste de France)는 빌랑의 정신에 입각하여 활동을 계속했고, 한편으로 계급의 직접적인 투쟁들에의 개입에 대한 사명감에 태만하지 않으면서도, 다른 한편으로 정치적 및 이론적 규명작업에 총력을 집중하여, 많은 진전을, 특히 국가자본주의의 문제, 전이기, 노동조합과 당에 관해 수많은 진전들을 이뤄냈다. 이태리좌파에 매우 전형적이었던 확고한 맑스주의적 방법을 유지하는 한편, 그것은 독일-네덜란드좌파의 가장 훌륭한 공헌들의 일부 또한 그것의 전체 강령적 병기고에 통합할 수 있었다.


15. 그런데, 1952년경, 프랑스공산주의 좌파(GCF)는 제 3차 대전의 촉박한 위험에 대한 잘못된 확신으로 사실상 해체되었다. 같은 해에 이태리국제공산당(ICP)은 "보르디가주의" 경향과, 파시즘시기 도안 이태리에서 정치적으로 활동적으로 남아있었던 투쟁가인 오나라토 데이먼(onarato Damen)에 의해 주도된 한 경향 사이의 불화에 의해 분열되었다. "보르디가주의" 경향은 그 시기의 반동적인 본질의 이해에 있어서 더 명료했지만, 맑스주의를 확고히 옹호하려는 그것의 노력 속에서 독단주의로 퇴보하는 경향이 있었다. "맑스주의의 불변성"에 관한 그 경향의 (새로운!) 이론은 그것이 30년대에 그 부분에 의해 이루어진 진전들을 점점 더 외면하고 많은 논점들에 있어서 공산주의 인터내셔널의 "정통"으로 회귀하도록 만들었다. 현재의 다양한 보르디가주의 그룹들(그것들 중 적어도 3개의 그룹은 스스로를 "국제공산당(International Communist Party)"로 칭한다)은 이 경향의 직접적인 후예들이다.

데이먼(Damen) 경향은 당의 역할, 노동조합, 민족해방 및 국가자본주의 등과 같은 기본적 정치적 문제들에 있어서 훨씬 더 명료했지만, ICP의 창립 시에 의해 행해진 실수들의 근원들에 결코 접근하지 않았다. 1950년대와 1960년대에 이러한 그룹들은 정치적으로 정체되었고, 특히 보르디가주의 경향은 파벌주의의 장막 뒤에서 자기를 "방어"했다. 부르조아는, 현재의 혁명조직들을 노동자운동의 위대한 전통들로 연결하는 생명선을 절단함으로써, 맑스주의의 모든 조직화된 표현들을 거의 모두 제거하는 정도까지 나아갔다.


16. 그러나 1960년대 말, 프롤레타리아는, 1968년 5월 프랑스에서의 총파업과 그에 이은 전 세계에 걸친 노동자들의 투쟁의 폭발과 함께 역사의 무대 위에 재등장했다. 이러한 부활은 공산주의 입장들의 명료성을 추구하는 정치적 인자들의 새로운 새대를 낳았고, 기존의 혁명그룹들에게 새로운 생명을 불어넣어 결국은, 좌파공산주의의 유산들의 쇄신을 모색하는 새로운 조직들을 출현시켰다. 처음에, 이 새로운 정치적 환경은, 볼세비즘의 "권위주의적" 이미지에 대항하여 평의회주의에 의해 깊이 고취되었지만, 그것이 성숙함에 따라서, 점점 더 그것의 반조직적인 편견들을 버리고 맑스주의적 전통 전체와의 연속성을 인식할 수 있게 되었다.

현재 현존하는 혁명적 환경 내부의 대부분의 그룹들이, 조직문제 및 손상되지 않은 혁명전통의 보존필요성에 대해 그렇게 강조했던 이태리좌파 경향으로부터 유래하는 것은 결코 우연이 아니다. 보르디가주의 그룹들과 혁명당국제서기국(International Bureau for the Revolutionary Party) 양자 모두가 이태리 국제공산당의 상속자들인 한편, 국제공산주의흐름(International Communist Current)은 대부분에 있어서 프랑스 공산주의좌파의 후예이다.


17. 60년대 말의 프롤레타리아의 부활은 험난한 길을 걸어왔고, 전진과 후퇴의 운동들을 거치며, 노정에 많은 장해물들, 특히 그 어떤 것보다도 커다란 장해물이었던, 공산주의 자체의 죽음에 대한 부르주아의 거대한 캠페인- 그 일부가 공산주의좌파에 자체에 대한 직접적인 공격을 포함했던-과 직면하였으며, 나치가스실의 존재를 부정하는 "부정주의적 (negationist)" 흐름의 원천으로서 잘못 비난되기도 했다.

이 모든 과정의 곤경들은 혁명적 환경 자체의 노정에 많은 곤경들을 부과했고, 그것의 성장을 지연시키고 그 단일화를 가로막았다. 그러나 이러한 약점들에도 불구하고 오늘의 "좌익공산주의"운동은 진정한 맑스주의의 유일하게 살아있는 연속성이자, 미래의 세계 공산당의 형성에 대해 유일하게 가능한 "가교"로서 남아있다. 이 시기에 전세계에 걸쳐 계속 발전하는 새로운 투쟁가들이 공산주의좌파의 그룹들과 대면하여, 그들과 논쟁하고, 궁극적으로 그들과 합심하는 것은 매우 중요하다; 그렇게 함으로써 이 새로운 투쟁가들은 혁명당의 구성에 스스로 공헌하게 될 것이고, 그것 없이는 어떤 성공적인 혁명도 불가능할 것이다.




-국제공산주의흐름 International Communist Current, 1998년 9월

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Stalin and Stalinism -IBRP

Stalin and Stalinism

 

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By one of those ironies of history March 2003 saw both the fiftieth anniversary of the death of Stalin and the one hundred and twentieth anniversary of the death of Marx. Despite all bourgeois denigrations (naturally by those who have not read him) Marx demonstrated that capitalist society was not the final stage of human development. He argued that for all the advances that capitalism had brought (and he did not understate them) a still better society was not only possible, but also, inevitable [1]. This last word “inevitable” was what brought such fear to the hearts and minds of the bourgeois who profited from the continued career of capitalism. Indeed, so dependent is capitalist society on the creation of huge polarities of wealth and profit that any rational being from another planet, looking objectively at the current famines, malnutrition and wars created by the system on Planet Earth in the midst of so much plenty, could not but conclude that this is a hopeless failure. The vision of Marx that ordinary working people, the proletariat, could do better and go on to create a society where production would be for human need, scarcity would be ended and social development would be planned by all, a society where free development of each individual would be the condition for the development of all, a society whose birth would represent the end of human pre-history and the start of real human history. It would be, in direct contrast to capitalism, a society without classes and social inequality, without states and wars, without nations and frontiers, and without exploitation and money. This vision, naturally brought down upon Marx the full opprobrium of the capitalist establishment in all countries. He advocated a road to real human freedom, in a society without exploitation, in which “freely associated producers” would cooperate together without need of the coercive force of an oppressive state.

 

But if Marx gave the working class a clear understanding of its goal, Stalin more than any other individual was the biggest gravedigger of that aspiration. Whilst Stalinism was the consequence not the cause of the counter-revolution, “the Stalinist counter-revolution” as we have often referred to it, was the final culmination of the process of isolation which the Russian proletariat had undergone since 1917. The anniversary of Stalin’s death was just one more occasion for the capitalist propaganda machine to hammer home the message that “really existing socialism”, as Stalinism’s defenders always liked to call it, was a monster which was the natural outcome of the proletarian revolution of 1917.

 

We are not concerned here for the obvious capitalist propaganda of the Robert Conquests, or the Richard Pipes’ schools of academic falsification. By claiming the continuity of Stalin with the October Revolution these hired hacks of the bourgeoisie are doing their job. What we are concerned for is the debate amongst those in the working class for whom the weight of bourgeois ideology has proved too heavy. They have accepted that Stalinism was not only the logical outcome of the Russian Revolution but also the real expression! of Marxism. In so doing they reject the one set of ideas which can lead to the establishment of a non-hierarchical, non-exploitative society. Socialism or Communism (for Marx and Engels the terms were interchangeable) has nothing in common with the totalitarian edifice created by Stalin in the USSR in the 1930s. It is however a convenient myth for the capitalists to keep insisting that it was. As a new generation of workers arises who do not know the true history of their own class it is absolutely important for the capitalist lie machine to keep hammering home the message that capitalism, whatever its blemishes is not only the best system, in this, the best of all possible worlds, but is the only system possible. Even the fall of the USSR and the end of the Cold War has not made the academic press and all shades of political journalism pass up the slightest opportunity to denigrate the Russian Revolution. Their chief weapon in this is to make reference to the Stalinist system which eventually emerged from the defeat of the revolutionary workers of 1917 and which finally collapsed in 1990. The identification of the proletarian October with its Stalinist antithesis is no accident. By constantly referring to Stalinism as the child of October they hope to obscure the fact that the working class have already shown that they can overthrow a capitalist state and begin to construct a new order of their own.

 

Before looking at Stalinism and the degeneration of the Russian Revolution in detail it is necessary to state the general analytical framework in which these events must be understood. This framework is that provided by Marx and developed by the left communist opposition to the Bolsheviks which developed in response to the strengthening of capitalist relations of production in Russia. As Marx had clearly shown, socialism was impossible without the development of the forces of production and the consequent development of the working class. There could therefore be no possibility of establishing socialism in Russia alone in 1917 or indeed 1925 or 1928. However, on a world scale the development of the global forces of production and the global proletariat was sufficient by 1914 to construct socialism on a global scale. The catastrophe of World War 1 showed both the necessity and the urgency of replacing global capitalism by socialism. The revolution of 1917 was made in the hope that it would be the first step in a global revolution which could lay the basis for a new global order. Once political power had been achieved globally by the proletariat the period of transition to socialist production could properly start. This transition would be gradual process lasting at least a generation. Under these circumstances the backwardness of Russia could be overcome in the global process of establishing communist society. The failure of the European revolutions, however, dashed these hopes. In these circumstances Russian backwardness could only be overcome by the path of capitalist development as expected by Marx. The Russian regime which remained after the collapse of the revolutionary upheavals of 1917 to 1921 necessarily carried out the tasks of developing Russian capitalism, namely the tasks of the bourgeois revolution. Although this development was carried out via state capitalism rather than private capitalism, which was the path of European capitalism in the nineteenth century, it remained capitalist development nonetheless. This text will consider how this process took place and refute the notion that there is a necessary connection between the attempt to create communist society and the barbaric state capitalist society created by Stalinism.

 

The Myth of Stalin

So enormous has the question of Stalinism become that one short article cannot possibly address all the problems which it has created for the modern revolutionary movement. During the demonstrations against the war on Iraq we met many young people who wanted to be “revolutionary” but had no idea how to set about it. We encountered young people from South America and Asia who insisted they were “Maoists” and who argued that though Stalin “made mistakes” he had “created socialism” and developed and modernised the Soviet Union. When pressed they actually had no concrete critique of Stalinism at all. All they admired was the Mao-Stalin product of “a command economy” not so much because it was “socialist” but more because it could create a modern state in conditions where there was no strong private bourgeoisie and in which world capitalism is dominated by imperialism. In short they admired Stalin (and Mao) for carrying out the bourgeois task of industrialisation. We will return to the question of the kind of system Stalin promoted in the USSR later. For the moment, for the benefit of these young Maoists, and anyone else ready to study the real story, let us just look at Stalin’s actual record in the Soviet Union in its own terms.

 

In the first place Stalin was not alone in his recognition that the isolated Soviet Union needed to industrialise. The whole debate in the USSR amongst the leaders of the Communist Party of all factions insisted that the development of industry was necessary as a precursor to socialism. The question was how to deal with the only productive sector of the economy – the peasantry. In the early 1920s Trotsky and his followers had argued for heavier taxation of the peasantry in order to finance “primitive socialist accumulation” (a term coined by the erstwhile Trotsky supporter, Evgeny Preobrazhensky). This was opposed by the so-called Right Opposition of Bukharin who argued that the New Economic Policy had to be maintained so that the peasants could carry on accumulating capital privately in order to be taxed more heavily in the future. Stalin took little part in these debates (except to denounce Trotsky as a “super-industrialiser”!) but by 1928 was in enough control of the USSR to launch his own industrialisation drive. This had to begin in the one area where capital accumulation had taken place in the 1920s, in agriculture. In order to take more surplus value from the peasants Stalin decided on collectivisation but, unlike Trotsky, and the other leading communists in the 1920s, he was not prepared to simply use taxation to bring this about. He went in for “forced collectivisation”. It was a total catastrophe. Thousands were brought to collectivise at gunpoint. Many peasants (and not just the richer kulaks) burned crops, slaughtered their animals and refused to sow new crops. Stalin realised the blunder in 1930 and wrote an article in Pravda blaming local officials for being “Dizzy with Success” and distorting the scheme. Stalin’s shameless hypocrisy did not mean a halt to the tragedy, it meant that the programme was only suspended and then resumed with equal ferocity. It is estimated that by 1932 60% of peasants were in kolkhoz (collective farms) but that between a third and a half of all farm animals were dead. For the first time since the years of war and revolution the 1925 harvest had exceeded that of 1913 but by 1934 famine was so severe that in the Ukraine, for example, the USSR’s richest grain producing area, a military blockade was introduced to prevent news of the disaster reaching the outside world. At least 8 millions died in executions, famines or in deportations. Soviet agriculture never properly recovered from this and was always a weak link in the Soviet economy. The stupidity of the policy is all the more apparent when we remember that Stalin, the high priest of “Marxism-Leninism” had ignored Lenin’s last article on the peasantry which insisted that the peasants could only be brought to socialism via their recognition of the superiority of “cooperation” when the proletariat was able to provide them with more machinery, something which would only have been possible if the European revolutions had succeeded. But this is the most glaring contrast between the two. Lenin consistently maintained that real socialism could only be built by the workers themselves but Stalin made no bones that he was creating socialism “top down”, a theoretical and practical impossibility.

 

However if agriculture was a disaster surely we have to recognise Stalin’s achievement’s in the industrialisation of the USSR? Even British school textbooks written during the Cold War used to point to the remarkable success of the Five Year Plans in transforming the Soviet Union from being the most backward of the great powers into a super-power by 1945. This does not stand up to closer examination either. First we have to look at how this success was achieved. The Five Year Plans were based on a military premise. 1928 had seen a false war scare (the fact that the Western states were improving relations with each other caused Stalin to expect an attack from them all). He put to Soviet citizens the question as to why old Russia was always beaten. The answer was economic backwardness.

 

We are fifty to one hundred years behind the advanced countries. We must make good this lag in ten. Either we do it, or they will crush us.

For this reason the whole of Soviet society was mobilised to fulfil the targets set by the state. Consumer goods disappeared from the shops, endless queuing for even the most basic goods became an everyday fact of life, rationing had to be introduced, wages fell and prices rocketed. Wage differentials increased to the point where social inequality mirrored that in the West. At the very root of the Five Year Plans was the buying of machinery and equipment from abroad by exporting grain. In other words the starvation and deprivation of the mass of population was the basis for this capital accumulation. On top of the coercion of the NKVD and the attempts to increase labour discipline by arresting “saboteurs” who failed to make their targets, many believed that they really were building socialism and that if this generation must sacrifice itself for the next. One can only wonder what they thought when, in the midst of their most miserable exploitation, Stalin announced that “life is getting better, more joyful”!

 

By this time the cult of personality was in full swing. One poem in Pravda in 1936 described Stalin as “Thou Sun, reflected by millions of hearts”! In 1934 the Party celebrated the First Five Year Plan’s achievements by listening to an impressive list of what we now know to be largely exaggerated figures. In terms of capital accumulation and industrial growth the real achievement was impressive enough but this “Congress of the Victors” carried with it the germ of a further disaster. The elections for the Central Committee had produced their usual result with Stalin receiving the highest number of votes. Well, not quite. Stalin’s ally, Kirov, the popular party boss of Leningrad got more. A few months later Kirov was murdered supposedly by a disgruntled ex-Communist Youth member who was himself mysteriously shot without a trial. Stalin now used this to begin his own “war on terrorism”.

 

In 1935 Kamenev and Zinoviev, Stalin’s former Politburo allies, were tried in the first of the Show Trials. This unleashed a wave of state repression probably without historical precedent in terms of the numbers involved. The first victims were members of the Communist Party. Obvious rivals were eliminated. If (after various types of tortures) they would admit publicly to ridiculous charges they were put up for a Show Trial, if they did not they simply “disappeared” or were sent to the Main Prison Camp Administration (or GULag as it is known). But it did not stop with past opponents of Stalin. Older party members were weeded out, whatever their known views. What has become clear to historians is that Stalin achieved what Hitler and Mussolini only dreamed about. He actually created a state based on cadre whose only loyalty was to him. The young beneficiaries of Stalin’s bloodletting had known no other past and 150,000 of them owed everything to their promotion through the nomenklatura under the Purges. They became the new ruling class. Today the children of these people are the ones who still demonstrate in Red Square on May Day or on the anniversary of the October Revolution (November 7th) with icons of Stalin. They are not the sad remnants of a discredited communist regime as our press portrays them. Their relationship to the proletarian revolution is only via the cult of its gravediggers. 15 to 20 millions were sent to the camps, the vast majority real communists. Some were the political ancestors of Left Communists and Trotskyists today. Many died still resisting in the Gulag.

 

In this sorry massacre Stalin’s final folly was to almost wipe out the existing officer class of the Red Army thus weakening the very defence force that his Five Year Plan was supposed to be supplying.

 

Stalin’s foreign policy record is totally at variance with his own propaganda. After Stalingrad in 1943 Stalin dubbed himself first Marshal, then gave himself the Francoist title “Generalissimo” for his supposed military skill in defeating the Nazis. A closer examination of both foreign and military policy shows this to be just hubris. The attempt by the Western democracies to try to get Hitler to attack the USSR first led to Stalin’s notorious 1939 pact with the Nazis. In this there is no more to condemn than that of any other capitalist power fighting for its survival (although all those communists and workers who had been conned by Stalin’s anti-fascism could rightly feel betrayed). However Stalin seemed to think that Hitler would stick to his word. When Hitler did invade the USSR on June 22nd 1941 Stalin was dumbfounded. He refused to believe it and gave no orders for defence for two days. When the Politburo assembled Stalin expected to be sacked for his paralysis. Instead he was supported and eventually announced a “scorched earth” policy over 11 days after the invasion. By this time millions of Soviet citizens were already dead or prisoners of the Nazis on their way to being exterminated in the slave labour camps of the Nazi war machine. No wonder Stalin put the survivors who made it back in 1945 into the GULags. He did not want witnesses to his criminal folly. The Soviet Union therefore survived in spite of Stalin. Indeed it can be argued only the racist genocide of the Nazis that regarded all Slavs as untermenschen rallied the Soviet citizens for the “defence of Mother Russia”. Such nationalism was consistent with Stalin’s other policies. During the war Stalin abandoned the last pretence of supporting world revolution by dismantling the Communist International as part of the price of the alliance with Britain and the USA in 1943. This was further confirm!ation that the USSR was a part of the imperialist world order. Its conquest of a new empire in Eastern Europe after the Second World War was not a successful extension of international socialism as so many Trotskyists believed but an expression! of Great Russian Chauvinism.

So much for the facts of Stalin’s achievements. These were really only of interest to Third World nationalists (Maoists, Castroites etc) who thought they could use the model of Stalin’s regime to make their own countries free from “imperialism”. What they did not realise was that a break with Western imperialism meant they had to embrace Stalinist imperialism. Inevitably all the “national liberation” struggles of the 1950s to 1970s ended in failure. But behind their failure to recognise that the USSR was not a disinterested centre of international socialism was the fact that they too accepted the idea that Stalinism was “really existing socialism”. Here we must turn to a more pressing and contemporary problem.

 

Modes of Production

Besides our Maoists we also encountered other young people, mainly from the metropolitan countries, on the demonstrations against the war in Iraq. This modern generation knows that “the system stinks”, and they call themselves “anti-capitalist” but they shy away from articulating a real alternative to capitalism. The young people who have marched against war in their millions, and oppose “globalisation” are often under the influence of those who, like Naomi Klein, for example, believe that capitalism can be made to “work for people”. What they all miss is that only a change in the way in which we produce the things we need, a change in the mode of production, can really alter society for the better. Capitalism depends, and is defined by, the exploitation of wage labour. Labour alone creates the value which capital appropriates for its own use. It appropriates this labour in every way it can and turns this labour itself into a commodity. The only alternative to capitalist exploitation is socialism, a society where goods are free at the point of distribution, and labour is “donated” freely and collectively. This is the crux of the issue: Stalinism was never even close to socialism. If Stalinism were really socialism then it would make sense to warn those who are dissatisfied with the existing world order against any idea of overthrowing capitalism. As it is however, not only Stalin’s “crimes against humanity”, but the centralised command economy which characterised the USSR were as far from Marx’s vision of a society based on “freely associated producers” as it is possible to imagine.

 

This is the scale of the problem we are left with. Not only did Stalin create a material hell for genuine communists in his lifetime, his legacy “weighs like a nightmare on the brain of the living” [Marx] today. Politically rejecting Stalin and Stalinism (as, for example, most Trotskyists do) is not enough. We have to do so on the basis of a restatement of the Marxist definition of a communist mode of production. Communism is not state capitalism with “nice” leaders. Communism arises from the mass struggle against the whole idea of any state that takes decisions for us and oppresses us. Communism is not only “fairer” and more egalitarian than current capitalist democracy but is a direct expression! of the will of its “citizens”. Ironically the Russian Revolution which eventually degenerated into Stalinism also gave us a glimpse of a communist future. The establishment of soviets or workers’ councils solved one of the greatest problems of mass society. How could there be a body that would combine executive and legislative functions and yet be subject to the immediate influence of the mass of the population? Soviets embryonically provided an indication of the way in which millions could take part in running their own affairs. The Soviets failed in Russia but their failure was neither planned nor inevitable. What we have to do is understand the causes and the trajectory of the counter-revolution since that understanding directly affects how we prepare programmatically for the future proletarian revolution.

 

The Course of the Counter-Revolution

The Russian Revolution was a unique experience in world history. [2] Never before had the proletariat taken power in any state and the victory of the Russian working class in October 1917 seemed, for a brief few years to open up the prospect of a new world of real freedom and equality around the world. However when the German workers were defeated (and this occurred after the March Action of 1921 although it was not clear to those who lived at that time), the prospects for world revolution faded. The Bolsheviks had led the overthrow of the Provisional Government because they expected other, “more advanced” contingents of the international working class to take inspiration and follow the lead of the Russian workers. In March 1917 Lenin had written

 

Russia is one of the most backward countries in Europe… Socialism cannot immediately and directly conquer in Russia. But the peasant masses can push forward and ripen the inevitable agrarian revolution as far as the confiscation of the huge private estates. This revolution would still not be socialist but it would give a formidable impulse to the international socialist movement.

This was no more than Marx had stated the year before he died. Arguing that the Russian tradition peasant commune (the mir) could be turned into a basic form of socialist organisation only

 

…if the Russian revolution serves as a signal for the workers’ revolution in the west, so that the two complement each other.

quoted in E.H Carr The Bolshevik Revolution Vol. 2 p.387, Pelican edition

However history did not quite turn out that way in 1917-18. With the main European capitalist states on the brink of collapse and the danger that the Russian Revolution would have sequel further west, the First World War was rapidly ended in the face of the revival of workers struggles everywhere. Contrary to bourgeois historians (like Evan Mawsdley in “The Russian Civil War” [Berlinn, 2000] who insist that the whole idea of world revolution in 1918 was “a myth” (a view shamefully shared by the Socialist Party/ World Socialist Movement), the idea that the Russian Revolution would only be a signal for the world-wide revolution had a sound material basis. Mutinies had broken out in the French and British armies in 1917 and strikes had begun in Germany in early 1918. The British Government hastily widened the franchise (to all male workers and to women over 30) in January 1918 and when shop stewards in Sheffield and Glasgow threatened to organise rationing introduced it for the whole country in the summer of 1918. Once the war was over however revolutions in Berlin, Hungary and Bavaria were militarily crushed and the struggles, which affected the whole planet from Lima to Seattle and Winnipeg across to Red Clydeside and the Italian factory occupations, all came to nothing. The capitalists made peace with each other in order to make war on the workers in their own countries. Their success in doing this left the Russian Soviet experiment isolated.

 

Now the Russian proletariat found itself in a unique historical position. What happens in an area where the working class have overthrown the local ruling class but then state find themselves isolated in a hostile capitalist world? There was nothing in previous working class experience to answer that question, although previous class struggles had thrown up similar problems. Engels’ history The Peasant War in Germany described the dilemma of the Anabaptist leader, Thomas Munzer thus,

 

The worst thing that can befall a leader of an extreme party is to be compelled to take over a government at a time when society is not yet ripe for the domination of the class he represents and for the measures which that domination implies. What he can do depends not upon his will but upon the degree of antagonism between the various classes, and upon the level of development of the material means of existence, of the conditions of production and commerce upon which class contradictions always repose. What he ought to do, what his party demands of him, again depends not on him or the stage of development of the class struggle and its conditions. He is bound to the doctrines and demands hitherto propounded which, again, do not proceed from the class relations of the moment, or from the more or less accidental level of production and commerce, but from his more or less penetrating insight into the general result of the social and political movement. Thus he necessarily finds himself in an insoluble dilemma. What he can do contradicts all his previous actions and principles, and the immediate interests of his party, and what he ought to do cannot be done. In a word, he is compelled to represent not his party or his class, but the class for whose domination the movement is then ripe. In the interests of the movement he is compelled to advance the interests of an alien class, and to feed his own class with talk and promises, and with the asseveration that the interests of that alien class are their own interests. He who is put into this awkward position is irrevocably lost.

op. cit. Moscow 1977, p. 115

The Bolsheviks and the Russian working class as a whole were about to experience precisely this problem. The situation was desperate on the economic and very soon on the military front. The idea of extending the world revolution was foremost in the minds of all the leading Bolsheviks but this was not just a question of just having the right ideas – it required the right material conditions. As the post-war world settled down the tide of history turned against the working class. On top of this a revolutionary party now found itself in charge of administering a state in a country where the mass of the population was illiterate – a task for which it was not ideally suited. All these problems were to a great degree inter-related and the real course of the counter-revolution can only be understood when we look at them as a whole.

 

The Civil War and Imperialist Intervention

Lenin’s initial answer to the problem of feeding Russian workers in a backward peasant economy was the grain monopoly. In a telegram of June 27th he insisted that it

 

is one of the most important methods for gradual transition from capitalist commodity exchange to socialist product-exchange.

Quoted in R.W. Davies The Socialist Offensive p.2

Even at the end of the civil war in late1920 Lenin maintained that forcible seizure of grain was essential. The arrival of famine, and the increase of both peasant discontent and workers’ strikes in the winter of 1920-1, was to change all that. As Lenin himself admitted the Bolsheviks were forced to sound a “retreat” on the economic front and try to hold on until the next surge of working class struggle came to their rescue. The NEP was intended to restore the free (capitalist) market in grain in order to get peasant production started again. Although there had been some hopes that the emergency policies (collapse of money, distribution by rationing etc) of the period of so called “war communism” were steps towards socialism (and Bukharin argued just this in his Economics of the Transition Period, a book which was warmly regarded by Lenin) fundamentally there was no question of the Bolsheviks changing the mode of production in Russia to socialism. When Lenin called for nationalisations of parts of the Russian economy in 1917 he insisted that these were

 

measures which do not in any way constitute the “introduction” of socialism… [3]

Far from thinking that a top-down introduction of socialism was possible, Lenin understood that the transformation of society could only be done by the mass of the working class “when they had learned to do it for themselves”. This was a much more difficult question than simply overthrowing the existing capitalist political order. Even here Lenin had insisted that the Bolsheviks were not Blanquists. They did not believe a minority could or should seize power on its own. This is why Lenin opposed the July 1917 demonstrations of the Kronstadt sailors as premature. Only after September 1917, once the Bolsheviks had an overwhelming majority in the centres of proletarian power, the Petrograd and Moscow Soviets, did Lenin advocate the overthrow of the Kerensky regime.

 

And it is the insistence of the sovereignty of the soviet system based on armed workers councils that allows revolutionaries to refer to the regime that was established in November 1917 as “the dictatorship of the proletariat” or “a workers’ state”. The establishment of a workers’ state though did not mean the establishment of socialism since “socialism cannot be implemented by decree” (Lenin). Lenin knew that the revolution would have to extend itself internationally, and in terms of the class consciousness of the Russian workers, if it was to reach socialism.

 

On both fronts the revolutionary hopes of 1917 were to be dashed by 1921. [4] Not only did the international revolution fail to emerge but the civil war, which the Bolsheviks militarily won, cost them their proletarian base. The Kronstadt revolt was only one symbol of how the soviets had become empty shells. By 1921 57% of the factory workers of 1917 had left the factories either to fight in the Red Army or to return to the land. As Lenin remarked at this time

 

We are the representatives of a class which has ceased to exist.

In its place arose the Communist Party; from being the proletarian revolutionary party of 1917 it now was becoming a huge bureaucratic apparatus. The revolutionary party which, even when it had thousands of members, Jakob Sverdlov and two secretaries had run from a single office, was now gradually taking over the state apparatus. Sverdlov’s death in 1919 helped speed up the transformation of the once-revolutionary party into the governing body but it was already a process which was irresistible. By the time Stalin was made General Secretary of the Party in 1922 the dictatorship of the proletariat had truly passed over to the dictatorship of the party. The Civil War had also transformed the situation. Its viciousness forced former revolutionaries to become ruthless state functionaries simply in order to ensure the survival of the Soviet experiment. No-one escaped this pollution. The decision at the Tenth Party Congress to ban factions was aimed at the Communist Left oppositions such as the Workers’ Opposition of Kollontai and Shylapnikov, the Democratic Centralists such as Sapronov and Ossinsky and other groups like Myasnikov’s Workers Group. These people were the real conscience of the proletariat and the Party. Myasnikov had already left the Party and the others accepted the decision. However it should be stressed that from 1921-8 the banning of factions was never really carried out. What the 1921 decision did was to give another weapon which would be used later by Stalin to ensure that he emerged as the dictator. Some Bolsheviks were thus obviously concerned by the direction the party was taking and were worried about the loss of its roots in the revolutionary working class (which had now become a tiny minority) but others like Zinoviev even announced that “the dictatorship of the party” was a good thing. [5] On this level, Stalin’s control of the apparatus gained greater significance than anyone had foreseen when he was given the office of General Secretary.

 

Towards the end of his life Lenin dimly perceived the danger of both the degeneration of the revolution and the rise of Stalin. He criticised the Rabkrin, the Workers and Peasants Inspectorate, as one of the “worst-run” organisations in the system. The head of this organisation was Stalin. Similarly in his last writings he called for Stalin to be removed as General Secretary. Only Lenin’s further decline and death saved Stalin since by 1924 the struggle within the party to keep Trotsky out of power led Zinoviev to defend him in the Central Committee so that Lenin’s request was ignored. By the end of his life Lenin could see that the process of bureaucratisation had stifled the earlier revolutionary hopes of 1917. The Communist Party was no longer the vanguard of a revolutionary working class. Its ranks were now swollen by thousands of careerists, many of them former bureaucrats of the Tsar. They had been accepted into the Party because there was a shortage of literate personnel in Russia during the Civil War. In his last live words to the Russian Communist Party in March 1922 (at its Eleventh Congress) Lenin stated

 

…and if we take that huge bureaucratic machine, that gigantic heap, we must ask: who is directing whom? I doubt very much whether it can be truthfully said that the Communists are directing that heap. To tell the truth they are not directing, they are being directed.

As the Communist Party was now effectively the state apparatus Lenin was basically admitting a serious danger. His famous call for the removal of Stalin as General Secretary was quite unprecedented. Lenin generally stuck by those who had made any contribution to the Party (even refusing to believe that the Okhrana agent Malinovsky was a police spy until shown the documents). Zinoviev and Kamenev were also forgiven for telling the world that the Bolsheviks were planning to overthrow Kerensky in October 1917 (largely because the Bolsheviks had mass support this piece of “strike-breaking”, as Lenin called it, was irrelevant). The call to remove Stalin was however a call to sack him as General Secretary because he had too much power, not to remove him from the Politburo. Lenin still hoped in his final Testament to create a collective leadership which would face the difficult situation he knew the revolution was in.

 

However the split had already occurred since Zinoviev, in order to build a faction against Trotsky, asked the Party to ignore Lenin’s advice. Stalin was left in a role which allowed him to appoint local party secretaries and thus arrange who would be elected to the Central Committee. As this body elected the leadership this gave him the enormous power which Lenin warned against. For the moment Stalin would have to bide his time as he still only controlled a minority of the delegates but it would not be long before he held a majority…

 

The Economy

If the counter-revolution was on the march in the political sphere it was positively charging ahead in the economy. As we stated earlier, there could be no question of the Bolsheviks transforming the mode of production. Even during “war communism” the working class were no longer in control of their own institutions. Whilst the so-called suppression of the factory committees in 1918 was in fact their own proposal for greater centralisation to coordinate production better, the revival of a one-man management (with the manager appointed by the government), the adoption, from the USA, of Taylorist methods of increasing exploitation of labour power, the increased pay for bourgeois specialists etc., were all evidence of massive retreats. To be sure these retreats were the product of circumstance rather than a programmatic error but they remained retreats nonetheless. By 1920 so top-down had the apparatus become that Trotsky himself advocated using the methods that had won the Civil War against the Whites and their imperialist supporters when he proposed “the militarisation of labour”. All this occurred before the famine, which killed at least a million people, had forced the adoption of the New Economic Policy (NEP) in March 1921. The central plank of NEP was concession to petty bourgeois production. The Bolshevik leaders were not, in any sense, ignoramuses. They were well aware that NEP was precisely “a retreat”. In a largely peasant country they saw their task as hanging on and developing the conditions in which socialism might be created in the future. The atmosphere in the Soviet Union at this time was different to what it became under Stalin. Alec Nove, no friend of Bolshevism, described the situation in the 1920s thus

 

The twenties were an intellectually exciting period. Not only were there debates among Bolshevik leaders and intellectuals, among whom were men of great eloquence and wit, but quite independent ideas were put forward by men who were not Bolsheviks at all. GOSPLAN and VSNKh experts included many former Mensheviks, later to be accused of being plotters and saboteurs. Men like Groman, Bazarov and Ginzburg contributed significantly to policy debates. Ex-populists, ex-SRs, were active too, for example the famous economist Kondratiev, the agricultural experts Chayanov and Chelintsev. Even non-socialists, like Litoshenko and Kutler could raise their voices. There was a one-party state, there were no legal means of organising and opposition, but conditions were far from resembling the monolithic Thirties.

An Economic History of the USSR, Penguin, 1992, p.131

Anyone studying the debates among the Bolshevik Party members in the 1920s is a witness to a tragedy. Speeches and writings flow by their hundred to argue that the regime has to hold on until the world revolution but the continuing situation of increasing isolation was triumphing over the individual wills of the communists. Even Preobrazhensky the greatest enthusiast for “primitive socialist accumulation” argued that it could not be properly carried out without outside capital. It is doubtful whether we today, even with the benefit of hindsight (i.e. their experience) could have done any better. The reality though was that history does not stand still and that one retreat soon led to another. And all the time Stalin was manoeuvring to establish total control of the Party. One of the vehicles by which he does this is that he has no scruples about abandoning the original vision of a world revolution. In a sense this meant that he had the only programme left.

 

Under NEP small factories were returned to private ownership but the key change was the re-establishment of the market in grain. As a small proletariat surrounded by a sea of peasants who made up 85% of the population the Soviet Government, as in so many things, had little choice. Lenin openly described it as a retreat but still hoped, even a this late stage, that an international revolution would come to rescue the situation. A few months later he would conclude that the revolutionary wave had finished and it might be years, even decades before the isolation of the Russian proletariat would be broken. NEP instead began to develop the institutions of state capitalism. Lenin had condemned the confusion of the terms “nationalisation” and “socialisation” but now the two terms became synonymous as the earlier opposition Lenin had posed between “socialism” and “state capitalism” also began to be blurred. For those trying to revive a communist programme today this confusion is a central issue.

For those who argue that the Russian Revolution altered the mode of production in Russia there has always been a difficulty to say when this occurred. For some the change took place during “War Communism” (1918-21) but that was precisely when small peasant ownership had it greatest extension in Russian history. The capitalists might have all run away and abandoned the factories to the proletariat (who did begin to socialise them), money may have lost its value so that rationing and barter became the usual means of exchange but it was an illusion to assume that these emergency measures which were only intended to allow the regime to survive were attempts to build socialism. Socialism can only come about where the forces of production are in a position to create material abundance. In 1918 the condition of the collapse of the Russian economy was so severe that one historian at least has likened it to the Black Death of 1347.

 

Others point to the period of NEP (1921-8) when the organs (GOSPLAN, the State Bank and when VSENKh was turned into a more direct arm of the state) that would begin the planned economy of Stalin began to function. However NEP was not called the “New Exploitation of the Proletariat” by many Bolsheviks for nothing. Under it unemployment increased to about 25% of the working class and wages fell as prices rose. When the “tax in kind”, which the peasants had to pay before they marketed their grain, was replaced by a money tax this was naturally accompanied by a monetary reform. The State Bank now became the monopoly finance capitalist of the new order. Once again the main victims of this were the working class. At this point the difference between socialism and state capitalism is most obvious. In a socialist state the working class are actually socially dominant and politically in control. In no sense was this possible in Russia taken as a single country (and hence why the Bolsheviks were so insistent on internationalism) even in 1918 when the soviets were expanding and functioning. The adoption of a slogan like “socialism in one country” would obviously mean an abandonment of any attempt to construct socialism as Marxists had always understood it. What would have to be built was something else. But as the real prospects for world revolution faded the question as to what was to happen in the USSR became more and more serious. If NEP continued, argued many of the Bolshevik leadership, Russia would become dominated by petty bourgeois capitalist producers. Others, like Bukharin, argued that only the slow accumulation of state capital via taxation of the productive sectors (the peasantry) of the economy would provide the basis for later industrial development. As Russia’s backwardness dominated the arguments the key question began to alter. It became not how to establish socialism but how to industrialise Russia.

 

Stalin wrote little in these debates since he was not regarded as a serious contributor. He first floated the idea of the possibility of “socialism in one country” in his 1924 lectures, Foundations of Leninism. The work was a simplification of Lenin’s ideas but also included the idea that socialism outside of a world revolution was not possible. In a sense it reflected the confusions the whole party was in. But still Stalin was hardly prominent in the debate about the future of the world revolution and the development of Russia. What he did was to take the centre position between all factions, and always portrayed the other factions as either “Left”, “Right” or “United” “Oppositions”. As people like Zinoviev were vehemently anti-Trotsky one minute, then pro-Trotsky the next, this enabled Stalin to portray himself as the man of the Party, above faction and also allowed him to increasingly wield disciplinary measures. By this time the idea that the soviets were formally representative of the working class had become a distant memory since they exerted no real authority in the party-state. The theory that the party was no longer just the political vanguard of the working class but was the proletariat was adduced by Zinoviev first of all to hide the fact that the dictatorship of the proletariat was giving way to bureaucratic control. Even Trotsky added to the clamour that “no one can be right against the Party”, a piece of nonsense which allowed Stalin to remind his audience, in good “Leninist” fashion, that the Party will make mistakes but what it had to do was know how to correct them. By the late 1920s, the 1921 resolution on the banning of factions which had been largely ignored was coming to Stalin’s aid. As he gained more control over the delegates on the Central Committee Stalin was able to get all his opponents voted off the Politburo and replaced with his own creatures such as Ordzhonikidze, Kaganovitch, Molotov and Mikoyan.

 

By 1928 Stalin was in total control of the entire party-state apparatus. It was now that he felt confident to launch his offensive against the peasantry and begin the Five Year Plans. For many Stalinists this was the time when the “socialist transformation” of the Soviet mode of production took place. They argue that the forced collectivisation programme was the forcible expropriation of the peasantry, the ending of private production and the re-nationalisation of all factories. For them the industrialisation programme of the Five Year Plans replaced the “anarchy of capitalist production”. This is largely true but once again to talk of these measures as “socialism” is absolutely wrong. Stalin made no bones about it. This was a revolution “from above” (a phrase he used repeatedly at this time). As we have already seen socialism has to be constructed by the producers themselves. This was something Lenin repeated over and over again in the early months of Soviet power. He went to factories exhorting workers to take management into their own hands. As this was not possible in Russia alone it depended on the extension of the world revolution. The failure of the latter to materialise and the destruction of many of the class conscious workers in the 1918-21 civil war period left the Russian revolutionaries with an insoluble dilemma. Lenin himself had no clear solution and his writings on the question of how socialism could be reached after 1921 are more and more confusing. The lively debate of the 1920s in the period of the so-called “liberal dictatorship” which we have described above actually hid the dilemma. Only those who were prepared to abandon a Marxist understanding that socialism cannot be separated from the control by the producers of their own product could now offer a way forward. History had already posed this “solution” since the collapse of the proletariat had left the Party as the new state. It only needed a more vigorous use of the police apparatus that had developed in the civil war and the adoption of a militaristic mobilisation programme to forcibly modernise state industry and you have all the chief ingredients of Stalinism. The Stalinist victory was assured because it was Stalin and his cohorts who were prepared to set aside the whole question of “socialism”. For them the practical task of industrialisation of the USSR was more important than any theories about socialism. In a backward country the only institution capable of carrying out industrialisation was the state via its monopoly control of investment. Stalin set the agenda in 1929

 

Heavy industry needs state subsidies. If we cannot provide them, then we are doomed as civilised state – let alone a socialist one.

Problems of Leninism, Moscow 1940, p.303

And here lies the confusion of many who equate nationalisation (i.e. state ownership of the means of production) with socialisation which is the takeover of the means of the production by the producers themselves. This in turn has to be seen as step on the road to the withering away of the state. The fact that the state does not disappear overnight by no means implies that “socialism” is compatible with an even more centralised state apparatus. The Stalinists, of course, were not alone in equating state ownership with socialism. It was a widespread belief amongst the pre-first World War Social Democratic movement. But state ownership only transfers the ability to expropriate profit from a single capitalist entity to a collective capitalist entity. Under both the position of the wage labourer (and we must remember that for Marx the existence of wage labour presupposes the existence of capitalism) is one of having no control over the disposal of his or her surplus product. Under the Five Year Plans it has been calculated that the cost of living rose enormously. The disaster of collectivisation led to an eight-fold rise in the cost of basic food products in four years. Wages were not only held down but income tax was increased and on top of this wage differentials and other incentives were introduced. In some industries wage differentials between skilled and unskilled workers could be as much as forty times. [6] The issue is not whether the Soviet proletariat were better off than their Western counterparts at the time (at this time a quarter of the workers in Western Europe were unemployed) but the fact that they were actually in the same relationship to the means of production.

 

Stalinists (and indeed some Trotskyists) have argued that Russia could not have been capitalist because there was no bourgeois class. But that is because their model of the bourgeoisie is wrong. They are looking for the archetypal nineteenth century entrepreneur (no doubt male, equipped with cigar and top hat) but such figures were already passé even by the time of the First World War. Today we can see that the monopoly capitalism of the late nineteenth has transmuted itself into a corporate capitalism in which the ruling class is much more collective in its disposition of the surplus value of the planet. How different is this from the following observation by Michael Reiman?

 

…there can be no doubt that implementation of Stalin’s programme required the existence of a ruling social stratum, separated from the people and hostilely disposed towards it.

The Birth of Stalinism: The USSR on the Eve of the Second Revolution, Indiana, 1987, p.120

We have already demonstrated the two key factors which produced this ruling class. First, the political, then the physical, elimination from all positions of power, however minor, of all potential dissidents within the Party. Second the creation of a young, new class of nomenklatura, many of them the children of workers (one ironic comment was that it was the “the dictatorship of the ex-proletariat”!) who were trained in the first Five Year Plans. They became a class apart, with special housing, privileged shops, dachas and access to higher education facilities. They may not have been able to accumulate property so freely as their counterparts in the West but they certainly could pass on these privileges to their children and always find them a role in the ruling class. This ruling class collectively expropriated the surplus value of the working class and turned it towards whatever targets the apparatus set it. This incidentally also brought competitive pressures within the Soviet system that also undermined the notion that “socialist planning” existed. What existed was a regime of target setting which was supposedly a reflection of the planning that was taking place. As with all target-setting regimes (Blair be warned!) what the targets did was to make it more difficult for the economy to function. To meet targets managers often competed to divert resources to their projects and essentially told lies in order to win the support of the central banks. The role of the State Bank and the Finance Ministry was critical to any sector of the economy whatever “the Plan” stated.

 

Needless to say this ramshackle state system did not make a single step towards the abolition of money. Indeed as we have seen above the role of money incentives in the economy increased. The question of money is absolutely critical in assessing the “socialist” nature of any regime. Although we cannot go into the issue fully here, money, under capitalism represents a further means of distorting the real value of production. Those who finance production and control the supply of currency also control the major levers of economic management. They use monetary values to allocate resources. As long as this is, the case society will be dominated by the law of value. The leap from the “realm of necessity” to the realm of socialism cannot be made until money is abolished so that labour time is itself “decommodified” and used to do only that which is socially necessary. But such a regime also implies a society in which there is no ruling class to expropriate and direct our surplus value either to private individuals or to an abstract collective capitalist state. Stalinism only appeared in the Soviet Union because it was such a backward capitalist state. In some ways it pre-figured the mixed economies of the West after World War Two (the pretence that “the people” own nationalised industries for example) but in reality it was a capitalist formation which arose in a unique context. It became the model for states like China (now abandoning its Stalinist heritage) and Cuba (which has an even more statified economic base) but for real revolutionaries and Marxists it was the graveyard and not the cradle of communism. This is a ghost we have to exorcise.

 

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[1] Although he did not argue that this would automatically lead to a higher society as he makes clear in the Communist Manifesto. Either society would be “refounded anew” or the class struggle would lead to “the common ruin of the contending classes”. Or to put it in a later formula “socialism or barbarism” would issue from the collapse of bourgeois society. They key to the establishment of socialism is the preparation and class consciousness of the proletariat.

[2] Our defence of October as a proletarian revolution is to be found in the CWO pamphlet 1917 available for £3 from the CWO address.

[3] From The Tasks of the Proletariat in Our Revolution quoted in Selected Works Volume 2 (Moscow 1977) p.51.

[4] See Internationalist Communist 21 1921: Beginning of the Counter-Revolution.

[5] For an expansion of this theme see The Decline of the Russian Revolution and the Cult of the Party in Revolutionary Perspectives 28.

[6] See Mervyn Matthews Privilege in the Soviet Union: A Study of Elite Life-Styles under Communism (Allen and Unwin, 1978).

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