한 과학기술 노동자의 잡소리들

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'공짜' 리눅스에는 특별한 것이 있다 II

1985년에 리차드 스톨만은 자유 소프트웨어 재단을 창설하고 구체적으로 4가지 자유를 규정했고, 이 4가지 자유를 보장하는 소프트웨어를 자유소프트웨어라고 정의하였다. 프로그램을 어떠한 목적을 위해서도 실행할 수 있는 자유를 '자유 0'으로, 프로그램의 작동 원리를 연구하고 이를 자신의 필요에 맞게 변경시킬 수 있는 자유를 '자유 1'로, 이웃을 돕기 위해서 프로그램을 복제하고 배포할 수 있는 자유 '자유 2'로 그리고 마지막으로 프로그램을 향상시키고 이를 공동체 전체의 이익을 위해서 다시 환원시킬 수 있는 자유 '자유 3'로 규정하고 있다.

이 4가지 자유는 여러 가지 의미를 갖지만 '공짜'라는 의미와 연관해 본다면 다음과 같다. '자유 1'과'자유 3'은 소프트웨어 생산에 관한 것으로 소프트웨어의 내용을 비밀로 유지하거나 사유재산으로 보호해서는 안 된다는 것이고, 나머지 '자유 0'과 '자유 2'는 이용에 관한 것으로 재산권이나 저작권을 무시하고 공짜로 배포할 수 있는 권리를 보장하고 있다. 그러면 다시 자유 소프트웨어에 대해 그들의 설명을 직접 들어 보자.

‘유료 또는 무료로 수정하거나 그렇지 않은 상태로 어느 누구에게나 그리고 어느 곳에라도 자유롭게 복제하고 배포할 수 있다. 이러한 형태로 프로그램을 자유롭게 만든다는 것의 의미는 사용 허가를 받기 위해서 별도로 요청할 필요도 없고 또한 비용을 지불할 필요도 없다는 것을 의미한다(자유소프트웨어란 무엇인가. 강조는 인용자)’

즉, 소프트웨어가 자유소프트웨어 정의에 충실하다면, 자유소프트웨어의 4가지 자유를 반드시 실천해야 하고 그것은 공짜 소프트웨어로 귀결된다. 처음 유료로 구매한다는 사실은 그리 중요하지 않다. 그것을 구매한 사람은 언제든지 공짜로 배포할 수 있는 자유가 있기 때문이다. 또 자유소프트웨어의 공짜의 의미는 일정기간 무료로 사용하는 셰어웨어(share ware)나 독점 소프트웨어로서 공짜인 프리웨어(freeware)와는 질적으로 다른데, 이들 소프트웨어는 4가지 자유를 보장하지 않는다. 분명한 것은 자유소프트웨어의 공짜의 의미는 4가지 자유의 결과로서만 의미가 있는 것이다.

이렇게 4가지 자유를 기본으로 하는 자유소프트웨어의 자유는 자유소프트웨어 공동체의 주장과는 상관없이 정치-문화적 의미뿐 아니라 경제적 의미를 강하게 포함하고 있다. 높은 가격으로 소프트웨어에 담을 친다면 더 이상 자유 소프트웨어가 아닌 것이다. 이것은 비단 자유소프트웨어를 누구나 공짜로 사용할 수 있다는 '분배'적 의미로 한정되지 않는다. 더 중요한 것은 자유소프트웨어가 가격이 없는 즉, 교환가치를 갖는 상품이 아닌 비-시장적 관계(non-market relations)로 존재한다는 것이고 또 시장을 전제로 하지 않으면서도 자유소프트웨어는 끊임없이 발전하고 있다는 점이다.

아울러 수많은 특허를 독점하고 있는 IBM 등 컴퓨터 자본이 자유소프트웨어 개발에 참여하고, 자유소프트웨어를 그들의 기계에 적용하고 있기는 하지만, 대개는 소프트웨어 분야의 독점 기업인 마이크로소프트사에 의존하지 않기 위해서이고, 또 정보기관의 참여는 그 만큼 자유소프트웨어가 기술적으로도 보안상 유리하기 때문이다. 이러한 점은 자본이나 정보기관마저도 자유소프트웨어에 기여하게 유도하고 있다는 의미로, 자유소프트웨어의 강한 흡입력을 보여 주는 것이다. 이것이 자유소프트웨어에 담겨 있는 특별한 그 무엇이다. 

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RFID 기술 : 노동자 통제에서 상품 통제로

노동자의힘 제 60/61

김해민

한 노동자가 캠코더를 사기 위해 백화점에 갔다. 그가 캠코더를 집어 들자 백화점내 CCTV는 그의 모든 행동을 추적하기 시작한다. 백화점에서 쇼핑을 마치고 돌아오면 항상 스팸 메일이 증가한다. 그런데, 그 스팸 메일의 내용은 백화점에서 관심을 보였던 물건들이었다.

한 노조원이 해고당했다. 자본가의 감시 시스템은 해고 순간부터 그가 만나는 사람들을 기록하기 시작한다. 하청업체의 모든 생산 과정에 전자 꼬리표가 붙기 시작하더니, 하청업체 노동자들의 노동 강도는 더욱 강해졌다.

스마트 태그, 전자 꼬리표 등으로 불리는 RFID (Radio Frequency Identification) 기술은 이러한 상황을 현실화한다. 이미 우리가 일상적으로 이용하는 선·후불식 교통카드에는 RFID 기술이 적용되고 있다. 과천도서관이나 은평 구립도서관 등에서도 바코드 대신 RFID 기술을 도입하였다. 교통카드에 적용된 것은 개인의 신분까지 확인하는 것은 아니라고 하지만, 신용카드나 휴대폰에 내장된 교통카드는 신분확인까지 가능하다.

RFID 기술

RFID 기술의 'RF'를 풀어서 쓰면 라디오-주파수(Radio Frequency)가 된다. 라디오 주파수라면 KBS의 89.1MHz나 MBC의 91.9MHz 등 방송 주파수를 생각할 수 있지만, 사실은 무선(wireless) 주파수를 통칭한다. 무선 통신이 대중적으로 널리 알려진 계기가 라디오 방송부터이기 때문에 무선 주파수를 라디오 주파수(RF)로 불렀던 것이다. 그러므로 RF라는 말이 들어가면 그냥 무선 통신을 생각하면 된다. 무선통신 장치에는 송신장치와 수신장치가 있는데, RFID기술에서 각각 RFID태그(또는 transponder, 태그는 꼬리표라는 뜻)와 RFID 판독기(Reader 혹은 interrogator)라 부른다.

RFID의 'ID'는 'IDentification'의 약자로 '신원을 확인함'이라는 뜻이며, ID-card라면 신분증을 뜻한다. RFID 장치 내부에는 무선 통신을 위한 안테나와 필요한 정보를 기록하고 저장하는 메모리(저장장치)가 포함되어 있는데, 이 메모리에 식별 정보가 저장된다. 만약 신분증에 적용된다면 주민증 번호나 기타 개인정보들이 입력된다.

그러므로 RFID 장치는 RFID 태그에서 내보내는 식별 정보를 무선으로 받아서 그 태그가 붙어 있는 상품(사람)이 무엇인지(누구인지)를 식별하는 장치이다. 저장된 식별정보의 내용이 많을 필요는 없다. 무선으로 전달된 식별 정보를 통해 중앙 컴퓨터와 연결하여 다양한 개인 정보 데이터베이스를 공유하면 되기 때문이다. 또 RFID 장치가 인식(감시)할 수 있는 거리는 종류에 따라 다른데, 상호 유도 방식(Inductively coupled)의 경우 1m 이내의 근거리에, 전자기파(Electromagnetic wave)방식의 경우 3에서 10m 정도의 중장거리까지 인식할 수 있다. RFID 태그는 매우 소형으로 제작 가능하므로 지갑이나 입고 있는 옷 신발에 붙일 수도 있고 사람에게 이식(implant)할 수도 있다.

무엇에 쓰는 물건인고?

멕시코 정부가 2003년부터 보안과 신원확인을 목적으로 법무장관을 비롯한 법무부 직원 160여 명의 몸에 RFID기술을 이용한 생체 칩을 이식시켰다는 사실이 최근에 밝혀져 논란이 되고 있다. 또 일본의 오사카 교육당국자들은 초등학생들을 보호한다는 이유로 가방, 이름표, 옷 등에 RFID를 부착하기로 했으며 덴마크에서도 어린이 보호를 위해 RFID를 도입하기로 했다. 생소하게 들릴 수도 있지만, 한국의 노동자들은 RFID와 유사한 RF장치를 생생하게 경험하였다. 98년 현대자동차 전주공장에서 출근부 대신 노동자들에게 지급되어 몸에 부착하게 되어 있는 'RF카드'는 마치 상품의 바코드처럼 자동 인식기(판독기)를 지나갈 때 마다 노동자들의 출입시간을 감시하는데 사용되었다.

이러한 사례는 RFID 장치를 본격적으로 도입하기 전에 부정적 여론을 형성시키기 때문에 자본가에도 불리할 수 있다. 그러나 최근 들어 노골적인 RFID 감시 장치를 상품으로 내놓고 있는데, 여기에는 약간의 사연이 있다. 정보통신정책연구원에서 지난 7월에 발표한 'RFID 확산전망 및 시사점'이라는 보고서에 따르면 '2010년 RFID 시장규모는 100억 달러에 이를 것'이라고 ABI(*)자료를 인용해 전망하고 있다. 그러나 자본주의 장기불황으로 인한 통신시장의 침체와 함께, 현재 RFID 장치의 단가가 싸지 않기 때문에, 아직까지 만족할 만한 시장이 형성되고 있지 않다. 그래서 저렴한 가격의 RFID 상품이 개발될 때까지 현재의 불황을 극복해야 하는데, 가장 손쉬운 방법이 군사·안보용 즉, 감시·추적 장치의 상품을 개발해 고가로 파는 것이다. 그래서 부정적 여론에도 불구하고 노골적인 RFID 감시 장치를 만들어 팔고 있는 것이다.

진짜 무엇에 쓰고자 하는 물건인고?

사실, 자본가들은 RFID기술을 노골적인 감시 장치에 적용하기보다는 과거 20여 년 동안 사용된 바코드 기술을 대체하고 싶어한다. 바코드의 경우 저장할 수 있는 정보 용량이 너무 작고, 정보를 수정할 수 없다는 단점이 있다. 이러한 바코드 기술을 개선한 것이 RFID 태그 기술이라는 것이다. 즉 사람을 감시하는 기술이 아니라 상품에 부착되어 관리하기 위한 기술이라는 것이다.

RFID 태그는 무선 통신을 이용하므로 장착한 제품을 대형 할인점 창고 문을 통과시키기만 하면 어떤 물건이 얼마나 들어왔는지가 재고데이터베이스에 자동으로 입력된다. 또 출고할 때도 자동으로 계산돼 재고정보에 즉시 반영될 수 있다. 자본가들은 이 시스템을 적용하여 물류상의 전 작업 공정을 자동화하고 그 결과 운영비와 생산비의 감소를 기대하고 있다. 더 나아가 이 기술을 전사적자원관리시스템(Enterprise Resource Planning: ERP)의 확장된 개념인 공급망관리(Supply Chain Management : SCM) 시스템과 고객관계관리 (Customer Relationship Management : CRM)시스템에 접목하고 싶어 한다. 세계적인 시장 리서치사(社)인 가트너(Gartner)의 기술이사인 제프우드(Jeff Woods)가 뉴스팩터(NewsFactor)에 "RFID는 향후 20년 내 경영학 과목을 바꿀 것"이라고 한 의미도 여기에 있다.

세계적인 물류기업 월마트는 지난해 여름 2005년 1월부터 RFID 시스템 체계를 적용한다고 발표했다. 이를 위해 상위 100개 공급업체들은 2005년 1월까지, 나머지 공급업체는 2006년 1월까지 RFID 태그 부착을 해야 한다. 월마트에 이어 세계 6위의 유통업체인 독일의 메트로도 RFID 시험을 오는 11월에 시작할 예정이다. 이들 유통업체들은 제품에 RFID 방식 가격표를 붙여 물건이 배달된 순간부터 제품을 추적·감시하는 것을 목적으로 한다.

노동자 통제에서 상품 통제로

ERP는 상품의 재고 확인, 처리 과정을 훨씬 간편하게 한다는 명목으로 기업 차원에서 도입하는 일종에 자동화 시스템이다. 이러한 ERP가 기업 내의 전사적 자원을 효율적으로 관리하는 것을 목적으로 한다면 SCM은 기업과 기업간에 자원, 정보, 자금 등을 통합 관리하여 이해관계에 있는 모든 기업들을 최적으로 관리하는데 그 목적이 있다. 그리고 CRM은 고객관리 프로세스를 자동화한 고객관리시스템이다.

얼핏 보기에는 노동자를 통제하는 것이 아니라 상품을 통제하겠다는 것으로 보이지만 실상은 그렇지 않다. 이들 시스템에 적용된 RFID 장치가 노동자에게 어떤 의미가 있는지 간단하게 살펴보자. ERP 시스템에 RFID 장치를 도입할 경우 노동자들의 개별 휴식 시간, 작업시간, 생산량, 생산속도, 불량률, 작업장 내 현재 위치 등이 완벽하게 감시·추적된다. SCM의 경우는 협력업체 혹은 하청업체간의 완벽한 정보 공유를 핵심으로 하는데, 이들 업체간의 자발적 협력이 중요하다. 하지만 RFID기술로 인식된 하청업체의 정보가 대기업으로 자동 전달된다면 자발적인 협력을 이끌어낼 필요가 없다. 이 상황에서는 하청업체 노동자들은 2중 3중의 통제 아래에 놓이게 된다. 또 CRM기술은 상품기획에 필요한 소비자의 정보를 관리하는 것이 목적인데, 이 정보는 상품에 내장된 RFID 장치에서 나오는 무선 주파수를 통해 소비자를 추적·감시하여 얻어낸다.

자본주의사회에서는 사람들 사이의 관계가 상품 관계로 나타난다고 한다. 그러므로 상품에 대한 통제는 본질적으로 노동자뿐 아니라 상품과 관계한 모든 사람들을 '은밀하게' 통제한다는 의미가 아닐까? 앞서 살펴본 바와 같이 노골적인 노동자 통제 장치와는 달리 RFID 태그는 경영 혁신을 내세우며 도입되기 때문에 통제 장치의 속성이 은폐된다. 더욱이 RFID기술은 무선 통신을 기반으로 하기 때문에 가시적으로 드러나지도 않는다. 그러므로 상품 통제 장치는 논란을 크게 불러일으키지 않으면서도 노동자는 물론이고 소비자까지 철저하게 감시할 수 있는 장치이다.

최근 이 장치를 둘러싸고 소비자 프라이버시와 관련한 논란이 있고 또 타협안도 제출되고 있다. 미국의 경우 캘리포니아 주 의원들은 소비자들이 쇼핑을 마치고 매장을 떠날 경우 RFID 태그를 떼거나 파괴하는 것을 의무화했고, 가까운 일본의 경우 경제 산업성이 발표한 '가이드라인(안)' 에 따르면 RFID 태그가 장착된 물품을 소비자에게 판매, 교부하는 경우 태그 장착 사실을 사전에 소비자가 알 수 있도록 물품에 표시하도록 하고 있다. 이러한 내용의 가이드라인은 RFID 기술에 어떠한 영향도 미칠 수 없을 뿐만 아니라 사실상 이 기술을 작업장을 중심으로 해서 전사회적 도입을 허용하기 위한 안전판 역할을 하고 있을 뿐이다. RFID 기술은 정책적 보완만으로 부족하며, 설계과정에서부터 다시 재검토되어야 한다. 그러기 위해서는 RF카드 도입과정에서 보여준 노동자들의 투쟁이 RFID 태그에서도 절실히 필요하다.

* 1990년에 설립된 ABI Research는 본부가 뉴욕에 있으며 세계의 자동차, 반도체, 초고속통신, 에너지 부문 등에 대해 연차 연구 프로그램, 분기별 정보 서비스 및 시장분석 활동을 지원하고 있으며 시장연구에 관한 이들의 분석 자료는 www.abiresearch.com에서 찾아볼 수 있다.

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'공짜' 리눅스에는 특별한 것이 있다 I. 그누/리눅스(GNU Linux)는 ’자유소프트웨어(Free software)‘에 포함되는데, 영어로 Free는 공짜의 의미와 자유라는 의미를 동시에 갖는다. '공짜 좋아하면 머리가 벗겨진다.'는 속담이 있지만 프로그래머가 아니고서야 리눅스에 관심을 갖는 이유가 ‘공짜‘라는 의미보다 더 매력적인 것이 있을까? 적어도 필자는 그렇다. 필자는 '공짜라면 양잿물도 마신다.'는 속담을 더 좋아 한다. 그냥 자유소프트웨어는 공짜라고 주장하고 싶지만, 많은 자본들이 리눅스를 비롯한 자유소프트웨어 개발에 참여하고 있기 때문에, 그러한 주장이 쉽지는 않다. 왜냐하면 자본은 이윤이 남기 때문에 참여할 것이며, 이윤이 남는다는 의미는 어떤 면에서는 공짜가 아님을 뜻하기 때문이다. 심지어 미국 안보기관인 NSA도 보안을 이유로 리눅스에 지원하고 있다고 하니 더욱 조심스러워 진다. 1998년 오픈소스 이니셔티브(Open Source Initiative, OSI)를 창설한 에릭 레이몬드와 같은 사람들은 자유소프트웨어를 자본주의를 강화하고 개선하는 도구로 보고 있다. 사실 에릭 레이몬드는 자유소프트웨어 재단을 비판하면서 자신의 목적에 맞는 운동을 새롭게 시작했는데, 그것이 오픈소스 이니셔티브(OSI)이다. 그들이 주장하는 오픈소스 소프트웨어 정의와 자유소프트웨어 정의 사이에 문헌상 차이는 거의 없다. 하지만 자유소프트웨어는 '자유'를 오픈소스는 '생산의 효율성'을 더 강조한다. 그러한 OSI에는 자본가들을 위해 자유소프트웨어를 새롭게 구성하고자 하는 목적이 있다. 당근! 레이몬드는 당연히 자유소프트웨어를 공짜라는 개념과 연결하고 싶지 않을 것이다. 하지만 자유 소프트웨어를 개발하고 이용하는 자유소프트웨어 공동체 사람들이 공짜라는 개념에 인색하다면, 자유소프트웨어가 공짜로서 의미가 있다고 주장하기 더욱 힘들어진다. 사실 자유소프트웨어 공동체 사람들은 자유소프트웨어의 자유를 공짜라는 의미로 사용하면 큰일이라도 나는 듯이 이야기하고 있다. "자유 소프트웨어"의 핵심은 구속되지 않는다는 관점에서의 자유에 있는 것이지 무료라는 금전적인 측면에 있는 것이 아닙니다. 우리가 의도하는 이러한 자유의 의미를 쉽게 이해하기 위해서는 "무료 맥주(free beer)"가 아닌 "언론의 자유(free speech)"와 같은 예를 생각해 볼 수 있습니다. (자유소프트웨어란 무엇인가?) 자유소프트웨어 재단을 창설한 리차드 스톨만은 자유소프트웨어 운동의 영감을 1776년 미국 독립선언의 이상인 자유, 공동체 그리고 자발적 협동 정신에서 받았다고 한다. 그리고 그 정신은 ‘자유 기업’과 언론의 자유 그리고 자유소프트웨어에 닿아 있다고 주장한다. 스톨만은 '자유 기업'까지 언급하면서 Free는 공짜가 아니고 자유라고 강조하고 있는 것이다. 스톨만까지 이렇게 주장하니 난감할 뿐이다. 그렇다면 '자유소프트웨어=공짜'의 등식은 성립하지 않는 것일까? 또 그렇게 주장해서도 안되는 것일까? 또 공짜라고 주장하면 어떤 의미가 있을까? 그러면 아직 공짜의 희망을 버리지 말고 자유소프트웨어 정의부터 한번 뒤져 보도록 하자. (다음호에 계속)

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힙합과 리눅스 김영식 / 정보공유연대 IPLeft yskim@jinbo.net 깊 숙한 골목, 어두운 지하실 공간, 가장자리에 놓여있는 두 대의 턴테이블에서 들려오는 음악과 랩, 그리고 브레이크 댄스! 이것은 힙합하면 떠오르는 광경일 것이다. 80년대에 힙합은 미국의 어느 뒷골목 한 쪽 귀퉁이에서 그 모습을 드러냈고, 불과 몇 년 만에 빌보드 차트와 방송을 장악할 만큼 괴력을 발휘했다. 정규교육을 재대로 받을 기회가 없었던 미국의 빈민촌 흑인들은 음악이나 악기를 배울 엄두조차 내지 못했다. 그러한 그들이 가장 리듬감 있는 음악을 만들어 세상에 내놓은 것이다. 그들은 악기나 오선지 없이 기존의 음악을 발췌하여 힙합 음악을 만들었는데, 이러한 기법을 ‘샘플링(sampling)’이라고 한다. 처음에는 두장의 LP판을 동시에 틀면서 원하는 부분을 연결시켜(샘플링해서) 비트를 맞추며 즐겼고, 1980년대 중반에는 디지털 샘플러가 등장하면서 힙합이 본격적으로 시작됐다. 보통 유명 힙합 음악은 수천 개의 소리를 샘플링하여 만들어진다. 물론 샘플링이 전부가 아니다. 주요 기술에는 턴테이블에 올린 LP판의 속도를 달리하는 디제잉(DJing), 컴퓨터의 전자 사운드를 음악적으로 배치하는 미디(MIDI) 등이 있다. 이러한 특성으로 인해 힙합을 작곡하는 사람을 작곡가라고 부르지 않고 ‘프로듀스’라고 부른다. 비극은 이들이 엄청난 대중적인 인기를 끌면서 시작됐다. 거의 모든 음악을 독점하고 있는 거대 음반사들은 힙합 그룹들을 고용하였다. 이 때부터 저작권 소송분쟁이 시작됐는데, 유명한 힙합 그룹 드 라 소울(De La Soul)도 “You Showed me”의 밴드 Turtles와 법정싸움에 휘말려 170만 달러를 배상해야 했다. 저작권은 힙합 그룹에게 너무나 가혹한 것이었다. 음악을 둘러싼 권리에는 저작재산권과 저작인접권이 있다. 저작재산권은 말 그대로 음악에 대한 소유권이고, 저작인접권은 음악 실연자, 음반을 제작자 혹은 방송사업자 등이 갖는 권리를 말한다. 뻔뻔하게 다른 사람의 음악을 모두 표절한 사람은 한 사람의 저작재산권만 침해한 것이다. 그러나 수천 곡을 샘플링해서 만든 힙합은 수천 명의 저작권을 침해한 것이 된다. 그리고 저작재산권과 저작인접권을 모두 침해한 것이 된다. 그렇다면 힙합 그룹들이 선택할 길은 몇 가지 없는 듯하다. 음원을 독점하고 있는 거대 음반사로 들어가든지, 아니면 소유권이 없는 음악만으로 샘플링하든지, 그것도 아니면 힙합음악을 그만두어야 한다. 미국 흑인 민중들의 독특한 음악 생산 방식은 저작권에 의해 왜곡되고 있는 것이다. 예전에 자유소프트웨어 재단을 이끌고 있는 리차드 스톨만이 한국에 왔을 때 이런 말을 한 적이 있다. “내가 프로그래밍을 하는 것은 마치 (저작권이라는) 지뢰밭을 지나가는 것과 같다.” 힙합 뮤지션들도 같은 기분일 것이다. 힙합 음악은 가진 것 없는 사람들이 단지 스스로 즐기기 위해 기존의 음악을 샘플링해서 새롭게 만든 것이다. 그누-리눅스(자유소프트웨어)도 스스로의 필요에 의해, 서로의 프로그램을 샘플링하며 새롭게 만든 소프트웨어이다. 그들이 원하는 것은 필요한 것(즐기고 싶은 것)을 자유롭게 생산하는 것이다. 힙합의 자유로운 정신과 리눅스의 자유는 여기서 만난다.

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그들만의 더러운 청정에너지-수소에너지

기관지노힘  제59호

 

전기는 사람들의 생활양식이나 생산 과정을 바꾸어 놓았다. 사회주의 혁명을 성공한 레닌도 전기 도입을 국가 핵심과제로 보았고 전기관련 기술을 전쟁과 혁명으로 파괴된 러시아를 소생시킬 핵심기술로 믿었다. 1920년대 의회에서 그는 "코뮤니즘이란 소비에트 권력과 국가 전체에 전기 시스템 도입(전기화)을 합친 것이다"는 말을 남기기도 했다.

그러나 애석하게도 전기는 그의 이런 희망을 만족시켜주지 못했다. 전기 생산이 주요 원료인 석유의 매장량은 중동에 65%가 밀집되어 있다. 이 중 사우디는 25%, 이라크는 11%에 이른다. 이러한 희소성은 아랍의 왕족들과 소수 석유자본의 독점을 용이하게 했고, 때로는 그들 사이에 전쟁의 씨앗이 되기도 했다. 무엇보다도 전기 생산을 위해 방출되는 배출 가스는 심각한 기후변화를 일으키고 있다. 한 연구 보고에 따르면 지구 평균기온은 이미 지난 세기에 비해 0.6℃ 상승하였고 2100년까지 1.0℃∼3.5℃ 더 상승할 것이라고 전망하고 있으며, 이것은 지난 1만년동안 나타났던 것보다 더 큰 기후변화라고 한다.

에너지원으로서의 물(H2O)

만약 물을 이용해서 전기를 생산하고, 이 전기로 자동차를 굴릴 수 있다면 그리고 이 과정에서 배출되는 것이 다시 물이라면 물은 최고의 에너지원일 것이다. 또 물은 어디에나 널려있어 대동강 김선달이 아니면 독점이 불가능하다. 이러한 가능성을 실현하기 위해서 많은 과학기술자들은 수소 연료 전지(Hydrogen Fuel Cell)라는 것을 연구하고 있다. 수소 연료 전지는 말 그대로 수소를 연료로 하여 전기를 발생시키는 기술을 말한다. 수소는 물에서 추출되고 이 수소는 연료전지를 통해 다시 산소와 결합하여 물을 배출하고 전기를 발생시킨다. 물을 원료로 수소를 만들고 다시 물을 방출하는 시스템인 것이다.

이 기술이 완성된다면, 물을 이용해서 누구나 자유롭고 저렴하게 전기를 이용할 수 있게 되므로 가장 먼저 석유자본이 사라질 것으로 보인다. 그리고 더 이상 이라크 전쟁과 같은 비극은 없을 것이다. 『노동의 종말』 저자 제러미 리프킨도 그의 저서 『수소혁명』에서 "수년 안에 컴퓨터, IT혁명이 수소 에너지 혁명과 융합되면서 사상 초유의 진정한 민주에너지로 자리 잡을 것이고 수소는 그야말로 에너지 연금약이 될 것"이라고 내다봤다. 어쩌면 레닌이 전기에 대해 가졌던 기대가 21세기에 실현되는 것이 아닐까 기대해 본다.

그런데 부시 정부가 수소연료(전지)를 개발한단다

부시 정부는 2003년 의회 연설에서 12억 달러를 연구 자금에 사용할 것을 제안하면서 "미국은 (수소 연료전지를 적용한) 청정 수소 자동차(일명 '자유-차','Freedom-Car') 개발에 선도적 위치를 차지할 것이다"라고 했다. 또한 그는 2020년까지 전체 수송에너지의 20%를 수소에너지로 충당한다는 계획을 발표한 바 있다.

석유 기업 출신이며 석유자본가의 전폭적인 지지를 받고 있는 부시는 최근 수소 연료 기술을 지원하고 있다. 부시는 물론이고 체니 부통령, 내무부 장관, 재무부 장관 모두 석유기업 출신이고 그의 아버지 부시도 현재 석유 기업의 고문으로 일하고 있는데도 그들은 석유가 아닌 다른 에너지원 연구를 지원한다고 한다. 또 미국은 전 세계 온실가스 배출량 중 36%를 배출하고 있는 가장 큰 오염원인 국가이다. 더욱이 부시 정권은 온실가스 배출량을 규제하기 위한 교토의정서에 비준을 거부하고 있다. 그런데 이 부시 정권이 온실가스 배출량을 걱정하면서 청정 수소 자동차를 개발하겠다고 선언하고 있는 것이다. 선거 기간의 일시적인 쇼로 보기에는 너무나 진지하다.

부시의 수소 연료(전지) 기술에는 다른 것이 있다

일반적으로 수소는 자연 상태로 존재하지 않기 때문에, 수소를 다른 원료로부터 추출해야 한다. 수소를 얻기 위한 원료로는 화석 연료인 탄화수소나 물이 있을 수 있고, 곡식으로부터 얻은 에탄올도 가능성이 있다. 천연가스에서 나오는 탄화수소로 수소를 얻는 기술은 현재 사용 중인 기술인데, 온실가스인 이산화탄소를 배출하기 때문에 청정에너지로 볼 수 없다. 그리고 물을 통해 열적/화학적/전기적 방법 등 여러 가지 방법으로 수소를 얻을 수 있는데, 이때 태양력이나 풍력을 이용할 수도 있고 원자력에너지를 이용할 수도 있다. 이 중 원자력에너지를 이용한 기술이 주류를 이루고 있는데, 이를 구별해서 '원자력 수소'라고 부르기도 한다. '원자력 수소'는 물을 연료로 한다고 하지만 원자력 발전이 갖고 있는 모든 모순들 즉 핵 폐기장 문제, 방사선 문제 등을 가지고 있으며, 독점적이다. 원자력 발전을 분산적으로 할 수는 없을 것이다. 그러므로 원자력 수소는 물을 연료로 하지만 독점이 용이하다.

이러한 다양한 기술 중에서 부시정부가 어떤 기술을 선택할까? 부시정부는 '악의 축'의 면모를 버리지 않았다, 그는 「국가 수소 에너지 로드맵」에서 수소 연료를 천연가스 등에서 90%를 나머지 10%는 원자력에너지를 통해 양산할 계획을 밝히고 있다. 태양열이나 풍력 등을 이용한 지속가능한 개발에는 많은 비용이 들기 때문에 현재의 기술을 이용해서 손쉽게 수소를 얻는 방법을 택했다는 것이다. 물론 이렇게 개발한 수소 연료는 전혀 청정하지도 석유자본에 독립적이지도 않다. 애초 부시정권은 이러한 가치에는 관심도 없었던 것으로 보인다. 연구예산은 화석연료나 원자력을 통한 수소 연료 개발에 집중되고 있고 청정에너지 분야에는 오히려 삭감되고 있다.

석유자본들은 이미 다가올 수소시대에도 이윤을 챙기기 위해 체계적인 준비를 하고 있다. 그들은 1999년부터 국가나 과학기술자 주체의 수소 연료전지 관련 조직에 빠짐없이 참석해서 주도권을 잡았고, 수소 연료전지의 주류 연구 방향을 천연가스 등 화석연료와 원자력에너지를 이용하는 방향으로 돌리는데 성공했다. 아울러, 수소 연료 관련 핵심 기술을 보유한 중소기업을 인수 합병하는가 하면 주요 특허들을 수집하고 있다.

원자력 에너지 기업들도 활발하게 움직이고 있다. 미국에서 2번째로 크고 10기의 원자로를 운영하고 있는 엔터지(Entergy)사는 수소와 전기를 동시에 생산할 수 있는 "자유-반응로(Freedom Reactor)"라는 원자로를 미국에 건설하려고 추진하고 있다. 미국에서는 1979년의 스리마일 아일랜드(TMI) 원전 사고 후 원전건설의 신규신청이 없었지만 부시정부가 들어서면서 2010년까지의 원전의 신규건설을 촉진하기 위한 '원자력 2010년 계획'을 추진하고 있어 힘을 얻고 있다.

20세기 환경오염의 주범인 석유 자본/원자력 자본은 그들의 독점 권력을 유지하기 위해 물을 에너지원으로 이용하는 것을 원치 않을 것이다. 무엇보다도 그들이 태양이나 바람과 물을 에너지원으로 개발했을 때, 그것을 석유라는 상품처럼 독점하는 것은 매우 힘들 것이고, 핵에너지처럼 중앙 집중식으로 통제하는 것도 힘들 것임을 잘 알고 있다. 태양을 독점해서 '태양 이용료'를, 바람을 독점해서 '바람 이용료'를 받아 낼 수 있을까? 물론 자본주의 사회에서 자본가에게 불가능이란 없다. 그러나 그들이 희소성이 없는 풍부한 대안 에너지를 상품화하기 위해서는 소프트웨어처럼 경찰력을 동원해야 하고 엄청난 이데올로기 공세를 해야 하는 어려움이 있을 것이다. 이러한 기술을 자본 스스로 개발할 이유는 없을 것이다. 그리고 부시 정부는 자본주의 철학에 맞게 지구온난화 방지보다는 다국적 석유자본과 핵에너지 자본의 이윤을 보장을 우선하고 있다.
 

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아~ 유비쿼터스! 기관지노힘 제57호 김해민 노동자의 힘 회원 2004년 4월 미국의 부시 정부는 2007년까지 어디에서나 초고속인터넷을 이용할 수 있는 '유비쿼터스(ubiquitous)' 환경을 구축한다고 발표하면서, "미 전역에 초고속인터넷을 보급하고 소비자가 다양한 선택권을 갖도록 할 것"이라고 말했다. 공교롭게도 '참여정부'도 비슷한 소리를 하고 있다. '참여정부'는 IT전략으로 언제 어디서나 디지털 혜택을 누리는 '유비쿼터스 사회' 구현하고 2007년까지 세계 첫 진입을 추진한다고 한다. 노무현 대통령에 따르면 "U코리아(유비쿼터스 코리아)는 우리경제가 제 2의 도약으로 나가는 전기일 뿐 아니라 국민생활 전체를 바꿔놓을 일대 문화혁명"이기 때문에 "IT산업을 통해 전 국민이 일자리를 갖는 것 뿐 아니라 장기적으로 전 국민이 IT산업체의 주주가 되도록 사회적 분위기를 만들어"야 한다는 것이다. '유비쿼터스 사회'가 뭐 길래 이쯤 되면 몇 가지 의문이 든다. 유비쿼터스 사회가 도대체 뭐 길래 '국민 생활 전체를 바꿔놓을 문화대혁명'이라는 것일까? 그리고 왜 노동자-민중은 그렇게 좋은 사회를 가르쳐 줘도 투쟁만 할까? 이러한 궁금증을 뒤로하고 유비쿼터스 사회에 한번 푹 빠져 보자. 유비쿼터스 컴퓨팅(이 용어는 '유비쿼터스 환경' 혹은 '유비쿼터스 사회'와 유사한 말이다)이라는 말은 1988년에 미국 제록스 팰로앨토연구소의 마크 와이저(Mark Weiser) 소장이 처음 사용한 말인데, 앞으로 제 3의 정보혁명의 물결을 이끌 것이라고 한다. 유비쿼터스란 라틴어로 '어디에나 존재한다'는 뜻으로 여기서는 어떤 기기로든 언제 어디서나 사용자가 컴퓨터와 연결할 수 있는 환경을 말한다. 쉽게 말하면 컴퓨터의 네트워크뿐만 아니라 휴대전화, TV, 게임기는 물론이고 자동차에서도 심지어 걸어 다니면서도 자연스럽게 컴퓨터 네트워크에 연결하여 통신할 수 있는 환경을 의미한다. 마크 와이저에 따르면 유비쿼터스 환경을 구축하기 위해서는 다음과 같은 조건을 만족해야 한다. 첫째, 다수의 작고 값싼 특수 기능의 컴퓨터들이 무선의 네트워크를 통해 완전히 연결된다. 둘째, 이러한 컴퓨터들은 사용자의 눈에 보이지 않아야 한다. 셋째, 가상공간이 아닌 실제 공간 어디서나 컴퓨터 이용이 가능해야 한다. 마지막으로 인간화된 인터페이스로서 사용자 상황(장소, ID, 장치, 시간, 온도, 명암, 날씨 등)에 따라 서비스가 변해야 한다. 유비쿼터스 환경에 대한 사회·문화적 전망은 우리를 더욱 놀라게 한다. 유비쿼터스 사회가 오면 현재 정보화 정도의 불균형에 따라 나타나는 디지털 격차(Digital Divide)의 문제를 해결할 수 있다고 한다. 유비쿼터스 사회에 적용되는 기술은 마치 공기와 물처럼 일반 환경 속에 컴퓨터를 내장시켜 언제든지 '저렴하게' 사용할 수 있게 하는 기술이라는 것이다. 그러므로 정보화 교육을 받지 못한 취약 계층의 사람들의 소외 문제를 해결할 수 있다고 한다. 또한 유비쿼터스 사회의 시스템은 매우 효율적일 것이라고 한다. 미래에는 버려지는 쓰레기정보까지 컴퓨터에 내장되어 관리할 수 있기 때문에, 자원을 효과적으로 재활용할 수 있다는 것이다. 마치 유비쿼터스 사회로 가면 저절로 사회주의 이상이 실현될 것같이 보인다. 노동자민중은 투쟁을 접고 유비쿼터스 기술개발에 박차를 가해야 할 듯하다. 라디오, 무선통신 인터넷 그리고 유비쿼터스까지 100년 전 라디오 방송이 전파를 타고 세상에 나왔을 때, 자본가(와 기술주의자, 주식투자가들)는 개개인이 무선으로 통신할 수 있는 세계를 선전하며, 이 기술이 유토피아를 가져다 줄 것이라고 했다. 무선통신은 사람들에게 더 많은 자유와 민주주의를 가져다 줄 것이며, 더 평등하고 공정한 사회를 만들어 줄 것이라고 했다. 당시 기계문명의 역동성을 찬양한 미래파 시인 마리네티(F. T. Marinetti)는 라디오 전파가 정신을 안정시켜주는 특성이 있으며 정신에 직접적으로 영향을 준다고까지 생각했었다. 그러나 그것도 잠시, 1차 세계 대전 뒤에 상업 라디오 방송이 시작되면서, 각 라디오 방송국들 사이에 치열한 전파 싸움이 일어났다. 강력한 전송탑을 새워 상대 방송국 전파를 방해하는 등 그 피해가 심각해지자 국가는 라디오 주파수에 대한 국가 규제 시스템을 도입하였다. 국가 규제 시스템은 1920년대와 1930년대에 나치의 전체주의에 휩싸이면서 극단적인 모습으로 나타나는데, 라디오 전파를 완전히 국가 선전 도구로 전락시켜 버렸다. 2차 세계 대전 뒤, 자유시장과 전체주의에 대한 반성으로 '공공의 이익'이라는 개념이 강화되었고 주파수에 대한 국가 규제가 정당화되었다. 그러나 1970년대에 또 한번 변화를 겪게 된다. 오일 쇼크 이후 위기에 처한 자본은 탈규제의 신자유정책을 도입하게 되는데 "공공의 이익"을 위한 국가규제의 비효율성이 공격대상이 되었고, 결과적으로 민간 방송국이 생겨나고 전화시설은 사유화되었다. 이때부터 국가와 자본에 의한 공동 지배가 시작된다. 1990년대 초 본격적으로 도입된 인터넷은 국가와 자본에 포섭된 전파와는 '조금' 다르게 성장했다. 인터넷이 자유시장 이데올로기를 유포하는 기술이기도 하지만 비 상업적인 공유문화와 정치적 행동주의의 메카로서도 성장하고 있다. 자본이 본격적으로 진입하면서 인터넷은 급속도로 상업화의 길을 가고 있지만 만만한 상대는 아니었다. 이러한 상황에서 신경제의 몰락은 인터넷에 대한 자본가들의 기대를 상당부분 사라지게 했다. 그래서 자본가은 다시 국가와 자본에 의해 통제된 차세대 무선 인터넷에 기대를 품고 붐을 일으키고 있다. 그러므로 기존의 인터넷을 무선 인터넷으로 전환한다는 의미는 인터넷 속에 내제된 참여와 평등이라는 개념은 사라지고 재산권에 의해 통제되는 개념으로 그리고 분권화된 공간이라기보다는 중앙 통제적인 공간으로 재정립한다는 의미를 갖는다. '유비쿼터스 사회' 전망은 바로 이러한 배경을 타고 나온 것이다. 유비쿼터스 사회? 디지털 격차를 해소하는 방안으로 유니버설 서비스라는 정책이 있다. 서비스 공급 비용이 높아 경제성이 없는 외딴 지역이라도 이용자는 그 서비스를 이용할 권리가 있기 때문에 공급자는 그 서비스를 의무적으로 제공해야하는 서비스를 말한다. 그러나 현재 여러 나라에서 추진하고 있고, 유비쿼터스 사회의 붐을 조성하고 있는 초고속인터넷 서비스에 유니버설 서비스개념은 찾아보기 힘들다. 만약 눈에 보이지 않는 컴퓨터가 도처에 널려있고 유무선 통신망을 통해 연결되어, 사용자가 필요로 하는 정보나 서비스를 즉시 제공하는 환경이 되었다고 가정해 보자. 즉, 컴퓨터가 흘러넘쳐 컴퓨터 가치가 거의 사라지는 사회가 왔다면, 디지털 격차로 얼룩진 이 냉혹한 자본주의가 노동자민중의 투쟁 없이 바뀔 수 있을까? 그렇지 않을 것이다. 지금도 디지털 컨텐츠는 가치가 '0'인 상태로 흘러넘치지만 자본과 국가는 폭력과 경찰력을 동원해서 막고 있지 않은가? 또 유비쿼터스 기술은 특정 장소의 사람을 추적하여 확인하는 장치를 필수로 하는데, 현재 연구 중인 기술 중에 액티브-뱃지가 핵심기술이다. 이 기술은 노동통제기술로 평가받고 있다. 마지막으로 좀더 현실적인 애기해보자. 우리는 비행기를 타고 여행을 가면 항공사로부터 '마일리지'라는 선물(?)을 받는다. 이것이 쌓이면 무료 여행도 갈 수 있고, 항공사로부터 받는 서비스도 달라진다. 한마디로 항공사가 고객에게 베푸는 할인 혜택이다. 그러나 그것뿐일까? 한번 다르게 생각해 보자. 항공사는 이 사소한 마일리지 정보를 모아 사람들을 차별할 수 있는 기준을 마련하고 있는 것이다. 맑스가 '인간은 사회적 관계의 총체'라고 했던가? 유비쿼터스 사회에서는 사소한 개인의 사회적 관계를 담은 정보가 자본가로 집중될 것이다. 이러한 유비쿼터스 사회가 어떤 사회인지는 이제 여러분의 상상에 맡긴다. 2004-07-20 15:32:26

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스티븐 제이 굴드를 기리며 기관지노힘 제32호 2002년 5월 20일, 진화론과 고생물학의 대중화에 크게 기여한 미국 하버드대 교수 스티븐 제이 굴드(사진)가 암으로 사망하였다. 그는 그의 저서 <풀 하우스>와 <판다의 엄지>를 통해 한국에 알려졌지만, 그의 세계적인 명성과 활발한 좌파적 활동에 비해 그리 많이 알려져 있는 것으로 보이지는 않는다. 그는 진화생물학자이자 과학사가로서 현대 진화론에 획기적인 성과를 남겼으며, 일반 대중을 위한 가장 영향력있는 과학해설자로 널리 알려져 있다. 미국 국회 도서관은 그의 대중적 영향력과 왕성한 집필활동을 바탕으로 그를 '살아 있는 전설'로 지정했다고 한다. 무엇보다도 그는 사회주의를 지지하고 인종주의, 환원주의 그리고 창조론 등의 자본주의 이데올로기에 대항했으며, 모든 종류의 제국주의와 억압에 대항한 정치활동가였다는 점에서 우리의 주목을 끈다. 굴드의 사회주의적 성향은 뉴욕 좌파 활동가였던 아버지의 영향이 컸던 것으로 보인다. 물론 아버지의 사상과는 '매우 다르다'라고 밝히고 있지만 맑스주의에 대한 그의 관심은 수많은 글과 활동 속에서 잘 드러나고 있다. 굴드는 일생동안 활발한 좌파적 활동을 펼쳐왔다. 1960년대에 영국에 교환학생으로 가 있을 때, 흑인 출입을 금지한 댄스-홀 앞에서 주말마다 집회를 조직하였으며, 결국 이 댄스-홀의 인종차별 정책을 철회시켰다. 미국에 돌아와서는 베트남 전쟁에 반대하였으며, 1969년에는 대학교수로서 대학이 전쟁에 개입하는 것을 반대하는 하버드 학생들의 투쟁을 지지하기도 했다. 1971년 이스트-캠브리지 부근에서 노동자들과 주민들이 경찰의 가혹행위에 대항하여 폭동을 일으켰을 때, 굴드는 이 폭동을 지지하는 '민주 사회를 위한 학생(Students for a Democratic Society)'과 거리 시위에 나서기도 했다. 같은 시기에 굴드는 '민중을 위한 과학(Science for the People)'에 가입하여 반전운동 및 사이비과학에 대한 투쟁을 전개했다. 굴드의 정치활동은 1980년대와 1990년대에도 계속되었다. 그는 <다시 생각하는 맑스주의 (Rethinking Marxism)> 저널과 뉴욕의 맑스주의 학교 후원자인 맨해튼의 '브레히트 포럼'에서 자문 위원을 맡았다. 그리고 자연과학자로서는 특이하게 '사회주의 학자 학회' 및 공상당 선언 150주년 기념하기 위한 '좌파의 미래(The Future of the Left)에 대한 포럼(1998)'에서도 논문을 발표한 바 있다. 또 페루에 투옥된 미국인 정치활동가 로리 베렌슨(Lori Berenson) 석방위원회에 자문 위원으로 참여하기도 했다. 굴드의 이러한 정치적 활동은, 무엇보다도 그의 과학 활동에 큰 영향을 주었다. 굴드는 과학분야에 만연되어있는 인종주의와 생물학적 결정론 그리고 사회적 불평등을 정당화하기 위한 생물학의 오용에 대해 그의 일생을 바쳐 투쟁해왔다. 단속 평형이론 - 양의 질적 전화 다윈 이후 진화는 오랜 세월 적응과 도태를 거쳐 '점진적'으로 진행되는 것으로 이해되어왔다. 하지만 지구상에 관찰된 화석 기록은 점진론(Gradualism)을 뒷받침하기에 너무 불규칙했다. 지구 화석 기록을 보면, 원생대(25억년에서 5억 4천4백만년 전 사이)의 화석에는 단세포 생물들의 기록만 존재하고, 대 빙하기 이후 캄브리아기(주1)(5억 4천4백만년에서 5억 1천만년 전)시대의 화석에는 무수한 고등생명체(삼엽충, 해파리 등)들의 화석이 '폭발적'으로 발견된다(주2). 굴드와 그의 동료 나일스 엘드리지(Niles Eldridge)는 이러한 역사적 사실을 바탕으로 '변증법적인(주3)' 단속 평형(Punctuated equilibrium)이론을 주장했다. 단속평형 이론에 따르면, 생물이 오랜 기간 동안 거의 변하지 않다가 환경이 변화하면 갑작스럽게 형태나 종의 분화가 일어난다. 즉 생물은 생태계가 안정된 평형 상태에서는 오랜 동안 거의 진화하지 않다가 빙하기, 운석 충돌 등으로 평형 상태가 깨지면서 순식간에 진화하거나 소멸한다는 것이다. 이 이론은 생명의 역사에서 '작은 변화들의 점진적인 축적이 어떤 한 시점에서 어떻게 질적인 변화'를 일으키는지를 알려주고 있다. 진화는 진보가 아니다. - 부정의 부정 또한 진화는 생물이 자연에 적응하면서 단세포-다세포-파충류-포유류의 단계를 거쳐 인간으로 성장하는 필연적이며 진보적인 과정으로 알려져 있다. 그러나 이러한 생각의 한 극단에는 19세기 유행한 '사회적 다윈주의자'들과 맞닿아 있음을 잊지 말아야한다. 사회적 다윈주의자들은 진화론을 인종주의, 제국주의 그리고 자유방임주의를 정당화하는데 사용한다. 이들은 진화론의 적자생존(다윈은 자연선택이라고 했고, 적자 생존이라는 용어를 한번도 쓰지 않았다.)이론으로 강자에 의한 약자의 지배를 정당화였고, 또 이러한 적자생존은 진보를 향한, 그리고 자연의 '거대한 설계'를 위한 필연적인 것이기에, 어떠한 투쟁도 의미가 없음을 강조한다. 이러한 관념을 벗어 던지고 나면, 굴드의 이론에 접근한다. 그에 따르면, 진화를 통한 발전은 환경의 제약에 적응하기 위한 '부산물'이고, 자연은 그 제약조건을 해결하기 위한 '땜장이'일 뿐이다. 이 이론 어디에도 자연의 숭고하고 진보적인 목적은 존재하지 않는다. 맑스 역시 자연에는 어떠한 의지나 목적이 존재하지 않고, 그것에 목적을 부여하는 것은 인간임을 밝히고 있다. 또 변증법에서도 '정�의 부정의 부정인 '새로운 정�은 비가역적인 창조적 변화만을 의미하지 더 바람직한 어떤 가치론적 의미를 가지는 것이 아니다. 그러나 인간의 실천적 투쟁의 산물인 인간의 역사와 사회 현실에서까지 진보주의가 부정되어서는 안 된다. 굴드도 모든 진보주의를 부정하지는 않았다. 그의 책 <판다의 엄지>에서 "다윈적인 진화는 그 속도가 너무 느려서 우리들의 역사에 더 이상 큰 영향을 주지 못하게 되었다....인류의 문화적 진화는 본질적으로 인간의 생물학적 역사와는 전혀 다르며 오히려 라마르크적(주4)이다. 우리들이 한 세대 동안 배운 것은 교육이나 집필에 의해 다음 세대에 전달된다. 과학기술이나 문화에 관한 한 획득형질(주5)이 계승된다."고 인간 역사의 진보를 인정하고 있다. 우발적 진화론? 굴드에게 제기되는 또 다른 논쟁 주제는 생명의 '우연성'에 관한 것이다. 캄브리아 생물 폭발이후에 다시 엄청난 대멸종의 시기가 오는데, 이때 96%의 생명체들은 멸종했다(폐름기 말). 이 시기에 만약 척색동물(원시 척추동물)이 살아 남지 않았다면, 오늘날 척추동물은 진화하지 못했을 것이다. 또한 공룡은 지구환경에 훌륭하게 적응한 선택된 종이었어나 오직 '나쁜 운' 때문에 지구 위에서 사라졌다(백악기 말). 굴드는 이러한 '우연'을 진화의 주된 동력으로 보았다. 그는 자연선택이 생명의 형태에 있어 더 높은 복잡성을 이끌어 낸다는 사실에 대해서는 부정하지 않는다. 그러나 생명이 복잡하게 발전하는 것 또한 진화에서 우연한 부산물일 뿐이며 필연적인 과정이 아님을 주장한다. 그의 저서 <훌륭한 세상(Wonderful Life)>에서 "만약 역사의 테이프를 감아 다시 자유롭게 돌린다면, 인간이 다시 같은 인간으로 진화될 확률은 매우 낮을 것"이라고 설명한다. 그러나 우연에 대한 그의 지나친 강조는 동료 과학자들까지 불편하게 했다. 70년대에 급진과학운동에 참여한바 있는 영국의 좌파 과학자 스티븐 로즈는 "생명의 테이프를 같은 환경 조건에서 다시 돌린다면 적어도 같은 결과를 얻을 것이다"고 반박했고, <오리진>의 저자로 유명한 인류학자 리차드 리키도 많은 진화 생물학자들과 함께 굴드의 이러한 입장에 의문을 제기한다. 리키에 따르면 '아마도 대 멸종 시기에 일부 생물은 (우연이 아닌) 적자(fittest)로서 살아남았을 것이고, 또 어떤 생물은 우연히 살아남았을 것이다. 사실 그는 우연을 너무 과도하게 주장하고 있기는 하지만 -그가 우연을 강조한 것은- 우리들에게 생명의 흐름에서 우연의 역할을 올바로 알려주기 위해서일 것이다.'라고 굴드의 우연성을 설명한다. 사회생물학자들과의 투쟁 사회생물학은 집단 생물학과 유전학을 도입해서 하등 생물에서 고등 사회성 생물, 그리고 인간 집단에 이르기까지 일반적으로 적용되는 통일된 생물학적 관점을 제시하고자 하는 학문이다. 자본주의는 이 학문을 인종차별주의나 성차별주의 등과 같이 억압적 형태가 자연스럽다는 것을 논증하기 위해 과학으로 '선택' 하였다. 일 예로 사회생물학을 처음 주장한 에드워드 윌슨은 1994년 100만명의 사망자를 낸 르완다 대학살을 인구의 과도한 증가에 따른 인종간의 경쟁으로 그리고 종족 본성과 유전적인 원인에서 찾는다. 그는 IMF와 세계은행의 신자유주의 정책에 따른 농업황폐화, 그에 따른 아프리카 민중들의 굶주림, 제국주의의 민족 분할 지배 그리고 클린튼이 대량학살을 막기 위한 UN 개입 방해 이 모든 사회적 요인을 생물학적 원인으로 돌려 버린다. 이러한 사회생물학적 관점을 이어받은 리처드 도킨스(Richard Dawkins)는 <이기적 유전자 The Selfish Gene>라는 책에서 사회생물학을 더욱 극단적인 모습으로 이끌고 갔다. 이 책에서 도킨스는 '자연선택에서 선택의 단위는 유전자이고, 모든 생물은 이기적인 유전자에 의해서 프로그램 된 '생존 기계'일 뿐이다'라고 주장한다. 한마디로 그의 이론은, '모든 생물은 유전자의 꼭두각시'로, 유전자가 모든 것을 결정한다는 유전자 결정론인 것이다. 이 유전자 결정론 뒤에는 나치시대의 '우생학'이 항상 따라다닌다. 도킨스는 현재 영국의 옥스퍼드대학에서 동물 행동학 연구 그룹의 리더로 활동하고 있고, 그의 관점은 미국과 영국의 분자 생물학의 주류를 대변하고 있다. 굴드는 도킨스의 이러한 주장에 치명적인 결함이 있음을 지적한다. 굴드에 따르면 유전자는 자연선택에 직접 노출될 수 없다. 자연선택은 생물의 개체를 매개체로서 사용한다. "선택이 어떤 개체를 선호하는 것은 그 개체가 특정한 성질이 있기 때문이다. 다시 말해 그 개체가 유달리 힘이 강하거나 좀더 격리되어 있거나 성적으로 성숙이 빠르거나 싸움에서 더 사납거나 더 아름답기 때문이다." 그러나 유전자는 그렇지 않다. 그리고 "많은 유전자들이 서로 상호 자용해서 개체를 형성하기 때문에 모든 생물의 몸은 각각을 개별 유전자로 분리해서 이해 할 수 없다." 그러므로 이러한 유전자가 인간의 사회적 행동을 결정하고 통제한다는 결정적인 증거는 없다. 굴드는 도킨스의 이론이 서구의 과학적 사고에 얽혀있는 나쁜 악습인 환원주의(주6) 즉, 전체를 모두 기본적인 단위로 분리시켜 이해하는 사고 방식에 빠져있다고 비판한다. 그리고 그는 자연과 인간의 발전을 이해하기 위해서 변증법적이고 다면적인 접근이 필요함을 강조한다. 스티븐 제이 굴드를 기리며 굴드는 죽기 전 짧은 인터뷰를 통해서 두 권의 큰 책을 쓰고 싶다고 했다. "만약 내게 충분한 시간이 있다면, 그중 하나는 <생명의 방향>으로 진화 발전의 패턴에 대한 책이 될 것이다. 그리고 두 번째 책은 16세기부터 18세기까지 고고학의 역사에 관한 것이다." 불행히도 우리들은 이 책을 기대할 수 없다. 그러나 굴드는 20여 권의 책과 수백 건의 글을 통해 화려한 전설을 우리에게 남겨놓았다. 진화 생물학에서의 그의 공헌은 영원히 살아 있을 것이다. 그리고 과학은 억압이 아닌 해방을 위한 도구가 될 수 있다는 그의 언급은 세상을 단지 이해만 하려는 사람들뿐 아니라 보다 나은 세상으로 변혁하려는 사람들에게 시사하는 바가 크다.(끝) (주1) 현재 지구의 역사를 구분할 때 고생대(캄브리아기-오르도비스기-실루리아기-데본기-석탄기-폐름기)- 중생대(트라이아스기-쥐라기-백악기)-. 신생대(1기~4기). 지난 45 억년의 지질시대를 통하여 5 번의 대멸종시기가 있었다. (주2) 이를 '캄브리아 생물 폭발'이라고 한다. (주3) 실제로 굴드는 엥겔스의 자연 변증법의 영향을 받았고 수많은 화석자료를 바탕으로 단속평형이론을 주장했다. 그리고 그는 변증법에 문을 굳게 닫고 있는 서구 과학자들의 편견을 지적한다. (주4) 진화론의 창시자. 그는 획득형질의 유전을 주장한다. 기관지노힘 제20호 참조 (주5) 동물체의 기관중에서 많이 쓰이는 것은 점점 발달하고 반대로 많이 쓰이지 않는 것은 퇴화한다는 것이다. 이렇게 얻어진 형질을 획득형질이라 한다. 기린의 목이 길어진 것은 높이 달린 잎사귀를 따먹기 위하여 지속적으로 목을 길게 뻗쳤기 때문이라는 것이다 (주6) 칼 포퍼는 환원주의를 철학적 환원주의와 방법적 환원주의로 구분하고 철학적 환원주의의 위험성은 경고하지만, 무조건적으로 환원주의를 부정하는 것에 대해서는 우려를 표명한다. 전체를 이해하기 위해서 하나의 독립된 실체를 규명하는 방법론적 환원론은 현대과학의 발전에 중요한 방법론이었다. 유전자 결정론이 지배적인 이유도 바로 환원주의적 과학자들의 큰 성과 때문이기도 하다. 참고 문헌: 1. Phil Gasper, '스티븐 제이 굴드 : 변증법적 생물학자' International Socialist Review Issue 24, July-August 2002 2. Richard C. Lewontin, Richard Levins, '스티븐 제이 굴드 --래디컬하다는 건 무엇인가?', Monthly Review 2002, 11.

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잡다하게 적은 글들을 모아보죠

블로그는 그냥 글을 올려야 되는데

그런 문화도 저의 '적성'은 아닌듯합니다.

읽어 보시고 적고 싶은 말 남기세요.