몽롱일기

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녹색에 대해 말하는 두 권의 책을 읽어보게 되었다. 언제나처럼 거칠게 말하자면 한 권은 녹색에 대한 책이고, 다른 한 권은 녹색을 위한 책이다.

클라이브 폰팅, 이진아 옮김. 2003, <녹색세계사>, 그물코.

이 두툼한 책은 저자의 이채로운 이력부터 시선을 끈다. 폰팅은 영국 대처 정권 시기 국방부 차관보로 일하였으나, 1980년대 중반 내부고발자로 기소되기까지 한 인물이다. 평이한 서술로 선사시대부터 최근까지의 역사를 다루고 있는 이 책의 장점은 무엇보다도 인간과 환경에 관련된 풍부한 사례들을 제시해준다는 것이다. 환경문제라 하면 엑손 발데스호나 체르노빌 원전사고 같은 사건들이 먼저 떠오르지만, 이 책은 상당 부분에 걸쳐 선사시대의 생활방식, 농경의 발생, 국가의 성립과 제국의 등장, 산업화와 식민주의에 이르는 인간의 역사를 기술한다. 특히 유럽 식민주의와 제3세계의 약탈 문제 등 서구중심적 서술을 넘어서고자 하는 의식적인 노력이 돋보인다.

그러나 폰팅의 저서는 그 미덕만큼이나 의심스러운 부분들을 보여준다. 인간과 환경의 문제를 바라보는 기본적인 시각에 주의를 기울일 필요가 있다는 생각이 든다. 이러한 시각은 첫 장에 집약되어 있다. 삼림 벌채라는 환경파괴가 부족 간 전쟁으로 이어져 멸망한 이스터 섬의 사례가 소개된다. 한 마디로 인류가 살고 있는 지구를 섬에 비유한 것이다. 지구라는 행성을 하나의 폐쇄체계로 간주하는 이 관점까지는 그래도 어느 정도 동의할 수 있다.

문제는 인간들이 이루고 그 속에서 살아가는 사회다. 지리적 경계와 사회적 경계가 일치했던 이스터 섬의 사례를 내세우는 데에는 이유가 있다. 저자는 인간사회 역시 하나의 체계로, 그것도 균형이라는 개념을 사용함으로써 유기체의 의미를 강하게 띠는 체계로 파악한다. 전반적인 서술 속에서 그 체계 내에 다양한 메커니즘이 존재한다거나, 분리되는 영역들이 존재한다고 보는 시각 또한 나타나지 않기에, 그가 인간사회를 개방체계로 파악하는 것도 아니라 볼 수 있다. 그렇다고 러브록의 <가이아>처럼 지구의 시각에서 역사를 서술하는 것도 아니고, 미시사의 영향을 받은 환경사처럼 미물들의 관점에서 역사를 서술하지도 않는다.

한편으로 그는 약1만 년 전에 시작된 농업이 인간을 끊임없는 환경파괴로 떠밀어 가는 저거노트인 것처럼 묘사한다. 다른 한편으로 서구 제국들이 제3세계를 약탈하면서 자연에 대한 착취를 강화했다는 주장도 강하게 제기된다. 그러나 전반적으로 살펴보았을 때, 폰팅이 견지하는 입장은 ‘환경관리주의’로 요약될 수 있을 듯하다. 무엇보다 그의 저서에서 인간은 행위자로 나타나지 않는다. 인간은 특정한 사회적 범주가 아니라, 정책을 통한 관리의 대상이 되는 ‘인구’로 나타난다. 후반부에 가서는 어김없이 한 장에 걸쳐 ‘인구폭탄’의 문제를 짚고 넘어가기도 한다. 곳곳에 등장하는 자본주의 경제, 근대과학, 진보 개념에 대한 비판에 고개를 끄덕이게 되면서도 폰팅의 전체적인 시각에 동의할 수 없는 부분이 바로 이 점이다. 생태적 위협에 대응하여 우리는 무엇을 할 수 있고, 무엇을 해야 하는가라는 질문에 대해 이 책은 개개인이 할 수 있는 것은 없다는 무력감을 안겨준다.

알랭 리피에츠, 박지현·허남혁 옮김. 2002, <녹색희망>, 이후.

반면, 리피에츠는 경제학자답게 핵심적인 문제들을 피해 가지도 않으며, 평이하면서도 엄밀한 개념사용으로 생태적 위협의 문제에 대한 자신의 견해를 명쾌하게 제시한다. 애초에 그는 조절이론가로 잘 알려져 있는데, 조절이론은 무엇보다도 자본주의 사회에서의 정치와 경제의 조응이라는 문제에 착목한 접근법이었다. 그러나 조절이론이 고민했던 정치는 국가정치에 강조점을 두고 있다는 문제점이 있었다. 리피에츠가 생태주의로의 전향 아닌 전향을 하게 된 것은 이 문제에 대한 고민과 연관이 있지 않을까 하는 생각이 든다. 어쨌든 그의 직함은 녹색당의 경제정책 이론가가 되어 있었다.

한국사회에서 서구의 녹색당이 주목받지 못한 이유 중 하나는 전통적인 좌파-우파 내지는 개량 대 혁명의 이분법에 있지 않을까 싶다. 정통 맑스주의자들이 보기에 생태주의자들은 쁘띠부르주아 시민사회론자들이거나, 전선을 교란시키는 아나키스트들이거나, 사회민주주의 내지는 의회주의자들일 것이다. 특히 의회에 자리 잡은 유럽 녹색당들의 경우 개량적 의회주의자들로 치부되어 무시된 면이 있지 않을까 싶다. “지구가 아프대요.” 그래서 “내일은 늦어요.” 그러니 당장의 정책적 개입이 중요할 것이다. 물론 이들은 아래로부터의 대중운동에 기반을 두고 있기 때문에 영미권의 환경관리주의와는 구별된다. 어쨌든 거칠게 말하면 리피에츠의 입지는 좌파-우파의 가로축에 잉글하트가 제시한 물질주의-탈물질주의 세로축을 교차시켜 볼 경우 ‘탈물질주의적 좌파’ 어디쯤 위치하지 않을까 싶다.

한편, 리피에츠는 세심한 이론적 고려에 있어서도 돋보인다. 물론 폰팅의 책과는 저술의 목적과 초점이 다르긴 하지만 말이다. 폰팅이 폐쇄체계론적-유기체론적 시각에서 지구환경과 사회환경을 바라보고 있다면, 리피에츠는 사회이론의 핵심에 위치한 구조-행위 문제를 생태주의와 맑스주의라는 두 관점을 통해 고찰한다. 물론 그도 ‘균형’이라는 개념을 사용하지만, 그는 그 개념이 적용되는 체계로서의 지구, 즉 자연계와 사회세계를 분명히 구분한다. 그는 먼저 구조에 방점을 둔 극단적 설명방식으로 신학적인 초월적 접근법을 지적한다. 일종의 숙명론인 이 시각에서 인간 행위는 의미가 없다. 이에 따르면 어차피 생태적 대재앙이 덮쳐올 것인데, 나 하나쯤 뭘 해도 상관없지 않느냐는 주장도 가능하다. 다양한 생태주의들 중에서 유기체로서의 지구를 유일한 객체이자 주체로 바라보는 시각, 그러니까 러브록의 가이아 이론 같은 것이 이에 해당한다. 맑스주의로 치면 계급결정론이나 혁명적 대기주의 정도가 될 것이다. 반면, 행위에 방점을 둔 극단적 설명방식으로는 칸트의 내재적 접근법이 지적된다. 한 마디로 “내가 당하고 싶지 않은 일을 남에게 요구하지 말라”는 입장이다. 생태주의라 하기엔 민망하지만, 환경에 착목하는 시각들 중 환경보호론이 이에 해당할 것이다. 나아가 이와 관련한 부정적 양태로는 님비현상이 있을 것이다. 마찬가지로 맑스주의라 하기엔 민망하지만, 노동운동과 관련된 입장들 중에서는 생디칼리즘이 이에 해당할 것이다. 나아가 이와 관련된 부정적 양태로는 (사회운동적 노동조합주의와 대비되는 의미에서) 서비스 노동조합주의 내지는 정규직 이기주의가 이에 해당할 것이다.

그렇다면 리피에츠의 이론적 시각에서 구조와 행위는 무엇에 의해 매개되는가? 바로 인간의 욕구(needs)이다. 물론 이 욕구는 역사적으로, 또 사회적으로 구성된다. (이와 유사한 관점에서 보다 정교하게 제시된 논의를 최근에 읽은 서영표의 <런던코뮌>에서 찾아볼 수 있었다.) 바로 이 지점에 개입하는 생태주의의 이론적-실천적 원칙들로는 자율, 연대, 책임, 민주주의가 제시된다. 나아가 그는 흥미롭게도 생태주의와 맑스주의의 공통점 및 차이점에 대해 논한다. 공통점으로는 이론적 측면에서의 총체적 시각, 실천적 측면에서의 국제주의가 거론된다. 이러한 시각은 생태주의에서 “지구적으로 사고하고 지역적으로 행동하라.”, “지구적으로 행동하고 지역적으로 사고하라”라는 두 구호에 집약되어 나타난다. 차이점은 생산력에 대한 관점이다. 자본주의 체제와 관련하여 생산력보다는 생산관계에 방점을 두는 이 시각에서는 알튀세르의 영향이 드러난다. 물론 그는 ‘맑스주의’라는 표현을 극구 사양하는 듯 보인다. 그럼에도 나는 전반적인 그의 논의를 (비-생산력주의적) 생태-맑스주의 정도로 불러두고 싶다.

맑스주의, 생태주의, 페미니즘, 반인종주의, 탈식민주의 등등 우리가 사는 세계에 에 대한 다양한 관점의 이론과 운동들은 참 많기도 하다. 그러나 나는 현 시점에서는 각각의 시각에서, 또는 각각의 분야에서의 전문적인 논의 및 실천들보다는 느슨하더라도 이러한 각각의 시각들을 연결지어 현실에 문제들에 거칠게나마 적용해보는 담론 및 실천들이 쏟아져나와야 할 필요성이 더 크지 않을까 생각한다. 그런 점에서 환경문제와 관련한 폭넓은 이슈와 사건들을 짚어주는 폰팅의 <녹색세계사>와 생태적 위협의 문제들을 어떻게 사회변혁과 관련지어 사고할 것인지에 대한 하나의 시각을 제시해 주는 리피에츠의 <녹색희망>은 두 권 한 세트로 읽기 딱 좋은 책이 아닌가 싶다.