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국 문 초 록

풀란차스의 푸코 비판과 수용에 관한 연구

풀란차스는 초기에는 “구조주의적 국가이론”, 그리고 후기에는 “관계론적 국가이론”을 통해 마르크스주의 정치의 복원을 꾀한다. 『국가, 권력, 사회주의』(1978)에서 관계론적 국가이론의 내용이 가장 명시적으로 나타나며, 푸코는 이러한 전환에 깊숙히 관련되어 있다.

푸코는 근대정치를 “진리의 정치”라고 규정하고 비판한다. 진리의 정치학은 진리의 소유자인 주체(군주·계급·국가)를 상정하고 있다. 주체는 권력을 통해 진리/허위를 심판하며, 비진리를 억압하고 배제한다. 이러한 의미에서 진리의 정치학은 “권리의 이론”으로서 “과학적 진술의 정치학”이라 할 수 있다. 푸코는 마르크스주의 자체도 진리의 정치학이라고 주장하며, 경제적 마르크스주의를 비판한다.
푸코의 진리의 정치비판은 첫째로 왕(주체·계급)의 목을 자른다. 주체는 선험적으로 존재하는 것이 아니라, 권력의 피조물에 불과하다. 따라서 주체는 권력에 의해 정상화된다. 두번째로 권력은 주체(개인·계급)가 소유할 수 있는 고정된 양이 아니다. 권력은 진리의 정치를 구현하기 위해 대상(피지배계급)을 억압한다는 관념은 잘못됐다. 관계성으로서의 권력은 사회내에 내재(편재)하며, 현실적인 것을 생산한다. 주체는 권력이 채용한 지식과 통치테크닉(생체정치와 해부정치)을 통해 생산된다. 세번째는 저항의 문제를 비판한다. 국가권력에 대한 저항(총체적인 혁명) 개념을 비판한다. 저항은 모세혈관과 같은 사회 곳곳의 영역에서 이루어져야한다. 네번째는 정치를 제한하는 국가/시민사회라는 대당, 즉 진리의 정치가 상정했던 정치영역과 경제영역의 구분을 폐기한다. 푸코는 권력테크닉이 사회에 편재되어 있는 방식을 검토한다. 따라서 진리의 정치비판은 다차원적 공간(국가만이 아니라)에서 이루어지는 다주체(계급적대만이 아니라)들의 정치라는 가능성을 제시한다.

풀란차스는 푸코의 진리의 정치비판을 수용한다. 그도 동일하게 과학을 자처해온 "경제환원론적 마르크스주의"와 "도구주의적 국가론"을 비판한다. 풀란차스는 정치이론의 근거를 생산관계와 노동분업에 근거하고, 계급과 계급투쟁을 자신의 준거점으로 삼았다. 관계론적 국가이론에서 국가는 계급관계의 물질적 응축이며, 이러한 응축은 제도에 각인된다. 따라서 국가는 계급투쟁의 장이다. 이러한 기본적 입지점 때문에 푸코를 수용하면서도 비판한다. 첫째로 푸코의 정상화를 수용하여 고립화를 주장하지만, 이것은 풀란차스에 있어 무정형적 개체가 아니라 계급적 주체로 실현된다. 두번째는 푸코의 권력의 생산성 개념을 받아들이지만, 그것은 억압성을 그 기본전제로 하고 있다고 주장한다. 따라서 국가는 생산성/억압성 모두를 통해 계급지배를 유지한다. 세번째는 미시저항의 개념을 수용하지만, 국가밖의 저항, 또는 계급적대에 근거한 총체적 전략을 꾀한다. 마지막으로 그는 국가와 시민사회의 구분을 폐기하고 정치와 경제의 외재성을 비판하면서도, 계급국가의 시민사회에 대한 지배를 주장한다.

풀란차스의 푸코 수용은 형식적인 것에 머물렀다. 그는 푸코가 비판했던 근대정치로의 회귀경향을 보인다. 풀란차스는 푸코의 “미시적 적대의 다원성”을 “거시적 적대의 다차원성”으로, “미시적 우연성”을 “거시적 우연성”으로 수용하여, 구체적 상황에 근거하는 정치이론을 전개해야했다. 그러나 풀란차스는 생산관계·노동분업과 계급·계급투쟁에 근거하여 “계급적대의 단순성”과 “계급지배의 거시적 필연성”을 고수했다. 따라서 그의 정치이론은 (국가)“이론”화되고 말았다.     

*일러두기

1. 국문 단행본은 『』, 논문은 「」 으로 표시하고, 영문책은 이탤릭체, 논문은 "" 으로 표기한다.

2, 영문 인용문은 본문에 번역본을 표기하였을 때는 번역본을 따르고, 그렇지 않은 경우는 영문책을 인용하였다.

3, [ ]표시는 인용문의 뜻을 정확히 하거나, 강조하기 위해 임의로 첨가한 것이다.

목 차

Ⅰ. 머리말 
 

  1. 문제제기 
  2. 논문의 구성 

Ⅱ. 5월사태와 마르크스주의 
 

  1. 관계론적 권력이론과 푸코의 마르크스주의 비판 
  2. 관계론적 국가이론과 풀란차스의 마르크스주의 비판 
  3. 푸코와 풀란차스의 유사점 

Ⅲ. 풀란차스의 푸코 비판과 수용 
 

  1. 풀란차스의 푸코 비판  

  2. 푸코 수용과 관계론적 국가론 

Ⅳ. 풀란차스와 푸코에게 있어서의 ‘정치’ 
 

  1. 푸코의 진리의 정치비판 

  2. 풀란차스에 있어서의 정치 

Ⅴ. 요약 및 결론

참 고 문 헌 

SUMMARY 

..........................................................................................................

Ⅰ. 머리말

1. 문제제기

본 논문은 푸코와 풀란차스의 정치 비판을 통해 정치에 대한 새로운 이해의 가능성을 모색하려는데 목적을 두고 있다.¹⁾ 이를 위해 우선 양자의 마르크스주의 비판을 살펴보고자 한다. 양자는 공통적으로 마르크스주의의 비판을 통해 자신의 정치적 입장을 정교화하고 있다. 그러한 정치적 입장은 풀란차스에게서는 “관계론적 국가이론”으로 푸코에게서는 “관계론적 권력이론”으로 표명된다. 이들은 이러한 입론에서 전략적, 관계론적 권력을 수용하고 다양한 저항을 고민했다는 점에서 유사하지만, 풀란차스가 계급분석을 전제한 반면, 푸코는 어떠한 선험적이고 미리 결정된 주체의 존재도 부정한다는 점에서 상이하다. 푸코의 저작은 일견 마르크스주의에 대해 무관심해 보이고, 또 사실상 그의 저작에서 마르크스주의 이론과 정치학에 대한 토론을 찾아보기 어렵다.  그러나 푸코의 “분석적 초점, 방법론적 지향 그리고 [그의] 저작의 정치적 열망은 … 마르크스주의 이론과 정치학에 대한 반응 또는 실질적으로는 마르크스주의적 분석과 사회주의적 정치전략 양자에 대한 근본적인 비판으로 독해”²⁾될 수 있다. 

본 논문은 푸코의 작업이 마르크스주의의 비판 즉 경제환원론적, 목적론적 역사주의적 마르크스주의의 비판을 곳곳에 내장하고 있다는 전제에서 출발한다. 다른 한편 풀란차스의 ꡔ국가, 권력, 사회주의ꡕ는 마르크스주의의 옹호로 시작되고 있다. 그러나 그의 마르크스주의의 옹호가 푸코가 비판한 경제론적 마르크스의 옹호라고 보기는 어려우며, 오히려 그는 푸코보다 더욱 근본적으로 마르크스주의를 비판한다고 볼 수 있다.³⁾ 풀란차스의 비판은 바로 푸코가 겨냥한 경제결정론에서 도출되는 토대상부구조론, 도구주의적 국가론, 좌익-기술 관료주의 국가론 등에 향하고 있다. 이런 점에서 양자는 모두 경제주의적 입장의 마르크스를 비판한다.

본 논문은 풀란차스의 푸코비판에 초점을 맞추고자 한다. 본 논문은 특히 풀란차스가 ꡔ국가, 권력, 사회주의ꡕ에서 푸코와 유사점들을 인정하고 푸코를 수용하여 자신의 논지를 발전시키지만, 이와 동시에 그는 수용의 측면보다는 푸코에 대한 비판에 더 많은 지면을 할애하고 있다는 점에 유의하고자 한다. 이것은 풀란차스가 얼마나 철저하게 계급투쟁의 토대 위에 서 있는가를 보여 줄 것이고, 또한 양자가 동일한 경제 결정론적 마르크스주의를 비판하였음에도 불구하고, 푸코가 비판할 때 서 있었던 지점과 풀란차스의 지점이 서로 다르며, 그들의 비판의 효과도 상이함을 드러낼 것이며, 결과적으로 양자의 상이한 정치 비판을 보여줄 것이다. 푸코의 목적은 “모든 장소의 모든 것들을 다루는 총체적이고 체계적인 이론을 만드는 것이 아니라, 점진적인 전략적 지식을 세우기 위하여 권력의 메커니즘의 종별성(specificity)을 분석하는 것”⁴⁾이고 따라서 그의 실천은 말단의 권력의 영역 곳곳에서 진행될 수밖에 없다. 이런 의미에서 “푸코의 권력 이론은 혁명이 아니라 국부적 저항의 연장함(tool kit)”⁵⁾인 것이다. 그러나 풀란차스는 바로 이러한 푸코의 정치 이론을 비판하고 있다. 그는 우선 푸코가 “권력을 무수히 미시 상황 속에서 희박화․분산화 된다는 관점의 선호” 때문에 “계급들과 계급투쟁을 현저하게 과소평가하고, 국가의 중심적 역할을 심각하게 무시”⁶⁾한다는 것이다. 요컨대 풀란차스에 있어 저항의 근거는 계급적 관계 즉 생산 관계이며, 그 속에서 일어나는 계급투쟁인 것이다. 그의 정치는 계급, 계급투쟁, 계급 권력, 계급 국가와 밀접한 관련을 갖는 것이다.

마지막으로 푸코와 풀란차스의 정치 비판을 구체적으로 다루고자 한다. 푸코는 진리의 정치를 비판한다. 진리의 정치는 보편적 진리를 소유한 국가, 계급과 같은 선험적, 거시적 주체를 상정하고 권력의 기제를 통해 허위를 억압하고 사회를 틀지운다. 푸코는 정치적 의도는 있으나, 주체는 없는 과정으로 정치를 파악한다. 따라서 지식과 권력의 결탁 속에서 항상 자신을 진리의 담지자로 파악하도록 조작하는 군주 또는 주권인 “진리의 권력”(power of truth)의 목을 자른 후 일상적이고 내재화된 정상화와 규격화에 대항하는 국부적 저항의 담론을 “새로운 진리의 정치학”⁷⁾(new politics of truth)“이라고 주장한다. 이것은 중심화하고, 국가화하려는 마르크스주의의 정치에 대한 비판으로 읽혀질 수 있다. 풀란차스는 이러한 푸코의 “진리의 정치 비판”의 문제의식과 권력 테크닉을 수용하고 있다.⁸⁾ 국가는 계급투쟁의 물질적 응축이며, 따라서 그의 정치 이론은 게급투쟁의 이론으로 정립된다. 그러나 그는 곧 “특정의 생산 양식”속에서 “정치의 부문 이론”⁹⁾을 완성하고자 했던 초기의 문제의식의 연장선상에서 “정치 이론”을 “국가 이론”으로 편입시킨다. 이런 의미에서 그의 정치 이론은 “국가 비판”이 아니라, “국가의 통치이론”이다.¹⁰⁾ 따라서 그는 국가를 계급의 통일성에 종속된 것으로 보고 억압성과 개체화의 주체를 강조하게 된다. 특히 계급적대에 모든 것을 중층결정시킴으로서 적대의 문제를 단순화한다. 이것은 계급국가와 민중으로 표상된다.

Walzer는 푸코의 논의가 현대사회의 실체에 관한 어떤 인식을 제공해 주지만, 그의 정치 이론의 가장 큰 결여는 “규율과 법과 정치의 세계를 회피”하고 결과적으로 “정치세계를 식민화”(Walzer 59)한다고 주장한다. 같은 맥락 속에서 풀란차스가 경제주의적 형식주의적 결정 이론에 근거한 과학적 마르크스주의를 비판한 것은 옳았으나, 계급의 존재를 결정적인 것으로 파악하고, 국가 속에서 자신의 이론을 전개하려 했던 점은 또 다른 생활 세계의 “식민화의 시도”로서, 우연성과 역사성을 무시한 정치“이론”이라는 비판을 면하기 어렵다.

2. 논문의 구성

이상과 같은 문제의식에서, 우선 2장은 푸코와 풀란차스가 보는 마르크스주의에 대한 논의이다. 푸코가 근대철학과 정치에 대해 비판할 때, 그것은 마르크스주의에 대한 비판을 내장하고 있고, 풀란차스가 푸코를 참고한다고 했을 때, 그것은 마르크스주의에 대한 비판을 통해 마르크스주의를 재수용하려는 노력이다.

양자는 관계론적 권력이론과 관계론적 국가이론을 비판의 준거점으로 삼고 있다. 따라서 양자가 가지고 있는 마르크스주의에 대한 입장은 각각의 관계론적 권력이론과 관계론적 국가이론의 함의를 드러내게 될 것이며, 이를 통해 3절은 양자의 유사점을 논의한다.

푸코의 관계론적 권력이론에서 마르크스주의 비판은 네 가지 범주에서 고찰 가능하다. 즉 이것은 주체/대상, 억압성/생산성, 편재성/저항 그리고 국가/시민사회 범주가 그것이다. 풀란차스의 관계론적 국가이론 역시 네 가지 차원에서 살펴볼 수 있다. 첫째는 지배계급이 점거한 국가라는 관념에 대한 비판이고, 두 번째는 국가의 역할에 대한 논의이고, 세 번째로 이행의 문제에 대한 토론이고, 마지막으로 국가/시민사회 대당에 대한 비판을 통한 풀란차스의 마르크스주의에 대한 비판과 그의 관계론적 국가이론이다. 그런데 이러한 양자의 네 가지 비판의 범주는 각각의 영역에서 유사점이 존재한다. 3절은 바로 각 범주가 어떻게 서로 수렴되는가에 대한 논의이다. 이러한 유사점은 68년의 경험을 매개로 한 푸코의 전환¹¹⁾과 이를 수용하면서 동일한 68의 지형에 서 있었던 풀란차스¹²⁾에게 있어서 당연한 것이다. 따라서 68년 5월사태의 의미를 살펴볼 것이다.

3장은 풀란차스의 푸코 비판과 수용을 통해 후기 풀란차스로의 이행을 논해 보고자 한다. 따라서 이 장은 본격적인 푸코와 풀란차스의 논의의 장이 될 것이다. 우선 풀란차스의 푸코비판¹³⁾은 다른 영역에서가 아니라 유사점이 있는 그 영역에서부터 시작되는데 각각의 영역은 앞서의 유사점에서 논하였던 네가지 범주에서 살펴볼 것이다. 유사점에서 서로 차이가 있는 이유는 풀란차스가 생산관계와 계급, 계급투쟁의 전제를 전혀 포기하지 않고 있기 때문이다. 즉 그는 계급의 입장에서 모든 논의들을 변형한다.¹⁴⁾ 이로써 앞서 푸코와 풀란차스의 유사점, 그리고 풀란차스의 푸코 비판을 통해 본 차이점의 논의는 풀란차스가 푸코를 어떻게 수용하고 또 비판했는가의 실제를 보여줄 것이다. 따라서 3장 2절에서는 풀란차스의 관계론적 국가이론을 살펴볼 것이다. 관계론적 국가이론은 푸코의 영향과 초기 구조주의적 국가이론과의 연관성을 해명해 줄 것이다.

푸코의 논의와 풀란차스의 주장을 정치 이론의 입장에서 정리하고 평가하는 것이 마지막 장이다. 여기서는 푸코의 진리의 정치 비판과 풀란차스의 푸코의 수용과 비판을 평가한다. 마지막 결론에서는 푸코와 풀란차스의 입론을 요약하고, 양자의 정치이론에 대한 평가를 통해 새로운 정치비판의 가능성을 논의할 것이다.

Ⅱ. 5월사태와 마르크스주의

  풀란차스와 푸코는 마르크스주의를 비판하였다. 5월사태는 풀란차스와 푸코의 마르크스주의 비판에 경험적 근거를 제공하였다. 5월사태는 “확립된 기존의 통치와 신념들 그리고 관습뿐 아니라 지배 제도들과 이에 반대하는 제도들의 정당성, 생산과 소비 그리고 정보의 모델들 등을 포함한 사회생활의 여러 근본적인 측면들에 대한 도전”¹⁵⁾이었다. 5월사태는 주체, 권력 그리고 저항의 문제에 대한 기존의 이론과 마르크스주의에 의문을 제기했다.

68년 5월사태의 가장 큰 피해자는 프랑스 공산당이었다. 당시 프랑스 공산당은 “지도부에 체화되어 있는 당과 ‘전문가’들이 역사를 만든다”¹⁶⁾는 인식을 가지고 있었으며, 진리의 체현자로서 중심적 역할을 하기를 원했다. 5월사태에 대해 프랑스 공산당 기관지 『위마니떼』는 “학생들의 행동을 모험주의로 비난했으며, 객관적 기준으로 볼 때 운동이 혁명적이지도 프롤레타리아적이지도 못하”¹⁷⁾다고 평가하고, “노동자들의 요구를 임금 인상과 노동시간 단축으로 제한”¹⁸⁾시켜야 한다고 주장했다. Glucksmann은 “공산당 지도부가 이들 운동에 대해 가한 제약이 ··· 정부적 차원의 저항보다도 훨씬 더 큰 효과를 지니고 있었다”¹⁹⁾고 주장했다. 스마트 역시 “68년 5월이 던진 의미 중 하나는 제도화된 정치적 반대 조직들이 그들 조직 구성원들 중 상당히 큰 분파를 대변하지 못할 뿐 아니라 새로운 그룹을 대변하는 것은 고사하고라도 이해하는 것조차 불가능”²⁰⁾고 비판한다. 

공산당의 이러한 인식과 5월사태의 양상에 대한 입장은 푸코의 진술에서도 잘 드러나고 있다. 푸코는 “프랑스 공산당에 가까웠던 지식인들 중에 구금이나 정신병리학의 정치적 사용, 또는 넓은 의미에서 사회 전체가 훈육적 권력의 메커니즘 안으로 매몰되어 있다는 인식 따위에 문제제기를 할 수 없도록 하는 이상한 분위기가 있”었으며, “이 분야에서 내[푸코]가 시도하려고 한 것에 대해 프랑스의 좌파 지식인들은 냉담한 반응”을 보였다고 적고 있다. 이어서 그는 “이러한 문제들은  정치적인 색깔을 띠면서 부각되며, 뿐만아니라 나의 초기 저작들이 얼마나 소극적이고 분명한 자세를 취하지 못했던가를 보여주게 된 것은 1968년을 전후해서야 가능해 졌”²¹⁾다고 술회한다.

5월사태의 영향은 푸코로 하여금 초기부터 권력에 대한 문제설정을 자신이 가지고 있었다는 것을 자각하게 했다:

돌이켜 보건대 나는 다음과 같이 자문해 보고 싶습니다. ꡔ광기와 문명ꡕ 혹은 ꡔ병원의 탄생ꡕ에서 나는 권력을 제외하고 다른 어떤 것에 대하여 말했었던가? 그러나 나는 권력이라는 낱말을 사용하지 않았을 뿐만 아니라 내 임의대로 그런 분석의 모델도 제시하지 않았다는 것을 확실히 알 수 있습니다. 좌파든 우파든 이것은 분명 당시 우리가 우리 자신을 발견하는 정치적인 상황과 연계된 불가능성이 있었다고 나는 말할 수 있습니다. 이 권력의 문제가 논의되는 것을 보는 것은 어려웠습니다.²²⁾

따라서 5월의 현장을 목격했던 푸코가  68년 5월이라는 역사의 대륙을 종단하면서 얻은 성과물은 권력에 대한 이론화이다:

권력이 행사되는 구체적인 방식이 무엇인가 라는 질문에 관심을 갖게 된 것은 1968년 이후에나 가능할 수 있었는데 그것도 권력의 미세한 그물망에 걸려 있는 민중들이 겪는 일상생활의 투쟁을 통해서였습니다. 이제 비로소 권력의 구체적인 모습이 드러날 수 있게 되었고 권력의 작동 메커니즘을 분석함으로써 지금까지 정치적 대상 밖에 머물러 있던 여러 가지 모습을 훌륭하게 설명할 수 있게 되었던 것입니다.²³⁾

5월을 통해서 권력에 대한 이론화를 추구했던 푸코는 근대 철학의 선전자(“프랑스 좌파 지식인”)로 부터 자유롭게 자신의 의견을 주장할 수 있었으며 그 결과가 지식-권력론, 즉 반주체적 권력 이론이다. 다시 말하면 5월사태는 푸코에게 있어 마르크스주의의 혁명과 실천에 대한 비판을 가능하게 했고 이것은 “진리의 정치”에 대한 비판과 생체권력(bio-power)에 대한 이론화를 가져왔다:

1968년의 혁명이 가능할 수 있었던 것은 어쩌면 마르크스주의의 입장을 거부했기 때문이라고 할 수 있을 것입니다. 그러나 유럽의 혁명운동이 어떻게 19세기와 20세기를 풍미했던 마르크스주의의 영향권에서 완전히 벗어날 수 있었을까요? 이것이 바로 1968년의 경험이 우리에게 제시하는 문제의식이라고 할 수 있을 것입니다. 즉, 마르크스주의=혁명운동이라는 등식은 하나의 도그마를 만들어 냈는데, 여기에 육체적 권력, 또는 육체적 정치가 갖는 중요성이 부각되는 것입니다.²⁴⁾

이상에서 보듯이 5월사태는 마르크스주의에 대한 비판과 권력의 문제에 의문을 제기했고, 이것은 이론과 정치의 개방을 가져왔다. 특히 5월을 통해서 저항은 국가권력이나 계급들 간의 투쟁으로 치환되는 것이 아님을 푸코는 주장하였다. 즉 5월의 현실 앞에 절대정신의 권위에 기댄 총체적 이론의 사망선고를 내렸으며 현실의 실천에도 새로운 가능성을 부여했다. 특히 푸코는 5월사태를 통해 자신의 초기의 주체 비판에 대한 문제설정을 극단으로 밀고 감으로써 니체에게 빌린 계보학을 더욱 현실의 영역으로 확대했고, 이는 마르크스주의에 대한 적극적인 비판을 함유한다.²⁵⁾

풀란차스 역시 68년으로부터 자유롭지 못했다. 그런데 그는 초기 구조주의 국가이론에서 부터 그람시의 영향을 받아 국가기구 속에 계급관계가 응축되어 있다고 주장했고, 이미 관계론적인 권력개념등을 사고하고 있었다. 그리고 5월사태를 통해서 권력과 정치에 대한 비마르크스주의적 개념을 수용하면서 더욱 이러한 문제의식을 발전시킨다:

… 국가의 변혁은 무엇보다도 생산관계의 변형에, 따라서 그것이 초래하는 국가와 경제의 분리의 변형에 조응하며, 그러므로 계급투쟁에 조응한다. … 나는 이미 『정치권력과 사회계급』에서 이러한 연구 방향을 추구했다. 그러나 이제  1968년 5월 이전에 쓰여진 그 저작의 한계를 지적해야 한다. 그 저작에서 정확하게 생산관계를 출발점으로 파악했다는 점에서 (자본주의적) 사회적 분업의 역할을 강조하였지만, 그 분업의 완전한 내용을 파악하지는 못했다. 일련의 장애를 타개한 것은 5월 그 자체이며, 그 결과 발생한 노동운동의 고유성이다.²⁶⁾

1978년의 『국가, 권력, 사회주의』는 그리스 군정의 민중 봉기에 의해 붕괴되는 등 “연이은 포르투갈, 스페인의 남부유럽의 민주화를 목격하면서 풀란차스는 5월 이후 이미 보이기 시작한 ‘계급투쟁의 우위성’ 테제로의 이동을 가속화하면서 국가를 그 내부에 계급투쟁의 모순이 침투되고 각인된 ‘계급투쟁의 장’ 내지 ‘사회적 관계의 응집’”²⁷⁾으로 정의한다. 이러한 인식은 5월사태를 통해 관계론적 권력개념에 주목한 푸코를 수용함으로써 관계론적 국가이론으로 구체화된다. 이러한 국가이론에 근거하여 풀란차스는 경제결정론적 마르크스주의를 비판한다.

이상에서 보듯 5월사태는 푸코와 풀란차스에게 마르크스주의를 비판하는 경험적 근거를 제공한다. 이러한 경험을 통해 푸코는 권력개념을 이론화하고, 풀란차스는 관계론적 국가이론를 정립한다. 이러한 입론 속에서 양자는 과학적 마르크스주의를 비판한다. 그들의 비판의 공통점은 마르크스주의가 “과학”을 지향했다는 데 있다. 즉, 경제 결정론적 마르크스주의가 역사 발전의 기본 원칙을 설정하고 생산력과 생산 관계의 모순에 의해 사회 변동을 설명하려 한 것에 대한 비판이다. 이들이 비판한 마르크스주의는 “지식과 권력의 이분법적 구도를 상정하고 정치철학의 가장 근본적인 과제가 지식 또는 진리로 권력의 횡포를 막는 방법을 강구하는 것”²⁸⁾이라는 서양의 정치철학의 전통에 서 있는 존재이다²⁹⁾. 양자는 이러한 비판을 통해 “관계론적 권력이론과”과 “관계론적 국가론”을 주장한다.

1. 관계론적 권력이론과 푸코의 마르크스주의 비판

관계론적 권력(relational power) 혹은 그물망(network)으로서의 권력개념은 마르크스주의에 대한 비판을 곳곳에 내장하고 있다. 푸코의 권력에 대한 기본 시각은 ‘“누가 권력을 잡고 있는가?” 혹은 “권력자가 어떤 의도, 어떤 목표를 가지고 있는가?”와 같은 문제에서 “주체가 권력의 결과로서 구성되는 과정”으로 초점을 옮겼다.³⁰⁾ 왜냐하면 권력은 고정된 양으로 존재하는 실체가 아니다. 따라서 개인, 계급과 같은 주체들이 소유할 수 있는 것이 아니기 때문이다. 이제 권력은 “제도도 아니고, 구조도 아니며, 일부 사람들에게 부여되어 있다고 하는 특정한 권세도 아니다. 그것은 주어진 한 사회에서 복잡한 전략적 상황에 부여되는 이름”³¹⁾인 것이다. 본 논문에서는 이와같은 관계론적 권력론을 주체/대상, 억압성/생산성, 편재성/저항 그리고 국가/시민사회라는 범주를 통해 접근하며, 각각의 이러한 영역에서 마르크스주의를 비판한다.

우선 주체/대상 그리고 주체에 의한 권력 소유라는 관점은 근대철학과 마르크스주의에 의해 오랫동안 유지되어 왔다. 즉 근대철학의 심장부에 놓인 중심 주제는 주체(“인간중심주의”³²⁾)라는 문제 설정이었고, 마르크스주의는 그 주체를 계급으로 구체화시켰다. 따라서 5월 정국에서 공산당이 계급 주체의 부재라는 판단 때문에 운동에 적극 개입하기를 거부한 것은 당연했다. 그러나 푸코는 인간 주체는 당연히 자율적이며 책임을 져야 한다고 주장해 온 철학적 전통과 계급주체를 상정한 마르크스주의 양자에 반대한다.³³⁾ 근대철학의 준별점을 푸코는 주체(인간)의 출현 속에서 찾으며, 그의 주저 『사물의 질서』에서 “인간의 죽음”을 선언한다. 푸코는 다음의 같이 말한다:

어쨌든 한 가지는 확실하다. 즉 인간은 인간의 인식에 제기된 가장 오래된 문제도 아니며, 가장 영속적인 문제도 아니다. 하나의 제한된 지역에서의 상대적으로 단기간의 시기(16세기 이래의 유럽문화)를 표본으로 추출해 보더라도 인간이 그 속에서 생겨난 최근의 산물임은 확실하다.³⁴⁾

그리고 푸코는 “우리는 인간이 마치 해변의 모래사장에 그려진 얼굴이 파도에 씻기듯 이내 지워지게 되리라고 장담할 수 있다”³⁵⁾고 주장한다. 여기서 그는 근대철학의 질문방식 자체을 바꾸어 버린다. 즉 “선험적 주체”를 묻는 대신에 “인식적이거나 실천적 관계 속에서 구성되는 주체의 형식이 무엇인가”에 대해, “우리의 발전이 어떻게 가능한가” 라는 식으로 문제제기를 하는 것이 아니라 “어떻게 그런 일이 일어났는가”³⁶⁾라고 묻는다.

이러한 푸코의 근대철학의 담론에 대한 비판과 주체담론의 효과에 대한 비판은 “계급주체”를 발견함으로써 관념론 철학과 결별했던 마르크스주의에도 적용된다. 푸코는 우선 마르크스주의가 근대철학의 아류임을 입증함으로써 그 비판의 포문을 연다:

서구 지식의 심층 단계에서 마르크스주의는 어떠한 실질적인 단층을 도입하지 않았다. ··· 마르크스주의는 그(당시의) 인식론적 배치를 뒤흔들 의도도 없었으며, 조금이라도 수정할 어떠한 힘도 갖추지 못했다. 왜냐하면 그것은 그 배치에 전적으로 의존했기 때문이다. ··· 마르크스주의는 19세기의 사고 내에 존재한다.³⁷⁾

마르크스주의는 주체/대상, 허위/진리의 근대 인식론적인 문제 설정을 한 발자국도 벗어나지 못한 근대철학의 한 구성인자이다. 그것은 근대철학이 갖는 선험적 주체, 즉 계급을 전제한다. 푸코는 이러한 마르크스주의의 계급주체에 대해 의문을 제기한다. J. A. Miller의 “서로 적대하는 주체들의 실체”에 대한 의문에 푸코는 다음과 같이 답한다. “투쟁에서 한쪽에서는 프롤레타리아, 다른 쪽에서는 부르주아지라는 주어진 주체는 존재하지 않는다. 누가 누구에 대항해서 싸우는가? 우리 모두는 서로가 싸운다. 그리고 다른 어떤 것에 대해 투쟁하는 어떤 것이 우리 각자 내에 항상 있다.”³⁸⁾ 따라서 푸코는 “우리는 한편으로는 ‘지배자’ 다른 한편으로는 ‘피지배자’와 같은 이분법적 구분과 단단하고 원초적인 지배조건은 이제 가정하지 말아야 한다”고 말하면서, “우리는 차리리 지배관계의 다양한 생산에 주목해야한다”³⁹⁾고 주장한다. 푸코가 주목한 지배관계로서의 권력은 관계적인 것으로 사고되며, 하나의 전략으로서 이해되며 이제 특정한 주체를 상정하지 않는 의도성으로 나타난다.⁴⁰⁾ 다시 말해서 푸코는 “권력의 메커니즘, 기술 그리고 행위는 부르주아지에 의해서 발명된 것도, 효과적인 지배양식을 추구하는 지배계급의 창작품도 아니다. 차라리 그것들은 부르주아지에 대하여 그 정치적·경제적 효용성을 드러내는 그 순간부터 발달”⁴¹⁾했다. 이처럼 푸코는 선험적 주체가 권력을 소유한다는 주장을 비판하고, 오히려 이러한 주체는 권력의 피조물에 불과하다고 주장한다.⁴²⁾ 푸코에게 있어서 권력은 제도, 국가 등에 자리잡고 있는 개인, 계급에 의해 소유될 수 있는 고정된 양이 아니다:

 권력은 타인에 대하여 그것을 독점적으로 행사하는 어떤 개인의 손에 존재하는 것으로 이해되어서는 안된다. 권력은 행사의 대상이 되는 이들 뿐만 아니라 그것을 행사하는 이들 모두가 사로잡혀 있는 기계이다.··· 권력은 그것을 소유하거나 행사하는 어떤 개인과 더 이상 동일시될 수 없다. 그것은 아무도 소유할 수 없는 기계가 되었다.⁴³⁾

푸코의 이와같은 다양한 지배관계와 관계론적 권력개념은 사회계급이 노동자/자본가라는 이분법적 문제설정과 자본주의적 계급지배라는 관념⁴⁴⁾에 대한 비판이며, 노동자계급이 항상 자본주의라는 구조속에서 잠재적인 진보․변혁의 주체라는 신념에 대한 문제제기이고, 나아가 마르크스주의의 근본적인 전제인 토대/상부구조론에 대한 의문이다.

권력의 그물망에서 존재하는 주체라는 푸코의 명목론적 관점은 마르크스주의의 과학과 이데올로기 구분에 대한 비판으로 나아간다:

나는 이데올로기의 개념은, 다음과 같은 세 가지 이유로 사용하기 곤란하다고 본다. 첫째는, 이데올로기는 마치 진실이라는 것이 틀림없이 존재한다는 전제 아래에 그 진실에 반대되는 지식은 모두 이데올로기라고 몰아 부치는 인상을 주기 때문이다. 둘째로, 이데올로기가 갖는 용어상의 난점은 그것이 주체, 또는 주관이라는 차원을 내포하고 있다는 점이다. 셋째로, 이데올로기는 하부구조나 물질성 또는 경제적 결정요인에 비하면 부차적인 위치에 있다고 주장하고 있기 때문이다. 바로 이와 같은 세 가지 이유 때문에 이데올로기라는 용어를 쓰는데 주의를 해야 한다.⁴⁵⁾

내가 당신에게 일깨워 주려고 한 것은 그 동안 얼마나 많은 사람들이 오랫동안 마르크스주의가 과학이냐 아니냐 하는 쓸데없는 질문에 관심을 두고 있었는가 하는 점이다. ··· 나는 당신이 마르크스주의를 이런 식으로 변호하는 것 자체가, ··· 과학이라는 믿음에 작용하는 권력의 효과에 무의식적으로 영향을 받고 있기 때문이라고 생각한다.⁴⁶⁾

또한 이러한 주체/권력에 대한 비판은 이제 더 이상 주체(계급)에 의한 실천이 진리를 보증한다는 근대철학(마르크스주의)의 정당성에 의문을 제기한다.

  두 번째로 억압성/생산성이라는 권력개념에 대해 살펴보자. 푸코의 권력론은 권력을 소유한 주체들이 억압하고 금지한다는 전통적인 권력의 부정적 이미지의 입장을 비판한다. 이것은 마르크스주의에도 해당되는데, 중세의 정치철학에서 권력개념을 군주 또는 법의 억압성에 맞추었다면,  마르크스주의는 피지배계급에 대한 지배계급의 억압으로 권력을 파악한다. 푸코는 강조한다:  

이제는 배제한다, 처벌한다, 억누른다, 검열한다, 고립시킨다, 숨긴다, 가린다 등의 부정적인 표현으로 권력의 효과를 기술하지 말아야 한다. 사실상 권력은 생산한다. 현실적인 것을 생산하고, 객체의 영역과 진리에 관한 의례를 생산하는 것이다.⁴⁷⁾

이처럼 푸코에 있어 권력은 억압기능보다도 생산적이고 긍정적인 방식으로 정의된다. 따라서 권력의 고유기술인 통치 테크닉에 주목한다. 푸코가 자신의 주요 저작을 통해 제시하고 있는 계보학적 분석이 사실상 모두 통치 테크닉에 대한 분석이라고 할 수도 있는데 “통치 테크닉의 특징은 그 대상이 신체이다. ꡔ감시와 처벌ꡕ에서 신체에 관한 정치경제학이라는 용어가, ꡔ성의 역사ꡕ에서는 생체권력이라는 용어가 등장하는데, 이 두 개념은 모두 신체를 중심으로 작동하는 권력 방식”⁴⁸⁾을 나타낸다.

생체권력이란 해부정치와 생체정치로 구분되는데 이것들은 신체에 가해지는 권력의 기술적 측면, 즉 통치테크닉의 대표적인 두 유형이다. 이 두 유형은 신체의 최대한의 발현을 보장한다는 점에서 모두 삶에 대한 권력이다. 따라서 푸코는 “삶을 빼앗든가 살게 내버려두는 낡은 권리 대신에 삶을 북돋아 주든가 그것을 허용하지 않는 권력이 들어 섰다”⁴⁹⁾고 말한다:

생각컨대 먼저 형성된 하나의 극은 기계로서의 신체를 중심에 두었다. 다시 말해서 신체의 조련, 신체적 능력의 최적화, 체력의 착취, 육체의 유용성과 순응성의 병행적 증대, 효과적이고 경제적이고 경제적인 통제 체계로의 신체의 통합, 이 모든 것의 훈육을 특징짓는 권력 과정, 곧 인체에 대한 해부 정치에 의해 확보되었다.⁵⁰⁾

다소 늦은 18세기 중엽에 형성된 두 번째 극은 종 개념으로서의 신체, 곧 생명의 역학이 스며들고 생물학적 과정에서 디딤돌의 역할을 하는 신체를 중심으로 한다. 다시 말해서 증식, 출생률과 사망률, 건강의 수준, 수명, 장수, 그리고 이것들을 변화시킬 수 있는 제반조건들이 중심적인 문제인데, 일련의 개입 및 조절하는 통제 전체 , 즉 인구를 대상으로한 생체정치가 그것들을 떠맡는다.⁵¹⁾

이처럼 해부정치가 해부학적이고 개별화시키며 규격화시키고 육체의 개발을 조장하는 특징을 갖는다면, 생체정치는 신체를 생물학적으로 다루고 해부정치를 통해 형성된 주체의 삶의 가장 세세한 부분까지 배려해 주는 생산성으로 특징 지어진다. 전자의 권력은 그 작동을 통해 “천편일률적인 규율을 개인[신체]들에게 부과함으로써 규격화(normalize)”한다. 나아가 이것은 “각각의 개인들의 신체에 각인됨으로써 그들을 개별화(individualize)시켜내는 효과”⁵²⁾를 거둔다. 후자는 목자적 권력(pastoral power)로 특징지워지는데, 목자(shepherd)가 모든 양떼(flock)들의 행동들을 책임지듯이, 개인의 삶과 모든 행동을 배려하는 근대권력의 모습을 보여준다. 여기에서 양떼가 목자에게 바치는 순종이 이성에 굴복했던 것이 아니라, 이성에 철저한 순종을 의미했다는 점에서 순종을 이끌어내기 위한 특별한 지식의 형태가 요구되는 계기를 설명한다. 이제 권력은 지식을 채용하고 지식자체는 권력에 의해 기능하게된다.⁵³⁾

세번째로 편재성/저항이라는 논의를 통해 관계론적 권력개념에 접근할 수 있다. 앞서 권력이 어떤 주체를 전제하지 않으며, 소유될 수 있는 사물이 아니라는 진술은 권력이 사회 곳곳에 모세혈관처럼 편재되어 있다는 진술을 내장한다. 따라서 권력관계는 그물망처럼 권력(기술)의 전사회적 확산과 국가나 계급이 소유할 수 없다는 푸코의 권력에 대한 진술은 계급이 국가권력의 점거를 통해 혁명에 도달한다는 마르크스주의 주장에 반대한다. 마르크스주의적 저항은 “첫째, 단순한 정권 이상의 의미를 지니고 있는 국가를 상대로 하여 싸우려 하기 때문에 (국가와) 동일한 정치적·군사적 힘이 필요하다. 그래서 처음부터 같은 위계의 메커니즘과 권력구조를 지니고 있는 국가기구로서 출발하여야 한다. ·· 둘째, 프롤레타리아 독재기 동안의 국가기구는 계급적대에 대처하기 위하여 효율상 그대로 존속”⁵⁴⁾시켜야 한다. 이러한 정통 마르크스주의의 혁명전략은 푸코의 권력이론에서는 이해될 수 없는 것이다:

권력 관계들은 변화될 수 있고 뒤집어질 수 있으며 불안정한 것입니다. 주체들이 자유롭지 못하다면 권력관계도 있을 수 없다는 것에 주의해야 합니다. 만약 누군가가 완전히 타자의 처분권 안에 있고, 상대방이 무제한적인 폭력을 행사할 수 있는 그의 소유물이 된다면, 권력관계는 존재할 수 없습니다. 권력관계속에는 필연적으로 저항의 가능성이 존재하며 저항의 가능성-폭력적 저항, 탈출, 계략, 상황을 역전시킬 전략 등-이 없다면 권력 관계도 있을 수 없습니다.⁵⁵⁾

푸코가 권력을 소유한 국가기구를 상정하지 않듯이 저항 또한 국가기구 전복으로 등치될 수 없는 것이다. 이처럼 푸코는 일상적인 차원의 편재되어 있으며 따라서 이러한 미시적인 차원의 권력에 대한 투쟁없이는 사회혁명이란 무의미하며 실재로 가능하지도 않다고 본다. 따라서 국가는 이러한 일상적 권력이 기능하는 권력망을 토대로 해서 작동하므로 국가에 대한 저항 또한 국소적 특수적 투쟁을 통해 달성될 수 있는 것이다. 즉 저항은 국가기구나 제도에 대한 것이 아니라 편재되고 분산된 권력 관계망 도처에 존재하며 이러한 권력에 대한 저항의 전략이 짜질 때 의미를 갖게 된다. 이제 푸코에 있어서 저항은 권력과의 대당 속에서 권력의 사슬만큼 다양한 모습으로 존재하며, 권력을 강화하는 지식․지식인 등의 다양한 권력적 결집체의 곳곳에 편재되고 관계적인 특성 속에서 존재한다.⁵⁶⁾ 

마지막으로 국가/시민사회의 대당을 통해 푸코의 권력이론의 함의를 살펴본다. 관계론적 권력이론은 선험적주체가 권력을 소유하는 것이 아니라, 전략적 장에서 권력의 주체가 형성되는 것이고, 권력은 억압의 기제가 아니라, 오히려 생산성을 특징으로하고, 한점에 응집하여 존재하는 것이 아니라, 사회 구석구석에 편재됨을 특징으로 한다. 이러한 새로운 권력개념은 “노동자계급의 과학”이기를 자처했던 경제결정론적 마르크스주의와 양립할 수 없다. 이것은 경제적 마르크스주의가 토대/상부구조, 시민사회/국가라는 이분법을 상정하고, 경제의 우위성을 골간으로 국가는 경제적 영역의 자본의 이해를 반영하는 도구적인 수단으로 간주함으로써 자신의 정체성을 획득하는데서 드러난다. 따라서 중심(주체, 국가)의 해체와 권력의 사회로의 편재됨을 강조하고 있는 푸코에게 “사적영역”과 “공적영역”의 분리는 더 이상 의미를 갖지 못하며, 이것 자체가 지식/권력의 결탁에 불과한 것으로 간주한다.

이처럼 푸코는 권력관계를 국가의 영역만으로 한정하고, 국가를 단일한 계급에 의해 점거되어 있다는 마르크스주의에 대한 비판속에서 권력이론을 전개한다. 푸코의 이러한 논의들은 마르크스주의가 정치를 경제의 부속물로 간주하고 거시정치로 모든 정치를 환원하는 입장에 대한 비판이다. 이러한 정치복원의 입장은 마르크스주의자의 입장에서 마르크스주의를 비판한 풀란차스의 다음 논의를 통해 어떻게 드러나고 있는지 살펴본다.

2. 관계론적 국가이론과 풀란차스의 마르크스주의 비판

ꡔ국가, 권력, 사회주의ꡕ에서 풀란차의 마르크스주의 비판은 근본적이다. 그는 “정통”이라는 개념 자체에 대한 의문을 제기한다. 이것은 기존의 경제결정론적 마르크스주의, 그리고 소련의 권위에 의해 공식화된 스탈린주의적 마르크스주의가 과연 정통 마르크스주의인가에 대한 질문이다. 풀란차스는 “정통 마르크스주의라는 것은 있을 수 없”고, “어느 누구도 신성한 교조와 텍스트를 지키는 사람으로 행동할 수 없”으며 따라서 풀란차스 자신은 “어떤 진정한 마르크스주의 이름으로 말하고자 하는 것이 아니라” 풀란차스 자신의 “이름으로 말하는 것에 책임을 진다”⁵⁷⁾고 진술하고 있다. 이것은 마르크스주의가 “과학”의 담론을 추구해 온 목표에 대한 의문이다. 그는 마르크스라는 이론이 유토피아를 보증하는 과학이 아니라고 주장한다. 즉 “어떤 이론이 아무리 과학적이라 하더라도, (마르크스주의를 포함해서) 그 이론에 가능한 한도 이상의 것을 요구할 수는 없”(SPS 22)고, “전체화를 목표로 하는 일반이론을 가지고는 문제의 모든 복잡성을 파악할 수 없”(SPS 24)는 것이다. 즉 “모든 형식주의적 이론주의의 주장과는 반대로, 다양한 생산양식을 관통하는 불변의 이론적 대상을 가지는(경제과학) 경제의 일반이론이 있을 수 없는 것과 마찬가지로, 이러한 생산양식을 관통하는 불변의 대상을 가지는 (정치과학, 정치사회학) 정치적인 것-국가의 일반이론 또한 있을 수 없다”(SPS 19)고 주장한다. 특히 그는 기존의 과학의 담론으로서 마르크스주의자에 의해 강력하게 주장되어 온 이론과 실천의 관계, 즉 실천이 이론을 보증한다는 도구주의적 실천관에 의문을 던진다. 이론과 실천의 일치에 대한 회의는 신철학자들이 주장하듯이 마르크스주의가 동유럽 사건에 대해 책임을 지라는 주장에 대한 반비판이다:

이론과 실천, 이론과 현실 사이에 항상 구조적 거리가 존재한다. … 계몽 철학자들이 서구의 전체주의에 대해 책임이 없는 것과 마찬가지로 마르크스주의 역시 동구에서 발생한 것에 대해 책임이 없다. … 스탈린은, 나폴레옹 1세가 루소의 오류, 프랑코가 예수의 오류, 히틀러가 니체의 오류, 그리고 뭇솔리니가 소렐의 오류가 아닌 것과 마찬가지로, ‘마르크스의 오류’가 아니다.(SPS 23)  

“정통”이라는 관념의 폐기, “과학”이라는 담론의 포기 그리고 “이론과 실천의 변증법적 통일”이라는 도구적 실천관의 비판은 마르크스주의 역사에서 정통으로, 과학으로 그리고 합법칙적 과정의 확인으로서의 실천을 제기해 온 경제결정론적 마르크스주의에 대한 비판이다. 이제 구체적으로 마르크스주의 비판을 살펴본다.

풀란차스는 초기에는 구조주의적 마르크스주의 입장에서,⁵⁸⁾ 후기에는 전략관계론적인 입장에서 마르크스주의를 비판하고 있다. 어느 입장에서나 비판하고 있는 마르크스주의는 푸코가 비판한 토대상부구조의 구조를 가지고 있고 단선적인 발전관에 매몰된 경제환원론적인 마르크스주의이다.⁵⁹⁾

풀란차스는 관계론적 국가이론은 국가를 “본질적인 실체로 간주할 수 없으며, ‘자본’과 마찬가지로 세력관계이며, 보다 정확하게는 계급들과 계급분파들 사이의 세력관계(항상 특수한 형태로 국가안에서 표현된다)의 물질적 응축”(SPS 128-9)으로 정의한다. 그리고 “국가의 물질성은 생산관계와 사회적 분업”(SPS 75)에 기초하며, 이러한 물질적 응축은 제도적 물질성으로 구체화된다. 그러므로 국가는 “계급모순에 의해 구성되고, 계급모순을 통해 분화”(SPS 132)되는 것이며, 따라서 계급투쟁의 장인 것이다. 또한 국가정치는 “국가내부의 [계급]모순의 실제적 과정을 통해 확립”(SPS 134)된다. 이러한 관계론적 국가론에 입각하여 풀란차스가 비판하고 있는 마르크스주의를 살펴보자.⁶⁰⁾

이것은 첫째로 계급주체로서의 국가관념에 대한 비판을 살펴볼 것이며, 두 번째로 국가의 역할을 지식/권력과 개체화라는 논의를 통해 마르크스주의에 대한 비판을 살펴보고, 세번째로 저항 즉 이행의 문제에 대해 토론한다. 그리고 마지막으로 국가/시민사회 대당에 대한 비판을 논한다.

첫째로 풀란차스는 단일한 계급의 지주로서의 국가에 대한 관념을 비판한다. 이것은 국가를 지배계급에 의해 점거된 것, 즉 “국가는 부르주아지의 공동의 관심사를 처리하는 집행위원회”라는 마르크스주의 전통에 대한 비판이다. 이것은 도구주의적 국가론과 기술관료주의적 국가론에 대한 비판이다. 도구주의적 국가는 “각 지배계급은 자신의 요구에 따라 국가를 구성하고 자신의 이해에 적합하게 국가를 마음대로 조작한다. 이러한 의미에서 모든 국가는 계급독재에 불과할 뿐”(SPS 12)이고, 기술관료주의적 국가론 역시 “독자적인 국가권력이 있으며 그 이후에 다양한 방식으로 지배계급들에 의해 이용된다는 것과 결코 다른 것이 아니다. 분명히 말해서 그들은 계급적 성격이 아니라 국가의 계급적 이용”에 대해 말하는 것이다. (SPS 13)

풀란차스는 “국가는 현실역사의 주체가 아니다. 현실의 역사는 주체없는 과정이며, 계급투쟁의 과정이기 때문”(SPS 114)이다. 즉 풀란차스는 “시간적, 공간적 모태(matrix)는 역사적으로 계급투쟁의 산물로 나타난다. 이러한 모태는 역사의 주체로서 행위하는 계급의 산물이 아니라, 과정의 결과”이며, 따라서 “근대민족은 부르주아지의 창조물이 아니라, ‘근대적’ 사회계급들 사이의 세력관계의 결과”(SPS 115)인 것이다. 또한 계급관계의 물질적 응축으로서의 국가는 주체없는 투쟁의 장이다. 이러한 “계급모순은 넓은 의미의 국가요원(다양한 행정, 사법, 군대, 경찰 그리고 다른 국가관료들) 내부의 분열을 매개로 국가에 각인”(SPS 154)되고 특히 국가외부에서 진행되는 민중투쟁도 국가에 영향을 미친다. 국가는 이런 의미에서 “통일된 담론을 창출하지 않는다. … 국가는 권력의 전략과 일치하는 노선에 따라 분절과 파편으로 분열되어 있는 담론”(SPS 32)을 만든다.

이러한 진술은 국가정치가 단순히 계급의 이익을 전일적으로 보장한다는 도구주의적 국가나, 계급중립적으로 존재한다는 기술관료주의적 국가론에 대한 비판이다. 이러한 국가론은 특히 정치를 억압과 지배로 파악하게 하는데, 풀란차스는 “국가정치는 미시정치의 충돌의 결과이며, 국가수뇌부의 전체적 의도의 적용이 아니다”(SPS 135-6)라고 주장한다.

두 번째로 국가의 역할에 대한 논의, 특히 지식/권력과 개체화 논의를 통해 기존의 마르크스주의에 대한 비판적 논지를 살펴본다. 전통적인 마르크스주의 입장에서 국가의 기능은 억압/이데올로기의 쌍으로 인식되어져 왔다. 풀란차스는 알튀세를 같은 관점에서 비판한다. 억압적 장치와 이데올로기 장치의 구별을 통한 이해는 “국가가 억압과 이데올로기적 주입(그것 이외에는 없다)을 통해 작동한다”는 것인데 여기에 따르면, “국가의 효율성은 어느정도 국가가 금지하고 배제하고 방해하는 무엇에 있거나, 또는 속이고 거짓말하고 모호하게 하고 감추고 그리고 잘못된 것을 믿도록 사람들을 이끄는 국가의 능력”(SPS 30)에 있다는 것이다. 

풀란차스는 “생산관계의 구성에서 그리고 사회계급들의 경계설정과 재생산에서 국가가 수행하는 역할은 국가가 자신을 조직된 물리적 억압의 행사로만 한정하지 않는다는 사실이며 … 국가의 가장 적극적인 역할은 억압+이데올로기라는 쌍으로 한정되지 않는다”(SPS 28)는 점을 지적한다. 반면에 국가는 “적극적인 방식으로 현실을 창조하고 변형하고 만든다.”(SPS 30) 그리고 풀란차스는 ｢정신노동과 육체노동: 지식과 권력｣(SPS 54-62)이라는 절을 통해 이것을 설명하고 있다. 육체노동과 정신노동의 분할은 “자본주의하에서 특수한 형태로 존재한다. 이 특수성은 자본주의에서 직접노동자가 그의 노동수단으로부터 완전히 분리되었다는 점”(SPS 55)과 관련이 있는데 즉 생산관계와 사회적 노동분업의 결과이다. 이러한 분할은 국가의 경우에는 결정적의 의미를 갖는다. 왜냐하면 “국가장치 전체, 즉 이데올로기적 장치뿐 아니라 억압적 및 경제적 장치에 있어서, 국가는 육체노동으로부터 분리된 정신노동을 구현하며, 정신노동과 정치적 지배 사이의 따라서 지식과 권력 사이의 유기적 관계는 자본주의 국가에서 가장 완벽한 방식으로 실현”(SPS 55-6)되기 때문이다. 따라서 지식과 지식의 기술을 생산하는데, 풀란차스는 부르주아 통계와 국립통계경제연구소(INSEE)를 예를 들고 있다.

이처럼 정신노동(지식과 권력)은 국가에 물질화되고 육체노동은 인민대중에 집중화된다. 즉 국가는 “정신노동의 중추에서 재생산되는 권력과 지식관계의 모사”이며, “자본주의 국가의 준거틀은 가장 세부적인 것에서도, 정신노동의 중추에서 도출되고 내재화되는 육체노동과 정신노동 사이의 자본주의적 분할을 재생산”(SPS 58-9)한다.

자본주의 국가는 또한 개인들을 개체화시킨다. 자본주의 국가는 “‘개인’, 즉 자유의 주체인 법적, 정치적 인격으로 원자화”하는데, 구체적으로 “중앙집권화되고 관료제를 확립한 국가는 이 원자화를 창출하고 형식적으로 등가인 개체(국민주권과 인민의지)로 세분화된 사회체(인민-국민)의 통일성(대의제 국가)”을 만든다. 개체화를 상품관계에서 야기되는 법적-정치적 이데올로기의 산물이라고 설명하는 입장을 풀란차스는 비판한다. 이들은 자본주의 국가의 기초를 “자본유통과 ‘일반화된 상품교환의 영역’에 위치짓고자했다. 즉 ‘사적’ 상품소유자 사이의 교환, 노동력의 계약적인 구매와 판매, 등가교환, 추상적 교환가치등이다. 이것은 상품교환자들을 묶는 체계인 형식적, 추상적 법과 법적 규범의 지형일 뿐만 아니라, 법적-정치적 ‘개인-인격’으로 설정되는 시장사회의 고립된 분자들의 ‘형식적’, ‘추상적’ 평등과 자유가 발생하는 지형”(SPS 50)이라고 주장한다.

이에 대해 풀란차스는 “이것은 개체화의 과정을 배타적으로 상품교환에 위치시키고, 생산관계나 계급관계에 위치시키지 않는다. 이 이해는 계급관계를 국가의 근거로 파악한다고 자부하지만, 개체화를 상품물신성에 기초한 단순히 신비화된 출현으로 간주하는 입장”(SPS 50)이라고 비판한다. 개체화는 생산관계와 사회적 분업에 기초하여 설명되어야 한다. 특히 자본주의 국가의 “제도적 물질성이 이 개체화에 뿌리를 내리며, 동시에 국가장치는 그렇게 구성된 전체에 대해 권력을 행사하는 방식으로 주형된다”(SPS 65)고 풀란차스는 파악한다. 이러한 의미에서 풀란차스 자신의 초기의 입장에서 “고립효과”의 내용이 법적-정치적 이데올로기 메커니즘 및 국가의 이데올로기적 역할에 국한되었다고 자기비판하고 있다.(SPS 69-70)

세 번째로 경제결정론적 마르크스주의는 변혁과 관련하여 두가지 점에서 특징적인데 하나는 시원적 본질, 단선적 발전이라는 관념을 조장한다. 즉 “아리스토텔레스적인 본성 또는 본질을 가진, 그리고 내부 결합관계를 통해 스스로를 재생산하는 요소들로 구성”(SPS 15)된다고 형식주의적-경제주의 입장은 주장한다. 또한 역사가 경제과정의 합법칙적 발전에 종속된다는 생산력의 우위성에 근거한 마르크스주의의 역사관을 생산한다. 그러므로 “마르크스주의의 역사에서 형식주의적-경제주의적 입장은 지속적인 유혹이었으며, 오늘날에도 여전히”(SPS 15) 그렇다고 풀란차스는 말한다. 다른 하나는 국가권력의 점거가 혁명이라는 도식이다. 이것은 권력이 국가와 동일시 되며, 따라서 국가에 대항하는 새로운 권력의 탄생을 통해 새로운 권위체의 창출을 주요한 혁명의 전략으로 생각한다. 이것이 레닌의 이중권력론⁶¹⁾이다. 이처럼 “이중권력 전략이 취한 전통적 태도는 국가장치의 파괴”(SPS 263)를 통한 혁명이었다.⁶²⁾

우선 단선적인 발전관에 대해 풀란차스는 “다양한 생산양식을 관통하여 그 대상(국가)의 변형을 지배하는 일반적 법칙을 설정할 수  있는 국가의 일반 이론이 존재하지 않는 한 한국가에서 다른 국가로의 이행에 관한 일반 이론은 존재하지 않는다”(SPS 22)고 주장한다. 이것은 계급투쟁에 종속된다. 또한 풀란차스는 국가가 “가장 조그마한 혈관으로 확산되고 권력의 여러 부분들과 모든 계급권력을 둘러싸는(포위하는) 경향”(SPS 37)이 있으며, 이것은 제도적 물질성에 응축된다고 주장한다. 따라서 혁명은 단순히 국가권력의 전복으로 달성될 수 있는 것이 아니다. 특히 국가권력의 제도적 물질성은 단순히 국가권력의 쟁취에 의해 근저적으로 변화될 수 있는 것이 아니다. 따라서 풀란차스는 이행전략으로서의 “민주적 사회주의론”를 전개한다. 이것은 국가 밖의 민중투쟁과 국가내의 투쟁을 통해 국가 내에서 권력의 센터를 장악할 수도 있고 국가분쇄를 거치지 않고서도 “진정한 질적 단절들”⁶³⁾을 통해 국가성격의 변혁을 가져온다는 것이다.⁶⁴⁾   

  네 번째로 국가/시민사회분리에 대해 풀란차스는 비판한다. 마르크스주의에서 오랫동안 특권을 누려온 것은 경제주의적 관점이다. 이러한 관점은 국가를 경제관계에서 파악하고 있다. 즉 “경제적인 것의 (결과적으로 정치적인 것의, 국가의)공간과 장을 본질적으로 불변의 것으로 취급하며, 또한 그것들의 가장된 자기 재생산에 의해 그려지는 내재적 한계를 가진 것으로 취급”(SPS 15)한다.

이것은 자본주의 생산양식에서 경제와 정치, 토대와 상부구조의 분리라는 관념을 산출한다. 풀란차스는 전자본주의 생산양식의 특징과 비교하면서 이를 설명하고 있다. 점유자와 소유자가 분리되어 있는 것이 전자본주의적 생산양식의 특징이라면, 자본주의 생산양식은 “직접생산자가 노동수단과 노동대상”으로 부터도 분리되어 존재한다. 즉 직접생산자들은 “경제적 소유관계뿐만 아니라 점유관계에서도 그것들로부터 분리”된다. 이러한 구조는 “국가와 경제의 공간(자본의 축적과 잉여가치의 생산)사이의 상대적 분리”라는 관념을 만든다. 따라서 이러한 분리는 “국가와 경제의 새로운 공간과 각각의 장”을 만든다. 이처럼 “국가와 자본의 재생산의 공간이 상호 분리되어 있는 것은 자본주의에만 특수”한 것이라고 풀란차스는 주장하며, 이 분리때문에 “마치 국가가 외부로부터 경제에 개입”(SPS 16)한다고 인식되어진다. 따라서 생산관계와 경제영역의 착취의 핵심에서 진행되는 투쟁의 역할을 모호하게 한다.

풀란차스의 관계론적 국가론은 생산관계와 노동분업에 토대를 두는 국가가 계급관계의 응축이고 생산관계의 구성과 재생산에서 상부구조로 파악된 국가가 직접 거기에 현존한다고 주장한다. “정치적-이데올로기적 관계가 생산관계의 실제적인 구성에 현존하기 때문에 정치적-이데올로기적 관계는 생산관계의 재생산에 있어서 본질적 역할을 수행하며, 또한 생산 및 착취과정이 동시에 정치적 이데올로기적 지배와 복종의 관계의 재생산과정이 된다. 이로 인한 기본적인 전제사항에 기초하여, 생산관계의 구성과 재생산에서 정치적 이데올로기적 관계를 집중하고 응축하고 물질화하고 구현하는 요소인 국가는 특정한 생산양식에서 특수한 형태로 현존”하는 것이다.  이처럼 “생산관계 내부에서 정치적 (그리고 이데올로기적)관계가 현존하는 것은 생산관계의 우위”(SPS 26)를 나타낸다. 풀란차스는 이러한 관점에서 네가지 조류의 마르크스주의를 비판하고 있다.

우선 토대와 상부구조라는 위상기하학적인 표현은 다음의 두 가지 잘못된 관념을 산출한다:

첫째로 … 이 관념에 따르면 국가와 경제의 관계는 경제적 토대에 대한 국가의 반작용에 불과하다. 이것은 국가에 대한 전통적인 기계적-경제주의적 인식이다. 두 번째로 사회전체가 본성에 있어 그리고 본질적으로 서로 자율적인 심급  (instance) 또는 수준(level)이라는 형태로 고려된다. … 이는 다양한 생산양식을 산출할 수 있는 생득적으로 자율적인 심급들의 사후적인 조합이 될 것이다. 왜냐하면 이러한 심급들의 본질은 주어진 생산양식에서 심급들 간의 상호관계에 선행하는 것이기 때문이다.(SPS 15)

 첫 번째 입장은 도구주의적 국가론의 이해이고 두 번째는 알튀세류의 구조주의적 국가론의 이해이다.⁶⁵⁾ 이러한 이해는 풀란차스에 의해 거부당한다. 첫째로 “모두 인식론적으로 구별되는 대상인 경제의 일반이론, 말하자면 경제적 공간의 초역사적 작동에 대한 이론의 가능성과 정당성을 승인”(SPS 16)하기 때문이다. 이것은 특히 기술주의로 귀결되는데 기술주의는 “생산관계는 궁극적으로 생산력 자체의 기술적 과정의 단순한 결정화-외피-반영에 불과”하다.(SPS 26) 두 번째 비판은 두 이해 모두 국가와 경제적 공간 사이의 관계는 원래적으로 외재성의 관계로 인식한다는데 있다. 그러므로 경제주의에서 비롯되는 “토대와 상부구조라는 건축학적 이미지는 사실 사회적 실재의 접합을 정확하게 표현할 수 없으며, 따라서 규정적 역할 또한 정확하게 표현할 수 없다.”(SPS 16) 이러한 외재성에 대한 비판은 이미 ꡔ독재의 위기ꡕ에서 비판되고 있다:

국가와 사회계급간의 관계는 번번이 외재성의 관계로 설명되어 왔다. 이는 전형적인 부르주아적 이데올로기지만, 마르크스의 국가이론에도 영향을 주었다. … 이러한 문제들에 있어 국가는 주체 또는 사물로 간주된다. … 국가를 사물로 보는 것은 도구주의적 개념이다. 여기서 국가는 본질적으로 단순한 도구, 즉 기제로서 지배계급에 의해 자의적으로 조작될 수 있는 것이다. 또 국가가 지배계급의 이익을 대표하는 것은 지배계급이 자력으로는 움직이지 못하는 이 도구를 ‘장악’하기 때문이다.⁶⁶⁾   

이러한 입장은 국가와 시민사회의 관계가 두 개의 실체로 상호대립하면서 계급들은 “외부로부터 단순히 ‘영향력’을 산출함으로써 국가에 작용하며 각각의 계급이 국가의 부분이나 전체를 장악”(CD 79)한다는 환상을 가져다준다.⁶⁷⁾ ꡔ국가, 권력, 사회주의ꡕ에서 풀란차스는 “생산양식은 다른 심급과 관계맺기 이전에 불변의 구조를 가지는 다양한 심급들의 결합으로 발생하는 것이 아니”라 “각 심급은 시작 바로 거기에서부터 심급들의 상호관계와 접합에 의해 구성되”(SPS 17)는 것이라고 주장한다.

세 번째로 풀란차스는 자본논리학파를 비판한다. 그들은 “국가를 자본의 논리”에서 도출, 즉 “자본의 축적과 확대재생산과의 관계에서 자리매김”하려는 입장이다. 이들은 “자본축적이라는 ‘경제적 범주’로부터 자본주의 국가의 고유한 제도를 ‘도출’ 또는 연역”(SPS 51)하는데 풀란차스는 우선 “경제적 기능이 기본적인 기능이 아니며, 경제적 기능만으로는 정치적 제도를 완전하게 설명할 수 없다는 것을 지적”(SPS 52)한다. 그는 “자본주의 생산관계가 국가와 계급들 및 계급투쟁의 관계를 분석하는데 유일한”(SPS 53) 출발점이며, 경제적 기능은 정치, 이데올로기적 관계가 내재적으로 존재하는 특수한 자본주의 생산관계에 접합되어 있다고 비판한다.

네 번째는 “자본주의 국가의 기초를 자본유통과 일반화된 상품교환의 영역에 위치 짓고자”(SPS 50)하는 이탈리아 마르크스주의 조류(델라볼페, 체로니)와 르페브르 등에 대해 비판한다.⁶⁸⁾ 풀란차스는 이들의 “국가와 경제의 상대적 분리가 국가와 시민사회의 분리”로 나타나며, “고립된 개인의 욕구와 교환의 장소인 이 시민사회는 그 자체가 개체화된 법적 주체들의 계약적 결사체”로 표현된다. 이러한 시민사회와 국가의 분리는 “상품관계의 핵심에 머물고 있는 이데올로기적 메커니즘으로 국가의 물신화로 환원된다”고 비판한다. 이러한 이해의 근본적 잘못은 “국가의 기초를 자본의 확대 재생산의 전체 순환에서 규정적인 위치를 차지하는 생산관계가 아니라 유통관계와 상품교환에서 구하려는”(SPS 50)한다. 이러한 이해는 “자본주의 국가의 제도적 특수성이라는 문제를 제기하기는 하지만, 국가/시민사회, 국가/계급투쟁의 어떠한 접합도 불가능하게하며” 또한 “국가에 대한 연구를 빈약”하게 한다.(SPS 51)

(풀란차스 자신이 파악하는 마르크스주의인) 관계론적 국가론에서 볼 때, 풀란차스는 “마르크스의 사상에 반대하여 만들어진 잘못된 비난 중에서 확실히 국가주의라는 비난보다 더 무지하고 무분별한 것은 없다”고 주장한다. 그는 “마르크스주의가 정치와 권력의 문제를 국가의 문제로 환원시키는 국가주의적 시각에 빠져 있다”⁶⁹⁾고 비판한 푸코와 신철학자, 특히 마르크스가 사적(私的)사회와 대립으로서 국가를 강조했다고 주장한 굴룩스만를 직접적적으로 겨냥하고 있다. 풀란차스는 “이것은 생산관계 그 자체가 권력현상이자 계급권력의 기초라는 사실을 망각한 허상의 마르크스에 대한 비판”이라고 응수한다.

풀란차스는 마르크스주의가 국가/시민사회 분리라는 관념을 과학이라는 명목아래 끊임없이 자기동일시하려 했으며, 정치는 경제의 부속물로 취급했다. 또한 이러한 범주속에 다양하게 분출되었던 마르크스주의 역시 정치의 경제로의 종속, 또는 그 역의 형태로 정치를 질식시켰다고 비판한다. 그의 관계론적 국가론은 이러한 의미에서 자신의 마르크스주의 정치복원의 프로젝트를 위한 것이다. 4장 2절은 이에 대한 논의이다.

3. 푸코와 풀란차스의 유사점

관계론적 국가론과 관계론적 권력론에서의 권력에 대한 양자의 비판은 “양적이고, 소유될 수 있다”는 전통적 관념의 폐기라는 동일한 결론에 도달한다.⁷⁰⁾ 이러한 권력에 대한 새로운 개념화에 대한 동의는 여러 측면에서 유사점을 함유한다.

양자는 첫째로 관계론적 권력에 의해구성되는 주체와 두 번째로 관계론적 권력의 본성, 즉 억압적이기 보다는 생산적이라는 특성, 그리고 이러한 권력의 생산물 즉 개체화 논의와 세 번째로 관계적 권력론에서 제기되는 저항, 이행의 문제의 영역에서 유사점을 논의한다. 마지막으로 국가/시민사회 대당이 어떻게 관계론적 권력에 의해 격파되는지를 살펴보고 정치개념에 대한 토론을 한다.

주체의 문제와 관련하여 “양자는 개별화의 본성과 기제에 대한 오랜 관심”을 가졌다. 즉 “시원적 주체의 존재를 부정”했으며 “어떤기제속에서, 어떤 기제를 통하여 활동과 인식의 주체가 구성되는가를 설명”⁷¹⁾한다. 양자는 “어떻게 주체가 형성되는가?”에 관심을 두었다. 그러나 푸코는 근대 규율사회에서 새로운 권력테크닉에 의해서 주체가 어떤 모습으로 나타나는가였고, 풀란차스는 자본주의 사회의 계급국가가 어떻게  일반민중으로부터 계급성을 박탈하여 자신을 정당화시키는가에 주체형성의 문제에 관심을 둔다. 

푸코가 주체개념을 전저작을 통해 비판했을 때, 이것은 “주체형성의 문제, 더 정확하게 말하자면 인간이 주체로 만들어지는 다양한 양식들에 대한 역사적 분석(이것은 푸코 저작 전반에 걸친 주제)”⁷²⁾을 의도한 것이다. 즉 선험적으로 주어진 “근대주체 죽이기”를 통해 사회에서 구체적으로 현존했다 사라지고, 사라졌다 드러나는 상이한 주체, 그러한 주체가 가능한 배경을 고찰한다. 그는 인간이 주체로 되는 특수한 양식에 대한 분석에 주의를 기울인다. 이것의 결과가 규율권력에 의한 개별화와 정상화에 대한 분석이다.

한편 풀란차스는 국가와의 관련 속에서 국가가 어떻게 계급주체를 계급구성원으로서가 아니라 평등하고 자유로운 개인적 법적 주체, 즉 계급관계를 은폐시키는 고립효과를 창출하는가의 관점에서 주체의 문제를 서술하고 있다. 따라서 그의 입장에서는 주체형성의 문제는 “자본주의 국가의 민중통제 전략속에서 주체(민중)가 어떻게 변형되어 형성되는가”라는 문제제기이며 응답이다. 풀란차스의 개체화는 물질적 준거틀 즉, 자본주의적 사회적 분업의 전제인 공간적 시간적 모태위에 성립한다.:

이 기본적인 물질적 준거틀은 사회적 원자화와 세분화의 주형이다. 그리고 이것은 노동과정과 그것의 실천에 의해 구현된다. 생산관계의 전제인 분업을 구현하는 이 준거틀은 테일러리즘의 기초인 연속적이고 동질적이며 분할되고 파편화된 공간-시간의 조직화에 의존한다.(SPS 64)

두 번째로 풀란차스와 푸코 양자는 권력에 대한 관계적 접근을 채택했으며 권력과 전략사이의 연계를 탐구했다. 특히 ꡔ국가, 권력, 사회주의ꡕ에서 풀란차스도 투쟁의 우위성을 강조하면서 국가는 투쟁중인 계급세력들이 균형을 이룬 물질적 응축이라고 주장했다는 점에서 국면적 권력관계를 주장하고 있다.

또한 “양자에게 있어 권력은 생산적이고 능동적”⁷³⁾인 것으로 주장된다. 푸코가 권력은 생산적이고 정상화하며 능동적인 기능을 강조하고 있다면⁷⁴⁾ 풀란차스는 레닌의 국가관(무장력과 감옥등의 특별한 몸체)을 거부하고 있다. 국가는 “장기적으로 억압만으로는 그 지배 기능을 행사할 수 없”으므로 “지배기능에는 언제나 이데올로기적 지배가 수반”(CD 80)되어야 하는데 이것은 국가가 계급지배의 재생산을 위해 생산적 역할을 병행해야 한다. 국가의 생산적 역할은 생산관계를 재생산하고 물질적 양보를 조직하고 권력블록을 통일시키고 비계급적 관계에 대해 계급적으로 적당한 지위를 부여하고 지식을 생산하고 자본주의 사회의 공간적 시간적 모태를 형성 하는 등 능동적 역할을 수행한다.

이들은 권력과 지식과의 관계에 있어서도 유사성을 지닌다. 푸코의 권력론의 특징이 지식-권력론으로 나타나는데 이것은 권력이 지식과 맺는 관계를 그의 분석의 주요 관심으로 삼고 있기 때문이다. 풀란차스는 정신/육체노동의 분리를 통해 국가에 응축된 지식이 정치적 및 이데올로기적 계급지배의 재생산을 돕는다고 주장한다. 풀란차스는 푸코의 권력이 효과적 지배를 위해 지식과 결탁한다는 권력/지식 논의를 이어받아 , 지배의 효과적 주체로서의 국가는 지식의 응집체임을 주장한다. 따라서 “국가장치는 생산 과정으로부터 분리되며, 기본적으로 정신노동을 결정화한 것”이다. 더 나아가 “이데올로기적 장치는 말할 것도 없고, 군대, 재판소, 행정기관과 경찰이라는 자본주의적 형태의 국가장치 역시 지식과 담론의 작동 및 그것에 대한 통제를 전제”로 한다. 그리고 국가는 과학-지식을 독점하여 자본주의 국가의 특수한 담론을 형성하고 지배를 확장한다.

세 번째 양자의 유사점은 “권력과 국가가 사회에 편재되어 있다”는 논의에서도 발견된다. 푸코에게 권력이란 “모든 사회관계에 내재 즉 권력관계란 다른 유형의 관계들 경제과정, 지식관계, 성적관계 속에 내재되어 있다”⁷⁵⁾고 본다. 또한 푸코는 “권력이 있는 곳에 저항이 있으며, 그렇지만 아니 더 정확히 말해서 그렇기 때문에 저항은 권력에 대해 외재적인 것이 아니다”라고 주장한다. 풀란차스도 권력관계는 생산관계의 구성에 외재적으로 존재하는 것이 아니라, 현존하며, 국가는 이러한 사회관계의 응축으로서 사회관계를 반영하고 그리고 그 사회관계에 직접적으로 개입한다고 본다. 풀란차스는 또한 “국가는 하나의 관계이자 힘의 관계의 응집으로서 계급국가로서의 본성 자체에 의해 국가내부에 계급적 모순을 재생산”(CD 82)한다고 주장한다. 따라서 저항은 관계 내부 즉 국가와 제도에 내재한다.

저항에 대해 양자는 미시적 반란, 즉 일반대중운동에 관심을 갖는다. 푸코는 “다만 한 가지 투쟁에 대한 단언으로 권력관계의 처음과 끝을 전부 설명할 수 없”기에 “투쟁에 대한 논의가 의미를 갖기 위해서는 특정한 투쟁의 장에서, 누가, 어떠한 투쟁에, 언제, 어디서, 어떠한 방법으로, 어떠한 목적을 갖고서 투쟁을 주도해 나가고 있는가를 살펴보아야”⁷⁶⁾ 한다고 주장한다. 즉 거시적 틀로 환원되지 않는 다양한 저항의 장소와 다양한 저항의 형태에 관심을 기울인다.  풀란차스도 남부유럽의 군부독재의 몰락에 자극을 받아 다음과 같이 진술하고 있다:

민중들이 독재정권을 ‘내부로부터’ 전복시키기 위해 실제로 국가기구에 참여하는 것만이 독재정권의 내부모순을 첨예화시키고 그 속에서 동맹세력을 찾을 수 있는 유일한 수단은 아니라는 점이다. … 정면 공격만이 투쟁의 전부는 아니며, 또 내적 모순의 격화가 독재정권을 붕괴시킬 수 있다는 사실로부터 ‘내부로부터의 전복’과 같은 여하한 전략을 끌어내는 것도 잘못이다. 내적 모순은 민중이 국가기구로부터 얼마간 떨어져서 영구투쟁을 지속하고 국가기구내의 ‘동요하는’ 사람들을 자기 편으로 만들려고 노력할 때 가장 잘 표출된다. 정확히 바로 이때 민중투쟁의 성과가 정권의 중심부에서 최고로 내면화된다.⁷⁷⁾  

국가 밖에서 존재하는 민중투쟁이 언제나 국가에 내면화된다는 풀란차스의 진술은 “민중투쟁이 전면적이고 정면적인 봉기형식을 취하지 않을 때조차도 최종적으로 결정적 역할”(CD 85)을 한다. 그리고 파워블럭과 노동자 계급간의 모순은 “부르조아적 국가내에서는 기본적으로 ‘얼마간 떨어져서’, 즉 국가내의 순전히 중재된 재생산에 의해 표출”(CD 104)된다.

마지막 유사성은 국가/시민사회의 분리에 대한 비판이다. 푸코는 권력이 편재되었을 뿐 아니라 개인을 배려하는 사목권력을 통해 정상화시켰으므로 또 다른 사적 영역의 외재적 장에 대한 관념이 필요하지 않는다. 푸코의 이와같은 사회체 전체를 가로지르는 관계적 권력에 대한 관념은 국가/시민사회의 대당은 허구적이다. 관계론적 국가론에 근거하는 풀란차스 또한 국가/시민사회의 대당설정은 자본주의 생산양식에서 유래하고 지배계급의 전략에서 기인하는 하나의 환상에 불과하다. 실제의 운동과정은 국가가 이미 경제관계에 내재되어 있으며, 그 역 또한 그러하다.

 양자는 국가/시민사회분리에 대한 비판을 통해 정치에 대한 비판의 근거를 마련한다. 푸코는 중심화하는 몸체 즉 국가라는 실체에 대한 소멸을 통해 진리의 정치에서 제기하는 문제설정을 기각한다. 즉 그는 권리의 주체, 억압의 주체, 중심으로 환원된 국가 주체를 거부하고 미시영역에서 다차원적 다주체들의 실천과정에 주목한다. 풀란차스는 또한 국가 정치를 주장한다. 즉 단일한 실체로서의 국가가 아니라, 혼돈되고, 비일관된 국가 내의 계급관계 속에서 계급들의 다양한 세력관계의 이론화를 통해 정치의 가능성을 사고한다.

Ⅲ. 풀란차스의 푸코 비판과 수용

1. 풀란차스의 푸코 비판

풀란차스의 푸코비판은 관계론적 국가론과 관계론적 권력론의 근본적인 차이에 기인한다. 관계론적 국가론의 핵심은 생산관계와 노동분업에 근거하는 계급관계의 물질적 응축으로서의 ‘국가’의 중심적 역할에 대한 승인이다. 따라서 변혁은 국가내에서의 변혁, 즉 국가의 제도적 물질성에 대한 계급역관계에 대한 점차적 변경이다. 국가․계급중심성을 강조하는 관계론적 국가론의 진술은 관계론적 권력론의 입장에서 볼때, 경제적 환원주의․(계급․국가)중심성으로 회귀한다. 이제 마르크스주의 비판에서 드러났던 모든 유사점은 형식적 사이비 유사임에 불과하다.⁷⁸⁾

이 절은 풀란차스의 푸코비판을 통해 관계론적 국가이론과 관계론적 권력이론의 차이점을 앞서 설정했던 네 가지 범주, 즉 주체․권력(풀란차스에 있어서는 국가주체, 또는 국가내의 주체 나아가 국가의 토대), 권력(국가)의 권력행사 방식, 저항(이행의 문제), 그리고 정치의 문제라는 문제속에서 살펴본다.

풀란차스와 푸코는 “주체없는 의도성”으로서의 권력개념을 제기하고 있으며, 따라서 세력관계의 다양한 전략과 주체형성에 주목했다. 그러나 푸코가 권력관계에 따라 미시적 영역에서의 다양한 형태의 주체형성을 상정했다면, 풀란차스는 계급주체에 한정되는 경향을 보인다. 따라서 푸코는 평민정신(Plebeian Spirts)⁷⁹⁾을, 풀란차스는 계급본능⁸⁰⁾(Class Instincts)을 저항의 근거로 제시한다.⁸¹⁾ 또한 “의도는 있으나 주체없는 과정의 장”을 푸코는 사회체 전체․관계자체에 개방하고, 의도의 다양성을 인정하는 반면, 풀란차스는 국가에 한정시키고 있으며, 의도자체의 결과를 계급의 이익실현의 음모로 한정하여 파악하고 있다. 풀란차스에게 있어서 계급의 이익을 보장하는 국가의 기능은 결정적이다.

이러한 관점에서 풀란차스는 국가가 계급지배의 전사회적 확장과 효과적 지배를 위해 행사하는 권력에 주목한다. 그것은 국가가 정신노동을 국가에 집중시켜 지식을 독점하는 결집체로 나타나게 하고⁸²⁾ 법적․정치적 이데올로기를 동원해 개체화시키는 이유이다.⁸³⁾ 따라서 국가는 생산관계와 노동분업의 물질적 기초에 종속되며, 계급투쟁에 반응한다.⁸⁴⁾ 반면 풀란차스는 푸코가 “생산관계와 노동의 사회적 분업에 뿌리박은 권력(국가)의 물질성(materiality)에 대한 어떤 해석도 거부”(SPS 67)한다고 비판한다. 따라서 푸코는 “계급들과 계급투쟁을 현저하게 과소평가하고, 국가의 중심적 역할을 심각하게 무시”(SPS 44)한다.⁸⁵⁾ 따라서 푸코의 다이아그램은 자본주의의 특수이론으로서의 풀란차스의 국가권력과 비교된다. 푸코에 있어 “권력의 준거틀은 어떤 특수한 장의 구체화에 선행하고 그리고 그것은 다이아그램(diagram; 판옵티콘 panoptism) 즉 각 장(field)에 내재한 추상적 기계(abstract machine)를 구성”(SPS 67-8)한다. 반면에 풀란차스에 있어 “제도와 권력실천의 주요 물질적 틀인 이러한 공간적 시간적” 장소(spatio-temporal matrices)가 권력의 준거틀이며, 따라서 푸코의 “인식론적 기능에서 구조주의에 의해 사용된 구조의 개념과 유사한 다이아그램(이것은 각 권력 상황에 내재)”(SPS 98-9)은 풀란차스에 의해 “경제적인 것”에 권력의 준거틀이 없다고 비판받는다.⁸⁶⁾ 따라서 풀란차스는 우리가 푸코의 논의에서 두 가지 조건만 충족된다면 마르크스주의의 출발점으로 이해될 수 있다고 주장한다.:

  우선, [푸코를 이해할 때] 우리는 현대권력의 제도적 종별성(specificity)에 근거한 ‘경제적인 것’의 정확한 개념을 가져야만 한다. 푸코는 경제적인 것에 이 종별성을 관련시키려고 하나, 대부분 마르크스주의와 경제적인 것에서 제도의 물질적 개반을 포기한다. 두번째로 국가와 생산관계 및 노동의 사회적 분업 사이의 관계는 공간적이고 시간적인 모태의 수단에 의해 모든 그것의 복잡성에서 이해되어져야만 한다.(SPS 68-9)

두번째로 풀란차스는 앞서의 논의에 근거하여 푸코를 비판한다. 푸코의 주체는 경제적인 틀을 모태로 형성되지 않으며, 사회적 지배도 다이아그램이라는 “추상적 기계”이므로, 풀란차스의 계급의 이익관철의 기제로 파악된 국가와는 달리 국가의 기능이 뚜렷한 목표를 가지지 못한다. 풀란차스와 푸코의 유사성은 정상화, 개별화와 권력테크닉의 생산성에 있다. 그러나 풀란차스가 상정하는 개별화 권력은 계급권력이므로 통치테크닉의 지배방식으로 억압성(계급억압)에 대해 강조한다.⁸⁷⁾ 따라서 풀란차스는 푸코의 규율에 의한 억압의 내면화논리⁸⁸⁾는 “정상화 규율의 측면인 피지배 계층의 복종을 물질적으로 조직하는 권력테크닉의 한 측면을 밝히는 장점”(SPS 79)은 있으나, “권력행사에서 법의 최소한의 역할 조차 과소평가”하고 따라서 “근대 국가의 역할을 과소평가”하고 억압적 기구(군대, 경찰, 사법기구 등)의 기능을 이해하는데 실패“(SPS 77)한다고 비판한다. 즉 푸코는 ”물리적 폭력과 동의의 문제까지 흡수하는 권력테크닉에 전기능적(omnifunctional) 지위를 부여“⁸⁹⁾(SPS 79)받는데 왜냐하면 ”규율이 복종을 설명하기에는 충분할지라도, 어떻게 투쟁의 존재를 허용할 수 있는가라는 문제가 존재“(SPS 79)하기 때문이다. 즉 전 사회적 규율과 그에 대한 동의만이 존재하기 때문에 저항은 관념으로 존재할 뿐이다.

풀란차스는 국가가 합법적인 물리적 폭력을 독점하고 있으며, 폭력은 이전보다 더 결정적인 역할을 수행한다고 주장한다. 따라서 국가에 의해 독점된 물리적 폭력은 권력의 기술과 동의의 메카니즘의 기초이다. 즉 동의 자체는 이미 폭력을 전제하고 있다. 그런데 국가는 계급국가이므로 권력의 물질적 조직화를 계급관계로 파악해야하며, 이때 조직된 물리적 폭력은 계급관계의 존재와 재생산의 전제조건이다. 따라서 계급국가에 내재된 법 또한 본질적으로 억압의 조직자 즉 물리적 폭력의 조직자로 파악해야 한다. 따라서 법은 지배의 유지라는 차원에서 적극성과 폭력성을 드러낸다.(SPS 80-85 참조)⁹⁰⁾ 그러나 풀란차스는 ”계급분할된 사회에서 항상 법 보다 선행하는 것은 합법적 폭력과 물리적 억압의 실천가로서의 국가“(SPS 85)라고 덧 붙인다. 따라서 투쟁은 항상권력의 기초이며, 투쟁의 근거는 계급관계에서 그 기반을 두고 있다.

  세번째로, 저항의 문제와 관련하여 풀란차스는 푸코를 비판한다. 풀란차스는 푸코의 논리적 궁지(impasse)는 ‘저항’의 논거를 제시하지 못한다“(SPS 79)는 것인데, 이것은 권력에 대한 그의 독특한 진술 때문이다. 풀란차스는 주장하기를 권력이 있는 곳에 저항이 있다”⁹¹⁾는 푸코의 테제는 권력이 있는 곳에 “왜 항상 저항이 있어야 하는지? 저항은 어디에서 나오고 어떻게 그것이 가능한지?”(SPS 149)를 밝히지 못함으로써 저항의 기반을 제공하는데 실패했다. 즉 중심으로 환원되지 않고 추상적 기계에 의해 설명되는 권력은 “본질화, 절대화 되는 반면, 저항은 권력에 대한 이차적인 반사적 행위로 축소”⁹²⁾된다.⁹³⁾ 따라서 푸코는 저항의 근거를 “권력에 대해 근본적으로 외재적(external)인 어떤 것”(SPS 150)을 상정하는데 그것이 “평민(plebs)”이다.⁹⁴⁾ 풀란차스는 “‘평민’에 대한 주장도 저항의 진술처럼 근거없는 것”이며 또한 “자연적이며 원시적이고 평민적 정신의 산물”(Jessop, State Theory, p. 288)인 평민/저항은 그들이 그들 자신의 전략을 채택하자마자 권력에 통합되고 분해“(SPS 150-1)된다. 왜냐하면 “‘평민’ 스스로 전략을 설정한다는 사실은 평민을 실체화된 권력에 ‘통합’시키고, 평민을 권력에 대해 절대적인 외부(실제로는 비장소;non-site)로부터 사라지게 하고 다시 권력망에 빠뜨리는 것”이기 때문이다.(SPS 153)⁹⁵⁾

  반면 풀란차스는 푸코와 동일하게 권력/저항의 쌍을 상정하나 계급과 계급의 응축인 제도적 물질성을 전제하고 있다. 그는 “권력의 한계는 권력자체의 기제속에 내재한 것이다. 왜냐하면 이 기제는 피지배계급을 언제나 투쟁으로 끌어 들이고 응축시키고, 그들을 완전히 흡수 통합하지 못”하기 때문이다. 따라서 계급적대에 근거하는 “계급투쟁은 언제나 권력제도와 기구보다 우선적”(SPS 149-52)이다.

  저항에 대한 이러한 관점은 정치전략에 대한 비판으로 이어진다. 푸코의 사회적 관계로서의 권력과 권력/저항의 쌍이라는 개념은 중심(국가, 정당 등)으로 환원되지 않는 저항의 다원성을 주장한다. 즉 푸코는 “새로운 사회운동은 (정치정당과 같은) 정치적 조직을 지배하는 것에 의해 동등하려는 시도를 거부해야한다. 왜냐하면 이것은 또한 국가체계 속으로 재흡수로 이끌어질 것이기 때문”⁹⁶⁾이라고 주장한다. 반면 풀란차스는 “국가의 사회화”(계급관계의 응축으로서의 국가)에 대한 논의점을 통해 국가 내부의 단절을 이행의 정치전략으로 사고한다. 국가는 외부적인 민중 투쟁 조차도 이미 그 몸체에 계급관계로 각인하는 사회체이다. 그러므로 정치전략은 또 다른 몸체의 권력을 통한 현존국가의 소멸이 아니라 존재하는 국가 내에서 국가의 점유를 꾀해야한다. 그러나 제도적 물질성으로서의 국가는 계급의 역관계를 국가기구에 체화시키고 있으므로 “사회주의로의 이행이 단순한 국가권력의 전환”에 의해서가 아니라 즉 이행은 “단지 국가기구의 지배자를 바꾸는 것이 아니라, 국가기구의 실제적 조직구조의 급격한 변환”⁹⁷⁾이며 이것은 국가기구에 대한 적극적인 참여전략에 의해 가능하다. 따라서 푸코와 달리 중심에로의 접근이 오히려 강조되고 있다. 

  마지막으로 국가/시민사회에 대한 논의를 살펴보자. 푸코와 풀란차스 양자는 앞에서 보듯, 국가/시민사회의 관념을 비판한다. 그런데 계급․국가라는 입지점을 가진 풀란차스로 인해 양자는 차이를 드러낸다. 푸코는 권력과 저항의 편재성과 권력테크닉의 전사회적 규율화에 대한 논의를 통해 정치영역인 중심적 기구와 그밖의 것에 대한 영역설정을 거부한다면, 풀란차스의 관계론적 국가론은 정치적인 것의 사회적 편재성에 대한 논의를 통해 국가/시민사회의 대당을 비판한다. 이것에 대한 논의는 다음절에서 다룬다.

2. 푸코 수용과 관계론적 국가론

“푸코와 풀란차스의 유사점(2장 3절)과 차이(3장 1절)”의 논의를 통해 이미 풀란차스의 푸코 수용과 후기 풀란차스(구조주의 국가론에서 관계론적 국가이론으로 전환)로의 이행을 암시 받는다. 왜냐하면 앞의 두 절에서 이미 푸코의 수용과 비판이 논의 되었다. 이 절은 푸코의 논의가 계급의 관점을 유지하는 풀란차스에 의해 어떻게 비판적으로 수용되었는가를 검토한다.⁹⁸⁾ 개체화, 지식/권력, 생산성/억압성, 그리고 국가/권력의 범주에서 논한다.

첫째로 풀란차스는 개별화 논의에서 푸코를 참조한다. 푸코는 권력의 실천에 의한 정상화를 분석한다. 이것은 생체권력에 의해 신체에 각인 되는 해부정치와 개인의 삶을 보장하는 생체정치(사목권력)에 의해 보증된다. 풀란차스는 푸코의 논의를 적극적으로 수용한다. 그는 푸코의 독창적 공헌{이것은 “특정한 권력의 제도에 대한 유물론적 분석을 제공”(SPS 67)하는데}이 “국가권력이 행사되는 주체의 신체성을 형지우는 권력 행사의 [단지 이데올로기가 아니라] 기술의 물질성에서 표현된다”(SPS 70)⁹⁹⁾는 것을 통찰한 것으로 보고 있다.

그러나 곧 풀란차스는 푸코를 비판한다. 왜냐하면, 푸코가 권력의 이러한 물질성을 생산관계와 사회적 분업에서 파악하는 것을 거부하기 때문이다. 푸코는 권력(개체화)의 준거틀을 판옵티콘 또는 각각의 장에 내재하는 추상적 기계(다이아그램)로 본다.(SPS 67-8) 풀란차스의 개체화는 “자본주의적 신체에 현존하는 생산관계와 사회적 분업의 물질적 형상이며 또한 이 개체화는 이러한 (정치적)신체를 창조하고 복종시키는 국가의 실천과 기술의 물질적 효과”(SPS 67)이다. 이러한 진술은 세부적으로 관찰되어야 한다.

우선 사회적 분업(특수한 자본주의의 시간적 공간적 모태)이 개체화의 기반이지만 “이러한 생산관계와 노동구조의 구조가 세분화된 사회체의 특정한 형태, 즉 개체화를 직접 만들지는 않는다”(SPS 64) 이것은 테일러리즘과 같은 연속적이고 동질적이며, 분할되고 파편화된 공간-시간의 조직화인 노동과정과 그것의 실천에 의해 구현된다. 따라서 그 구조적 준거틀과 실천에 조응하는 상이한 신체성이 주조된다. 그러므로 “부르주아적 개체화와 노동자 계급적 개체화가 있으며, 또한 부르주아적 신체와 노동자 계급적 신체가 있다”(SPS 75) 이러한 통찰은 푸코의 정상화에 대한 구체화로 이해된다.

두 번째로, 자본주의 국가의 제도적 물질성이 이 개체화에 뿌리를 내린다. 이것은 국가장치가 그 개체화에 맞도록 구조화됨을 의미한다. 반면에 국가는 단지 사회적 분업의 단순한 모사가 아니라, 인민대중의 고립화에 적극적으로 참여한다.¹⁰⁰⁾ 이것은 이데올로기적 작용을 통해서 강화되는데, 이데올로기적 실천을 단순한 진리/허위의 대당속에 위치시켜서는 안된다. 즉 “지배적 이데올로기의 기본적 형태는 이미 국가의 실천에 물질화 되어 있기 때문”이며 따라서 “국가 장치와 권력의 실천에서 직접 구현되는 사회적 분업으로부터 분비되는 기본적이고 ‘자연발생적’ 형태를 가진 이데올로기”인 것이다.¹⁰¹⁾

두 번째는 지식-권력의 논의에서 푸코를 수용한다. 우선 푸코는 지식과 권력의 관계를 동전의 양면으로 파악한다. 그래서 그는 첫번째로 “지식의 장이 상관적으로 구성되지 않는다면 권력관계는 존재하지 않으며 동시에 권력관계를 전제하지 않고서도 이것을 구성하는 지식은 존재하지 않는다”¹⁰²⁾고 주장한다. 두 번째로 그는 두 가지 유형의 지식인 즉, 보편적(universal) 지식인과 전문적(specific) 지식인을 제시한다.¹⁰³⁾

푸코의 첫 번째 논의와 관련하여 풀란차스는 이러한 푸코의 논의를 직접적으로 수용한다. 그러나 그는 자본주의 생산관계와 사회적 분업이라는 문제설정에서 이것을 제기한다. 이것은 육체노동과 정신노동의 분할이라는 사회적 분업에서부터 지식권력에 대한 설명을 제공하는데, 이러한 분할영역의 집중점은 국가이다.¹⁰⁴⁾ 즉 국가는 이 분리에 결정적인 의미를 가지며 이것은 국가의 물질성으로 표현된다. 즉 국가장치 전체, 즉 이데올로기 장치 뿐 아니라 억압적¹⁰⁵⁾ 및 경제적 장치에 있어서, 국가는 육체노동으로부터 분리된 정신노동[지식과 권력]을 구현“(SPS 55)한다. 그리고 이러한 자본주의적 형태의 국가장치(이데올로기 장치 뿐 아니라 군대, 재판소, 행정기관과 경찰 등)는 지식과 담론의 작동 및 그것의 통제를 행하고 이러한 지식과 담론으로부터 육체노동의 측면에 위치하는 인민대중은 배제된다. 이처럼 다양한 국가장치와 그 담당자에 의해 지식[과학]이 영속적으로 독점된다. 따라서 노동의 사회적 분업의 특수성에 따라 자본주의 국가에서 지식과 권력의 유기적 관계는 가장 완벽한 방식으로 실현된다.

두 번째 지식인에 관해 논의한다. 푸코의 권력/지식의 논리를 계급국가의 관점에서 수용한 풀란차스는 “지식인”에 대한 논의에서도 푸코의 관점을 변형한다. 푸코는 “‘보편적인 것’, ‘전형적인 것’, 또는 ‘만인에게 옳고 참된 것’”¹⁰⁶⁾을 이야기하는 진리의 담지자, 위대한 작가로서의 보편적 지식인과 “[단지] 몇 명의 동료와 더불어 삶을 풍요롭게 하기도 하고 때로는 삶을 파괴할 수도 있는 권력을 가진 사람, 국가에 봉사할 수도 국가에 반할 수도 있는 영혼의 찬미자가 아니라 삶과 죽음을 요리하는 전략가”¹⁰⁷⁾로서의 전문적 지식을 구분하면서 2차 대전 후 전문적 지식인의 등장을 주장한다. 그러면서 그는 전문적 지식인의 지도적 역할을 포기한다. 왜냐하면 “사건들(events)을 통해서 대중(the masses)이 지식을 결여하고 있는 것이 아니라는 사실이 드러났고, 그들이 가지고 있는 국지적이고 대중적인 형식의 지식이, 제도와 현대적인 지식인이 그 안에서 활동하는 일반화된 ‘진리의 체계’와 연결된 권력의 효과에서 점차 신용을 잃고 자격을 빼앗기고 또는 비합법적인 것으로 간주”¹⁰⁸⁾되었기 때문이다.¹⁰⁹⁾

풀란차스는 전문적 지식인을 국가 내에서의 지배계급인 부르주아지와 연관시킨다. 부르주아 계급의 권력을 대표하는 자본주의 국가는 “부르주아지가 다양한 직업과 정신노동에 특유한 전문화를 전제로 한 지형에 기초하는 한, 부르주아지는 그 자신이 지배계급으로 형성되기 위해서 유기적 지식인 집단을 필요로 하는 역사적 최초의 계급”이다. 그리고 이러한 유기적 지식인은 “지배계급(부르주아지)의 헤게모니를 조직하는”(SPS 61) 역할을 수행한다. 이처럼 풀란차스는 푸코와는 달리 자본주의의 노동의 분업에 따른 유기적 지식인에 주목하였을지라도 그는 이를 계급지배의 토대에 따라 변형하여 부르주아지의 적극적 역할에 주목한다.¹¹⁰⁾

풀란차스가 푸코를 인용하는 세 번째 논의는 권력의 생산성이라는 푸코의 통찰이다. 권력은 주권자에 의해 소유되고 그의 지배를 위해 억압(때로는 이데올로기의 수단을 동원해서)의 역할을 하는 것이 아니라, 다양한 관계를 형성하고 생산한다. 풀란차스는 푸코의 입장에 동의한다. 관계적 권력을 사고하고 국가의 균열을 이론화한 풀란차스는 생산관계(계급관계)를 재생산하고, 지배계급을 통일시키고 피지배 계급에 물질적 양보와 개체화를 통한(국가)권력을 상정했다.¹¹¹⁾

그러나 계급이익의 담지자로 파악한 풀란차스의 관계론적 국가는 푸코의 생산적 권력에 전적으로 동의할 수가 없다.¹¹²⁾ 왜냐하면 사실 풀란차스에게 있어 그 생산성은 계급지배의 확립을 위한 일정한 타협전술 즉 최소의 비용전술과 효과적 지배기술에 불과할 뿐이기 때문이다. 따라서 풀란차스는 계급사회의 지배로서의 국가의 (내재된) 폭력성에 더 많은 주목을 하고 그 핵심기제로 “법”을 지목한다.

“자본주의적 법과 그 특수성(추상성․보편성․형식성)의 뿌리는 생산관계와 사회적 분업에서 탐구”(SPS 86)되어야 한다. 그렇지 않다면, 공공질서의 조직자와 시민사회 속에서의 자유롭고 평등한 법적 주체라는 관념으로서의 법의 이미지를 벗어날 수가 없다. 이처럼 법은 외재적으로 존재하는 것이 아니라 지배메카니즘에 이미 내재되어 있으며, 이것은 자본주의 국가의 제도적 물질성에 각인된다. 따라서 법의 역할은 자본주의적 생산관계와 노동분업의 강화와 관련있다. 그런데 계급사회에서 계급적대의 핵심은 폭력이고, 따라서 물리적 폭력이 공공연한 형태로 나타나지 않는다 할지라도 “폭력은 여전히 아니 이전보다 더 결정적인 역할을 수행”(SPS 80)한다. 그러므로 지배 기제로서의 법의 핵심은 폭력이며 따라서 법은 억압의 조직자, 물리적 폭력의 조직자이며 죽음을 관리한다. 그러나 법은 부정적으로 작동되지 않는다. 정당성의 법적 이데올로기에 근거하여 “인민에게 발언을 허용할 뿐 아니라 … ‘어떤 다른 무엇’-행위-적극성이 있다는 식으로”(SPS 83) 적극적 행위를 허용하고 (지배의 틀을 유지하는 한에서, 아니 지배를 강화하는 차원에서) 피지배 계급들의 권리를 반영한다. 그러나 법의 이러한 기능은 결코 국가의 계급지배의 모든 수단일 수 없다. 국가는 국가이성이라는 명분 하에 “국가의 활동, 역할, 장소는 법과 법적 규정을 넘어서 멀리 뻗쳐”(SPS 84)진다.

마지막으로 풀란차스는 국가/시민사회에 대해 논의한다. 권력에 대한 푸코의 논의는 두 가지 차원에서 살펴 볼 수 있다. 첫째가 사회적 관계의 다차원성으로서의 권력과 두 번째는 권력의 편재성과 권력테크닉의 전사회적 확산이라는 차원 즉 규율, 다이아그램이라는 측면에서의 권력의 작동이다. 전자에서는 주체 없는 의도로서의 권력에 대한 논의가 가능하고, 후자에서는 모세혈관 곳곳에서 진행되는 저항의 다원성과 저항의 목표 즉 규율의 변경에 관한 논의를 할 수 있다.¹¹³⁾

풀란차스는 두 가지 차원 모두에서 푸코를 수용 비판하고 있다. 그는 사회적 관계를 국가 안으로 끌어들여 국가 내에서의 관계를 사고하고 있으며, 따라서 국가는 세력관계의 응축이다. 응축으로서의 국가는 계급투쟁에 종속되며 따라서 국가의 정책은 단일한 계급이 아니라, 다계급의 관계의 산물로서 (단일한 계급의 의도가 관철되는 것이 아니라는 의미에서) 주체 없는 과정이다. 이처럼 풀란차스는 푸코의 관계로서의 권력개념을 수용하되, 계급 관계로서의 계급권력으로, 그리고 사회라는 차원을, 사회관계가 응축된 것으로 파악된 국가라는 영역으로 논의를 변경한다.¹¹⁴⁾

두 번째로 풀란차스는 푸코의 권력의 편재성 논의를 국가(계급)권력의 편재성의논의로 변경한다.¹¹⁵⁾ 왜냐하면 권력관계는 생산관계와 노동분업에 그 물질적 토대를 두고 있으며 국가가 자본주의적 관계의 응축이므로 권력관계는 사회에 편재된다. 따라서 국가는 계급투쟁의 응축이고 이 투쟁에 조응한다. 그리고 계급투쟁은 국가에 대해 우위를 점하고 국가를 넘어 펼쳐진다. 왜냐하면 생산관계에 내재된 계급관계를 국가는 모두 포괄할 수 없기 때문이다. 따라서 풀란차스의 발본적인 저항의 대상은 자본주의적 생산관계이다.

이상의 이러한 관점에서 양자는 국가/시민사회, 토대/상부구조, 사적/공적 영역의 대당을 해체하고 있다. 그런데 푸코의 해체는 쉽게 이해될 수 있다. 왜냐하면 그는 모든 중심성의 해체와 모든 관계에 편재된 권력을 다루기 때문이다. 그러나 풀란차스의 입장은 논쟁을 제기한다. 그는 생산관계․노동분업의 중심적 근거를 토대로 계급과 계급투쟁으로 모든 것을 환원한다. 심지어 그는 남성․여성의 문제를 계급관계에서 중층 결정된다고 본다. 특히 그는 국가를 계급관계의 물질적 응축이지만 무정형적인 것이 아니라 계급적 통일성이 유지되는 부르주아지의 지배가 관철되는 기제로 파악하고 있다. 따라서 그의 논의는 그가 그토록 비판했던 계급국가의 사회의 관여라는 외재성의 비판의 여지를 남긴다. 따라서 그는 국가의 생산관계의 내재성․편재성과 계급국가로서의 중심성 그리고 이에 따른 이행의 상이한 전략의 접합을 과제로 남긴다. 이러한 문제가 미해결된 채 맞은 그의 요절은 그에게 상이한 평가를 가능하게 한다.

제솝은 풀란차스를 “자신[풀란차스]이 인정했던 것보다 더 많은 영향을 푸코에게 받았으며 훨씬 덜 마르크스주의적이었으며 훨씬 더 푸코적이었다”¹¹⁶⁾고 평가하면서도 그가 경제환원론에서 벗어나지 못했다고 평가한다.

반면 우드는 “새로운 ‘진정’ 사회주의자(New 'True' Socialism: NTS)의 최초의 대변자라기 보다는 그들의 선구자에 속하는 인물 중 최후의 사람¹¹⁷⁾”이라고 파악한다. 풀란차스에 대한 평가의 기본관점은 (경제환원론자로의 회귀냐 사민주의자냐라는) 이분법적으로 평가하기 보다는 스스로가 지적했듯이 “정통”이라는 권위를 부정하고 구체적 시간과 공간의 모태에서 마르크스주의의 전화노력의 적극성에 맞추어져야 한다.     

Ⅳ. 풀란차스와 푸코에게 있어서의 ‘정치’

1. 푸코의 진리의 정치비판

푸코의 관계론적 권력론은 “진리의 정치”에 대한 비판이다. 진리의 정치학이란 과학적 진술의 정치학(the politics of the scientific statement)¹¹⁸⁾으로 칭하는데 이것은 담화의 주체를 상정하고 그 주체는 진리(과학)의 소유자로 표상 한다. 진리의 정치(근대정치학)는 근대 군주제도의 성립과 관련 있다. 즉 “군주제는 봉건적 권력의 대행자들 사이에 벌어진 끊임없는 투쟁을 배경으로 성립”하였고, 따라서 “군주는 전쟁과 폭력과 약탈을 종식시킬 수 있는 힘을 가진 심판관”이다. 군주의 역할은 “사법적 기능과 금지 기능을 갖춘 권력 기구를 완성”하는 것이고 그래서 “주권, 법, 금지는 권력을 대표하는 체계”이고 이것이 “권리의 이론”(theory of right)이라는 틀로서 이론적 모양을 갖추었다. 이러한 문제 설정은 오늘 날까지 중요한 정치학의 문제이다:

우리가 필요한 것은 주권이나 법률, 금지라는 주제에 얽매여 있는 정치철학이 아닙니다. 이제 우리는 왕의 머리를 잘라 버려야 합니다.(cut off the King's head) 정치학 이론에서는 아직도 이 일을 하지 못하고 있습니다.¹¹⁹⁾

푸코의 관계론적 권력개념은 이러한 “권리의 이론”으로서의 “진리의 정치”에 대한 비판이다. 진리의 정치비판은 왕의 머리를 자르는 일에서부터 시작된다. 그러므로 첫 번째 주체의 문제를 살펴보고 두 번째로 주체가 채용한 권력의 기제 즉 지식과 권력 그리고 권력테크닉에 대한 비판을 살펴보고, 푸코의 진리정치 프로젝트를 비판하고자 한다. 그것은 첫째로 권력에 대한 설명에 있어 기능주의자라는 비판을 살펴보고 두 번째는 저항의 문제에 대해 세 번째로 규범의 문제영역에서 이루어지는 비판을 다룬다.

우선 진리의 정치학은 국가 또는 주권자를 진리의 심판관으로 상정하고 이데올로기적, 제도적 처벌권을 가지고 허위라고 규정된 것을 억압하고 금지한다. 즉 진리의 정치학은 타자를 진리/허위의 대당에 의해 억압한다. 푸코는 이러한 진리담론을 비판한다. 따라서 “진리의 정치학” 비판의 “정치적 과제는 오류나 환상, 소외된 의식이나 이데올로기가 아니라 진리 그 자체”¹²⁰⁾에 있다. 푸코에 있어서 진리는 그 자체로 진실인 것이 아니라 허위와 진리를 판단하는 기준인 것이다.¹²¹⁾ 그 기준은 주체․주권․국가․계급 등으로 표상 된다. 푸코는 이러한 주체를 폐기한다. 주체의 폐기는 근대적 의미의 국가이론의 폐기로 이어지고 “그것은 사회학, 심리학, 범죄학 등등으로 대체된다. 그 왕은 목이 없고, 정치세계는 실제적 중심을 가지지 않는다.”¹²²⁾ 거대한 용기에 담겨져 있던 권력 또한 분산되고 파편화된다. 그리고 권력 자체가 새롭게 정의된다.

이제 푸코는 새로운 주체 또는 새로운 권위체를 설정하거나, 또는 형성하는 메커니즘에 대해 말한다. 이것은 권력에 대한 새로운 문제 설정이다. 푸코는 진리/권력쌍의 오래된 동맹을 비판한다. 즉 진리는 그 자체가 권력체계의 도움에 의해 인정된다. 반대로 권력은 진리(정의)의 담론을 통해 자신의 보편성을 강요한다. 정치세계는 이러한 진리와 권력의 메커니즘이다:

진리는 하나의 진리가 만들어지고 분배되고 통용되고 작용하도록 만드는 질서화된 절차의 체계라고 이해해야 한다는 것이다. 진리는 권력 관계와 순환적으로 연결되어 있어 권력이 진실을 생산하고 떠받쳐 주고 있으며, 역으로 진리는 권력의 효과를 유도하고 확산시키는 것이다. 진리의 체계라는 말이 그래서 생긴 것이다. 그런데 이러한 진리의 체계는 단순히 이데올로기적이라거나 상부 구조를 의미하는 것으로 이해해서는 안 될 것이다. 체계는 자본주의를 이루고 발전시켜 가는 하나의 조건이다. 약간의 수정이 필요하겠지만, 이러한 진리의 체계는 사회주의 사회에서도 적용될 수 있을 것이다.¹²³⁾

진리의 정치학은 권력과 권력기제의 결탁을 통해 진리 제정권과 진리자의 옹립에 대한 담론이다. 이것은 두 가지 점에서 특징적이다. 우선 진리의 정치학이 지식과 지식인을 자신의 통일성 확립에 동원한다는 것이고 두 번째는 권력테크닉을 발전시키고 전사회적으로 확산시킨다는 것이다.

전자와 관련하여 푸코는 더 이상 진리의 정치학이 상정하는 정치주체는 선험적으로 존재하지 않는다. 따라서 푸코는 “인간이 주체로서 구성되는 서로 다른 양식의 역사를 서술”¹²⁴⁾함으로써 진리의 정치학의 주체가 권력관계의 산물임을 보여준다. 따라서 푸코의 권력에 대한 서술은 “양적으로 존재하며, 정치주체의 귀속되어 주체의 의지에 따라 질서유지와 억압에 봉사”한다는 근대권력이론, 근대주체이론 나아가 진리의 정치비판이다.

또한 이러한 주체비판은 지식과 지식인의 역할을 설명한다. 지식은 권력을 배제된 근원적인 진리의 이데아에 대한 열망으로 가득찬 장이 아니라, 권력과 동일한 영역에서 권력/지식으로 존재한다. 이런 의미에서 “권력이 달라지면, 지식이 변한다.”(another power, another knowledge)¹²⁵⁾ 따라서 푸코는 진리가 아니라 “진리의 체계”에 주목한다. 그러므로 담론의 장, 지식의 장에서 우리는 지식의 본질이 아니라 권력, 권력의지를 밝혀내야한다. 지식인은 권력/지식에 동원된다. 이때의 지식인은 전통적 지식인이 아니라, 전문지식인이다. 후자는 전자가 보편적 지식의 표상인 반면, 특정한 삶의 영역에서 자신의 일에 전문적인 사람들을 뜻한다. 그런데 푸코가 보기에 전문적 지식인은 단순히 권력에 채용된 도구가 아니다. 권력이 있는 곳에 저항이 있다는 푸코의 진술은 전문적 지식인도 권력관계의 장에 위치지워져 있기 때문이다. 따라서 푸코는 오히려 국부적 영역에서의 이들의 저항의 적극적 가능성을 얘기한다. 왜냐하면 각각의 공간에서 “진리의 체계”에 대항하는 것을 목적으로 한 푸코에게 전문적 지식인이 ”현재 진리가 작용하고 있는 사회, 경제, 문화적 주도권의 형태로부터 진실의 힘을 분리“¹²⁶⁾ 하는 가능성을 소지하기 때문이다. 따라서 지식인의 역할은 “서로 다른 지식에 수평적 관계를 맺어 주었다거나, 정치적 초점이 다른 여러 가지 투쟁의 이슈들을 유기적으로 연관되도록 중개 역할을 했다는 점에서 찾아야 한다. 따라서 법관이나 정신과 의사, 의사나 복지 정책 담당자, 그리고 실험실에 처박혀 있는 기술자, 나아가서는 사회학자에 이르기까지 그들은 모두 각자의 영역에서 일을 하고 있지만 상호 교류와 지원을 통해 지식인이 이끌어 가야 할 거대한 정치적 운영 과정에 참여”¹²⁷⁾하는 것이다.

이처럼 푸코는 “‘경제적, 전략적 영역에 있어서 테크닉-과학적 구조들’의 확산에서 야기되는 변화, 과학적 합리성의 형식의 성장과 확산 그리고 그것과 관련된 지적 활동과 새로운 관직 형태의 등장은 ‘지식인이 정치화되는 전반적 과정’”을 보여준다. 이제 지식인은 정치적 상품인 것이다.

푸코는 역사의 과정을 진보 또는 가치(자유 평등 등)의 실현으로 파악하고 권력행사가 폭력의 감소와 동의 (다른 의미에서 헤게모니)의 확산으로 파악하는 접근법을 거부한다. 그는 “개인과 인구를 겨냥한 권력의 새로운 테크놀로지의 등장과 발전, 그리고 정치적 합리성의 새로운 형식들의 접합을 포함하는 통치화라는 복잡한 과정을 통해 이해”¹²⁸⁾한다. 이것은 국가/시민사회, 폭력/동의의 대당을 설정하고 전자에서 후자로의 이행이라는 현대사회의 설명방식을 발본적으로 비판한다. 이것은 정치사회를 국가에 한정하고 정치적 실천 자체도 국가에로의 실천(혁명)으로 설명에 대한 비판이다. 나아가 개별화(정상화, 규격화)되는 개인들에 대한 설명을 제공함으로써 모세혈관의 말단에서 전개되는 저항과 전략의 새로운 차원을 또한 제기한다.

푸코의 “새로운 진리의 정치”에 대한 프로젝트는 세 가지 점에서 비판될 수 있다 첫번째는 권력에 대한 기능주의적 설명방식과 두번째는 저항의 문제이고 세 번째는 규범의 문제이다. Walzer는 푸코의 논의를 검토한 후 그를 무정부주의자 그리고 더 나아가 허무주의자라고 평가하는데 전자는 저항의 문제설정에서 후자는 규범의 문제설정에 대응한다.¹²⁹⁾

사회 곳곳에 편재되어 주체없는 감시의 기제인 푸코의 추상적 기계(판옵티콘, 다이아그램)의 문제설정은 “종종 순수하게 기술적인 분석에 도달하고, 또 종종 가장 전통적인 기능주의의 인식론적 전제를 이어 받는 신기능주의”(SPS 87)이다. Walzer는 다음과 같이 평한다:

푸코는 감옥 또는 은신처의 Kafka가 아니다. 그의 설명은 초현실적이지도 신비적이지도 않다. 이 규율 사회는 어떤 사회 즉 사회 전체이다. 그리고 이 전체의 그 부분들의 설명에서 푸코는 기능주의자이다. 아무도 이 전체를 계획하지 않았고, 아무도 그것을 통제하지 않는다. 그러나 마치 보이지 않는 손에서처럼 모든 전체의 부분은 다시 서로 적합시킨다. 때때로 푸코는 그 적합에 놀란s다.(Walzer 62)

이러한 기능주의적 설명은 사회전체를 가로지르는 권력, 그 권력이 채용한 권력테크닉과 규격화된 개인의 결과이다.

두번째는 권력/저항의 쌍이 비판된다. 푸코의 저항은 권력(구체적으로 권력테크닉)과의 연관 속에서 존재하며 이에 따라 비판의 표적이 된다. 즉 저항과 권력은 동일한 다른 이름이며, 따라서 저항은 권력과 마찬가지로 편재성 유동성을 가지게 된다. 권력의 또 다른 특성은 생산성인데 규율화된 개인은 생산적인 권력에 왜 미시저항(micro-revolt)을 시도하는지 설명될 수 없다. 그래서 저항의 근거로 “평민정신”(plebian spirit)이 등장하지만 이것 또한 사회관계가 권력관계이고 저항관계인데 여기로부터 분리되어 설명된 평민정신은 기술적 의미밖에 가지지 못한다. 이처럼 기능주의적 입장은 저항의 기반, 즉 중심화된 주체와 적대의 문제설정을 폐기한다. 따라서 저항의 대상도 막연한 규율메카니즘이다.

저항에 대한 이러한 입장은 세번째로 푸코에게 규범의 문제를 제기한다. 이것은 더욱 발본적이다. 인식론적 수준에서 에피스테메의 단절(연속적이지 않고 발전적이지 않은)과 정치적 지배에 있어서 통치테크닉의 상이한 형태 속에 귀속되는 푸코의 역사는 가치의 문제에 둔감하다. 그는 이성․자유․평등의 문제를 권력의지 또는 진리의 효과로 설명하면서 “진리의 정치학”의 프로젝트에 다름 아니라고 비판한다:

푸코의 급진적 폐지주의는 무정부주의자가 아니라 허무주의자이다. 푸코에게 있어 남겨진 것 즉 명백한 인간은 없고, 새로운 법전, 규율만이 산출될 것이다. 그리고 우리에게 푸코는 이것이 우리가 살았던 것보다 더 좋을 것이라는 기대를 주지 않는다. 또한 그는 우리에게 더 좋은 것이 의미하는 것이 무엇인지를 아는 방식을 우리에게 주지 않는다. (Walzer 61)

이상에서 보듯이 푸코의 “진리의 정치” 비판은 근대적 정치에 대한 발본적 비판이다. 그러나 근본적 해체전략은 새로운 통찰을 제공해주지만, 근대정치학의 긍정적인 주장까지도 무시하는 결과를 초래한다. 그것은 규범에 대한 문제이며, 저항주체에 대한 문제이다. 이에 대해 Walzer는 다음과 같이 주장하고 있다:

나는 푸코와 토마스 홉스(그는 정치 이론의 영역에서 푸코의 위대한 적대자인데)를 비교하여 획득된 논의를 정리한다. … 홉스는 정치적 주권에 관하여 매우 잘못된 설명을 제공한다. … 그럼에도 불구하고 그것은 현대 국가의 실제에 관한 어떤 것을 포착한다. 푸코는 우리에게 국부적(local) 규율에 관한 매우 잘못된 설명을 제공한다. … 그럼에도 불구하고 현대사회의 실제에 관한 어떤 것을 포착한다.¹³⁰⁾

풀란차스는 푸코를 수용하면서도 계급과 사회주의라는 문제설정을 통해 푸코와 차이를 보인다. 다음은 풀란차스가 정치논의를 통해 이것이 어떻게 접합되었는지 살펴본다.

2. 풀란차스에 있어서의 정치

풀란차스와 푸코의 만남은 풀란차스에게 “정치”에 대한 새로운 가능성으로 와 닿는다. 즉 과학/이데올로기의 철학적 반정립과 사회/국가의 정치적 반정립을 비판하고 관계적이라는 권력개념과 권력의 유동성․편재성이라는 특징의 푸코의 담론은 풀란차스에게 계급투쟁으로서 정세적․관계적 마르크스주의를 복원하려는 시도로 나타난다. 그의 관계론적 국가론은 이러한 문제의식의 결과이다. 그러나 푸코를 수용하여 계급투쟁의 이론으로서 국가론을 복원하여 마르크스주의 정치의 공백을 시도하였던 그는 계급과 계급투쟁을 국가이론화 시킴으로써 한계를 드러낸다. 본 절은 푸코의 만남을 통해 풀란차스가 마르크스주의의 정치복원 노력과 그의 이러한 노력에 대한 비판을 다룬다.

우선 풀란차스는 푸코의 진리의 정치비판을 승인하고, 관계론적 권력개념을 적극적으로 수용하여 마르스스주의를 계급투쟁의 이론으로 전화시킨다. 풀란차스는 관계적인 권력의 편재성을 무정형의 사회, 즉 규율이 광범위하게 작동하는 사회가 아니라 생산관계와 노동분업에 위치지운다. 따라서 권력은 사회적 노동관계 속에 편재되며, 국가는 이러한 관계에 이미 내재되어 있다. 이것은 규율권력이 사회 도처에서 존재한다는 푸코의 주장과 동일한 맥락이며, 따라서 풀란차스에게 국가/시민사회라는 대당은 왜 그러한 관념이 생겨났는가라는 질문을 던진다. 그의 대답은 이것 또한 점유와 소유에 대한 자본주의적 생산관계 속에 내재된 것으로 파악된다.

이제 시민사회 자체와 국가자체의 분리를 계급투쟁이 가로지른다. 국가는 생산관계적, 노동분업적 그리고 사회적 계급투쟁의 물질적 응축이다. 사회적 계급은 국가에 각인되고 그것은 제도적 물질성에 반영된다. 국가정책과 국가진술은 단일한 계급의 의도에 따라 생산되는 것이 아니라, 계급투쟁의 효과이다. 따라서 국가정치는 계급투쟁의 그 자체이며 계급투쟁의 결과로서 나타난다. 이것은 법 또한 “사회적 행위자들에게 형식적 응집의 틀”(SPS 88)을 부과한다. 따라서 “지배계급들과 피지배계급들 사이의 관계에서 계급들의 위치와 행위자를 많든 적든 배분하는 작용”(SPS 90)을 행한다. 즉 “법적 공리는 지배계급들의 정치적 예측을 가능하게 한다. 법적공리는 계급들 사이의 세력관계를 표현하면서 전략적 계산의 토대로서 작동한다. 이는 법적 공리가 법체계의 변수 속에 피지배 계급들의 저항과 투쟁이라는 요인을 포함한다. 따라서 자본주의적 법은 계급투쟁에 종속된다. 따라서 인민의 저항은 국가와 제도적 물질성에 각인되어 있다.

그러나 이러한 풀란차스의 진술은 국가의 계급적 통일성을 주장하면서 변형되기 시작한다. 국가는 생산성을 가진다. 그러나 이 생산성은 억압성에 다름아니다. 왜냐하면 국가의 생산성은 효율성을 위한 억압성의 자기변신이기 때문이다. 법은 생산관계와 분업을 그 모태로하며 “행위자들의 파편화(개체화)를 형성하는데 협력”(SPS 87)한다. 법은 또한 일반적 합의의 정당성을 지니고 나타나면서 ”사회적 상상력 속에서 행위자들의 통일성을 기록함으로써 그 통일성을 표현하며, 그리고 개체화의 다양한 과정을 공고하게 한다. 그리고 사회적 행위자가 원자화되는 그리고 노동수단으로부터 분리되는 순간부터 순수한 기호(추상성․보편성․형식성) 양식에 기초하여 조직된 법은 상상의 표상인 이데올로기적 메카니즘에서 특권적 지위를 획득한다“(SPS 88) 이처럼 국가는 법과 폭력성을 이용하여 시민사회와 국가의 분리를 조장하고 개인에게서 계급성을 박탈한다.   

이상에서 보듯 풀란차스는 한쪽에서는 푸코를 수용하여 국가정치(계급투쟁)의 역할을 강조하기도 하지만, 또 한편에서는 국가권력 통일을 주장하며 진리의 정치로 회귀한다. 그러나 국가내의 투쟁을 상정할 때조차 그 권력관계의 주체는 쁘띠부르주아지와 헤게모니 분파간의 관계이고 더 나아가 국가기구의 물질성에 대한 변형을 장기적 테제로 제출하고 있다. 따라서 그의 입장은 계급의 입장에 서 있으며 계급국가인 것이다. 적대의 단순성에 대한 그의 주장은 이를 잘 보여준다. 그는 성의 문제, 계층의 문제등 모든 모순에 계급적대를 상정한다. 국가는 계급의 의도가 각인되고 지배가 관철되는 영역이다. 따라서 그의 정치이론은 국가이론화된다. 그 예가 레닌의 이중권력론이다.

레닌의 이중권력에 대한 그의 평가는 그의 입장이 얼마나 이론적인가하는 것을 보여준다. 러시아라는 구체적 상황의 산물임에도 불구하고 풀란차스는 “진리의 정치학”의 입장에서 연유된 것으로 파악한다. 즉 전략과 전술은 상황성의 범주임에도 불구하고 그는 자신의 관계론적 국가이론에서 위치지우길 원했다. 따라서 계급투쟁은 물질적으로 응축된 국가라는 관점에서 다루어진다.

국가/시민사회의 이분법의 해체도 사실 국가의 관점에서 시민사회의 재배를 사고한다. 그리고 국가의 계급적 통일성에 대한 논의와 저항이 국가 밖의 대중에 의해 이루어진다는 논의를 통해 국가/시민사회의 대당으로 다시 회귀한다. 이처럼 그는 관계론적 입장, 즉 투쟁의 입장에서 정치를 파악하기를 거부하고 국가의 입장에서 정치를 파악했다. 정치세계를 살아가는 대중의 입장에서 정치를 파악하기를 거부하고, 계급지배를 효과적으로 보장하는 국가의 입장에서 정치를 파악한다. 따라서 그의 푸코의 수용은 국가이론의 논의틀이 변하지 않은채 형식적인 참조에 그친다. 그는 푸코의 국가, 계급중심성의 해체와 저항의 다차원성의 일상영역의 정치를 참고해야했다. 투쟁의 우연성과 일상성 그리고 계급적대의 단순성으로 환원되지 않는 적대의 다원성을 정치세계로부터 끌어내야 했다. 그러나 푸코가 허무주의․기능주의․무정부주의에서 고민하듯이 그는 국가주의․이론주의에서 한 발자국도 옮기지 못했다. 양자는 결국 미시정치와 거시정치의 이론적 양극에서 방황했다.

Ⅴ. 요약 및 결론

풀란차스의 푸코 비판과 수용이 정치 이론의 관점에서 과연 성공적으로 끝났는가 하는 것이 마지막 결론에서 논의하고자 하는 내용이다.

우선 풀란차스는 푸코의 “진리의 정치”비판에 대한 기획에 동의한다. 그들은 “진리의 정치”의 주범을 마르크스로 보고 있다는데 유사점을 가지나, 푸코는 이것이 “정통” 마르크스주의이며, 따라서 마르크스 전체에 대한 비판이라는 경향을 보이는 반면 풀란차스는 “정통” 마르크스주의는 존재하지 않으며 따라서 푸코가 비판한 경제주의적 마르크스주의는 허상의 마르크스주의라고 반박한다.

이처럼 푸코와 풀란차스 양자가 경제 결정론적 마르크스주의를 비판했던 이유는 이것이 정치를 철학화 과학화하는데 있다. 이러한 마르크스주의는 예정된 변혁, 선험적 주체, 그리고 그 선험적 주체가 점령하고 있는 국가의 문제설정을 통해 정치 영역을 질식시킨다. 따라서 푸코는 진리의 정치의 모든 문제 설정을 해체한다. 이제 푸코에게 주체는 없으며 따라서 계급은 존재하지 않는다. 제도와 법도 실체로서 존재하지 않는다. 오로지 남는 것은 사회의 모든 곳을 관통하는 규율이며 실체 없는 의도이고 저항이다. 저항과 의도는 관계성의 범주이다.

Walzer는 이러한 푸코의 논의가 규율로 모든것을 설명했다는 점에서 기능주의이고, 실체가 없다는 점에서 무정부주의이며, 가치의 전제가 없다는 점에서 허무주의라고 평가한다. 푸코는 근대적 문제설정의 폐기속에서 규범과 정치주체라는 핵심까지 버린것이다. 푸코는 마르크스주의가 정치를 질식시키고 있다는 자신의 비판이 자기 자신에게로 돌려진다. 그의 “새로운 진리의 정치”(new politics of truth)는 “정치 해체학”이다.

제솝이 언급했듯이 풀란차스는 이러한 푸코의 논의에서 마르크스주의 위기 탈출의 해법을 찾는다. 경제적 마르크스주의의 비판을 위해 고심하던 풀란차스에게, 특히 그의 관계론적 국가론의 완성을 추구하던 풀란차스에게 푸코가 주는 암시는 무척이나 중요했다. 우선 풀란차스는 푸코의 시원적 주체의 부정이라는 테제에 동의했고, 국가의 문제를 넘어 사회 영역의 일상사에 관심을 갖기 시작한다. 그리고 저항이 각 사회 세세한 영역에서 일어나는 것에 대해 눈을 돌린다. 그는 마르크스주의를 개방한다. 따라서 정치 행위자는 일상의 영역, 즉 정치의 세계 속에서 계급과 같이 선험적이 아니라, 관계 속에서 서로간의 정치적 행위를 통해 국가뿐만이 아니라 다양한 생활 공간에서 드러난다.

푸코를 올바르게 이해했음에도 불구하고 ꡔ국가, 권력, 사회주의ꡕ는 근본적으로 포기할 수 없는 “계급범주”로 인해, 진리정치비판의 적극성을 사장한다.

푸코의 “규율”이라는 작동을 통한 사회적 지배를 생체정치, 해부정치라는 생산성에 집중할 때에도 풀란차스는 계급의 입장에서 그것이 계급성을 박탈하는 음모로 파악했고, 나아가 생산성은 계급 지배의 억압성을 통해 보증 받는다고 주장했다. 또한 푸코가 국가의 존재를 부정하면서 사회의 편재성을 주장할 때, 풀란차스는 이를 받아들여 계급투쟁이 “국가를 넘어 펼쳐진다”고 주장하는데 이렇게 할 때에도 계급의 효과적 지배를 위해 사회 말단까지 작용한다는 계급의 입장의 주장을 견지한다. 그리고 국가가 계급들의 물질적 응축이고 불안정한 평형이며 제도적 물질성을 가진 것으로 주장할 때조차도 국가 자체가 지배계급의 이해관계를 보장하는 중요한 행위자라는 입장을 잃지 않는다. 저항의 문제에 있어서도 저항의 센터를 국가와 계급모순 안에서 찾고자 했으며 국가 밖에서 찾을 때도 국가내에 포섭을 강조했다. 따라서 풀란차스의 푸코수용, 그리고 풀란차스의 토대 국가중심주의적 마르크스주의 비판의 기획은 푸코를 참조하지 못한다. 왜냐하면 푸코의 수용은 자신의 계급이라는 대전제 속에서 계급지배의 응집점, 즉 국가에서 정치를 사고했기 때문이다.

결국 푸코를 참조했을 때조차도 풀란차스의 정치 이론은 그가 초기부터 가졌던 생각 즉 정치의 부문 이론은 국가의 분석으로 대체되어야 된다는 생각에 충실했다. 단지 후기와의 차별성이 있다면 푸코의 수용 속에서 국가의 사회성 즉 국가의 편재성과 계급투쟁의 공간으로 사고했다. 그러나 이것도 잠시뿐이었다.

결론적으로 풀란차스는 푸코의 관계론적 권력론에서 “계급투쟁의 우연성”과 “적대의 다차원성”의 범주를 발전시키고 그것을 “구체적 상황”(정치세계)속에서 사고했어야 했다. 그러나 그는 이 모든 가능성을 계급국가 속에서 파악한다. 즉 이론으로 확립된 계급국가에서 정치현상을 파악한다. 따라서 “계급투쟁의 필연성”과 “적대의 단순성”으로 이론화된다. 이처럼 풀란차스의 정치 이론은 푸코의 “정치 이론의 해체”를 받아들이지만 국가 이론으로 대체시키고 그것을 “정치 세계의 직접성”(directness)에 근거하지 못함으로써 역사화 시키지 못하고 이론화시켰다는 점에서 실패했다.

참 고 문 헌

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SUMMARY

 Study on Poulantzas' critique and acception of Foucault.

                                                Yoo, Bumsang

                                                Political Science

                                                Graduate School

                                                Seoul National University

Poulantzas tries to revive marxist politics through "structural state theory" in his early ages and through "relational state theory" in his later years. The book State, Power, Socialism(1978) deals with relational state theory in its greatest part. Foucault was largely involved in the transformation from the former to the latter theory.

Foucault defines modern politics "politics of truth" and criticizes it. Politics of truth preconditions lord, class and state as the subject of truth. The Subject criticizes truth/false through power and ostracizes non-truth. In this sense, politics of truth, as a "theory of right", can be defined as "the politics of the scientific statement". Foucault insists that marxism itself is politics of truth and criticizes economic marxism.

Foucault's criticism of politics of truth first cuts off the King' head(subject, class). The subject is not a priori but a mere creation of power. Therefore, the subject becomes normalized through power. Second, it is wrong to conceive that power oppresses the object in order to realize the politics of power. Relational power is imminent(ubiquity) within the society and produces the real. Subject produces the subject through knowledge and domination technique(bio-politics and anatomo-politics) selected by the power. Third, he criticizes resistance. He criticizes resistance against state power(global revolution). Resistance should be made in every sector of the society like capillary. Fourth, he abolishes differentiation between politics, formed by the concept of politics of truth, and economics, in other words "state/civil society" (superstructure/base) which restricts politics. Foucault examines how power techniques are ubiquiry inside the society. Therefore, criticism of politics of truth poses the possibility that it can be accomplished in the politics of multi-subjects that it can be accomplished in the politics of multi-subjects in multi-sphere(not only in state)

Poulantzas accepts Foucault's criticism of politics of truth. He also criticizes "economic-reductionist marxism", which equalizes itself to science, and "instrumental state theory". Poulantzas based the differences of political theories on relations of production and labor distribution and modeled himself after class and class struggle. In relational state theory, state is material condensation of classes and this is inscribed to institution. Therefore, state is the field of class struggle.

Poulantzas accepts and criticizes Foucault on these grounds. First, he insists on individualization by accepting Foucault's theory, but he realizes it through the class subject not through amorphous individual. Second he accepts Foucault's production of power based on the concept of repression. Therefore, state maintains rule over class though both production and repression. Third, he accepts micro-revolt but pursues a global strategy based on resistance out of state or class antipathy. Finally, he rejects differentiation between state and civil society and criticizes the externality of politics and economics. He insists on the rule over civil society by a class state.

Poulantzas' acceptance of Foucault remained as a formality. His theory shows reduction to modern(truth) politics criticized by Foucault. Poulantzas had to develop his political theory by accepting "micro-diversity of antipathy" and "micro-contingency" as "macro-diversity of antagonist" and "macro- contingency" based on concrete examples. However, Poulantzas continued "simplicity of class-antipathy" and "macro-necessity of class domination" based on the relations between production and labor distribution and class․class struggle. Therefore, his political theory became (state) "Theory"

출처 : http://www.communnale.net/

푸코와 마르크스: 명목론이라는 쟁점**

ꡔ이론ꡕ 3호 92년 겨울.

에티엔 발리바르(파리1대학 교수, 철학)

역자: 윤소영(한신대 교수, 경제학)

■ 해설

최근 ‘마르크스주의의 위기’라는 이론적·실천적 정세 속에서 얼마간 주목받기 시작한 알튀세르를 둘러싼 다양한 논란 중에서, 자칭 ‘포스트마르크스주의’적 입장에 서 있는 논자들에 의해 하나의 대안으로 주목받고 있는 철학자가 바로 푸코이다. 그런데 실상 프랑스에서는 알튀세르와 푸코의 관계에 대한 체계적인 검토는 최근까지 거의 없었는데, 예를 들어 니코스 풀란차스의 ‘포스트레닌주의’적인 ‘정치사회학’적 논의¹⁾의 맥락에서의 언급 이외에 정작 알튀세르앵들의 입장에서는 에티엔 발리바르와 피에르 마슈레의 어떤 인터뷰²⁾에서의 짧은 회고만이 참고가 될 수 있었을 뿐이다. 물론 도미니크 르쿠르가 ꡔ지식의 고고학ꡕ(1969) 및 ꡔ말과 사물ꡕ(1966)에서의 ‘중기’ 푸코적 작업을 바슐라르/캉기옘/알튀세르의 인식론적 입장에서 긍정적으로 평가한 논문이라든가 또는 이른바 ‘신철학파’와 ‘후기’ 푸코의 동맹을 비판한 소책자가 있었지만³⁾ 그리 만족스러운 것은 못되었다.

우리가 여기서 번역·소개하고자 하는 발리바르의 논문은 푸코의 전저작을 특히 ‘후기’의 ꡔ지식의 의지ꡕ(1977) 및 ꡔ감시와 처벌ꡕ(1976)을 중심으로 하여 마르크스주의―그 ‘이론’이라기보다는 그 범주들, 개념들, 분석들, 테제들―와의 전술적 제유를 통한 정신분석학 비판이라는 맥락에서 검토하고자 하는 것으로 이러한 공백을 메우는 중요한 기여라고 할 수 있다. 이것은 또한 이른바 ‘프로이트 마르크스주의’ 비판이라는 보다 일반적인 의미를 갖는데, 알다시피 바로 이것이 ‘이론적 반인간주의’로서의 ‘철학적 구조주의’·‘구조주의적 유물론’ 또는 ‘역사적 구조주의’·‘정치적 구조주의’ 내에서 푸코와 알튀세르/라캉/소쉬르의 ‘삼자동맹’ 사이의 대결의 진정한 쟁점을 또한 함축하고 있는 것이다.⁴⁾  이와 관련하여 자칭 ‘포스트마르크스주의자들’의 바이블이라고 할 수 있는 에르네스토 라클라우와 샹탈 무프의 저작 등은 ‘초기’ 및 ‘중기’ 알튀세르의 프로이트마르크스주의의 무순들을 오히려 라캉/소쉬르 또는 자크-알랭 밀러(Jacques-Alain Miller) 류의 이론화로 환원하고, 또한 동시에 주로 앵글로색슨 풍의 ‘정치철학’에 의해 자의적으로 왜곡된 푸코 저작에 대한 견강부회에 의존하고 있음에 주목해야 한다. 더욱이 ‘후기’ 알튀세르가 프로이트마르크스주의에 대한 자기비판의 형식을 빌어 라캉의 구조주의적(-언어학적) 정신분석학에 대한 비판을 수행한 바 있음을 상기한다면,⁵⁾ 이들의 이론화는 알튀세르 이론화의 결국 자기비판되고 있는 일정한 계기를 그 정세적 규정을 무시하고 과도하게 일반화한 것으로, 요컨대 그 핵심은 흔히 오해하고 있듯이 ‘생산’ 또는 ‘노동’(poiesis/le faire/doing)의 우위라기보다는 오히려 ‘언어처럼 구조화된’ 무의식임을 알 수 있다.

이러한 관점에서 볼 때 이 논문은 역사유물론의 맥락에서의 ‘포스트마르크스주의’라는 쟁점(또는 변증법적이라기보다는 명목론적인 反형이상학이라는 쟁점)의 사정을 이해하는 데 큰 도움이 될 것이다. 특히 알튀세르가 푸코와는 달리 담론 분석 또는 오히려 교통 개념을 위하여 (마르크스주의적) ‘이데올로기’ 개념을 결코 포기하지 않고 오히려 그것 또는 ‘언어처럼 구조화될 수 없는’ 무의식을 중심으로 노동과정에서의 적대를 개념화함으로써 마르크스주의의 전화를 위한 전망을 시도하고 있음을 상기한다면, 발리바르가 ‘포스트마르크스주의적’ 역사유물론에서의 알튀세르적 전망과 푸코적 전망의 대립을 ‘사회적 관계’(실천은 그 외부에서 주체화 효과―이것을 미셸 페쇠는 뮌히하우젠Münchhausen 효과, 즉 주체적 환상의 효과라는 아이러니한 이름으로 부른다―를 생산한다[이것은 페쇠의 논의와 맥락이 다릅니다: 서])의 물질성 대 ‘생권력’(生權力, biopouvoir)(이것은 그 자체로서 주체화적 실천이다)의 물질성의 대립과 ‘투쟁들에 내재적인 구조로서의 모순’의 역사성 대 ‘예속화 전략들과 다원적 저항들의 구조화될 수 없는 결합으로서의 사건’의 역사성의 대립으로 정식화하는 이유를 이해할 수 있을 것이다.⁶⁾

***

왜 오늘 푸코와 마르크스주의라는, 즉 ‘마르크스주의’에 대한 푸코의 태도라는 질문으로 되돌아가야 하는가? 적어도 70년대 말 이후, 우리 모두가 기억하고 있는 격렬했던 청산을 위하여 모른 주장들이 교환된 이후, 그 매력과 이익이 소진되었다고 생각할 수 있는 그 질문 말이다. 푸코 그 자신은 논문들이나 인터뷰들을 통해서 매우 상세히 평주되었다. 그러나 통째도 인정되고 거부되는 저작과 저자의 대비(parallèle)가 불가피하게 야기했던 형식적인 종류의 해부와 해석이 그에 대해 불러일으켰던 아이러니를 상상하기는 어렵지 않다. 그러나 나는 길을 되돌아 가면서, 마르크스주의뿐만 아니라 또한 푸코와도 함께 철학에서 계속 노동하기 위하여 제기해야 할 질문들을 탐구하기 위하여, 그 쟁점들을 약간 전위시키는 (‘대각선’의) 횡단길을 그로 하여금 갖게 하고 싶다.

푸코 저작의 쟁점들

푸코의 텍스트들(나는 여기서 무엇보다도 그의 저서들을 생각하고 있다)에 언술들의 형성 또는 개체화의 규칙들에 대한 그의 분석 원칙을 응용하여, “그것들의 사건의 반향(incidence d’événement)을 재발견하기” 위해 그것들과 다른 것들, “그것들의 주변에 정착하여” 그것들과의 “분쟁과 투쟁 상태”에 빠져 있는 것들간의 상관관계들(ꡔ지식의 고고학ꡕ(L’Archéologie du savoir [이하 AS로 줄임], 1969), pp. 128, 138, 159)을 연구해보자(이것은 아미 축자적이지 않은 독해를 위해서 불가결할 것이다). 그리고 이렇게 하기 위하여 일정한 전략적 영역 속에서 구성되고 그 효과들을 생산하는 담론적 전술들에 유효한 언술들(énonces)을 결부시켜 보고, 그것들이 바로 자신들의 언술행위(énonciation)에 의해 자신들의 개입의 지반을 수정하지 않는 한에서의 그러한 전술들의 전화를 연구해 보자. 여기서 말해지지 않은 어떤 것 또는 숨은 의도에 대해서 추측하는 것이 아니라, 그 고유한 “비육체적(incorporel) 물질성”(AS, p. 158) 속에서의 이론적 담론의 항상 이미 정치적인 성격을 말 그대로 긍정하는 것이 중요하다는 것을 이해할 수 있으리라. 철학이 하나의 전장(戰場)이라는 점은 칸트 이래 잘 알려져 있는데, 그곳에서는 갈등의 확정적인 해결이란 없으며, 따라서 어떤 지적 프로젝트도 절대적으로 단순하고 안정적인 진지[입장: 서]를 점령하는 것이 결코 아니고 기존의 언술들에 대한 자신의 반대에 의해, 그것들에 대한 부단한 ”문제화(probématisation)에 의해 발전된다.

그렇지만 이러한 시각에서 마르크스와 푸코의 대립에 특권적인 기능을 부여하는 것은 즉각적인 부연설명을 요구한다. 나는 항상적으로 갱신되는 형태들 아래서 마르크스와의 진정한 전투가 푸코의 전저작과 동연적(同延的)이며 그것이 그의 저작의 생산성의 본질적인 원천들 중의 하나라는 가설을 제출할 것이다. ꡔ고전주의 시대의 광기의 역사ꡕ(Histoire de la folie à l’age classique, 1961, rééd, 1972 [원제는 Folie et déraison이며 이것은 실은 그 부제였다])가 쓰여질 때 이미 시작되었던 전투(왜냐 하면 피에르 마슈레가 최근의 논문[“Aux sources de l’Histoire de la folie: Une rectification et ses limites”, Critique, Aug. 1986]에서 적절하게 지적했듯이 이후 그가 “변증법적 유물론에서 유래하는 모든 것에 마치 페스트같이 조심하는” 이유들을 찾아야 하는 것은 바로 소외에 대한 “구체적 비판”으로 이해된 마르크스주의에 대한 그의 최초의 지지가 반전되면서이기 때문이다), ꡔ지식의 의지: 성욕의 역사 1권ꡕ(La volonté de savoire: Histoire de la sexualité, Tome 1, [VS]1976) 이후에도 80년대의 강의초록들, 논문들, 강연들이 증거하고 있듯이 아직 계속되고 있는 전투 말이다. 그렇지만 이러한 전투는 단순한[둘만의: 서] 전투가 아니다. 여기에는 매우 분명한 여러가지 이유가 있다. 우선 그 전투는 차별적인 작업계획들 속에 삽입되어 있는데, 그곳들에서 마르크스와의 대결은 불균등하게 확정적인 방식으로 발생하고 또 보다 근원적으로 말하면 항상 동일한 ‘마르크스’를 향한 것이 아니다. 반대로 사후적으로는 이러한 대결의 계속적 발생이 푸코가 이 책 저 책에서 이 문건 저 문건에서 추구한 연구의 통일성을 보증하는 하나의 연속성으로 보일 수 있다는 것도 사실이다. 더욱이 마르크스로부터 유래하는 언술들이 학술적인 맥락에 격리되어서가 아니라, 마르크스주의 근육에 대한 일종의 X선 촬영 속에서, 현대적 지식에서의 마르크스주의의 역할(사르트르, 메를로-퐁티, 알튀세르, 프랑크푸르트 학파 등의 이름이 여기서 그 표식이 될수 있다)에 대한 평가 속에서 그것들의 활용과 해석에 의해 과잉결정되는 것들로서 정세에 따라 파악되었다는 점은 매우 분명하다. 그러나 푸코에게 있어서 마르크스와의 전투는 결코 그 자체가 목적이 아니었고, 제1의 또는 제2의 전선에서 마르크스가 제3자로서 개입하는 다른 대결들과 분리될 수 없다는 점이 특히 처음부터 분명하다. “담론의 전술적 다가성(多價性)(VS, p. 132)이라는 그 상황이 여기서 모든 것을 남김없이 철저히 검토하는 것이 전혀 불가능하게 할 뿐만 아니라, 또한 전투의 쟁점을 유일한 질문으로 한정하는 것이 전혀 불가능하게 한다는 점에 즉각 주목하자. 그 자신의 질문들을 가공해내면서 푸코는 또다른 철학적· 역사적 장소들에서 유래하는 질문들을 마르크스에게 부단히 제기한다. 그가 또다른 상대자들 또는 반대자들에게 마르크스에 의존하여 정식화된 질문들을 부단히 제기하는 것처럼 말이다.

푸코의 프로이트-마르크스주의 비판

나는 이 가설을 특히 인상적인 하나의 사례에 의해 예증하고자 한다. ꡔ지식의 의지ꡕ에서 마르크스주의에 대한 질문과 정신분석학에 대한 질문이 서로 교차하는 방식이 문제가 된다. 이것은 매우 논쟁적이며 동시에 프로그램적인 저작인데, 주지하다시피 그 시각은 부분적으로 정정되었지만 그러나 선택된 반대자들과 그들을 결합시키는 방식으로부터 바로 그 통일성이 나온다.

푸코가 여기서 양자를 연결하는 것(“억압가설”(hypothèse répressive))을 보여주고 그것들에게 본질주의적 정의를 부여함으로써 권력에 대한 어떤 개념화와 성욕에 대한 어떤 개념화를 거부하고자 했다고 말하는 것으로는 충분하지 않다. 처음부터 끝까지 그가 다양하지만 그러나 체계화된, 특히 라이히가 반복적으로 거명되는, 일반적으로 현대 ‘프로이트마르크스주의’라고 불리울 수 있는 것 속에서 체계화된 ‘시대’의 문제설정을 파괴하는데 집착하고 있다는 사실에 그 모든 충요성이 부여되어야 한다. 푸코 그 자신이 우리에게 다음과 같은 프로이트마르크스주의의 주요한 테마들을 정확하게 지적해주고 있다.

① 자본주의 사회에서 성적 억압과 노동력 착취의 상호 연루(VS, pp. 12-13, 150-151, 173), 289/ 그것에 대응하는 정치적·사회적 혁명의 구성부분으로서의 성적 해방에 대한 위대한 전도(傳道)(VS, pp. 14-15, 105, 173);

② 하나의 동일한 정치적 질서의 지배 하에서의 도덕적 검열, “언술들의 경찰행위”, 경제적 관계들의 재생산과 교착(VS, pp. 25-26, 51);

③ 부르주아적인 권위의, 이 점에 있어서의, 아버지라는 공통의 형상 속에서 나타나는 상동성(homologie)(VS, pp. 62-64, 111-113, 132, 143);

④ 쾌락추구를 향해 팽창하는 자연적 에너지와 일부일처 가족과 국가 사이의 보다 일반적인 대립(VS, pp. 95, 107-108, 146, 151); “현실성의 원칙”이라는 허구에서 그 절정에 이르는 지배계급들의 성적 위선으로부터(VS, pp. 168), 그 원칙에 반대하는 거대한 저항이라는 기존의 허위적 가치들의 총체적 전복이 나온다(VS, pp. 126).

푸코가 보기에 이러한 테마들에 대한 비판이 왜 그렇게 중요할까? 아마 프로이트마르크스주의가 대중문화의 차원과 지식인문화의 차원을 동시에 갖고 있으며, 그것이 상이한 분야들, 철학적·과학적·문학적 담론들, 전투적·이론적·미적 실천들을 관련지우는 지적 조우들의 말하자면 기하학적 장소[접점: 서]이기 때문일 것이며, 그것이 요컨대 인간과학들에 대한 대안이 수렴되는 자연적 장소이기 때문일 것이다. 프로이트마르크스주의의 영향력은 이렇게 자신의 명시적인 성과들을 훨씬 넘어 확장하여 바타이유(Batille)의 후예들 뿐만 아니라 또한 정신사회학(psychosociologie)의 현재의 담론들도 포괄한다. 그런데 분명 프로이트마르크스주의(그 이러저러한 변종)는 강력한 제도적 장치들에 의해 언술된 가치들의 ‘전도’이며, 실제로 이러한 장치들 속에서의 대결들을 고취한다. 이 투쟁들의 중요성은 푸코도 인정하고 있지만, 그러나 그에게는 그것들이 자신들이 비판하는 담론구성체와 어느 정도까지 진정으로 단절하는가를 질문하는 것이 본질적으로 중요하다. 여기서 푸코(보수주의자의 혐의는 거의 없는)가 발본적으로 질문하고자 하는 것이 어떤 좌익주의 또는 혁명적 유토피아주의의 명증성과 유효성이라고 상정하는 것은 잘못이 아니다.

또다른 이유들이 나에게는 더욱 결정적인 것 같다. 푸코가 프로이트마르크스주의와 정신분석학으로 하여금 하나의 동일한 지식 영역, 더욱이 하나의 동일한 전(前)개념적 토대에 속하게 만드는 그것을 정확하게 드러낼 것이 그가 보기에 틀림없다는 점을 환기한다. 그것들이 자신들이 이렇게 ‘공유하는’ 것으로 환원될 수 있을는지는 분명치 않지만 그러나 이러한 공유 속에서 그것들에게 본질적인 어떤 규정이 틀림없이 작용하고 있음은 분명하다. 마르크스주의와 정신분석학은 환상적인 순수함 속에서가 아니라 오히려 그 활용들 또는 응용들 속에서, 특히 그 상호작용(각자가 ‘인간과학들’의 영역에 작용하는 방식의 특수한 사례) 속에서 해석될 수 있다.

역으로 또한 그러한 비판은 푸코의 고유한 담론의 자율성에 대한 반증인 것 같다. 그것이 적어도 언뜻 보기에는 동일한 ‘대상들’, 즉 권력의 제도들, 저항, 배제, 도덕적·성적 ‘일탈들’에 대한 사회적 처리와 근대 사회의 정치경제에서의 그러한 처리의 중요성 등과 관련되는 한에서 말이다. ꡔ감시와 처벌: 감옥의 탄생ꡕ(Surveiller et Punir: Naissance de la Prison [SP], 1975)에서 제출된 “규준화”와 “규율사회” 같은 통념들은 적어도 표현상으로는 프로이트마르크스주의의 테마들과 일치한다(그리고 이것이 우연일 수는 없다). 반드시 우둔하거나 악의있는 것은 아닌 독자들도 이 때문에 전자들이 후자들에 대한 하나의 대체물 또는 일반화라고 생각할 수 있다(이러한 ‘위험’은 권력이 대한 ‘목가적’ 형태의 분석 속에 항상 현존하고 있는데, 왜냐하면 그러한 분석은 일정한 성욕체제(régime)가 근대적 국가권력의 “구조”(économie) 속에서 발생하는 방식과 관계되기 때문이다; Hubert Drefus et Paul Rsbiniw, Michel Foucallt: Un parcours philosophique, 1982(tr. fr. 1984)의 ‘후기’로 수록된 “Deux essais sur le sujet et le pouvoir” 참조). 그런데 프로이트마르크스주의와 푸코적 연구의 대상들과 단어들 자체의 이러한 근사성(푸코가 반프로이트적 개념들과 반마르크스주의적 개념들의 반정립적 결합으로 나아가고 있는 것같이 보일 때조차도 유지될 수 있는 그러한 근사성)은 ꡔ지식의 의지ꡕ에서 “생권력”(生權力, bio-pouvoir)이라는 통념의 최종적 출현에 의해, 또 틀림없이 그것이 고려하고 있는 중요한 현상으로서의 현대적 인종주의에 대한 반복적 주목에 의해 부각된다. 그의 최초의 구상에 있어서 ꡔ성욕의 역사ꡕ는 ‘인구와 인종’에 대한 권으로 결론지어질 것이었다. 푸코가 여기서 묘사하고 있는 연구의 전망들에서 인종주의 문제가 차지하는 위치는 상당하다(VS, pp. 37, 56, 73, 88, 155-157, 161-168, 179 이하, 193-193). 개인의 육체들의 수준에서 또 인구 또는 ‘종’과 그 재생산의 수준에서 삶(vie)과 관련되는 근대 정치적 기술들의 작용의 가장 계시적인 ‘구체적’ 효과가 결국 이것 아니겠는가? 지식-권력-쾌락“의 현대적 체제에서 ‘퇴화’ ‘우생학’ 같은 통념들(그것들은 혈통에 대한 상징과 성욕에 대한 분석 사이의 타협이 형성되는 유형 자체로 이해되어야 한다(VS, p. 195))이 뿌리내리고 있는 근원의 주요한 지표가 이것 아니겠는가? 그런데 푸코는 인종주의의 현대적 형태들, 그것들의 ‘대중적’ 동태, 개인의 ‘인성’(personnalité)에 대한 그것들의 영향, 그것들의 전쟁과의 관계(ꡔ지식의 의지ꡕ의 마지막 장에서 상세하게 언급되고 있는)에 대한 고려의 필요성이 라이히뿐만 아니라 또한 아도르노나 마르쿠제(‘억압적 문명’의 탁월한 이론가)의 프로이트마르크스주의의 기원에 있음을 잘 알고 있다. 또한 그는 프로이트마르크스주의적 이론화들(어쨌든 바로 여기서 그가 부단히 준거하고 있는 리이히의 이론화)에 의해 제기된 가장 명백한 곤란들 중의 하나가 그것들의 생물학주의 또는 에너지론의, 인종주의적 이데올로기들 자체의 생물학주의 또는 에너지론과의 불안한 근사성에서 초래됨을 잘 알고 있다. 그래서 그는 현대 사회에 있어서 권력, 그것이 근본적으로 “생역사”(生歷史, biohistoir)에 뿌리를 두고 “생정치”(生政治, biopolitique)를 지휘하는 생권력 또는 종에 대한 권력인 한에 있어서의 권력에 대한 분석이 어떤 조건들 하에서 동일한 모호함에 빠지지 않을까라는 질문을 스스로 제기하지 않을 수 없었다. 이 점에 있어서 프로이트마르크스주의에 대한 비판은 그 자신의 개념들의 차별성을 도출하고 그것으로써 그 실천적 효과들을 조정하기 위한 이론적 준비일 뿐만 아니라 또한 그것에 대한 불가결의 증명이기도 하다.

ꡔ지식의 의지ꡕ 전체에 걸쳐 “억압 가설”에 대한 비판과 동시에 그러한 가설이 성에 대한 담론들의 조직(économie)에서 수행하는 기능, 즉 성에 대해 말하는 것, 그것에 대한 ‘진리’를 생산하는 것, 그것에서 각자의 진리를 추구하는 것에 대한 금지명령(injonction)이라는 기능에 대한 해명이 어떻게 전개되고 있는지는 주지하는 바이다. 이러한 명령은 성에 대한 담론들의 번식(이것이 아마 근대 서양사회를 성에 대해 역사상 가장 수다스러운 사회, 성이라는 일반적 통념을 만들어낸 사회로 만들 것이다)을 보장하고 또 금지(interdit)의 표상에 의해 완화되는 것이 아니라 그 반대로 전술적으로 강화된다. 이러한 성격규정에서 출발하여 푸코는 프로이트마르크스주의에 대하여 다음과 같은 세 가지 주요한 반론을 제기한다:

① 우선 그는 프로이트마르크스주의가 역사적으로 오류라는 주장을 제기한다. 18세기부터 발전된 사회, “부르주아적, 자본주의적 또는 산업적이라고 불리우는” 사회(VS, pp. 92)가 성을 근본적으로 거부했고 실제로 성에 대하여 검열했다는 것은 사실적으로 잘못이다. 그것은 오히려 성을 항상적인 배려의 대상으로 만들어냈다. 노동자대중, 프롤레타리아를 ‘노동시키는 것’이 노동자들의 성적 육체에 대한 거세적 감시를 예비조건으로 했다는 것도 마찬가지로 잘못이다(VS, pp. 151, 158 이하)(여기서 푸코는 마르크스[ꡔ자본 I, 10장 2절]를 직접 인용하고 있다(VS, p. 167)). 역사적으로 진실인 것은 그 반대로 그 조절적이며 제약적인 장치들(가족적 도덕, 특히 근친상간의 금지, 교육적 길들이기, 의술보급, 정신치료)을 수반하는 성욕이, 경제적 관계들이 노동력의 사회적 통합과 섬세한 규준화, 아마 또한 노동력의 점증하는 지식화를 향하여 발전한 이래, 부르주아적 모델에 입각하여 노동 영역에 수입되었다는 것이다. 상관적으로 부르주아지의 도덕의 ‘금욕주의’는 경제적 합리성의 조건으로서 또는 역으로 위선으로서가 아니라 분명히 육체적 쾌락의 심화의 전술로서 표상되어야 한다.

② 그 다음에 주권과 법(도덕적 법, 정치적 법, 상징적 법)의 표상들을 중심으로 하는 제한된 동시에 낡아빠진 권력에 대한 순수하게 법적인 모델에 대한 프로이트마르크스주의의 의존이 지적된다. 여기서 양자의 결합을 가능하게 하고 심지어 불가피하게 했던 정신분석학과 마르크스주의의 공통의 핵심에 이른다. 각자는 상대방 속에서 그 자신의 전제를 확인한다. 또 보다 정확히 말하자면 각자는 상대방 속에서 개인들의 지배 권력에 대한, 복종(obéissance)이라는 형태를 취해야 하는(VS, pp. 112-113)[100], 예속화(assujettissement) 관념의 변종을 확인한다. 이것에 대하여 푸코는 적어도 293/ ꡔ감시와 처벌ꡕ 이래 긍정성 또는 생산성이라는 관념, ‘규율’이라는 관념을 부단히 대립시켜 왔다(그런데 사실 이러한 관념은 그에게 있어서 훨씬 오래된 것이다; 감금이라는 권력의 “긍정적” 의미에 대해서는 ꡔ광기의 역사ꡕ를 보고, 또는 “긍정(affirmation)의 권력”에 대해서는 그 발생을 묘사하고자 하는 ꡔ담론의 질서ꡕ(L’Ordre du discours: Leçon inaugurale au College de France, prononcée le 2 décembre, 1971)를 보라).

예속화-복종의 관념과 소외의 관념 사이에는 깊은 혈족관계가 있다는 점을 주목하자. 왜냐하면 최종심에서 복종은 외부적 권위에서 유래하는 법의 내부화에 기초해야 하는 것이며, 이리하여 복종은 영혼/육체의 이원론이라는 특권화된 형태를 취하고 또한 공/사의 이원론 또는 국가/사회의 이원론 속에서도 재발견되는 주체의 분열을 규정하기 때문이다. 국가와 도덕적 검열의 상동성 속에서 하나의 설명 원리를 발견한다고 믿음으로써 프로이트마르크스주의, 또 일반적으로는 억압 가설의 모든 변종들은 그것들의 두 개의 구성요소들 각자 속에 이미 현존하는 동일한 가상적 셰마를 반복할 뿐이다.

③ 이제 한 걸음 더 나아가서 우리는 ꡔ지식의 의지ꡕ 전체를 통해 내가 기꺼이, 유물론자들(뤼크레스Lucrèce[루크레티우스])의 공격이 일찍부터 집중되었던 관념론적인 철학적 전통에 준거하면서, 사회적 상사성(homéométrie)의 원리라고 부르는 것(이것은 사회적 또는 정치적 또는 문화적 ‘전체’ 속에서 ‘부분들’ 또는 ‘세포들’은 필연적으로 전체 그 자체와 유사하다는 관념을 가리킨다)에 대한 체계적인 비판을 발견할 수 있다. 이 경우 푸코(이러한 의미에서 유물론자인)의 비판의 첨단은 가족이라는 질문에 집중된다(그렇지만 그것은 또한 학교와 병원 같은 ‘부르주아적’ 국가의 본질적인 권력들 중의 하나를 형성하는 인구조절장치 속에서의 가족(그것의 도덕화, 그것에 대한 의술보급)의 전략적 역할을 강조하고 있으며, 그만큼 그는 제도적 왜곡의 장소(VS, p. 50 이하)이며 여자의 육체의 히스테리화의 장소(VS, pp. 137 이하, 160)이며 정신병원의 대응물(VS, pp. 131, 138, 146)이며 동시에 생식행위의 사회화 수단이지만 그러나 특히 결혼 또는 혈연이라는 형태로의 육체 일반에 대한 기술들의 법적 “재코드화”(recodage)의 장소(VS, pp. 138, 142-150, 165)인 가족이 바로 이러한 이유 때문에 전체 사회의 축소된 이미지로 간주될 수 없다는 점을 증명하는 데 몰두하고 있다. “가족은 사회를 재생산하지 않으며 또 반대로 후자는 전자를 모방하지 않는다”(VS, p. 132)[113]. 가족은 권력-지식의 “국지적 초점”(VS, p. 130)[112]이지만 그러나 ‘사회’의 단자(單子, monade), 전체적 부분(pars totalis)은 아니고, 그것의 전략적 중요성은 그 유사성이 아니라 그 특수성 또는 차별성에서 유래한다. 따라서 가족이 작은 국가가 아닌 것과 마찬가지로 국가는 큰 부계가족은 아니다.

그런데 이러한 분석은 그 실천들이 ‘성욕’이라는 저 복합적 대상을 생산하는 데 기여하는 모든 제도들로 즉각 일반화되고, 또 “하나의 요소 또는 집단에 의해 다른 것에 대하여 행사되는 지배, 그리고 그 효과들이 계기적인 파생들에 의해 사회적 육체 전체를 관통하는 지배의 일반적 체계”(VS, p. 121)[106]로서의 권력의 표상, 즉 사회유기체론, 그 속에서 육체의 모델이라기보다는 오히려 영혼 또는 정신이라는 관념의 영속화를 읽어내야 하는 사회유기체론에 대한 비판의 본질적인 부분을 형성한다. 이것은 따라서 푸코가 명목론의 필연성이라고 부르는 것(VS, p. 123)[107], 그리고 또한 그 자신의 이전의 정식화들 중의 어떤 것들에 대해서도 비판적 효과들을 생산하는 것을 구체적으로 예증하게 된다. ꡔ감시와 처벌ꡕ의 판옵티즘(panoptisme)에 대한 묘사의 마지막에서 그는 “감옥이 자신을 닮은 공장, 학교, 병영, 병원을 닮았다고 해서 누가 놀라겠는가?”(SP, p. 229)라고 썼다. 그리고 분명히 독자들에게 ‘판옵티크’(panoptique) 속에서, 저항의 영역 속에서의 그것의 실현의 우연성들에 즉각 종속되는 하나의 프로그램 이외의 어떤 것을 보고자 하는 유혹에 빠지지 않도록 주의하라고 하면서도, 그는 감옥을 “인구에 대한 영속적 감시 수단, 즉 범죄자들 자체를 통해 사회적 영역 전체를 통제할 수 있게 하는 장치”(SP, p. 287), 그것 전체가 ‘규율적 사회’를 구성하는 규범적 권력의 모든 변종들의 출발점이며 귀결점인 그런 수단과 장치를 구성하는 다수의 제도들, 규율적 실천들의 동심원들로 만들어진 “감옥의 군도(群島)”(SP, p. 304)로 묘사했다. 그 후 푸코는 주어진 사회에 고유한 “권력의 그림들(diagrammes)”에 대한 정의가 제도들의 형태적 상동성(그 속에서 그것들 각자가 권력의 커다란 메커니즘의 하나의 부속품이거나 또는 권력의 일반적 본질의 일부가 된다는 관념이 항상 어슬렁거린다)을 그 기초로 할 수 있다는 관념과 단절하고, 권력의 모호성이라는 테제와 그 차별적 실천들의 역사적 접합에 대한 연구(칸트로부터 마르크스(또는 적어도 ‘청년 마르크스’)에 이르는 철학적 전통과 단절하여 유일한(la) 실천이 아니라 그 고유한 ‘기술체계’에 의해 각자 규정되는 다수의(des) 실천들이 있음을 시사하는)로 이행하는 것 같다.

그런데 이러한 비판은 인간주의와 ‘인간학적 원환’에 대한 그의 비판과 대위적(代位的)으로 푸코의 전저작을 관통한다고 분명히 말할 수 있는 근본적 테마, 즉 가장 넓은 의미에서의 정치적 심리주의를 다시 문제삼는 테마와 결합하고 그것을 새로이 부연한다. 이러한 심리주의가 역사적·사회적 과정이 개인들이 자유롭게 또는 구속을 받으면서 결정되는 방식에서 그것의 위치고정(ancrage), 그것의 가능성의 조건을 발견한다는 관념(‘성적 심리’ 또는 성적 인성의 심리가 그것에 대해 외양적으로 객관적인 보충물을 제공하는 관념)과 또한 개인들의 심리, 행동 또는 의식이 정치적 제도들 또는 모순들의 영역 속에서 그들이 차지하는 기능적 위치를 반영한다는 대칭적인 관념(마르크스주의적 ‘계급의식’은 대체로 이러한 관념의 하나의 변종일 뿐이다)을 의미한다는 것은 분명하다. 이러한 사변적 관계에 대하여 푸코는 그 제도적 기원들과 형태들을 부단히 탐구했다. 즉 그는 현대 사회에서 그것이 ‘근대화’될수록, 따라서 ‘정치화’될수록 왜 정치(정부의 실천들 또는 그것들이 야기하는 저항들의 문제)가 심리 속으로 투영되고 개인들이 사회적 존재들로서 행동하기 위해서는 ‘나’(또는 ‘우리’)라는 정체성을 갖지 않을 수 없는가를 부단히 질문한다. 개인들이 실천들의 게임 속에 삽입되기 위해서 모방해야 하는 주체성들의 모델들은 무엇인가? 이 점에 있어서 분명 프로이트마르크스주의의 정치적 유토피아는 심리정치적(psychopolitique) 망 속에 전적으로 사로잡혀 있는, 가치들의 단순한 전도같이 보이고, 또 그 양친인 마르크스주의와 정신분석학에 내재적인 심리주의의 폭로자같이 보인다.

정신분석학 비판: 푸코와 마르크스주의의 수렴과 발산

그렇지만 대칭성은 여기서 끝난다. ꡔ지식의 의지ꡕ의 문맥에서 마르크스와 프로이트는 전혀 달리 취급된다. 여기서는 하나가 다른 것보다 더 정당한지를 결정하는 것이 아니라, 이러한 비대칭성이 푸코의 담론적 전략을 표현하는 방식을 묘사하는 것이 중요할 것이다.

우선적으로 푸코의 전략은 (바로 ‘성욕의 역사’에 대한 그 최초의 목표 때문에) 성욕은 역사를 갖지 않는다, 또는 정확히 말하자면 성은 전역사 속에서 역사를 초월하는 것이다(ꡔ말과 사물: 인간과학들의 고고학ꡕ(Les mots et les choses: Une archéologie des sciences humaines, 1966)의 마지막 부분에서 묘사된 인간적 유한성의 한계들을 언술하는 셰마에 따르자면)라고 본질적으로 가정하는 한에 있어서의 정신분석학에 반대하는 것 같다. 그러나 정신분석학에 대한 비판이 마르크스주의를 일정하게 활용함으로써, 또는 말하자면 프로이트마르크스주의적인 혼효 속에서 정신분석학과 연합하였던 마르크스주의적 언술들이 정신분석학 그 자체에게 대항하도록 함으로써 이루어지기 때문에, 마르크스주의의 저 초월적인 부분, 역사적 내재성이라는 언어 자체 즉 역사 법칙이라는 관념으로 주어지는 부분(이 때문에 마르크스주의의 비판적 의의가 무화되는) 모두를 거부하는 것이 또한 중요한 것 같다. 그러므로 관점에 따라서(나는 이론적 준거로서 ‘마르크스’ 또는 ‘프로이트’가 선호된다고 감히 말하지는 않겠다) 마르크스에 대한 비판이 그 수단일 뿐인 프로이트와의 단절이 본질적이라는 감정, 또는 마르크스에 대한 비판은 그것이 정신분석학이 그 속에 포함되는 심리주의와의 모든 결정적 청산을 조건지우는 만큼 더욱 가차없다는 감정을 가질 수 있다. 그리고 여기서 문제가 되는 것은 당연히 “진리의 정치적 역사”(VS, p. 81)[77]의 모든 장치이다. 즉 “본래부터 자유와 같은 혈통인” 진리라는 전통적 테마를 전복시킴으로써 “진리가 본성상 자유롭지도 않고 오류가 그것이 복종하지도 않으며 진리의 생산은 권력관계들에 의해 전체적으로 관통된다”[77]는 점을 증명하는 것이 문제이다. 푸코가 인식하는 바의 정신분석학은 이러한 비판적 테제에 대하여 근본적인 장애를 설정하는데, 왜냐하면 그것은 전적으로 고백의 실천과 이러한 실천의 부정 속에 사로잡혀 있고, 성 자체를 해방을 ‘요구하는’ 진리로 만들기 때문이다. 반면 마르크스주의는 그것이 해방의 목표를 진리의 최종적 발현과 동일시하는, 결국 억압 가설에 속하는 그 자신의 그 부분 모두와 분리될 수 있다면 그러한 비판에 결정적인 기여를 할 수 있다.

이것이 정신분석학에 대한 비판이 이데올로기들[에 대한 비판: 서]의 범주에 속한다는 것을 의미하는가? 푸코는 ꡔ지식의 고고학ꡕ에서의 짤막한 그러나 주목할 만한 예외를 차치한다면 이데올로기라는 용어를 항상 거부해 왔다(그리고 지금 다시 그렇게 한다; (VS, pp. 91, 129, 135, 165). 그러나 항상 동일한 기본적인 이유 때문에 그렇게 한 것은 아니다. 마르크스주의적 이데올로기 개념, 즉 반영으로서라기보다는 오히려 사회적 존재의 ‘자기의식’ 또는 ‘현실 생활의 언어’의 추상화로서 ꡔ독일 이데올로기ꡕ 속에서 언술되는 그러한 개념이 그 과학성의 자임이 고고학적으로 비판될 수 있는 담론들과 지식들의 영역 자체에서 항상 잠재적으로라고 할지라도 나타나야 했다는 점은 회고적으로 분명한 것 갈다. 그렇지만 표상과 상징signe의 문제설정으로부터 실천의 문제설정으로의 이행이 발생한다. 마르크스가 문제되는 것이 아니고, 또 그 때문에 문화적 경험의 역사적 범주들이 제도적 실천들의 분석이라는 방향으로 굴절되는, ꡔ진료소의 탄생: 의학적 시각의 고고학ꡕ(Naissance de la clinique: Une archéologie du regard médical, 1963)을 다시 읽어 본다면, 마르크스의 ‘현실의 생활의 언어’가 푸코에게는 콩디악의 ‘행동의 언어’의 약간 변형된, 즉 상징과 사물의 상호소속이 유착되는 본원적 경험의 역할 속에서 자연이 역사로 대체됨으로써 변형된 변종처럼 보이는 게, 그리고 따라서 모든 이데올로기 이론은 계몽시대의 이데올로그들의 후예[…] 같이 보이는 게 틀림없다는 결론을 피할 수 없다. <ꡔ진료소의 탄생: 의학적 시각의 고고학ꡕ(Naissance de la clinique: Une archéologie du regard médical, 1963)에서는 마르크스가 문제시되지 않으며(여기에는 그만한 이유가 있다) 오히려 문화적 경험의 역사적 범주들이 제도적 실천들의 분석이라는 방향으로 굴절되거니와, 이 책을 다시 읽어 본다면, 마르크스의 ‘현실의 생활의 언어’가 푸코에게는 콩디악의 ‘행동의 언어’를 약간 변형시킨 것에 불과한 것처럼 보이는 게 틀림없다는 결론을 피할 수 없으며([콩디악의: 서] 본원적originaire 경험 속에서는 상징과 사물의 상호소속이 맺어지는데, 푸코는 [마르크스의: 서] 이 변형이 본원적 경험의 역할 속에서 자연을 역사로 대체함으로써 이루어진 것으로 보는 것 같다), 따라서 모든 이데올로기 이론은 계몽시대의 이데올로그들의 후예 같이 보이는 게 틀림없다는 결론을 피할 수 없다.> ꡔ담론의 질서ꡕ[1971]에서부터 계속되는 ‘담론생산의 분석들을 다시 읽어보면 그 반대로 이데올로기 개념에서 문제가 되는 것은 그것의 인간학적 전제, 지배관계에 연루된 ’부인‘ 또는 ’환상‘의 형태 하에서의 소외를 포함하는 주체의 소외에 대한 그것의 암묵적 준거인 것 갈다. 이 두 개의 비판 사이에서 ꡔ지식의 고고학ꡕ[1969]은 불안정한 균형의 일시적인 계기를 표상한다(또한 푸코가 ’주체의 탈중심‘의 창시자들로서 마르크스, 프로이트, 니체에게 동등한 비중으로 준거하는 유일한 계기이기도 하다). 당시 푸코가 담론구성체들의 역사 속에 이데올로기들과 과학들 사이의 ’절단‘을 각인하기 위하여 참조하는 마르크스주의는 알튀세르에 의해 실천들(또한 ’담론적 실천들‘을 포함하는)의 접합의 이론가로 변모된 마르크스주의 바로 그이다. 그런데 이데올로기 구성체들로서의 담론구성체들이라는 규정은 항상 경향적으로 권력과 지식의 접합을 오인과 인식의 접합으로 환원시키기 때문에 이러한 계기는 불안정하다. 따라서 ’권력-지식‘의 통일성은 이데올로기의 문제를 여러 가지 종류의 인식에 대한 비판을 위한 다른 이름으로 대체하는 대신에 진리에 대한 실천들의 전적인 등가성으로 전위시킨다. 권력의 행사로서의 모든 실천은 진리의 규준들, 진리와 오류의 분할의 절하들을 시사하며 (과학적) 인식은 이러한 점에서 행사되는 권력들 중의 하나를 표상할 뿐이다.

정신분석학이 하나의 ‘이데올로기’로서 비판되어야 할 것은 아니라고 하더라도 그렇지만 분명히 푸코는 성의 발생을, 성욕의 역사적 장치가 모든 개인적 경험을 질서지우는 그러한 “관념상의 점”, “가장 사변적이고, 가장 관념적이고, 가장 내부적인 요소”, “가상적인 점” 또는 “가상적인 요소”로서, 예를 들어 ꡔ독일 이데올로기ꡕ에서 읽는 그러한 사변에 대한 비판을 단지 상기시키는 것만은 아닌 정식들을 사용하여 설명한다(VS, pp. 205-207). 그리고 그는 이러한 발생이 동시에 “정신분석학의 고고학”(VS, p. 172)에 해당한다고 말한다. 성에 대한 이러한 관념의 영향력으로부터 정신분석학은 이론적으로도(왜냐하면 성은 정신분석학의 진리의 이름 자체이므로) 실천적으로도(왜냐하면 정신분석학적 기술은 성적 금지와 그것을 제거해야 한다는 명령의 존재에 전적으로 의존하는 것이므로) 면제될 수 없었다. 그 결과 정신분석학적 명목론이라는 가설은 전혀 분명히 부조리한 것인 반면 명목론적 마르크스주의라는 가설은 적어도 검토가능한 것이다.

프로이트마르크스주의의 기각은 따라서 정신분석학에 대한 마르크스주의적 비판을 위한 단순한 준비로서 읽혀질 수 있다:

어떤 사람들은 두 가지 대칭적인 위선, 즉 그 자신의 성욕을 부인하는 부르주아지의 일차적인 위선과 지배적인 이데올로기를 받아들여 또한 자신의 성욕을 거부하는 프롤레타리아의 이차적인 위선을 동시에 폭로할 수 있다고 믿고 있다. 이것은 그 반대로 부르주아지가 고답적인 정치적 주장을 통해 수다스런 성욕을 자신에게 부여하게 되고, 프롤레타리아가 성욕이 그 후 예속화의 목적으로 자신에게 강요되었으므로 그것을 받아들이기를 오랫동안 거부해 왔던 과정을 잘못 이해하는 것이다. ‘성욕’이 복합적인 정치적 기술체계에 속하는 어떤 장치에 의해 육체, 행동, 사회적 관계들에 대하여 생산된 효과들 전체라는 것이 사실이라면, 이 장치가 여기저기서 대칭적으로 작용하지 않으며 따라서 동일한 효과를 생산하지 않는다는 것을 인정해야 한다. 그러므로 오래 전부터 비난받아 온(sic) 정식화들로 되돌아가서, 부르주아적 성욕은 본래 역사적으로 부르주아인데 그것의 계기적인 전위와 전환을 통해 특수한 계급적 효과들을 유발한다고 말해야 한다(VS, p. 168).[140]

<개역: 그러므로 오래 전부터 비난받아 온(sic) 정식화들로 되돌아가서, 부르주아적 성욕이 있다고, 계급의 성욕들이 있다고 말해야 한다. 더 정확하게는 성욕은 기원적으로, 역사적으로 부르주아적이라고, 그리고 그것은 자체의 계기적인 전위와 전환을 통해 특정한 계급적 효과들을 유발한다고 말해야 한다.>

푸코가 정신분석학의 가능성 자체는 아니라고 할지라도(왜냐하면 정신분석학은 지식의 대상으로서의 성의 객관화의 전역사 속에, 성, 말, 금지를 결합하는 전역사 속에 각인되어 있으므로), 적어도 그것의 구성의 장소와 계기를 해명하기 위하여 상기시키는 전위들 중의 하나가 정확히 말하자면 바로 이것이다.

성욕의 존재 또는 오히려 성욕의 “계급적 육체”가 있는 것과 마찬가지로(VS, p. 164), 정신분석학의 담론과 실천의 존재는 계급들간의 전략적 관계들에서 그것이 차지하는 위치라는 의미에서의 계급적 입장과 분리될 수 없다(VS, p. 170 이하). 과거 푸코는 가난한 계급들의 정치적 억압과 성의 통제 사이의 유사성이라는 관념에 오랫동안 반대해 왔다(VS, p. 158 이하). 가족은 오히려 성욕 장치의 집약화의 장소로서 인식되어야 하므로, 성욕은 그것의 의학적 측면에 있어서 뿐만 아니라 또한 그것의 쾌락적 측면에 있어서도 부르주아지의 특권, 그 문화의 기본적 요소를 우선적으로 구성해 왔다. 그리고 또한 유전과 우생학에 결부되어 있는, 고유하게 부르주아적인 국가적 인종주의의 토대를 구성해 왔다.

더욱이 이런 과정은 부르주아지의 차별성과 헤게모니가 확립되는 운동에 연결되어 있었다. 계급의식의 원시적 형태들 가운데 하나가 육체의 확립이라는 점을 아마 인정해야 할 것이다. 적어도 18세기의 부르주아지에게는 이것이 사실이었다. 부르주아지는 귀족의 고귀한 혈통을 튼튼한 육체와 건강한 성욕으로 변화시켰다. 부르주아지가 다른 계급들, 바로 자신이 착취하는 계급들에게 육체와 성을 인정하는 데 오랫동안 그토록 망설여 왔던 이유가 여기에 있다(VS, p. 166-167).[139].

19세기의 산업화, 도시화, 사회적 갈등들은 이러한 특권을 다시 문제삼음으로써 “성적 육체”의 사회적 육체로의 확장(VS, p. 169)[140], 즉 성욕화(sexualisation)의 가족적, 의학적, 인구학적 기술들의 확장을 초래했다. 이 때 계급적 분할이 전위되어, 그것은 더 이상 향락 또는 성적 육체와 관련되는 것이 아니라 그것의 금지가 강제되고 논란되는 방식과 관련되는 것이다. “자신의 성욕에 대한 배려의 배타적인 특권을 상실했던 사람들이 이제 다른 사람들보다 더욱 그것의 금지로부터 고통받고 또 그러한 억제를 제거할 수 있는 수단을 보유하게 되는 특성을 갖게 되었다”(VS, p. 172). 동시에 정신분석학은 부르주아계급 내에서 정신치료 장치의 결정적인 완성의 지위를 차지하고, 인민계급들은 퇴화된 ‘인종’층으로 낙인찍혀 근친상간을 추적하는 행정적·사법적 분할통치를 받는다.

정신분석학의 이러한 계급적 입장은 비판의 두 측면 중의 하나일 뿐이다. 정신분석학의 관념성들의 발생과 고유하게 관련되는 다른 측면에 있어서도 마르크스주의와 유사한 테마체계가 마찬가지로 작용하고 있다. 그런데 마르크스에 대한 준거가 분할과정에 불가피하게 개입해야 할 곳은 오히려 바로 여기이다. 푸코에 의하면, 육체의 규준화의 규율들의 발전의 단순한 귀결로서라기보다는 오히려 숨겨진 것과 드러난 것, 욕망과 법, 죽음과 본원적으로 결합된 혈연의 게임에 기초하는 것으로서의 성에 대한 정신분석학적 표상 속에서, 권력을 실현하는 실천들에 대한 권력의 법적 또는 오히려 “법담론적”(juridico-discursif)(VS, p. 109)[97] 모델의 반작용 효과를 보아야 한다. 사람들은 이것을 ꡔ감시와 처벌ꡕ에서 보다 상세히 분석되었던(처음에는 “규준의 권력”과 “법의 권력”을 대립시키면서(SP, pp. 185-186), 나중에는 규율적인 즉 규준적인 권력 속에서 “최대의 권력” 또는, 법적 현실을 생산함으로써 법적 허구들에게 그것들의 현실에 대한 영향력은 부여할 뿐인, 그 “보충물”을 증명함으로써(SP, pp. 224, 251 등)) 규칙들과 규준들의 복합체에 내재적인 모순으로서 간주하고자 한다.

게다가 푸코가 자신이 “정신분석학의 정치적 명예”라고(VS, p. 197)라고 부른 것, 파시즘에 대한 그것의 이론적·실천적 반대 또 도착·유전·퇴화에 대한 사회유기체론적 “대체계”와의 그것의 최초의 단절의 원천 자체로 소급되는 반대(VS, pp. 157-158)를 지적하는 것은 바로, 그것이 그것들로부터 유래하는 규율들에 대한 법 또는 그 법적 이상의 이름으로 실현되는, 이러한 비판적 전도에 준거함으로써이다.

따라서 (정신분석학적) 관념론의 핵심에 법적 관념성, 주권에 대한 역사적으로 구성된 가상의 명백한 영향이 나타난다. 이러한 영향을 푸코는 하나의 환상으로 묘사하고 있는데 그러나 단지 그것이 어떤 시대착오를 영속화하는 한에서만 그렇게 한다:

규준화하는 사회는 삶을 중심으로 하는 권력 기술체계의 역사적 효과이다. 18세기까지 경험해 온 사회들과 관련해 보자면, 우리는 법적인 것의 퇴보 국면에 들어 섰다. 프랑스혁명 이래 전세계에서 작성된 헌법들, 작성되고 개정된 법령들, 항상적인 소란스러운 모든 입법 활동에 환상을 가져서는 안된다. 바로 그것들은 본질적으로 규준화하는 권력을 수용가능한 것으로 만드는 형식들에 불과하다(VS, p. 190)[155].

몇 개의 단어들을 제외한다면(‘노동’ 대신에 ‘삶’, ‘경제’ 대신에 ‘규준화’라는 단어들 말이다; 그러나 양 담론에서 문제는 생산 또는 오히려 생산성일 것이다), 우리는 마르크스주의에 이상하리만치 가까운 것 같다. ꡔ철학의 빈곤ꡕ의 마르크스에게 있어서와 같이 “물방앗간은 봉건 사회를 가져올 것이며 증기방앗간은 산업자본주의 사회를 가져올 것이다” 라고 주장하면서 프루동의 “개인적 사회(société personne)의 허구”를 비판하는 그런 마르크스주의, ꡔ부뤼메르 18일ꡕ의 마르크스와 1905년의 레닌에게 있어서와 같이 봉건제에 대한 투쟁형태들을 반복하는 혁명가들의 “입헌적 환상들”을 묘사하는 그런 마르크스주의, 또 물론 ꡔ자본ꡕ의 마르크스에게 있어서와 같이 공장법 속에서 법적 계약형태들에 대한 세력관계들의 항상적 ‘과잉’의 효과를 묘사하는 그런 마르크스주의 말이다.

그렇지만 우리는 결국 마르크스주의로부터 가장 멀리 있다. 푸코가 마르크스주의를 국가에 관하여 군주적 주권의 표상에 사로잡혀서 전부 아니면 전무라는 변증법에 따라 국가의 전능의 관념과 국가의 발본적인 무능력 또는 순수히 기생적인 기능의 관념 사이에서 동요할 수밖에 없는 것으로 간접적으로 묘사했기 때문만이 아니다(이미 ꡔ감시와 처벌ꡕ에서 뤼셰Rusche와 키르하이머Kirheimer의 분석들을 검토하면서 푸코는 국가장치들에 관하여 가상되는 그러한 ‘전부 아니면 전무’, 통제 또는 파괴라는 법칙과 육체의 접촉 자체에 작용하는 유효한 “미시권력들”의 분산적 망을 체계적으로 대립시켰다. SP, p. 29[53] 이하). 마르크스주의가 그 자신이 비판하는 법적 환상(또는 법과 폭력의 반정립에 기초하는 ‘결정론적’décisionniste 환상)에 대하여 이렇게 의존하는 것은 결국 그것의 착취 분석과 그것의 국가 분석 사이의 내적 절단 또는 탈구로 해석될 수 있다. 마르크스주의적 담론의 일부는 따라서 권력의 법적 표상에 대한 내재적 반대, 규율적 실천들에 있어서 정신분석학이 수행하는 내재적 반대와 이러한 의미에서 대칭적인 반대로서 해석되는데, 그러한 표상은 19세기 인간주의적 사회주의의 본질적 부분이다:

정치적 제도들에 대한 또다른 유형의 비판이 19세기에 나타났다. 현실적 권력이 법의 규칙들을 회피한다는 사실뿐만 아니라 또한 법체계 그 자체가 폭력을 행사하고, 어떤 사람들의 이익을 위해 그것을 독점하고, 일반법칙의 외양 하에서 지배의 비대칭과 不正을 기능케 하는 하나의 방식일 뿐이라는 사실을 보이는 것이 문제가 된다는 점에서 훨씬 더 발본적인 비판 말이다. 그러나 법에 대한 이러한 비판은 아직도 권력이 본질적으로는 기본법un droit fondamental에 따라 행사되어야 한다는 공준에 기초하고 있다(VS, p. 117).[103]

법과 법비판 사이의 이러한 사변적 관계로부터 벗어날 수 있는 수단을 푸코 그 자신이 실제로 제안한다. 그는 ꡔ감시와 처벌ꡕ에서 ꡔ자본ꡕ에서의 매뉴팩추어적 분업에 관한 마르크스의 분석들을 원용하여 규율적 절차들이 어떻게 육체의 저항을 완화시켜, 또 보다 일반적으로 말하자면 인간의 축적과 자본의 축적이라는 두 개의 과정을 통일시켜 육체의 효용을 증대시키는가를 증명함으로써 그렇게 한다(SP, p. 221[국역321-22] 이하). ‘규율’과 ‘미시권력’은 따라서 경제적 착취의 또다른 측면l’autre versant[斜面, 비탈: 서]과 법적·정치적 계급지배의 또다른 측면을 동시에 표상하고 또 그 통일성을 사고할 수 있도록 한다. 즉 그것들은 생산과정에 대한 그의 분석에서 마르크스가 수행한 경제적인 것과 정치적인 것, 사회와 국가 사이에서 수행한 ‘단락(短絡)’의 지점에 정확히 삽입되게 된다(이리하여 우리는 그것에 ‘실천’의 견실함consistance을 부여할 수 있게 된다). 그는 ꡔ지식의 의지ꡕ에서 다시금 그러나 다른 방식으로 그람시를 강하게 상기시키는 바가 없지 않은 헤게모니 개념을[106] 나름대로 원용하면서 그렇게 한다. 즉 계급을 주체 또는 신분으로 표상하지 않는 것(VS, p. 125), 특히 계급의 정의 자체 속에 권력 관계의 복합성, 갈등 및 저항 형태들의 다수성을 편입시키는 것(VS, p. 126), 최종적 위기와 전복의 필연성이 항상 관념적으로 내포되어 있는 “이중적 대분할”의 셰마로부터 벗어나는 방식으로 그렇게 하는 것(VS, p. 127)[110]이 실로 문제이다. “사회적 헤게모니들”(VS, p. 122), “거대한 지배”를 만들어내는 “헤게모니적 효과들”(VS, p. 122), 그것들에서 출발하여 규율적 제도들과 실천들의 망이 사회 전체로 확장되는 “헤게모니적 초점들”의 구성(VS, p. 169)은 주어진 조건들로서가 아니라 차별적(différentiel)이며 또는 관계적(relationnel)인 형태들인 동시에 “단말적(端末的, terminale)인 형태들”의 결과들 또는 합력들로서 인식되어야 한다(마찬가지로 혁명은 “저항지점들의 전략적 코드화”(VS, p. 127)[110], 달리 말하자면 미리 결정되지 않은 정세적 통합의 효과들로서 인식되어야 한다(랑시에르Jacques Rancière와의 인터뷰《“Pouvoirs et straégies”, Les révoltes logiques, no 4, Winter 1977》에서 푸코가 지배의 “가장 약한 고리”에 대한 그의 ‘이론’에 관해서 비꼰 바 있던 레닌 그 자신이 “어떤 군대가 어떤 곳에 진지를 구축하고 ‘우리는 사회주의를 지지한다’라고 말하고 마찬가지로 다른 군대가 다른 곳에 다른 진지를 구축하고 ‘우리는 제국주의를 지지한다’고 말하는 것이 사회혁명이라고 상상하는 사람은 진정한 혁명이 무엇인가에 대해서 전혀 이해하지 못하는 말로만의 혁명가이다”《ꡔ저작집ꡕ, 25권, p. 383》라고 썼음에 주목하자). 요컨대 이러한 정정은 마르크스주의가 그것의 일부인 역사에 대한 종말론적 가상에 분명히 반대하는 것이지만, 그러나 마르크스주의에 의해 실천된 전략적 분석들과 양립불가능한 것은 결코 아니고 마찬가지로 알튀세르가 ‘마르크스주의적’ 목적론 비판이라는 유사한 목적들을 위해 사용했던 ‘과잉결정’의 관념과 대립하지도 않는다.

반면 환원될 수 없는 상위점(divergence)을 특징지우는 것은 사회적 갈등의 구조에 대해 푸코가 제안한 관념 그것이다. 상위점은 ‘국지적인 것’과 ‘총체적인global 것’의(말하자면 권력의 미시물리학과 거시물리학의) 양자택일에 관한 것이 아니라, ‘모순’이 기껏해야 그것의 특수한 배치configuration paticulière일 뿐인 세력관계le rapport de forces의 논리와 ‘세력관계’가 그것의 전략적 계기일 뿐인 모순의 논리 사이의 대립opposition에 관한 것이다. “권력 관계들은 다른 유형의 관계들에 대하여 외부적 위치에 있는 것이 아니다. 전자들은 후자들에 내재적이다”(VS, pp. 123-124), 또는 “권력은 밑으로부터 나온다”(VS, p. 124)[108], 즉 권력은 그 유효성 또는 그 현실성을 모두 그것이 행사되는 물질적 조건들로부터 끌어낸다라고 주장하는 것은 푸코에게뿐만 아니라 또한 마르크스에게도 결국 정당할 것이다. “권력이 있는 곳에 저항이 있다”(VS, p. 125)고 주장하는 것은 더욱 정당할 것이다. 그러나 이 테제들은 동일한 방식으로 이해되지는(s’entendent) 않는다[원번역에는 étendre로 잘못 봐서 ‘확장되지는’으로 오역되어 있다: 서]. 푸코는 그것들을 순수히 외부적인 것으로en extèrioritè 이해했다고 말할 수 있는데, 그것은 전략적 갈등 속에서 대립하는 ‘목적들visées’이 서로 파괴하고 상쇄하고se neutralisent[원번역에는 ‘완화’: 서] 강화하고 또는 수정하지만 그러나 통일체d’unité 또는 상급의 개체individualité를 형성하지는 않는다는 것을 동시에 의미한다. 반대로 마르크스에게 있어서 갈등의 발전은 관계 그 자체의 내재화를 조건으로 하고, 그 결과 적대적인 양항들은 이 관계의 기능들 또는 담지자들porteurs이 된다. 이 때문에 사회를 “지배자들과 피지배자들 사이의 이원적이며 총체적인binaire et globale 대립”(VS, p. 124)[108]에 의해 전적으로 특징지워지는 것으로 경험적으로 묘사하는 것이 계급투쟁에 대한 마르크스주의적 표상에 본질적인 것이 아니라, 바로 계급관계들을 내재적으로intérieuriment 화해불가능한inconciliables 것들로서, 피지배자들이 예속assujettissement관계 그 자체를 파괴하고 그럼으로써 그 관계가 ‘구성하는’ 것들과는 다른 개인들로 스스로 전화함으로써만 그것들로부터 벗어날 수 있을 뿐인 관계들로서 인식하는 것이 본질적인 것이다.

아마도 역설적일지 모르지만 이러한 발산(divergence)(이 때문에 사람들은 푸코에 있어서 갈등으로부터의 탈출을 지연시키기 위해 갈등의 항들을 불확정적으로indéfiniment 전위시키는 것이 가능하다는 인상을 항상 받게 된다)은 실천에 관한 반대 방향으로의 발산에 준거한다. 마르크스에게 있어서 실천 그 자체(par exellence)는 그 자신의 외부에서 자신의 효과들을, 그 결과 주체화subjectivation의 효과들을 생산하는 외부적 생산이고(갈등은 ‘생산관계들’의 영역에서 전개된다), 반면 푸코에게 있어서 권력은 우선적으로 육체 그 자체에 대하여 작용하는, 우선적으로 개인화 또는 주체화(극한적으로 말하자면 ‘자기 실천’pratique de soi 또는 ‘자기의’du soi 실천)를 목적으로 하는visant, 그 결과 객관성의 또는 지식savoir의 효과들을 생산하는 생산적 실천이다. 결국 푸코적인 세력관계 논리는 삶의 어떤 가소성可塑性 관념에 의해 지지되는 반면, 마르크스주의적인 모순(세력관계들을 내부화하는) 논리는 구조의 어떤 내재성과 분리될 수 없다. [원번역에는 가소성plasticité이 탄력성élasticité으로 되어 있다: 서]

푸코인가 마르크스인가: 물질성과 역사성

미셸 푸코의 텍스트 하나에 대한 재독해에 의지한 이상의 긴 검토는 아마 우리로 하여금 그것이 실은 특권화되고 있는 어떤 계기에 있어서 마르크스에 대한 푸코의 관계가 나타나는 복합적 형태를 좀더 구체적으로 깨닫게 해줄 것이다. 그러나 그 교훈은 일반화될 수 있다고 생각된다. 다른 방식으로 조직되지만 그러나 통일된 전략적 복합성이 그의 저서들을 가로질러 표시될 수 있는 그의 작업 국면들 각자를 특징지운다. 나는 그것이 하나의 일반적인 그렇지만 여러 차례 반복되는 셰마에 따른다는 점을 기꺼이 지적하고 싶은데, 그 셰마 속에서 단절에서 전술적 제휴로의, ‘이론’으로서의 마르크스주의에 대한 총체적 비판에서 마르크스주의적인 또는 마르크스주의와 양립가능한 언술들의 부분적 활용으로의 이행이 이루어진다. 게다가 이러한 언술들이 점점 더 제한적이 되는 동시에 또 점점 더 특수하게 마르크스주의적이 된다는 점이 지적될 수 있다. 이렇게 모순적으로 마르크스의 ‘이론’과의 대립이 부단히 심화되는 반면, 마르크스의 한정된 분석들과 개념들과의 수렴은 더욱 의미심장해진다. 푸코가 마르크스를 가장 많이 활용한 것은 그가 그를 가장 많이 인용했을 때가 아니고, 푸코가 마르크스에게 가장 발본적인 비판들을 제기했던 것은 그가 그를 가장 자세히 읽었을 때가 아니라는 점을 첨언해 두자(마르크스 저작 및 이름의 인용빈도는 그것만으로도 주의깊게 연구할 가치가 있다).

1세기가 지난 다음, 마르크스처럼 그렇지만 마르크스와는 다르게(이 때문에 그들의 대결은 필연적이다), 푸코는 스스로 “역사의 작업장에서의 철학적 단편들”(ꡔ불가능한 감옥: 19세기의 감옥제도에 대한 연구ꡕ(L’impossible prison, Recherches sur le système pénitentiaire au XIXe Siècle: Débat avec Michel Foucault, 1980), p. 41)이라고 부르는 것을 생산했다. 동일한 심급들이 여기서도 작용한다. 즉 역사철학이라는 종류의 철학(그런데 이것은 아마 하나밖에 없을 것이다; 또는 오히려 이것은 ‘부르주아’ 사회와 그 계기적인 정치적 형태들의 독자성이라는 유일한 문제만을 갖고 있을 것이다), 역사가의 조사와 저술이라는 종류의 역사(그리고 이것은 분명히 여러 가지가 있다)라는 심급들 말이다. 마르크스의 시도가 역사철학의 완성으로 간주되어야 할 것인지 또는 역사에 대한 또다른 비철학적 관계의 시작으로 간주되어야 할 것인지는 1세기 동안 끊임없이 질문되어 왔다. 푸코 그 자신도 이러한 질문에 참여했다. 그러나 다른 많은 사람들(나는 거의 모든 다른 사람들이라고 말하고 싶다)과는 달리 순수히 이론적인 대답, 즉 “접시 속의 태풍”에 대한 ꡔ말과 사물ꡕ의 유명한 귀절들 속에서 발견될 수 있는 대답을 정식화한 연후에, 그는 다른 정세 속에서 다른 대상들에 입각하여, 뜻하지 않게 철학적 질문들(진리, 권력, 실천의 질문들, 시간, 주체의 질문들)의 다른 모습들을 발견하게 되는 철학에서 비철학으로의 ‘도약’을 다시 시작함으로써, 그 대답을 실천적인 형태로 다시 제시한다. 이 때문에 우리의 관심사가 어떤 점에서 우리의 지평이 비가역적으로 포스트마르크스주의적인가(이 표현의 이중적 의미에서)를 결정하는 것이라면, 푸코의 독해는 그것을 위한 특권적 방법이 된다.

그러나 그 이상으로 모험해 볼 수 있다. 푸코의 담론적 전술들이 본질적인 부분에서 ‘반마르크스주의적’ 전술들로 분석될 수 있는 것이 사실이라면, 몇 가지 공통의 쟁점들이 존재해야 한다. 마르크스에 의해 또 푸코에 의해 실천된 철학의 전위가 한 마디로 말해서 역사에 대한(de) 철학에서 역사 속에서의(dans) 철학으로 이행해야 할, 적어도 1세기 전에 발견된[1세기 전부터 우리가 처해온: 서], 필연성과 관련되는 것이 사실이라면, 정의되어야 할 이론 영역의 세력선들은 일련의 딜레마들(마르크스인가 또는 푸코인가)의 엄밀한 형태로 그려져야 한다. 이 영역은 일정한 방식으로 이미 그곳에 있고 또 이미 탐색되었고 특징지워졌다. 그렇지만 그것의 상당 부분은 아직도 발견되어야 하고 또 그 지도를 작성해야 한다. 이 영역이 ‘역사유물론’의 영역인가? 주지하다시피 마르크스가 자본주의 사회에 대한 자신의 비판적 분석 속에 함축되어 있는 철학적 입장을 특징지우기 위해 이 표현을 스스로 사용해 본 적은 없지만, 그러나 그는 그것을 대체로 허용하였고 또 거부한 적이 없다.

결국 이 표현은 이론의 대상 속에서의 철학의 위치고정l’anchrage de la philosophie dans l’objet que se donne la théorie, 즉 계급투쟁 따라서 모순의 물질성, 따라서 역사적 전화(모순의 유효성에 의한 전화 또 계급투쟁에 의해 구성되는 ‘사회적 관계들’의 영역에서의 전화)의 필연성이라는 급소를 다른 표현들만큼 잘 지적하고 있다.

[개역: 결국 이 표현은 급소le point sensible를, 그리고 이론이 스스로에게 주는 대상 속에서의 철학의 위치고정l’anchrage de la philosophie dans l’objet que se donne la théorie을 다른 표현들만큼 잘 지시해 주는데, 이론이 스스로에게 주는 대상이란 계급투쟁의 물질성과 따라서 모순의 물질성이며, 따라서 (모순의 효과에 의해 이루어지는, 그리고 계급투쟁에 의해 구성되는 ‘사회적 관계들’의 영역에서 이루어지는) 역사적 전화의 필연성이다: 서] 여기서 다음과 같은 아직 회의적인aporétique 철학적 질문이 나온다. 즉 더 이상 모순들의 종언fin에 대한 가상적imaginaire 예상이 아니라 모순들의 내적 결정들 속에서의 모순들의 현동적actuel 운동의 분석인 하나의 변증법이 사고될 수 있는가? 곤란의 중심에 ‘사회적 관계’ 개념 또는 세력관계들에 내재적인 구조로서의 모순 개념이 나타난다. 마르크스적인 역사유물론 관념을 지지하는 것이 바로 이것이다. 그런데 점점 더 명시적으로 푸코가 다시 문제삼고 있는 것도 또한 바로 이것이다. 이 점에 대한 그의 발전의 (잠정적인) 결말에 이르러(ꡔ감시와 처벌ꡕ, ꡔ지식의 의지ꡕ, 기타 관련 텍스트들에서), 그는 또한 ‘역사유물론’이라는 이름으로 불리운다 해도 잘못은 아니지만 그러나 마르크스의 그것들과 조목조목 대립되는 그런 테제들, 즉 ‘사회적 관계’의 물질성이 아니라 육체들에 대해 행사되는 것으로서의 권력의 배치들dispositifs 및 실천들의 물질성, 모순(투쟁들의 총체화의 심급으로서 또는 투쟁들의 필연성의 내재화의 심급으로서 인식되는)의 역사성이 아니라 사건의(즉 예속화 전략들과 다면적mulitples이며 부분적으로는 통제불가능한 저항들의 있을법하지 않은improbable 결합résultante의) 역사성이라는 테제들에 이른다. 여기서 이제 푸코가 열어놓은 철학적 아포리가 나온다. 그것은 내 생각으로는 ‘권력의 미시물리학’에 입각하여(따라서 불확실성aléatoires의 견지에서) ‘전화’를 사고하는 것의 곤란함 속에 있는 것이 아니라, 삶의 형태변화métamorphoses의 지평이라는 또다른 형태의 목적론 속에 역사적 사건을 각인시키지 않고 육체의 물질성에 입각해서 역사성의 범주들을 어떻게 사고할 것인가라는 곤란함 속에 있다.

마르크스의 역사유물론이 역사철학들의 유심론(‘역사적 시간의 논리 또는 담론성’으로서의 ‘모순, 필연성, 구조의 내재성’)에 의해 항상 아직 시달리고 있다면, 푸코의 ‘유물론’과 ‘역사주의historicisme’ 속에서 생물학주의는 아니라고 할지라도 생기론의 바로 근방으로 이끄는 것에 대한 질문이 제기되지 않을 수 없다. 사람들이 당연히 그것에 반론을 제기하자마자 그는 자신의 실증주의로써 (사람들이 불신disqualification의 표시로 그에게 그렇게 규정했고 또 그가 그 사용법을 변화시켰던 그 용어 말이다) 또는 오히려 자신의 명목론으로써 그것에 대비한다. 명목론이라는 용어는 이중적인 이점을 갖는데, 왜냐하면 ‘역사명목론’을 실천하는 것은 ‘성’, ‘이성’, ‘권력’ 또는 ‘모순’ 같은 관념성들idéalités을 발본적으로 해체하는 것일 뿐만 아니라 또한 그것은 다른 사람들이 사회적 관계들의 물질성에서 변증법의 관념성으로 부단히 (다시) 이행하고 있을 때 육체의 물질성에서 삶의 관념성으로 이행하는 것을 금지하는 것이기 때문이다. 금지란 그렇지만 스스로 부과할 때조차도 양면적인 명령일 뿐이다. 그것은 질문을 삭제하는 것이 아니라 억제할 뿐이다. 그리고 특히 상황은 역전될 수 있다. 가상적으로fictivement 마르크스에게 발언권을 주어 보자――당신은 권력을 영유되는 ‘물’로서 이해하는 실체론substantialisme에 반대하고, 모든 권력을 주권의 발로émanation와 동일시하는 (법적) 관념론에 반대하여, 그것의 순수히 관계적relationnel인 성격을 명시하는 권력의 분석학analytique을 구성한다고 주장하고 있읍니다. 그런데 노동력의 소비-재생산과정으로서 또 계약-교환형태들에 대한 영속적인 과잉excès으로서 자본주의적 착취를 분석함으로써 나도 결코 다른 것을 했던 것이 아닙니다. 뿐만 아니라 나는 당신의 ‘유물론’의 모호성들을 미리 비판하는 결론들을 그것으로부터 끌어냈습니다. 즉 나는 역사적 개인들이 규율, 규범, 정치적 조절에 예속된 육체들이라는 점에서 당신에게 전적으로 동의하고 있지만, 그러나 나는 이 ‘육체들’ 자체가, 그들의 계급적 독자성singularité de classe(또 성적, 지식적 또는 문화적 독자성이라고 하면 왜 안되겠습니까) 속에서, 관계들(rapports)의 견지에서 사고되어야 한다고 주장합니다. 일관된 명목론자, 우리 둘 가운데 덜 형이상학적인 사람은 바로 납니다.

내가 보기에는 어쨌든 쌍방에서 그런 개념들(‘육체들’과 ‘관계들’)로 시사하는 것을 별도로 검토하지 않고 여기서 단정을 내리는 것은 중요하지 않다. 방금 전에 추상적으로 정식화된 질문을 부연하는 것이 오히려 중요할 뿐이다. 마르크스에게서 푸코에 이르는 역사철학들에 대한 비판에서 물질성, 따라서 ‘유물론’이 항상 문제가 된다. 물질성 속에서 또는 ‘물질적인 것’으로서 역사적인 것을 사고하는 것은 주지하다시피 반전될 수 있는 모호한 시도이다. 명목론을 물질성(경제적, 정치적 또는 담론적 물질성)의 형이상학으로의 모든 반전을 금지하는 데 필요한 유물론의 보충물이라고 부르는 데는 의견이 일치될 수 있다. 그러나 마르크스 대 푸코의 대결은 명목론자가 되는 적어도 두 가지 방식, 따라서 역사에 대한 철학들에 반대하여 역사 속에서 철학을 실현하는 두 가지 방식이 있음을 보여준다. 역사적 인식에 대한 그 관계에 있어서의 철학의 운명이 오늘 위치하고 있는 것은 이러한 (적어도) 두 가지 방식 사이의 괴리, 능동적 대립 속에서이다. 우리가 미셸 푸코의 작업에 의지할 수 있다는 것은 따라서 커다란 이점이다. 즉 마르크스를 반추하는 대신에, 마르크스에 대한 비판을 위하여 마르크스 안에서 준거점을 찾는 모호함 속에 남아 있는 대신에, 우리는 지금 분리된 동시에 필연적으로 대립되는 두 개의 이론적 집합ensembles을, 따라서 지식에 대한 질문들이 그것을 중심으로 진술되는 하나의 이단점(point d’hérésie)을 갖고 있는 것이다.

[끝]

[주]

** Étienne Balibar, “Foucault et Marx : L’enjeu du nominalisme”, in Michel Foucault Philosophe: Rencontre Internationale, Paris, 9-10-11 janvier 1988, Seuil, 1989, pp. 54-75(본문중의 소제목은 독자들의 편의를 위해 역자가 붙인 것임).

1) Nicos Poulantzas, L’Etat, le pouvoir, le socialisme, PUF, 1978.

2) Étienne Balibar and Pierre Macherey, “Interview,” Diacritics, Spring 1982.

3) Dominique Lecourt, “Sur L’archéologie du savoir: A propos de Michel Foucault”(1970), repris in id., Pour une critique de l’épistémologie: Bachelard, Canguilhem, Foucault, Maspero, 1972(보다 상세한 것은 Peter Dews, “The Nouvelle Philosophie and Foucault”, Economy and Society, May 1979 참조). 이와 관련하여 알튀세르 자신의 푸코에 대한 언급으로는 ꡔ마르크스를 위하여 영어판 역자가 작성한 권말 ｢용어해설｣에 부친 “사소한 한 가지 논점”을 들 수 있는데(“A Letter to the Translator”[1969. 1. 19.], in Louis Althusser, For Marx, NLB, 1969, pp. 257-58) 그것은 의미심장하게도 바로 자신의 ‘인식론적 절단’(및 ‘문제설정’) 개념과 바슐라르, 특히 캉기옘, 그리고 푸코의 개념화의 관계에 관한 것임을 지적해 두자.

4) Étienne Balibar, “Fascisme, psychanalyse, Freudo-Marxisme”, Dires(Revue de l’Université Paul Valéry), 1990[｢프로이트맑스주의의 교훈―빌헬름 라이히의 ꡔ파시즘의 대중심리ꡕ에 대하여｣, ꡔ문화과학ꡕ 제3호, 1993.] 또한 Elisabeth Roudinesco, “Freudo-Marxisme”, in Georges Labica, dir., Dictionnaire critique du marxisme, PUF, 1982도 참조.

5) Louis Althusser, “Freud et Lacan”, Nouvelle Critique, dec. 1964; “La découverte du Doctor Freud”, Revue de médecine psychosomatique et de psychologie médicale, 1983, nO 2; ｢마르크스와 프로이트에 대하여｣, 윤소영 엮음, ꡔ마르크스주의의 역사ꡕ, 민맥, 1991. 알튀세르의 자기비판의 맥락에 대해서는 발리바르, ｢알튀세르여, 계속 침묵하십시오!｣, 윤소영 엮음, ꡔ루이 알튀세르ꡕ, 민맥, 1991 소수 참조. 특히 정신분석학이라기보다는 언어학적 담론분석에서 출발한 Michel Pêcheux, “La sémantique et la coupure saussurienne: Langue, langage, discours”(avec Claudine Haroche et Paul Henry, 1971), in id., L’Inqiétude du discours, Ed. des Cendres, 1990; Les Vérités de La Palace: Linguistique, sémantique, philosophie, Maspero, 1975; “Il n’y a de cause que de ce qui cloche”, in L’Inqiétude du discours도 참조. 페쇠의 ‘지적 전기’는 D. Maldidier, “(Re)Lire Michel Pécheux aujourd’hui”, in ibid. 참조.

6) 보다 상세한 것은 발리바르, ｢‘이행’의 아포리들과 마르크스의 모순들｣; ｢비동시대성｣ 참조. 또한 M. Pécheux, “Remontons de Foucault à Spinoza”, in id., op. cit.(프랑스에서는 발표되지 않았던 이 글에서 페쇠는 마르크스주의적 모순 개념과 이데올로기 이론의 관계에 대해서 검토하고 있다); “Le discours: structure ou evénement?”, repris in ibid.[영역: Marxism and the Interpretation of Culture, 1988](마찬가지로 프랑스에서는 발표되지 않았던 이 글에서 페쇠는 구조와 사건을 매개하는 담론에 대해서 숙고하고 있다); Michel Plon, “Machiavel: De la politique comme un impossible”, M: Mensuel, Marxisme, Mouvement, jan. 1991도 참조. 한편 (알튀세르의 ‘스피노자마르크스주의적’) 철학에서의 명목론의 쟁점에 대해서는 다음과 같은 마슈레의 언급을 참조할 수 있겠다: “스피노자에게 있어서 법칙은 실체의 존재로부터 그 힘을 얻는다, 푸코의 저작에서 그러한 추론의 윤곽을 찾으려는 것은 아주 분명히 헛된 일이다. 바로 여기서 스피노자가 푸코를 읽는 데 우리에게 도움이 되었지만, 그러나 우리는 푸코가 그 자체 실체성의 테마와 역사성의 테마 사이에서의 선택을 우리에게 강제하는 대결을 통해서 스피노자를 읽는 데 도움이 되지 않을까라고 또한 자문할 수 있다. 그리고 이 마지막 문제를 제기함으로써 역사적인 것과 실체적인 것을 함께 생각하려는 새로운 시도인 바 ‘역사유물론’의 지위가 마르크스에게 제기하는 질문들로부터 이제 그리 멀리 떨어져 있지 않다는 것이 분명해진다”(P. Macherey, “Pour une histoire naturelle des normes”, in Michel Foucault Philosophe, Seuil, 1989, p. 221; id., “Foucault lecture de roussel: La littérature comme philosophie”, in id., A quoi pense la littérature?: Exercise de philosophie littéraire, PUF, 1990 참조).

출처 : http://www.communnale.net

(당시에 난 모든 리포트를 책베끼기로 대체하는 유행에 반기라도 들 듯 모두 스스로 찾아서 내 글을 썼다. 그러나 지금도 프랑크푸르트학파는 모호한 채로 남아 있다. 그래도 제출시한에 밀려서 어거지로 쓰긴 했는데 영...)

Ⅰ. 들어가며

서구 철학의 현대적 흐름은 크게 주류·비주류로 나누어 볼 수 있다.

근대 이후 인간 이성에 대한 끝없는 신뢰와 선형적 역사관을 갖고 있는 주류 사상은 보수성과 함께 급진화된 신자유주의적인 자본주의 구조와 일맥상통하고 있다. 더군다나, 매스-커뮤니케이션의 발달과 그로 인한 세계시장 단일화에도 사상적으로 긍정적 배경을 제공하고 있다. 반면에 마르크스나 막스 베버 이래의 비주류적 사상은 선형적 역사관을 버리고, 변증법적인 나선형 역사관을 통해 인간과 사회의 성격을 규명하려고 시도했다. 반면에 이러한 이성적인 모든 노력은 단지 허구일 뿐이라는 생각에서 비합리적이고, 비사회적인 심미주의로 진리를 찾으려는 일단의 흐름이 생겼다. 특히 1960년대 말 서구에서의 진보적 지식인들을 중심으로 포스트모더니즘적 경향을 주도한 지식인과 보수나 탈현대 모두를 거부하고 정치세력화를 통한 신사회운동을 주장한 독일의 녹색당등의 흐름도 있었다. 전인류의 문명과 과학기술의 발달이 진보와 어떤 관계를 갖는가를 두고 보수·진보라는 구분하기 힘든 틀 속에서 유럽의 지적 전통은 다른 지역의 지배적·피지배적인 많은 집단들의 이데올로기로 이용되기도 한다. 안서니 기든스의 제3의 길도 그런 맥락의 하나이다.

20세기 초반의 혼란스럽던 이런 지식사회의 흐름들 속에서 마르크스와 헤겔 등의 독일철학의 전통 속에서 비판이론이라는 원칙적 흐름을 가지고 저서와 논문집발표를 통해 활동한 프랑크푸르트 학파에 대해서 살펴보는 것은 의미 있는 일이라 본다. 특히, 이 학파의 성격과 발전과정, 대표적 학자들을 살펴봄으로써 현대사상사에서 차지하는 비중과 영향을 찾을 수 있을 것이다.

Ⅱ. 프랑크푸르트학파의 생성 및 흐름

1. 프랑크푸르트 사회과학 연구소의 건립(1923-1933)

1922년 펠릭스 바일에 의해 ‘제 1회 마르크스 연구 주간’에서 <비판이론>이 나타날 계기가 주어졌다. 물론, 이때는 비판이론학자들인 호르크하이머, 마르쿠제, 아도르노는 보이지 않았다. 코르쉬, 비트포겔, 폴로크, 졸게, 루카치 등이 모여 프랑크푸르트 사회과학 연구소가 1923년 설립되었다. 물론, 펠릭스 바일 아버지로부터의 기부금이 재정적 원천이어서 대학으로부터 재정적 독립이 가능했다. 최초의 연구과제는 노동운동의 역사와 이론들, 경제와 문화의 상호작용, 사회적 발전의 특성 등이었다. 초대 소장으로 그뤈베르크가 임명되었다. 그는 자본주의의 사회주의로의 이행이라는 낙관적 관점을 가진 사람으로 신념적 방법론과 비맑스적 방법론에 대한 연구도 해야만 한다는 것을 인식했다. 설립 후 몇 년간은 소련의 마르크스주의자들과 다양한 접촉을 했으나 공식 정당과는 어떠한 정치적 영향을 받지도 않으려 했다. 이때. 내부에는 소비에트 공산주의 지지자와 폴로크나 호르크하이머와 같은 맑시즘의 회복을 바라는 두 그룹으로 양분되어 있었다.

호르크하이머는 사회문제에 대한 학제연구의 필요성을 주장하면서 실증주의를 비판했다. 즉, 단순한 실증가능한 사실을 떠나 헤겔적 사회철학을 개선하는 것을 통해, 인간의 실질적·정신적 문화 전체를 다루는 사회철학으로의 전환의 필요성을 강조했다. 여기서 철학적 이론과 개별 과학적 실천을 변증법적으로 상호 침투시키는 것이 호르크하이머의 목표인 것이다.

1932년 최초의 <사회연구지>가 출판되었으나, 1933년 9월부터는 파리에서 출판되었다. 여기서도 호르크하이머의 이론 확립과 그 이론의 보완을 위한 학제간 연구의 필요성과 이상향적 추구라는 특성이 나타났다.

1939년에서 1941년까지는 <철학과 사회과학 연구>라는 이름으로 뉴욕에서 간행되었다. 이 연구지를 통해 현실 적용적 마르크스연구와 프로이트의 정신분석 연구가 세상을 만날 수 있게 되었다.

2. 미국 망명시기(1933-1950)

1933년 1월 30일 히틀러가 권력을 장악하자 연구소는 제네바 지부로 이주했다. 이때 명칭은 ‘국제사회연구협회’였다. 대부분이 교수직에서 해임되어 탈출했고, 비트포겔은 강제수용소에서 동년 11월 석방되어 영국으로 망명했다. 1935년 회원들은 미국의 뉴욕으로 건너가 컬럼비아 대학의 건물에서 영위했다. 1922년이래 아도르노는 호르크하이머와 친교를 맺고 1929년 연구소와 관계를 갖고, 1938년에는 뉴욕으로 이주하면서 정회원이 되었다. 마르쿠제·프롬·라이히·노이만·그로스만·보르케나우·뢰벤탈 등도 관계를 가지며 활동했다.

파시즘에 대한 대항의 의미에서, 또 생계를 위해서 2차 대전 중 마르쿠제·노이만·뢰벤탈은 미국 정보국의 OSS요원으로 활동했다. 그들은 히틀러-스탈린 협정을 두고 파시즘과 소비에트 맑시즘을 구조적으로 유사하다고 결론 내렸고, 자본주의의 파시즘화는 필연이라고 파악하고 자본주의를 비판했다. 다만 미국의 도움을 받는 상황에서 그러한 비판적 내용은 조심스런 어휘선택을 해야 했고, 미국의 학자들과의 교류를 줄어들게 했다. 특히, 아도르노는 미국에서 대중매체에 의한 규격화와 예술의 소비재화의 현상은 존재의 물상화를 가져온다는 생각을 했지만 그런 말은 나중에나 할 수 있게 되었다.

3. 귀국이후(1950년 이후)

종전 후 1946년 프랑크푸르트 시(市)와 대학으로부터 귀국요청을 받았고 1950년 아도르노·폴로크와 함께 호르크하이머도 독일로 돌아 왔다. 그러나, 마르쿠제 등은 미국에 남았다. 새로운 프랑크푸르트 2세대들은 이때부터 두각을 나타낸 하버마스·오스카 네그트·슈미트·오페·벨머 등이다.

하버마스는 맑시즘을 받아들여 현대의 입장에서 그것을 해석하고 개선한 비판이론을 전개했다. 『사적유물론의 재구성』(1976)이 바로 그런 류이다. 그는 주류 사회과학이론과의 대결을 통해 사회학의 주요 흐름을 역사적으로 검토했으며, 『정신분석학을 언어분석으로 받아들인 나의 시도』를 통해서, 해석학의 중요성 때문에 언어를 고찰해야 하고, 의사소통이 사회적 행위의 전부이기 때문에 의사소통을 위한 언어분석의 필요성을 역설했다. 그는 이후에 <비판이론>연구를 프랑크푸르트 대학 밖에서 진행했는데, 과격한 헉생들과의 대결 때문이었다. 1971년 막스-프랑크 연구소의 지도자가 되었다. 오스카 네그트는 사회학 교수였으나, 새로운 교육학습형태에 대한 발표와 비판이론적인 칸트·헤겔 연구가 주목받았고, 특히 프랑크루르트 학파에서 보기 드물게 정치활동에서도 적극적이었다. 클라우스 오페는 자본주의와 서독의 정치체제의 관계, 정치적 결정의 정당성의 문제 등을 연구했다. 슈미트는 마르쿠제의 저서를 독일어로 번역하고, <사회연구지>를 변역해서 프랑크푸르트 학파의 초기 사상을 소개한 점에서 공적이 컸다. 벨머는 포퍼와 비판이론의 관계, 언어분석학과 비판이론의 관계에 대해 연구했으며, 아도르노와 하버마스에 근거해서 마르크스에 대한 내재적 비판을 시도했다.

Ⅲ. 프랑크푸르트 학파의 성격 논쟁

1. 서구 맑시즘의 변형 과정에서의 프랑크푸르트 학파

1) 서구의 좌파적 흐름

①네오맑시즘

-맑스주의의 본질은 휴머니즘이라고 정의하고, 현대의 비인간화를 해결해야 한다고 주장    한다. 이러한 흐름은 맑스 초기 저작들의 발견으로 인본주의 논쟁과정에서 형성되었다. 소    련의 맑시즘이 독단적이고, 교조적으로 왜곡되었다는 자기성찰적 자세에서 그것에 도전하    는 이론적 계기를 마련했다. 프랑크푸르트 학파 역시, 이런 맥락에서 바라보는 시각에서     네오맑시즘의 일단으로 보는 경향이 있다.

②신좌파운동(New Left)

-1950년 후반에 구좌파에 실망하면서 선진산업사회의 부조리와 병폐에 대한 저항과 비판    에서 비롯되었다. 스탈린체제에 반대한 좌익지식인들이 냉전 심화로 정치무관심이나 보     수적으로 변질된 것이 구좌파였다면, 이에 반한다고 신좌파라 한다. 1960년대 미국 대학     에서 인종차별문제 등의 민권운동, 베트남전 반대, 반핵, 소외문제에서 비롯한 히피족의     반문화운동 등의 형태로 과격한 반체제운동으로 전개되었다.

③유로코뮤니즘

-2차대전 이후 소련중심의 세계공산주의운동에 반발하여 다원적 사회주의 사회건설을 표    방하였던 유고의 티토, 폴란드의 듀브체크·차우체스크 등의 노선에서 그 이념적 기초를 두    고 있다. 스탈린 사후에 스탈린 격하운동, 중·소 이념분쟁, 소련의 체코진압(1968)은 소련    의 사회주의 맹주로서의 역할에 의구심을 갖게 했고, 소련 공산당에 불만이 고조되었다.     또한, 경제 성장 속의 복지국가 지향적 서구사회에서는 맑스-레닌주의의 기반이 약화되었    다. 이러한 주·객관적 여건이 1970년대, 특히 이태리·프랑스·스페인의 공산당들은 ‘반소 독    자노선’ , ‘다원적 사회주의 건설’을 주장하도록 했다.

2) 프랑크푸르트 학파는 네오맑시즘이다.

정통 마르크스주의의 철학사상은 변증법적 유물론과 소외론이고, 경제이론은 잉여가치설과 자본주의 몰락론이다. 그리고, 정치적이론은 계급투쟁론과 폭력혁명론이다. 그런데, 초기의 맑스 저작은 휴머니즘적인 성향이 강했고, 후기는 공산주의적 혁명이론이 주를 이룬다. 이것은 휴머니즘을 기반으로 혁명이론이 성립되는 것이다.

그러나, 레닌은 후진 러시아의 공산혁명의 합리화를 위한 전술적 도구로 이용했으며, 스탈린은 일국사회주의 건설론에 의해 소련의 이익 추구와 스탈린 독재의 기반으로 이용했다. 국가사회주의권에서는 이러한 맑시즘의 왜곡으로 비인간화가 심각하게 대두되었다. 또한, 자본주의는 몰락하리라는 예언적 믿음은 약점을 보완해서 발전을 거듭하고 있고, 산업화에 의한 문화수준·생활수준의 향상, 교육수준의 향상 등으로 대중은 평화와 안정을 바라게 되었다. 여기에 비판적인 지식인들의 맑시즘 비판을 막아야만 하는 3중의 과제 때문에 좌파적 지식인들은 맑시즘의 새로운 해석과 새로운 운동을 모색해야만 했다. 네오맑시즘이 바로 그것이다. 지역적으로는 서구에서는 실존주의적 맑시즘, 프랑크푸르트 학파의 비판이론, 유로코뮤니즘의 형태로, 제3세계에서는 해방신학이나 종속이론으로 전개되기도 했다. 분야별로는 정치, 경제, 사회, 심리, 미학, 신학 등에 두루 접합되어 발전했다.

3)좌파적 실천철학으로써의 프랑크푸르트 학파

프랑크푸르트 연구소의 초기과정에서 맑스.엥겔스 사상을 심도 있게 연구 했다. 그들의 비판이론은 네오맑시즘의 발전에 큰 영향을 끼쳤다.

소련의 국가사회주의는 맑시즘의 왜곡이었고, 자본주의도 인간성을 소외시키는 결과를 초래했다는 비판 아래 현대산업사회의 기술발달은 이성의 도구화현상으로 나타났으며, 맑시즘적 노동해방을 넘어 일상생활의 전반 속에서의 소외론을 전개했다. 예를 들면, 성, 가족, 노동문화, 언어, 의사소통, 사회적 행위, 제도, 정신분석 등의 여러 각도에서 분석을 시도했다.

또한, 그 방법적 극복방안으로 인간성의 회복과 주체성 부활에 초점을 두었다. 특히, 자본체제하의 이러한 방법은 사회구간의 개혁을 통해서만이 가능한데, 계몽된 사람들이 조직체를 이루고 현재의 집권세력을 교체하는 과정이 필연적이라고 생각했다.

하버마스는 특히, 현재는 생활수준의 향상으로 자본가와 노동자간의 공개적인 갈등관계가 사라졌으며, 과학기술의 발달로 지배의 감시 도구가 발달한 지배, 조작을 통한 계급의식의 마비의 지배를 통해 보이지 않는 억압구조를 재생산한다고 했다.

또한, 현대 후기 자본주의사회의 본질적 모순은 계급적 대립이 아니라, 기술적 인식에 의한 지식과 대화의 개량화, 표준화로 행동이 도구화되어 버렸으며, 인간관계마저 규제하고 있는 점이라 했다. 이러한 의사소통의 단점은 주체적 각성을 못하게 하고, 결국 개인적 소외를 조장한다고 보았다. 마르쿠제는 자본주의 사회든, 공산주의 사회든 비인간화에 대항하는 투쟁이 필요함을 역설했다. 노동자 계급은 계급투쟁의 주체로서, 지위가 상실되었기 때문에 -기업경영에 동참, 생활수준의 향상, 계층상승욕구를 통한 경쟁에의 맹목적 지향- 보수적으로 바뀌었으며, 대신에 과학기술의 창조, 소유가 가능한 지식인과 학생들이 주체가 되어 인간해방을 위한 혁명을 수행해야 한다고 주장했다. 결론적으로 유물사관이라는 카테고리에서 출발했지만, 경제 결정론을 수정해서 개인의 의식적 각성에 의한 경제라는 하부구조와 사회제도라는 상부구조의 변화를 이루어야 한다는 주장을 한 것이다.

4) 맑시즘에서 출발한 “변증법적 비판이론”

이론과 현실을 통합해서 변증법, 역사성, 전체성을 고려한 사회철학이 성립되어야 한다는 입장에서 『계몽주의의 변증법』을 통해 Marxism의 혁명이론으로써 기존의 분석 철학을 비판했다. 그러나, 맑시즘의 수정을 내부에서 불가피하게 느꼈는데, 그 주요내용은 아래과 같다.

①경제 결정론에 대한 비판이다. 결국 하부구조의 변화 동인에 의해 상부구조가 변동한다    는 도식과 자본주의 붕괴론의 신념을 재검토하게 되었다.

②프롤레타리아에 의한 현실 부정과 그 조직적 힘에 의한 혁명이 가능하지 않다는 점인데,    더 이상 노동계급은 자신을 계급적 전위로 인식하지 않는다는 프랑크푸르트 학파의 현실    절망적, 비관적 상황인식이 녹아있다고 볼 수 있다.

③잉여가치론에 대한 반론인데, 마르쿠제는 잉여가치론적인 착취보다는 자본주의 내부의     모순 해결을 위한 복지국가와 같은 내적 보완장치가 개발되며, 통합적 현상들이 생겨난다    고 했다.

④맑스가 상정한 유토피아는 역사적 발전과정의 끝을 예정한 것인데, 헤겔의 역사종말론과    동일한 실수를 했다는 입장이다. 더군다나 유토피아는 ‘평등과 자유’ 라는 제로섬적 두 요    소의 성격으로 정당성마저 위태롭게 되었다.

이러한 비판적 수용을 통해서 실은 맑시즘의 현대화를 유지하려 했다는 점에서 마르쿠제의 사상은 논쟁의 근거가 된다. 그는 프랑크푸르트 학파 중에서 가장 실천적인 측면을 많이 강조했고, 맑시즘의 카테고리를 지키려 한 사람이다. 현대 사회의 폭력적 구조를 인식하기 힘들게 하는 조작된 욕구충족과, 비판의식 망각을 위한 여러 기제를 없애기 위해서는 전면적인 폭동과 반란 밖에 없다고 판단했다. 그는 부분적인 수정이나 개혁보다도 근본적인 전복만이 유일한 수단이라 여겼다.

2. 사회철학에서 막스 베버 후계자로서의 프랑크푸르트학파

기술적인 합리성에 의한 새로운 지배 체제의 대두라는 관념과 근대 세계의 합리화 과정을 설명했던 막스 베버의 관념 사이에는 부정할 수 없는 유사성이 들어 있음을 찾을 수 있다.   1950년대와 60년대의 프랑크푸르트 학파의 이론적 전개는 점점 더 마르크스의 사상으로부터 벗어나서 선진 산업사회에 내재하는 역사적 성격을 논리화했던 막스 베버의 이론으로 탈바꿈했다고 볼 수 있다. 그것은 기술적 합리성이나 합리화의 성격을 이제는 더 이상 인간의 통제력이 미칠 수 없는 새로운 사회를 형성시켜 나가고 있는 추상적인 힘으로 인식한다는 점이다. 과학과 합리적인 행정 체계에 의해서 개인뿐만이 아니라 사회 집단까지도 변화시켜 버린다는 뜻이다. (원초적인 기술적 결정론) 그리고, 이러한 변화는 비관적이라는 점까지 베버와 흡사하다. 막스 베버는 냉혹한 성격을 가지고 있는 합리주의와 차가운 지성주의의 확대 현상으로 인하여, 사회는 보다 더 순수한 의미의 도구적인 사회 관계의 지배 속으로 떨어지게 될 것이라고 생각하였다. 더욱 비관적인 것은 인간에게는 이러한 것을 막아낼 수 있는 효과적인 방지책이 아무 것도 없다는 점이다. 마르쿠제도 베버의 인식과 마찬가지의 성격을 보여준다. 즉, 사회적인 삶을 지배하는 것은 기술적 합리주의이며 이와 같은 상황으로 나아가고 있는 전개 과정에서는 어떠한 힘으로도 그것을 막을 수가 없다고 주장하였다. 극히 예외적이지만, 미미한 가능성이 있다면 그것은 이러한 상황에 맞서는 적대적인 혁명 세력의 봉기를 사회의 최하 계층 속에서 기대할 수 있을 뿐이라고 믿었다. 최하 계층이란 기존 체제로부터 소외된 국외자나 추방된 사람들이며, 약탈당하고 있거나 다른 인종 또는 다른 색깔을 가진 사람들로부터 억울하게 억압당하고 있는 사람들과, 직장을 잃어버린 실업자들, 그리고 곧 실업자의 운명에 놓일 수밖에 없는 사람들이라고 말한다.

프랑크푸르트 학파가 후반기에 접어들면서부터 보여주기 시작한 사회적 변혁에 대한 절망적인 인식은 사실상 근대 서구 사회의 분석에서부터 연유된 일반적인 성격이기도 하다. 그것은 또한 그 당시 사회적 사조의 광범한 성격에 대한 저항이었으며, 이러한 상황은 19세기  말부터 시작된 과학으로서의 실증주의에 대한 비판일 뿐만 아니라 과학과 기술에 대한 일반적인 적대감의 한 표현이었다. 특히 과학과 기술이 미친 사회적 결과에 대한 깊은 우려에서 비롯된 것이기도 했다.

1차 대전에 의해서 조성되었던 사회적 대변혁과 문명의 파괴, 그리고 그 후에 일어났던 독일 국가사회주의자들의 전체주의적 정치 체제의 괴로운 경험과 그 뒤를 이로 1945년부터 국제 사회가 초강대국에 의해서 분할 지배됨으로써 끝없이 되풀이 되고 있는 핵무기의 경쟁으로 치달리는 현실 상황들은 모든 사람들에게 문화의 상실감과 전락감을 누적적으로 경험하게 했으며 극단적인 비합리성의 횡행을 보여주었다. 바로 이런 것들로부터 파생된 생각이 실증주의에 대한 적대감이다.

마르쿠제의 사상은 1960년대 후반기 동안 비교적 짧은 시기이나마 미국의 학생 운동에 상당한 반응을 불러 일으켰다. 뿐만 아니라 유럽 여러 나라의 학생 운동에까지도 큰 영향을 미쳤다.

합리적인 생산 양식과 행정 체제라는, 혐오의 대상이 될 수밖에 없었던 현실적인 사회 현상에 대한 막스 베버의 주장을 바탕으로 하여 나타난 것이 바로 “후기 산업사회”논쟁이다. 다니엘 벨과 같은 보수주의자들은 현대 산업사회에서는 중요한 계급들 사이의 차이가 점차 줄어가고 있는데, 이러한 현상은 중산 계급이 중심이 되고 있는 바람직한 사회로의 지향이라고 지적하고 있다, 반면에 급진주의자들의 해석은 19세기 자본주의의 계급 구조는 대단히 큰 변화를 가져왔지만, 서구 사회에서는 이제 새로운 기본적 분쟁이 일어나기 시작했다고 말한다. 후기 산업사회의 직접적 갈등을 가진 집단은 더 이상 부르죠아지 계급이나 프롤레타리아계급이 아니라, 정치적 결정 과정이나 경제적인 행동 과정에서 명령을 내리는 사람들과 이러한 사회 구조 속에서 점점 더 종속적인 참여만을 할 수밖에 없는 사람들로 바꾸었다는 것이다.

이런 비관론적 사고는, 호르크하이머가 말년에  더 이상 비판론자로서가 아니라 종교 사상가로서의 접근이라는 모습으로 나타나기도 했다.

3. 실증주의 등의 균형론자나 기능론자들의 주장에 대한 유럽의 지적

  반항으로써, 사회구조주의로써 프랑크푸르트 학파

실증주의라는 이름으로 또는 과학주의나 객관주의라는 이름으로 과학적인 인과 관계의 명증성을 주장하고 있는 균형론자들의 주장이 큰 반격을 받았던 적은 60년대와 70년대였으며, 이러한 반격에서 가장 중요하게 논의되었던 내용은 학문 연구에서의 가치의 문제에 대한 것으로서 이것은 곧 학문과 인간에 대한 관계를 중심으로 하는 논의에 대한 인식의 관점이라 할 수 있다. “인간의 얼굴을 인간답게 그리려는 노력”이 인간은 무엇인가라는 원초적인 질문에서부터 시작될 수 있다면, 학문에 대한 연구도 학문이 인간과 어떤 관계 위에 서야 하는가 라는 물음에서부터 시작될 수밖에 없을 것이다. 바로 이러한 원초적인 문제에 대하여 유럽의 지적인 전통 위에 서서 사회 구조의 전체성을 조감함으로써 인식의 실마리를 발견하려 했던 프랑크푸르트 학파의 학문적인 기여는 중요한 의미를 가진다고 말할 수 있게 된다.  그들은 인간과 학문의 관계라던가 인간과 인간의 관계, 그리고 사회 속의 인간의 관계를 깊이 있게 밝히기 위하여 때로는 유럽적인 지적 전통들, 구체적으로 말하면 마르크르의 이론에서부터 막스베버의 주장에 이르는 여러 가지 논의들을 재구성함으로써, 이 문제에 대한 그들의 인식은 마침내 사회학과 심리학, 철학을 하나로 결속시킬 수 있게 되었고 그 뒤에는 역사학과 경제학도 부가시킬 수 있었다. 즉, 20세기 후반의 지적 토양의 편향과 이용 가능한 지식만의 생존이라는 환경 속에서, 프랑크푸르트 학파의 심층적이고, 전체적인 인식적 사고는 그런 것들을 회복할 수 있는 중요한 매개가 되었다.

Ⅳ. 프랑크푸르트 학파의 대표적 학자들

1. 막스 호르크하이머  Max Horkheimer (1895-1971)

아버지의 권유로 사업가로 훈련을 받았으나 결국은 학자의 길을 걷게 되었다. 처음에는 심리학과 철학을 공부했으며, 1925년에 프랑크푸르트 대학에서 강사로 일했다. 이때부터 일생동안의 친구였던 폴 로크와 프랑크푸르트 사회과학 연구소의 초창기 연구원이 되었다. 1931년 그는 이 연구소의 제 2대 소장이 되었다. 나치가 정권을 장악하자, 제네바로 피신했다가 1934년 뉴욕으로 이주했다. 이때부터 독일로 귀국할 때까지 컬럼비아 대학의 한 건물에서 임시로 피난 생활을 하게 되었다. 1950년에 프랑크푸르트 사회과학 연구소와 함께 독일로 귀국하여 1957년 은퇴할 때까지 소장직을 맡아 했다.

저서로는 『비판이론 : 논선』, 『이성의 침식』, 『계몽(주의)적 변증법 -아도르노 공저』등이 있다.

2. 프리드리히 폴로크  Friedrich Pollock (1874-1970)

사업가로 훈련을 받다가 1차 대전이 끝난 후 뮌헨 대학, 프라이부르그 대학, 프랑크푸르트 대학에서 경제학과 정치학을 수학했다. 1923년 <제 1차 마르크스주의자 연구 주간>에 참여했으며, 프랑크푸르트 사회과학 연구소의 창립에 주도적 인물의 하나로 일했다. 호르크하이머와의 깊은 우정으로 뉴욕으로 이주했다가 그와 함께 1950년 다시 독일로 돌아왔다. 1959년 은퇴 후에 호르크하이머와 함께 스위스의 몽타그놀라의 한 촌가에서 보냈다. 폴로크는 주로 소련의 계획 경제 문제에 대하여 연구하였으며, 1930-40년대에는 그의 중요한 논문을 수집해서 저서로 발간했다. 『자본주의의 단계』,『자동화의 사회·경제적 결과』등이 그것이다.

3. 허버트 마르쿠제  Herbert Marcuse (1898-1979)

베를린 대학과 프라이부르그 대학에서 철학을 연구했으며 그 뒤에 훗설·하이데거 등과 함께 수학하기도 했다. 1932년에 프랑크푸르트 사회과학 연구소의 일원이 되었다. 1933년에 다른 연구원들과 함께 처음에는 제네바로 피신했다가 뉴욕으로 망명했다. 그곳에서 1934-40년까지 호르크하이머와 함께 연구원으로 일했다. 이후에 한때나마 미 국무성의 동유럽부서에서 근무하기도 했으며, 1950년에는 컬럼비아 대학으로 되돌아왔다. 1954년에서 1967년까지는 브렌다이스 대학에서 강의를 했으며, 그 뒤에는 캘리포니아 대학에서 연구했다. 대표적인 저작으로는 『이성과 혁명』,『소비에트 맑시즘의 비판적 분석』,『일차원적 인간』,『부정론 : 비판이론의 논집 -30년대 그의 논문들을 수집한 것』등이 있다.

4. 데오도르 아도르노  Theodor W. Adorno (1903-1969)

프랑크푸르트 대학에서 철학, 사회학, 심리학, 음악이론을 연구한 후 1925년 비엔나로 갔다. 음악이론에 대한 연구를 계속하다가 다시 프랑크푸르트 대학으로 돌아와서 1931년 강사로 일하면서 연구소와는 비공식적인 관계를 맺게 되었다. 이후에 나치가 정권을 장악하게 되자 그는 약 4년 동안 옥스퍼드 대학에서 보냈으며, 뉴욕으로 이주하여 1938년 그곳으로 이주해 있던 프랑크푸르트 사회과학 연구소의 정회원으로 일하게 되었다. 아도르노는 미국에서 그의 철학적인 연구와 음악에 대한 이론 탐구를 계속 하였으며, 편견과 권위주의에 대한 연구 계획에 참여하기도 했다. 그런 연구 결과를 수집한 저서가 『권위주의적 개성』이다. 1950년에 사회과학 연구소가 다시 독일로 돌아가자 아도르노는 부소장, 공동소장으로 일했고, 1959년 호르크하이머와 폴로크가 은퇴한 이후에는 소장으로 일했다. 저서는 『부정적 변증법』,『계몽주의적 변증법 -호르크하이머 공저』,『현대 음악철학』,『 권위주의적 개성』등이다.

5. 위르겐 하버마스  Jügen Habermas (1929- )

그는 후기 프랑크푸르트 학파의 대표적 사상가로서 아도르노와 함께 이곳에서 연구했다. 처음에는 아도르노의 조교로 일하다가 그후에 하이델베르그 대학에서 철학을 강의했다. 다시 프랑크푸르트 대학에서 철학과 사회학 교수로서 일했고, 1972년에 스탄베르그에 있는 막스 플랑크 연구소로 옮겨갔다. 1980년대에 다시 프랑크푸르트 대학에서 정교수로 지내고 있다. 그는 주로 지식이론과 그것에 대한 문제를 다루었으며, 최근에는 마르크스의 역사이론과 후기 자본주의 사회분석에 대해 연구하고 있다. 대표적 저서는 『이성적인 사회를 위하여』,『지식과 인간의 관심』,『정통성의 위기』,『커뮤니케이션과 사회의 발전』등이다.

Ⅴ. 결론

프랑크푸르트 학파는 독일의 철학적 전통 -칸트, 헤겔, 마르크스 등- 위에서 사회주의나 자본주의 국가에서의 비인간화라는 점에 입각한 연구와 해결방안을 모색했다. 학문적인 면에서도 과학주의에 의한 이념적 보수성과 학문풍토의 협소성을 극복하는데 공헌했다. 그렇게 하기위해서 서구 전통이론을 망라하는 방대한 작업을 진행했으며-맑시즘의 재검토, 니이체와 막스 베버적 인식, 하이데거·슈팽글러로부터의 영향, 유대교에 대한 연구 등등- 마르크스의 원형을 현대화하는 작업과 함께, 실재로 정치 투쟁적 급진성을 실천하지는 않았지만 실천철학으로써의 사회이론을 정립하고자 하였다. 사실 그들의 노력은 새로운 창의적 학문이라기 보다는 기존의 이론들을 통합하고 전체적으로, 직관적으로 연결하려는 실험들을 했다고 할 수 있다. 그런 맥락에서 프로이드의 정신분석학으로 유물론적 구조화를 시도하기도 했으며, 심리학에서부터 사회구조적인 이론에까지 그 영향력은 진행형이다.

그러나, 지나친 실증주의에 대한 회의는 자신의 주장을 증명하기 위한 과학적 개량적 접근을 부정했다. 따라서, 대안 없는 비판이나 부정으로 매도되기도 했다.

한가지 더 집고 넘어가야 할 것은, 이 학파를 단순하게 관념론자들이라거나 맑시스트, 혹은 근본적으로 우파적 성향을 지닌다는 등의 결론을 내리기가 쉽다는 점이다. 또한 그런 고정관념으로 프랑크푸르트 학파를 검토하려 해도 그 증명이 용이하다. 그러나, 그것은 위에서 언급했듯이 그들의 방대한 적업과 학자간의 상이한 관심영역 때문이다. 그들이 진정한 휴머니즘을 위한 학제간 연구를 말했듯이 그들을 평가 혹은 검토할 때에도 그런 시각이 필요하다고 생각된다.

제 2 장  프랑크푸르트학파의 비판이론

1. 비판의 의미
 프랑크푸르트학파의 사회비판이론은 인식론적으로 독특한 비판정신에 입각한 것이다. 비판이론에 있어서 비판이라고 하는 개념은 독일철학 특히 칸트, 헤겔 및 마르크스의 인식론에 흐르는 비판정신을 계승한 것이다. 구체적으로 비판이론은 독일철학에서 발전된 비판의 두 가지 개념을 창조적으로 종합한 독특한 비판정신에 근거하고 있다. 한가지는 선험철학을 위한 칸트의 프로그램에 그 뿌리가 있고, 그래서 정당성의 검증(testing of legitimacy)을 뜻하며, 다른 한 가지는 이론과 실천의 대립에 관한 청년 헤겔학도들의 입장을 지칭하는 것으로, 이는 부정(negation)을 뜻하는 것이다.
 마르크스가 실재론적 과학의 개념을 개척하면서부터 비판개념의 이 두 가지 의미는 종합될 수 있었다. 『변증법적 이론의 출현』에서 워랜(Scott Warren)도 비판이론의 비판정신을 다음과 같이 특징짓고 있다. 비판이론의 철학적 근원은 마르크스사상에 있어서 중심적 역할을 하는 변증법적 정신을 회복하려는 것이며, 이는 곧 변증법적 이론의 칸트적 및 헤겔적 근원에 복귀하는 것이다. 비판이론의 본질은 마르크스사상에 체현된 칸트와 헤겔의 인식론적 근원을 재정립하고 이를 비판적으로 재구성하는 것이다.
 프랑크푸르트학파의 비판이론은, 당시 객관주의적이고 결정론적인 마르크스주의를 거부하고, 칸트의 구성적 인식론을 비판적으로 재구성한 헤겔의 변증법적 인식론을 구체적 현실비판과 실천에 적용한 마르크스의 변증법적 비판정신을 복권시킴으로써 정의로운 사회를 이룩할 수 있는 가능성을 탐색하려는 데 그 특징이 있다.
 칸트에 있어서 비판개념은 인간인식의 능동적 구성능력에 따라 지식의 정당성을 검토하는 순수이성의 특징을 의미한다. 경험영역과 무관한 초험적(transcendent) 사변과 독단의 형이상학에서 태어난 칸트는 모든 지식이 경험과 더불어 시작되나, 그럼에도 불구하고, 시간과 공간이라고 하는 감성의 선험적 형식이 없으면 대상직관이 이루어질 수 없고, 범주라는 오성의 선험적 형식이 없다고 하면 개념이 형성될 수 없다고 함으로써, 그는 인식의 모사설을 극복하고 구성설로의 인식론적 전환을 이룩한 것이다.
 감성형식과 오성형식은 선험적 주관이기에 경험에 앞서 있고, 그래서 무질서한 경험적 실재에 질서를 부여한다고 하는 칸트의 코페르니쿠스적 전환은 대상중시에서 주관중심으로의 인식론적 전환이며, 이렇게 볼 때, 이는 인식의 과정에서 소외되었던 인식의 주체를 복권시킨 근본적 비판이라 아니할 수 없다. 그러나 이러한 전환은 경험적 객관세계를 무시하고 관념적 주관세계로 회귀한 것이 아니라, 인간인식의 구성적 능력이 매개가 되어 주체와 객체, 의식과 대상이 변증법적 상호결정 관계를 이룩함을 뜻하는 것이다. 이러한 구성적 인식론은 인과의 원칙도 현상 그 자체에 내재하는 것이 아니라, 우리에게 나타난 현상에 대하여 보편적 주관이 선험적으로 구비하고 있는 형식에 따라 우리가 능동적으로 구성한 것이라 규정함으로써, 휴움의 회의론을 극복할 수 있는 것이다.
 이와 같이 인식대상을 인식주체가 선험적으로 구비하고 있는 범주에 의하여 구성하는 것으로 보고, 인식의 종합적 기능을 강조함으로써 의식과 실재, 주관과 객관, 혹은 합리론과 경험론의 진부한 대립을 고차적으로 지양하였기 때문에 칸트는 비판적이면서도 변증법적인 지식이론의 발전에 기여하였다고 하겠다. 칸트가 순수이성비판에서 존재와 사유간의 변증법적 관계를 강조한 점은 헤겔과 마르크스의 인식론에 계승되고, 프랑크푸르트학파의 비판이론이 지식의 대상을 역사적 상황하에서 주체의 구성적 활동에 관련시키려 하는 것도 칸트, 헤겔, 마르크스의 이러한 인식론적 전통에 입각한 것이다.
 그러나 칸트는 인식이 감성과 오성의 종합에 의해서만 가능하기 때문에 신, 영혼, 자유, 도덕률처럼 경험영역을 초월하는 세계에 대해서는 이론적 인식이 불가능하다고 하는 새로운 문제를 제기하였다. 사실과 현상의 세계는 이론적 인식이 가능하나 가치와 본질의 세계는 이론적 인식의 대상이 될 수 없다는 것이다. 결국, 순수이성의 구성적 특성을 강조함으로써, 감성과 오성, 객관과 주관간의 이원론을 극복할 수 있었던 칸트가 사실과 가치, 필연과 자유, 현상계와 본체계 사이에 메울 수 없는 심연을 상정함으로써 새로운 차원의 이원론적 문제를 남기게 된 것이다. 
 뿐만 아니라, 인식주체의 선험적 주관이 칸트에 있어서는 미리 주어진 확고하고 완성된 것으로 전제되었으나, 헤겔은 주관적 의식의 자기형성과정 그 자체를 밝히는 것이 참된 인식비판이라고 보았다. 주관적 의식을 완결된 형태로 전제할 것이 아니라 자기형성의 기나긴 도정에서 점진적으로 정교화 되는 것으로 볼 때, 경험의 전제조건이라기보다 거듭된 경험의 과정에서 드러나는 결과적 속성으로 개념화함으로써 비로소 주관과 객관의 대립이 극복될 수 있다는 것이다.
 이렇게 보면 칸트의 출발점이 헤겔에 있어서는 기나긴 여정의 종착점이라 할 수 있다.  헤겔은 아주 단순한 의식으로부터 시작하여 완전한 의식에 이르게 되는 유한정신의 현상학적 자기발전의 과정을 노동을 매개로 하여 밝히고 이 과정에서 이론과 실천, 객관과 주관, 보편성과 특수성의 대립을 변증법적으로 극복할 수 있음을 보였다. 인본주의적 신마르크스주의자들 특히 루카치, 그람시 및 프랑크푸르트학파가 마르크스사상의 헤겔적 요소를 중요시하는 가장 큰 이유는 바로 헤겔이 이와 같은 대립을 극복할 수 있는 이론적 골격을 제시하기였기 때문이다.
 그러나 노동을 통하여 인간과 자연, 인간과 인간, 인간과 제도간의 상호작용이 이루어지고, 이때 인간은 소외와 탈소외의 동태적 과정을 거듭하는 가운데 절대정신의 오묘한 섭리에 힘입어 완전한 의식에 이르게 된다는 헤겔의 정신현상학은 절대정신이 유한정신의 변증법적 자기 발전을 통하여 스스로를 실현한다는 것이므로 이는 절대적 관념론이며, 여기서 헤겔은 분명 소외의 긍정적 측면만을 강조하였다 아니할 수 없다.
 노동을 자기창조의 과정으로 개념화하고 인간을 스스로의 노동의 결과로 파악한 헤겔의 사상을 마르크스는 높이 평가하였다. 그러나 그는 헤겔의 위대성을 격찬하면서도 헤겔에 있어서 노동개념이 추상적이고 관념적인 정신노동이며, 의식의 대상은 대상화된 자기의식일 뿐만 아니라, 헤겔은 소외의 긍정적 측면만 강조하고 부정적 측면을 외면함으로써 현상을 설명하고 정당화하는 데서 그친 보수적 결론에 이르게 되었음을 신랄히 비판한다.
 이제 마르크스에 이르러 비판이론은, 『포이에르바하 제11명제』에서 선언한 것처럼, 인식비판을 넘어 변혁논리로 발전하게 되며, 이는 당시 자본주의 선발국에 있어서, 노동의 현존이 그 본질로부터 심히 괴리됨으로써 자아창조의 활동이어야 할 노동이 인간성의 긍정이라기보다 오히려 그 부정이라는 현실 인식에서 비롯된 것이다.
 인간은 관념적 종교적 존재라는 점에서 동물과 구별된다기보다는 의식주와 같은 물질적 생산수단을 생산하는 활동에 있어서 동물과 뚜렷하게 구별된다는 것이 마르크스의 생각이다. 동물의 경우와 달리 인간에겐 기본욕구의 충족 그 자체는 목적이 아니라 성장 욕구를 실현하기 위한 수단에 불과하므로 인간의 노동은 본질적으로 대자적이다. 욕구의 필연으로부터 자유로워졌을 때의 노동이 참된 의미에서 인간노동이며 잠재적 능력을 외화하는 자유로운 활동이라는 것이다. 소여의 환경을 이용만 하는 동물과 달리, 인간은 이를 능동적으로 변형할 수 있는 창조적 존재이다. 환경에 대한 제어능력을 발전시켜 삶을 쾌적하게 가꾸려고 하는 창조적 활동은 인간노동의 고유한 특성이라는 것이다. 동물의 경우는 본능에 생리적으로 각인된 반사적 활동만 하나 인간은 활동에 앞서 의도적으로 계획하는 유목적적이고 의식적인 존재이다. 뿐만 아니라 동물의 경우와는 달리 인간은 스스로를 개(個)로 인식하면서도 동시에 동류의식이 있는 유적 존재(類的存在)이므로, 동물이 단일방향으로 생산하는 데 비하여 인간은 보편적으로 생각하는 것이 특징이다.
 요컨대, 인간노동의 본질은 자유롭고, 창조적이며, 의식적이고, 사회적인 실천이기 때문에, 노동은 인간성을 실현하는 인간성의 긍정이어야 하나, 당시 노동의 현존은 인간의 자아실현을 가로막는 인간성의 부정이라는 것이다. 그래서 19세기 초부터 오웬 등의 지도 아래 노조운동이 활성화되어 마치 오늘날 우리의 노동현장처럼 경제투쟁과 정치투쟁이 격렬하게 일어났다. 그러나 마르크스는 경제적 모순의 누적에 따라 사회변동이 불가피하게 일어난다고 하는 객관적 결정론자도 아니지만, 그렇다고 해서 자본의 가치 증식 과정에 내재된 부도덕성을 감상적으로 비판하고 노동조직을 동원하려고 하는 정치적 자원론자도 아니다. 계급의식이 역사적 과정과 무관하게 인간의 의지에 따라 자의적으로 선택될 수 있는 자율의 영역은 아니기 때문이다. 그는 『주인과 노예의 변증법』에 나타나는 신비로운 역전이 자본가와 노동자계급 사이에서도 일어날 수 있는 역사적 조건과 주관적 의식의 성숙을 동시에 탐색하려 했던 것이다.
 결국, 프랑크푸르트학파의 비판이론은 칸트의 인식론을 비판적으로 재구성한 헤겔의 변증법적 방법을 구체적인 현실비판과 개혁에 적용한 마르크스의 비판정신을 계승하고 있다. 이렇게 볼 때, 비판이론의 비판정신은 다음과 같은 특성을 내포한다고 하겠다. 첫째, 비판이론은 인간을 능동적, 자율적, 창조적인 존재로 본다. 둘째, 인간은 지식만을 창조하는 것이 아니라, 경제, 정치, 종교, 언론, 교육제도 등 여러 가지 사회적 제도도 만든다. 셋째, 인간에 의하여 창조된 이러한 사회제도나 과학적 지식이 인간을 위한다는 명분을 표방하면서도, 인간의 창조성, 능동성 및 자율성을 가로막고 억압하는 구조적 질곡이 되기도 한다. 넷째, 인간이성의 능동성, 자율성, 창조성에 대한 확신을 토대로 하여, 이성의 자유로운 실현을 가로막는 구체적인 사회역사적 상황에 대한 자기반성과 성찰을 통해서 이러한 질곡으로부터 해방을 성취하려는 정신이 비판정신의 핵심이라 하겠다.
 제1세대 비판이론과 하버마스의 비판이론은 사회적 역사적 맥락에 따라 상당한 차이를 보이나, 그럼에도 불구하고, 억압과 지배체계에 의해 예속된 인간성을 해방시키고 보다 합리적인 사회를 이룩하며, 개인의 잠재적 가능성을 실현하는 데 이바지하려는 기본정신에 있어서는 일치된다고 하겠다. 따라서 우리가 비판이론을 수용함에 있어서도 이론의 실질적 내용을 우리 사회가 처해 있는 구체적 상황에 비추어 재조명할 필요가 있다.

2. 전통이론과 비판이론
 호르크하이머(Horkheimer)의 「전통이론과 비판이론」(1937)은 프랑크푸르트학파의 선언문과 같은 것이며, 그가 이 논문에서 밝힌 기본신조는 비판이론의 방향과 주요관심을 나타낸 것으로, 아도르노와 마르쿠제도 대체적으로 같은 입장이라 할 수 있다. 마르쿠제(Marcuse)의 『철학의 비판이론』(1968)은 물론 아도르노(Adorno)가 『독일사회학의 실증주의 논쟁』(1969)에 붙인 서문도 비판이론의 방법론적 특징을 밝힌 것으로 호르크하이머의 입장과 일치한다고 할 수 있다.
 프랑크푸르트학파의 비판이론가들은 모든 전통이론을 비판하였으나, 그 중에서도 특히 실증주의를 대표적 전통이론으로 규정하고 이를 철저하게 비판하였다. 여기서 실증주의는 꽁트를 비롯한 19세기 실증주의, 비엔나 학파의 논리실증주의, 포퍼와 알베르트의 비판적 합리주의 등 자연과학적 모델에 입각한 경험의존적 인식론에 근거한 것을 총칭하는 개념이다.
 논리실증주의는 경험적 현상과 그 현상에 관한 지식이 객관적으로 대응한다는 것을 전제하는 일종의 모사설이다. 카르납, 노이라쓰, 쉴릭 등 당시의 실증주의자들은 경험적 사실을 객관적으로 관찰 기술하고, 경험적 사실들간의 관계를 논리적으로 귀납하여 보편적인 법칙을 수립하는 이와 같은 방법이 자연과학뿐만 아니라 사회과학에도 적용되어야 하는 통합과학적 방법론이라 믿었다. 포퍼의 비판적 합리주의는 베이컨 이래로 과학적 방법의 원형으로 인정되어 온 단정적인 귀납논리의 오류를 지적하고 이를 가설적 연역법으로 대치하고, 검증의 원칙을 반증의 원칙으로 대치함으로써 논리실증주의의 인식론적 오류를 극복한 긍정적인 측면이 있으나, 포퍼도 경험의존적이며 방법론적 개체주의에 빠짐으로써 구조적 모순의 파악을 외면하는 새로운 유형의 실증주의라는 것이다.
 비판이론가들은 실증주의가 경험적 사실만을 절대시하는 일종의 물신숭배(fetishism)이며, 사회적 현상의 인간적 함의를 망각한 물화된(reified)사상이라고 본다. 실증주의는 자연과학적 모델에 입각한 경험의존적 인식론이기 때문에 현상의 이면에 숨은 본래적 모순을 밝히는 데는 결정적인 한계가 있다. 실증주의가 원래는 신화와 환상 그리고 형이상학의 꿈에서 깨어나 대상세계를 경험적 이성으로 직시하려는 계몽주의적 각성(disenchantment)의 산물이고 계몽주의적 이성의 산물이라 할 수 있으나, 그럼에도 불구하고, 오늘날의 실증주의는 존재와 당위, 사실과 가치, 이론과 실천을 분리하고 이론의 가치중립성을 표방함으로써, 결과적으로 현상유지 이데올로기로 전락되었다는 것이다.
 한편, 호르크하이머는 당시의 생철학에 대해서도 비판적이다. 그는 니체, 딜타이, 베르그송 들이 인간이성이 고정적이고 추상적인 합리주의로 변질된 점을 비판하고, 인간의 구체적 삶에 있어서 정신적 차원을 회복하려 했을 뿐만 아니라, 부패한 사회에 대한 무비판적 동조주의로부터 개인을 구원하려 했던 점을 긍정적으로 평가하였다. 그러나 호르크하이머는 생철학이 주관성과 내면성만을 지나치게 강조함으로써 삶의 사회역사적 차원을 외면하고, 현실의 물질적 자원을 과소평가 하였으며, 추상적인 합리주의를 비판하는 과정에서 이성 그 자체를 거부한 것 등을 생철학의 심각한 문제점으로 보고 이를 비판하였다. 바로 이와 같은 한계성 때문에 생철학은 그 특유의 비판적 계기를 사회비판이론으로 발전시키지 못하고 정치적 실천과의 관련성을 이룩할 수 없었다는 것이다.
 비판이론가들은 듀이(John Dewey)류의 실용주의사상도 실증주의처럼 철학을 과학주의적 관점에서 접근하였고, 현실적 삶과 진리의 관계를 지나치게 실용적이고 도구적인 관점에서 이해하였다고 비판한다. 이와 같이 환경에 대한 적응만을 강조하는 실용주의는 사회이론의 비판적 계기를 상실하고 현실에의 동조를 수반하였다는 점에서 역시 전통이론에 머문다는 것이다.
 이와 같이 비판이론은 현상유지 이데올로기로 이용되는 모든 이론을 전통이론으로 규정하고 비판하나, 그 중에서도 실증주의를 대표적 전통이론으로 본다. 앞서 지적한 것처럼, 실증주의가 배타적으로 강조되는 경우에는 기존의 정치경제적 질서에 대한 비판적 이성을 마비시키고, 정치적 타율성을 조장함으로써 가치중립이라고 하는 본래의 의도와는 달리 현상유지 이데올로기로 전락하게 될 위험이 있는 것이다.
 비판이론가들은 특히 이와 같은 위험한 사조가 마르크스주의에 접목되어 형성된 이른바 실증주의적 마르크스주의가 제2인터내셔널 이후에는 이른바 '정통 마르크스주의'로 교화되었고, 스탈린 치하에서는 드디어 인간해방의 철학이 인간억압의 무자비한 도구로 악용된 역설적인 전도를 심각한 우려와 함께 개탄하였다. 따라서 비판이론은 사실과 가치, 객관성과 주관성간의 변증법적 관계를 강조한 마르크스사상을 실증주의로부터 구출하고, 이성의 비판적 계기를 회복하려는 것이며, 그 특징은 구체적으로 다음과 같이 요약할 수 있다.
 첫째, 비판이론은 이론의 실천지향성을 강조하고, 실천적 의도를 가진 이론이다. 비판이론은 인간의 삶의 조건을 개선하려는 실천적 관심이 그 특징일 뿐만 아니라, 스스로의 운명을 결정하려고 하는 자기 반성적이고 자아의식이 있는 인간의 노력에 의하여 현실을 개선할 수 있다고 본다. 따라서, 사회변혁의 주체인 우리 개개인이 비판적 성찰력을 함양할 수 있도록 하기 위하여, 우선 현대사회의 구조적 모순과 이데올로기를 비판하고 허위의식을 폭로하는 것이 비판이론의 역할이다.
 둘째, 가치중립적 사회과학 혹은 초연한 연구를 강조하는 실증주의의 주장을 비판이론은 정면으로 거부한다. 실증주의가 가치중립성을 강조하고 있으나, 실증주의적 논리의 이면에는 대상세계를 기술적으로 통제하려는 관심이 내재되어 있다. 비판이론은 실증주의의 객관주의적 환상이 사회과학에 있어서 매우 위험스러울 뿐만 아니라, 자본주의와 사회주의 등 기존체제를 정당화하는 이데올로기라는 점에서 이를 철저히 배격한다.
 셋째, 비판이론은 사회적 현상에 대한 객관적 이해 그 자체를 반대한다기보다는 오히려 어떤 사회적 현상을 특정의 역사적 맥락에서 인식주체의 구성적 활동과 관련시키는 데 주된 관심을 두는 것이 특징이다. 즉 지식의 사회적 및 역사적 특성을 강조하는 것이 그 특징이다.
 넷째, 다양한 사회현상의 저변에 숨겨진 본질을 파악하려는 것이 비판이론의 관심이므로, 비판이론은 본질적이고 근본적인 비판을 강조한다. 비판이론은 실재의 본질을 탐구하기 위하여 현상과 본질을 구별하고, 주어진 현실을 무비판적으로 수용하는 것이 아니라 이론의 끊임없는 부정적 기능을 강조한다.
 요컨대, 실증주의적 전통이론과 비판이론은 여러 가지로 대조적이다. 전자가 분석적 논리를 중요시하는 반면에 비판이론은 변증법적 논리를 강조하고, 전자가 경험적 검증이나 반증을 강조하는 데 비하여 후자는 해석학적 입장을 취하며, 전자가 존재에 관한 가치중립적 기술에 치중하는 것과 대조적으로 후자는 당위에 관한 가치판단을 이론의 핵심으로 삼고 있으며, 전자가 외현적 사실 그 자체를 연구대상으로 하나 후자는 경험적 현상에 의하여 은폐된 사회모순의 심층적 본질을 파헤치려 한다. 그래서 전통이론이 기존사회의 재생산에 기여하는 것과 대조적으로, 비판이론은 기존사회를 정당화하는 데 기여하는 이데올로기 특히 도구적 이성의 비판에 주력한 것이다. 

3. 도구적 이성의 비판
 호르크하이머와 아도르노가 『계몽의 변증법』에서 설정한 문제는 왜 인류가 계몽된 삶을 누리지 못하고 다시금 야만의 시대로 접어드는가를 밝히는 것이다. 『계몽의 변증법』(Dialectic of Enlightenment)은 프랑크푸르트학파의 중핵적 관심을 이루는 도구적 이성의 출현과 도구적 이성의 지배에 관한 비판적 성찰이기 때문에, 비판이론의 발전과정에 있어서 획기적인 저서이며, 그래서 마르쿠제는 이를 호르크하이머와 아도르노의 최대의 걸작으로 평가하였다.
 앞에서 지적한 것처럼 비판이론이 당초에는 이론적 탐구와 정치적 실천간의 통일성을 추구하였으나, 점차 정치적 실천에 대하여 회의적인 입장을 취하게 되었다. 비판이론의 이와 같은 방향전환은 우선 무엇보다도 독특한 역사적 체험 때문이다.
 첫째, 사회주의 종주국인 소련의 현실은 사회주의 사회는 가일층 강화된 중앙집권적 관료기구의 출현이 불가피할 것이라는 베버의 예측이 타당함을 입증하였고, 특히 스탈린주의자들의 비인간적 횡포는 비판이론가들에게 로자 룩셈부르크가 왜 레닌식의 당조직 원리를 그리도 철저하게 반대하였는가를 극명하게 예시한 것이다.
 둘째, 파시즘의 출현으로 비판이론가들은 선진자본주의 사회가 위기의 상황에 있어서 그 정치세계를 재구성함으로써 혁명적 변화의 위험을 방지할 능력이 있고 노동조직의 단결된 투쟁의 예봉을 둔화시킬 수 있는 능력이 있음을 확인하게 되었고, 따라서 서구 자본주의 사회의 프롤레타리아 계급은 역사발전의 견인차가 될 수 없다는 암담한 체험을 한 것이다.
 셋째, 전후의 미국을 비롯한 선진 자본주의 사회는 여러 가지 모순과 갈등을 체제내에 흡수 통합할 수 있음을 현실적으로 보여주었고, 특히 대중문화를 통해서 가시적인 억압에 의존하지 않으면서도 대다수 시민의 의식을 기존체제의 요구에 순응하도록 조종할 수 있었다는 것이다.
 호르크하이머와 아도르노는 왜곡된 마르크스주의, 계몽주의의 오도된 합리화 추세, 과학과 기술, 문화산업 및 자본주의와 사회주의 사회의 바람직하지 못한 현상형태를 모두 계몽의 변증법이라는 압축된 개념하에 비판적으로 해석하였고, 따라서 계급투쟁과 사회주의적 이행에 대한 집착을 포기하고, 그 대신 도구적 이성과 계몽의 역설을 철학적으로 비판하는 데 몰두한 것이다.
 이와 같이 비판이론가들은 독점자본의 재생산에 기여하는 자본주의 사회의 이데올로기만 비판한 것이 아니라, 점차 권위주의적 관료주의로 경직화되어 가는 공산주의 국가의 비인간적 현실도 신랄하게 비판한 것이다. 그들은 이와 같은 두 가지 추세의 근본원인이 모두 도구적 이성 혹은 기술적 이성에 있다고 보았고, 따라서 사회주의 혁명만으로는 이러한 심각한 문명의 병리를 극복할 수 없다고 믿게끔 되었다.
 바로 이러한 관점 때문에 호르크하이머와 아도르노는 마르크스나 루카치와는 달리 정치적 혁명으로서의 실천을 거부하고, 도구적 이성을 비판하는 이론적 실천에 매몰되었고, 정치경제학 비판을 주요 과제로 삼았던 마르크스와 달리 병든 문명 전반에 관한 보다 근본적인 철학적 비판에 몰두하였던 것이다. 마르쿠제도 현대철학 특히 실증주의 사조가 이론의 가치중립성을 강조하고 지식은 사실에 근거하여야 한다고 오해함으로써 결과적으로 전체주의를 조장하였다고 비판하는 점에 있어서는 호르크하이머 및 아도르노와 같은 입장이다.
 호르크하이머, 아도르노, 마르쿠제 등 비판이론가들은 히틀러의 극우 전체주의든 스탈린의 극좌 전체주의든, 모든 유형의 전체주의는 근본적으로 볼 때, 계몽주의적 이성이 도구적 이성으로 전락한 데 그 원인이 있다고 보았다. 계몽주의적 이성의 이중적 성격은 일찍이 칸트에 의하여 예리하게 지적된 바 있다. 인간에게는 스스로를 보편적 주체로 여기고 자유로운 사회적 삶을 영위하려는 초개인적, 초월적 이성이 있는가 하면, 다른 한편으로는 자기보존의 목적에 따라 대상세계를 정복하고 지배하려는 이기적이고 타산적인 이성도 있다는 것이다.
 이성의 개념에는 이와 같이 초월적 이성과 경험적 이성, 보편적 이성과 특수적 이성, 혹은 해방적 이성과 도구적 이성이 있으나, 오늘날은 도구적 이성만 존중되고 결국 계몽주의적 이성이 실증주의의 시녀가 되어 인간에 의한 자연의 지배가 드디어 인간에 의한 인간의 지배로 둔갑하는 계몽의 역설을 초래하게 되었다는 것이다.
 따라서 호르크하이머와 아도르노가 '계몽의 변증법'이라고 하는 것은, 한때 인류를 신화와 공포로부터 해방시킨 계몽주의적 이성이, 오늘날에 이르러 인류를 새로운 이데올로기적 신화와 공포의 도가니로 밀어넣게 된 역설을 뜻한다. 계몽의 변증법은 "신화는 이미 계몽되었다"는 명제와 "계몽은 신화로 전도되었다"는 두 명제, 즉 중세의 암흑과 억압상태에서 문명사회로 계몽하려던 모더니티의 과제가, 실제로는 문명에서 새로운 차원의 억압으로 되돌아가는 역설, 말하자면 해방과 속박, 계몽과 몽매로 표현할 수 있는 역설적이고 이중적인 구조를 뜻한다.
 호르크하이머와 아도르노에 따르면, 타락한 현대인의 모습은 사회진보와 깊이 관련된 현상이다. 한편에서 보면, 경제적 생산성의 발전이 보다 정의로운 사회를 이룩하는 데 필요한 물적 조건을 창출하였다고 할 수 있으나, 다른 한편에서 보면 그것은 기술적인 지배기구와 이를 장악한 사회집단이 다른 사람을 지배할 수 있게 하였다는 것이다.
 그러나 그들은 희망적인 가능성에 대해서는 전혀 언급하지 않고, 현대사회의 추세와 발전 방향 중 회의적 차원을 계몽주의적 이성의 전체주의적 특성이 빚어낸 것으로 규정하고 이 측면만을 파헤친 것이다. 종교적 독단과 신화, 가연의 횡포와 가난으로부터 인류를 해방시킨 계몽주의적 이성이 그 자체의 내적 논리로 인하여 삶의 의미를 파괴하고, 과학과 예술을 야만화하였으며, 인류로 하여금 상품의 물신숭배와 권위주의적 관료주의에 얽매이게 함으로써  인간에 의한 인간의 지배를 가능하게 하여 계몽주의적 이상 그 자체를 타락시킨 역설적 전도를 계몽의 변증법이라 한 것이다.
 대중사회에 대한 비판은 당시에 토크빌(Alexis de Tocqueville)이나 니체(Friedrich Nietzsche) 등 사상가들에 의하여 이미 제기되었으나, 호르크하이머와 아도르노를 비롯한 비판이론가들이 제기하는 문명비판의 특색은 이를 과학과 실증주의에 대한 전면적 비판과 연결시킨다는 데 있다. 계몽주의적 이성이 실증주의의 시녀가 되어 모든 것을 수량적 척도로 환원하고, 자연을 오직 정복과 지배의 대상으로 여길 뿐만 아니라 모든 것을 목적 달성에 대한 유용성의 관점에서 파악하려고 한다는 것이다.
 자연계의 현상 뿐만 아니라 인간의 행동과 관념까지도 어떤 목적에 대한 유용성의 관점에서 판단하며 따라서 자연과 인간을 모두 조종과 지배의 대상으로 인식한다는 것이다. 계몽주의적 이성 그리고 오늘날의 실증주의는 주관성과 객관성, 인간과 자연을 근본적으로 분리하며, 이는 곧 조종과 지배를 정당화하고 그래서 전체주의적 이데올로기의 기초가 되었다는 것이다.
 과학과 기술 즉 생산력의 놀라운 발전이 이룩되었음에도 불구하고, 마르크스가 기대했던 자유로운 사회가 도래할 가능성은 보이지 않고, 오히려 한층 더 심화된 물신숭배와 물상화현상 그리고 허위의 욕구를 자극하는 퇴폐적 문화산업에 의하여 새로운 지배와 억압 속에 인류는 노예화되고 있다는 것이다. 이와 같이 호르크하이머와 아도르노는 계몽주의 사조로부터 비롯된 모더니티(modernity)를 너무나 철저하게 비판함으로써 진보의 가능성을 전혀 인정하지 않았다. 그리고 그들은 이와같은 병든 문명을 치유할 수 있는 어떤 구체적 대안도 제시하지 못하였다. 이점에 관한 한 하버마스는 그들과 구별된다. 하버마스는 의사소통적 합리성의 논의에서 드러나는 것처럼, 모더니티가 진보적 발달 혹은 사회진화를 가능하게 한다고 보기 때문이다.

4. 문화산업 비판
 제1세대 비판이론가들은 원래 루카치(Lukacs)의 헤겔주의적 마르크스주의(Hegelian Marxism)에 깊이 공감하였다. 서구의 선진자본주의 사회에서는 노동운동(1920년대)이 무참히 짓밟히고 파시즘이 출현한 반면에 후진국이었던 러시아에서 사회주의 혁명이 성공할 수 있었던 역사적 사건은 실증주의적이고 경제결정론적인 정통마르크스주의로는 도저히 설명될 수 없는 사건이었다. 이에 호르크하이머를 비롯한 초기 비판이론가들은 경제결정론과 실증주의로부터 마르크스사상의 변증법적 계기를 되살리기 위하여 루카치의 『역사와 계급의식』(History and Class-Consciousness)에 깊은 관심을 기울였다.
 루카치에 따르면, 마르크스사상의 진정한 특징은 아들러나 바우어 등 오스트리아 마르크스주의(Austro-Maxism)자들이 주장하는 것처럼 주관적 자원론(subjective voluntarism)도 아니고, 제2인터내셔널 이후 엥겔스, 플레하노프, 부하린 등의 소위 정통마르크스주의가 주장하는 객관적 결정론(objective determinism)도 아니다. 마르크스사상은 객관과 주관, 존재와 당위, 이론과 실천의 상호관련을 강조하는 변증법적 사회이론이며 사회적 실천의 철학이란 것이다.
 벅 모어서(Susan Buck-Morss)는 루카치가 제기한 헤겔적 마르크스주의를 다음과 같이 다섯가지 명제로 요약하였다. 첫째, 마르크스주의의 사상적 요체는 총체성을 강조하는 데 있다. 둘째, 프롤레타리아 계급은 자본주의 사회를 총체적으로 인식할 수 있는 유일한 계급이며, 역사발전의 주체요, 동시에 객체이다. 셋째, 전위적 엘리트로 조직된 공산당(vanguard party)은 프롤레타리아 계급의 의식을 계도하고 이를 대변하는 메타주체이다. 넷째, 마르크스사상의 특징은 주관과 객관, 존재와 당위 및 이론과 실천의 변증법적 관계를 강조하는 것이며, 이는 엥겔스의 자연 변증법과는 엄연히 구별되어야 한다. 끝으로 물화현상(reification)은 상품의 물신숭배(commodity fetishism)적 태도가 사회생활의 모든 영역에 널리 확산된 현상이며, 이러한 물화 현상의 이데올로기적 성격을 비판하는 데 마르크스사상의 특징이 있다는 것이다.
 위의 다섯 가지 명제들 중에서 총체성 개념, 프롤레타리아 계급의 중요성 및 당의 선도적 역할 등은 정치적 실천을 강조하는 적극적 차원이고, 자본주의 사회의 물화된 사회의식에 대한 변증법적 규명과 그 이데올로기를 비판하는 넷째와 다섯째 명제는 부정적 차원으로 볼 수 있는데, 호르크하이머와 아도르노가 루카치로부터 계승하는 것은 부정적 차원인 것이다.
 비판이론가들은 루카치, 코르쉬(Karl Korsch), 그람시 같은 헤겔주의적 마르크스주의 이론가들이 역사발전의 견인차로 규정해 온 프롤레타리아 계급과 당의 전위적 역할에 대하여 회의적이었고, 이 점에 있어서 프랑크푸르트학파의 비판이론은 정치적 실천을 지향하는 마르크스주의와 명백한 결별을 선언한 것이다. 앞에서 언급한 역사적 상황으로 인하여 제1세대 비판이론가들은 노동자 계급의 혁명적 잠재력에 대한 신념을 완전히 상실하고, 당의 선도적 역할에 대해서는 철저하게 비판적이었다. 이와같이 마르크스주의의 핵심개념인 총체성, 프롤레타리아 계급의 확인 및 당의 선도적 역할 등을 수정 내지 폐기해버린 것처럼, 이데올로기 비판의 보조수단일 뿐이다. 따라서 프랑크푸르트학파의 사회비판이론은 능동적이고 창조적인 인간의 이성을 억압하고, 이성의 자유로운 실현을 가로막는 문화산업을 비판하고, 문화산업에 체현된 이데올로기에 대한 철학적 성찰에 주력한 것이다. 
 대전 후 미국은 갈브레이스(J.K. Galbraith)의 『풍요한 사회』(Affluent Society), 다니엘 벨(Daniel Bell)의 『이데올로기의 종언』(End of Ideology)이라는 표현이 시사하는 것처럼 눈부신 경제성장을 이룩하여 대량소비사회로 진입하였다. 사회과학자들은 사실에 대한 실증주의적 기술에 치중함으로써 기존의 사회질서를 예찬하고 정당화하였다. 『에로스와 문명』(1966)에서 마르쿠제는 이와같이 물적풍요를 누리는 선진 산업사회는 그 표면적인 풍요의 외양과는 달리, 가공한 억압과 지배 이데올로기가 이면에 숨어 있다고 보고, 이를 폭로하는 사회 비판이론을 전개한다. 이를 위하여 그는 마르크스사상과 프로이드의 정신분석이론을 독창적으로 접목시키고 있다. 마르크스주의에는 인간을 파시즘, 스탈린주의 및 소비위주의 자본주의에 무비판적으로 동조시키는 심리적 메카니즘을 설명할 수 있는 요소가 결여되어 있기 때문에 마르쿠제는 프로이드의 정신분석이론과 문명론을 출발점으로 삼았다.
 프로이드의 정신분석이론은 쾌락원칙과 현실원칙간의 갈등에 입각하여 문명의 발전을 설명한다. 모든 문명사회는 문명의 가치와 인간본능의 요구간의 갈등을 극복하고, 본능적 욕구를 억압한 사회적 노력의 결과로 문명을 이룩할 수 있었다는 것이다.
 에로스(Eros) 혹은 삶의 본능은 성본능이며, 생산적 노동을 위해 에로스의 성본능은 억압되어야 한다. 타나토스(Thanatos) 혹은 죽음의 본능은 파괴적이고 공격적인 본능으로, 이는 자연을 정복하고 노동의 능률성을 높이는 방향으로 선용되어야 한다는 것이다. 『문명과 그 불만』에서 프로이드는 세계대전과 같은 역사적 경험을 반성해 볼 때 인간에게는 파괴적이고 공격적인 본능이 있음을 부인할 수 없다고 하였다. 그는 사유재산제도를 철폐하면 인간간의 적대적 관계가 해소될 수 있다고 믿는 사회주의 사상가들의 신념을 '근거없는 환상'이라고 비판하면서, 경제적으로 평등한 사회에서도 성적 욕구와 공격본능으로 인하여 인간은 격렬한 적대적 관계를 극복하기 어렵다고 하였다.
 따라서 프로이드는 에로스의 욕구를 억압하여 창조적 노동으로 승화시키고, 타나토스의 파괴적이고 공격적인 본능을 억압하여 자연을 정복하고 노동의 능률성을 제고하는 데 전용하지 않으면 문명의 유지발전은 불가능하다고 보았다. 그래서 그는 문명과 불만의 관계를 다음과 같이 요약한다. 문명사회가 인간의 성욕과 공격적 욕구에 엄청난 억압을 강요하지 않을 수 없다는 점을 생각할 때, 우리는 인간이 문명사회를 이룩하는 대가로 많은 불만을 인내하여야 함을 알 수 있다.
 마르쿠제는 쾌락만을 추구하는 본능의 원초적 욕구를 억압하여 이를 창조적으로 승화시킬 때, 즉 쾌락원칙을 현실원칙에 예속시킬 때, 비로소 문명의 발전을 이룩할 수 있고, 따라서 억압없는 사회는 없다고 하는 프로이드의 문명론을 사회비판의 출발점으로 하되 이를 비판적으로 재구성하였다. 마르쿠제는 억압은 문명사회를 이룩하기 위하여 인간이 지불하여야 할 대가라고 하는 프로이드의 견해를 수용하면서도, 이러한 문명론의 보수주의적이고 회의주의적인 정치적 함의를 비판한 것이다.
 마르쿠제는 억압의 보편적 차원과 역사적 차원 혹은 억압의 불변적 차원과 가변적 차원을 구별하고, 이러한 차이를 간과한 것이 프로이드의 한계성이라고 하였다. 억압의 불변적 차원은 문명의 유지 존속을 위하여 모든 사회에 필요한 억압이며, 이는 쾌락밖에 모르는 에로스의 욕구를 창조적인 활동으로 승화시켜 개인의 자아실현과 사회의 공익에 이바지하는 바람직한 억압이며 따라서 이를 기본억압이라 할 수 있다. 그러나 억압의 가변적 차원은 후기 산업사회의 역사적 특성 때문에 사회통제와 지배의 목적으로 악용되는 과잉억압을 뜻하며, 마르쿠제가 "억압없는 사회"라고 할 때의 '억압'이란 과잉억압을 뜻하는 것이다.
 과학과 기술이 고도로 발전한 후기 산업사회는 높은 생산성으로 인하여 물질적 풍요를 이룩하고, 노동시간의 단축에 따라 여가시간의 증대로 인하여 리비도(libido)의 에너지가 흘러 넘치게 되었다. 이와 같이 흘러 넘치는 본능적 에너지 즉 과잉의 에너지가 잘못 정치적으로 동원되면, 기존의 체제를 전복할 위험이 있기 때문에 이를 방지하기 위하여 후기 산업사회는 과잉의 억압이 불가피하다는 것이다. 그러나 현대사회의 억압과 통제원리는 물리적 억압이나 가시적 폭력보다 더욱 무서운 가공할 억압의 메커니즘이다. 마르쿠제는 『일차원적 인간』에서 현대사회의 억압 즉 과잉의 억압을 건전하지 못한 불량만화, 전자오락, 프로경기, 록 콘서트, 향락산업, 성의 해방, 포르노그라피 등 주로 흥행위주의 문화산업과 퇴폐적 활동을 조장함으로써 에로스의 창조적 승화를 방해하고 허위의 욕구를 충동하여 비판적 이성을 마비시키는 억압으로 설명하고 있다.
 이와 같은 향락 및 흥행위주의 퇴폐적인 문화산업은 긍정적 문화를 짓밟고, 해방과 자유를 표방하면서 인간이성을 마비시키기에 억압적이며, 에로스의 창조적 승화를 가로막는 것이므로 역승화인 것이다. 그래서 인간을 향락위주의 일차원적 존재로 전락시키는 후기산업사회의 지배원리를 마르쿠제는 억압적 역승화라 하였다.
 아도르노도 『미니마 모랄리아』(Minima Moralia)에서 소비사회와 문화산업을 비판적으로 분석하였다. 문화산업이란 문자 그대로 문화의 산업화를 지칭하고, 그 주된 기능은 사회구성원들의 욕구, 태도 및 성향에 영향을 미쳐 그들을 소비사회에 통합시키는 것이다. 오늘날 소비사회는 재화와 용역뿐 아니라 예술, 정치, 문화 및 일상생활의 모든 영역을 상품처럼 표준화시키고 획일화하여 현대인의 삶을 황폐화시킨다. 베블렌(Thorstein Veblen)의 문화비판의 관점을 수용하면서, 아도르노도 현대인의 소비성향은, 진정한 욕구를 충족하려는 것이 아니라, 자신의 사회적 지위를 과시하기 위한 과시적 소비(conspicuous consumption)가 그 특징이라고 하였다. 과시적 소비를 주도하는 상류계급은 물론, 이들의 허장성세를 흉내내기 위하여 능력에 무리한 출혈구매를 하거나, 아니면 상류계급이 애용하는 상품과 유사해 보이는 모조품이라도 소유하려는 중산계급의 애처로운 모방풍조는, 근본적으로 볼 때 현대판 야만의 병리적 징후이며, 이러한 병리는 확대일로에 있는 문화산업에 의하여 더욱 빠른 속도로 확산되고 있는 것이다.
 마르크스도 자본주의 사회의 이데올로기로 상품의 물신숭배(commodity fetishism)를 지적하고 이를 비판하였으나, 그럼에도 불구하고 그는 자본주의 사회의 이데올로기, 대중문화 및 상업주의가 노동자계급을 완전히 통합시킬 수 있다고는 생각하지 않았다. 그러나 아도르노와 마르쿠제는 후기 자본주의 사회의 문화산업과 그것이 창출하는 허위의 욕구 속에 노동자 계급이 완전히 흡수 통합되었기 때문에 사회변혁의 가능성과 사회변혁을 주도할 계급 혹은 그러한 역할을 수행할 수 있는 집단의 존재가능성에 대하여 매우 회의적이었다. 제1세대 비판이론가들의 회의적 관점은 아도르노의 부정의 변증법에서 가장 뚜렷하게 나타난다.

5. 부정의 변증법
 비판이론의 특성은 변증법적 방법을 중요시하는 데 있다는 점은 이미 앞에서 지적하였으나, 아도르노의 변증법은 헤겔, 마르크스 및 루카치의 변증법과는 다르다. 헤겔, 마르크스 및 루카치의 변증법은 부정의 부정에 의하여 긍정이 될 수 있는 변증법이나, 아도르노는 이성의 부정성(negativity)은 인정하면서도 부정의 부정에 의하여 긍정이 될 수 없는, 그래서 주관과 객관의 통일성을 부정하는, 부정의 변증법(negative dialectics)이다. 변증법을 보는 이러한 인식론적 견해의 차이는 정치적 실천에 대한 입장의 차이와 깊이 관련된 것이므로 프랑크푸르트학파의 특성을 파악하는 데 있어서, 부정의 변증법은 매우 중요한 의의가 있다고 하겠다.
 아도르노에 따르면, 철학은 대체적으로 인식론적 혹은 형이상학적으로 절대적 출발점, 궁극적 실재를 전제로 하여 이에 근거하는 혹은 동일성의 철학(philosophy of identity)에 말려드는 오류를 범했다는 것이다. 주관과 객관, 특수와 보편, 이론과 실천 혹은 존재와 사유 같은 이원적 대립개념을 접근함에 있어서, 철학자들은 대립항의 어느 한쪽에 일차적 중요성을 부여함으로써, 어떤 통일적 체계를 형성한 후, 다른 모든 것을 이 체계에 포섭하려하는데, 이를 동일성의 철학이라 한다. 비판이론가들은 주관과 객관, 사유와 존재간의 완전한 일치를 주장하는 이러한 동일성의 철학을 비판한다.
 그래서 그들은 헤겔의 관념론적 동일성 이론(idealist identity theory)은 물론 이른바 정통 마르크스주의의 유물론적 동일성 이론(materialist identity theory)도 거부하는 것이다. 정통 마르크스주의는, 사회는 경제적 생산양식내의 객관적 모순이 누적되면 역사 발전의 법칙성에 따라 사회주의로 이행된다고 봄으로써 객관적인 역사법칙에 인간의 주관성이 포섭된다고 하는 유물론적 동일성 이론에 근거하고 있으나, 아도르노는 역사발전을 물질적 요인의 객관성에 환원할 수 없다고 보았다. 뿐만 아니라, 역사의 과정은 결코 세계정신이나 절대정신의 자기현현으로 환원될 수도 없기 때문에 관념론적 동일성 이론도 심각한 오류를 범했다는 것이다.
 아도르노에 따르면, 헤겔이 인간정신을 활동의 과정으로 개념화하고 인식에 내재한 부정성을 강조한 것은 탁월하나, 그가 주객 동일성을 전제하고 절대정신의 자기현현에 토대한 것은 심각한 문제점이며 근거없는 환상이라는 것이다. 그는 헤겔이 '주인과 노예'의 변증법적 관계를 밝힘에 있어서 인간의 자의식이 사회적 삶의 과정과 불가분의 관계에 있고, 인식의 발전도 논리적이고 과학적인 체계에 따라 이루어지는 것이 아니라 사회적 삶의 실제적 과정을 통하여 이루어진다고 한 것은 헤겔 철학의 강점이라고 보았다. 그러나 아도르노는 헤겔이 주체와 객체의 완전한 동일성을 상정하고 특히 이러한 동일성을 절대정신의 자기 전개과정을 이해함으로써, 결과적으로 정신이나 주관성을 객관세계보다 우위에 두는 것은 칸트나 피히테의 주관적 편향성과 다를 바 없다고 비판한다.
 이와 같이 동일성의 철학은 객관적인 것에 입각한 실증주의적 통합이나, 주관적 요소에 치중한 관념론적 통합에서 볼 수 있는 것처럼, 주관과 객관, 존재와 사유 등 모든 차이를 해소하고 종결시키려 하나, 아도르노에 따르면, 이러한 차이는 결국 완결적으로는 해소될 수 없는 것이며, 변증법적 진리는 오히려 끝없는 비동일성에 그 특징이 있다는 것이다.
 아도르노가 동일성의 철학을 철저하게 비판하는 것은 벤야민(Water Benjamin)과 니체(Nietzsche)로부터 영향을 받은 바 크다. 벤야민은 첫째로 개별적 현상은 일반적 개념에 비추어 이해될 수 있다는 주장을 반대하였고, 둘째로 보편성은 오직 구체적 현상들과 그 구조를 통해서만 파악될 수 있다는 이유로 보편과 특수간의 동일성 이론을 반대하였다. 벤야민처럼 아도르노도 특수와 보편간의 동일성이론 혹은 총체성이론에 철저하게 반대한 것이다. 총체성이론을 반대하는 아도르노의 입장을 존슨(Pauline Johnson)은 다음과 같이 밝히고 있다.
 아도르노는 주객관계의 모순성을 극복하려는 총체론적 관점을 거부한다. 총체론적 관점은 주객관계의 이율배반적 특성을 그 관계의 한쪽을 흡수병합함으로써 관계의 본질을 은폐하려고 하는 것이다. 아도르노에 따르면, 마르크스사상은 이와 같은 총체론적 시각을 비판하는데 관심이 있다...... 마르크스의 사상은 특수와 보편간의 관계에 관한 비총체론적 시각이 타당함을 밝히려는 것이다.
 니체는 철학의 근원주의나 일반범주가 구체적 삶의 역동성을 파악할 수 없게 한다는 점에서 동일성 철학을 폐기하였고, 특히 그는 철학적 범주들이 궁극적으로는 권력의지에 불과하다고 함으로써 모든 철학적 체계의 정당화를 냉소하였다. 그래서 아도르노는 어떤 절대적 기점과 궁극적 근원을 상정하며 동일성을 추구해 온 모든 철학에 대한 니체의 성상파괴적 비판에 전적으로 동의하였고, 니체의 사상을 "서구사상의 진정한 전환점"이라고 격찬하였다. 이러한 측면을 생각할 때, 니체는 물론 아도르노의 사상에서도 우리는 탈현대사상의 선구를 볼 수 있다. 그럼에도 불구하고 아도르노가 니체사상에 무비판적으로 동조하는 것은 아니다. 특히, 니체가 모든 지식을 권력의지로 보면서도, 이 권력의 원천을 구체적인 사회경제적 문맥과 관련시키지 않고 절대화함으로써, 니체의 생철학은 비판적 계기를 상실하였다는 것이다.
 이렇게 볼 때, 아도르노의 부정의 변증법은 당시의 역사적인 상황과 깊이 관련된 것이며, 구체적 상황에 대한 철학적 반응이라 할 수 있다. 마르크스나 루카치 등이 예견하였던 프롤레타리아의 혁명의 가능성이 유럽에서는 극히 회의적이라는 상황인식, 노동운동의 탄압이나 나치의 반인륜적 파쇼주의의 등장과 스탈린의 극좌 전체주의가 자행한 테러적 만행은 말할 것도 없고, 독재권력의 이와 같은 비인간적 횡포에 무기력한 동조 내지 잔인한 침묵으로 일관했던 현대문명의 위기, 그리고 대전 후 선진 자본주의 사회가 근본적 변혁에 대한 자기방어력을 보였던 독특한 상황에 직면하여 프랑크푸르트학파의 좌파 지식인들은 극도의 절망과 좌절을 느꼈고, 이러한 극단적인 좌절의 표현이 부정의 변증법으로 표현된 것이다.
 헤겔의 절대정신이나 마르크스의 경제법칙은 부정의 부정에 의하여 긍정이 될 수 있는 긍정의 변증법이나, 위에서 밝힌 문명의 암전으로 인하여 긍정과 희망의 신학을 상실한 아도르노는 부정의 부정에 의해서 긍정이 될 수 없는 부정, 극단적인 부정을 일관되게 견지해야 하는 부정, 그래서 고차적 지양이 불가능한 절대적 부정이 있음을 강조하기 위하여 부정의 변증법을 제안한 것이다. 그래서 아도르노는 변증법을 객관적인 기만의 상황에 대한 끊임없는 자기반성이며, 따라서 무모한 실천으로부터 이론의 자율성이 인정되어야 한다는 점을 강조하면서 다음과 같이 주장하고 있다.
 이론과 실천의 일치에 대한 지나친 요구로 인하여 이제 이론은 무모한 실천의 시녀로 전락되고 있다...... 실천에 혈안이 된 독단과 금기가 진정한 이론을 파괴하고 있으나, 올바른 실천을 위해서는 우선 이론의 자율성을 회복하여야 한다. 이론과 실천의 관계는 결코 고정된 확고불변의 관계가 아니라, 어디까지나 변화하는 역사적 상황에 따라 가변적임을 알아야 한다. 오늘날 걷잡을 수 없는 혼란과 소동으로 인하여 이론이 경멸되고 무력화되었으나, 그럼에도 불구하고 이론은 혼란과 무질서의 극을 치닫는 이 시대를 냉정히 증언하는 역할을 담당하여야 한다.
 정치적 실천으로부터 사회비판이론의 자율성이 존중되어야 한다는 이상과 같은 주장은 아도르노뿐만 아니라 호르크하이머에서도 볼 수 있다. 이와 같은 주장은 학파형성 초기에 그들이 강조했던 입장과 비교할 때 주목할 만한 시작전환이라 아니할 수 없다. 앞에서 언급한 바와 같이 원래 그들은 인식주체의 주관성이 개입될 여지가 없을 정도로 사회변동의 객관적 필연성을 강조한 '정통 마르크스주의'의 경제결정론을 비판하면서, 비판이론에 자기성찰적 차원을 회복시키고, 그래서 객관과 주관, 존재와 당위, 이론과 실천의 동태적이면서도 변증법적인 관계를 강조하였다.
 그러나 그들은 전술한 바 역사적 상황의 변화로 인하여 점차 정치적 실천에 회의를 품게 되었고, 드디어 호르크하이머는 자신의『비판이론』에 붙인 1968년의 서문에서 마르크스주의적인 급진적 실천을 무비판적으로 수용하는 것은 사이비 혁명론자들이라 매도하기에 이르렀다.
 제1세대 비판이론은 첫째, 결정론적이고 실증주의적인 마르크스주의의 조류를 비판하고 변증법적 마르크스주의의 철학적 기초를 회복하였고, 둘째, 마르크스주의를 과학적 진리나 확고한 교리로 보지 않고 역사적 상황에 비추어 사회를 비판하는 개방적 비판이론으로 재해석하였고, 셋째, 문화영역을 경제적 토대의 부수현상이 아니라 사회적 역동의 핵심으로 보아야 할 필요성을 강조하고, 넷째, 마르크스주의가 소홀히 했던 비판이론의 심리학적 차원을 부각시킨 것이 특징이라 할 수 있다.
 그러나 이와 같은 공헌에도 불구하고, 제 1세대 비판이론은 결과적으로 이론과 실천의 통일성을 거부함으로써 이론적 지식과 정치적 실천간의 괴리를 해결하지 못한 채 이를 미해결의 유산으로 남긴 것이다. 이론과 실천간의 근본적인 통일성을 이룩하고, 그래서 제1세대가 남긴 탈정치화된 비판이론을 인식론적으로 재구성하려는 것이 하버마스의 출발점이었다.

제 3 장 하버마스의 비판이론

 1. 지식과 관심
 호르크하이머, 아도르노, 마르쿠제가 사망하고, 1970년대 초반에 신좌파운동이 퇴조하며서 프랑크푸르트학파의 역사는 종결되는 듯 했으나, 오늘날 이 학파의 사회비판이론은 하버마스(Habermas), 오페(Clauss Offe), 슈미트(Alfred Schmidt), 벨머(Albrecht Wellmer) 등에 의하여 비판적으로 계승되고 있고, 특히 하버마스는 그 중 대표적 인물이라 할 수 있다.
 앞에서 지적한 것처럼, 제1세대 비판이론가들이 이론과 실천의 동일성을 거부하고 결과적으로 실천과 유리된 이론의 자율성을 주장한 것과 달리, 하버마스는 비록 인식록적 차원이긴하나, 이론과 실천의 불가분성을 강조하였다. 실증주의를 전면적으로 그리고 철저하게 배격한 전자와 달리, 하버마스는 실증주의적 방법을 비판적으로 수용하고 있다. 전자가 고급문화와 긍정적 문화에서 현실초월의 가능성을 탐색한 것과는 대조적으로, 후자는 문화를 보다 경험적이고 일상적이며 상호주관적인 생활양식으로 이해한다.
 제1세대 비판이론가들이 가공할 억압과 소외가 만연된 현대문명에 대하여 베버와도 같이 극히 회의주의적이었던 것과는 대조적으로, 하버마스는 모더니티(modernity)의 긍정적인 가능성을 확신하고 있으며, 전자가 일차원적이고 도구적인 이성을 비판하는 것으로 일관했던 것과는 달리, 후자는 도구적 이성의 비판과 함께 민주적 상호작용의 가능성 및 의사소통적 이성의 가능성을 제시하고 있다는 것이 특징이라 하겠다.
 루카치로부터 아도르노에 이르기까지의 사회비판이론이 결과적으로 막다른 골목에 다다른 것은, 하버마스에 따르면, 그들이 모두 의식의 철학에 묶여 있었기 때문이라는 것이다. 그래서 마치 후기 비트겐슈타인(Wittgnenstein) 이후의 많은 철학자들이 인간의 의식도 언어적으로 구성되고 언어를 통해서 형성된다고 보는 것처럼, 근년에 이르러 하버마스도 비판이론이 이제 의식의 철학을 버리고 언어철학으로 파라다임 전환을 하여야 함을 역설하고 있다. 하버마스의 이와 같은 언어적 전회를 이해하기 위하여, 여기서 우리는 우선 그가 인식론적 수준에서 이론과 실천을 통합하기 위하여 제기한 지식구성의 관심에 관한 개념을 검토하고자 한다.
 『지식과 관심』(Knowledge and Human Interests)에서 하버마스는 지식을 구성하는 준선험적 관심을 기술적 관심, 실천적 관심 및 해방적 관심으로 범주화하였다. 그는 기술적 관심 실천적 관심, 해방적 관심에 상응하는 지식 혹은 학문을 각기 경험적 분석적 학문, 역사적 해석적 학문 및 비판적 사회과학으로 분류하고, 각 학문영역의 지식은 그에 상응하는 인지적 관심과 불가분의 관계가 있음을 강조하였다. 특히 그는 실증주의와 역사주의가 소홀히 했던 인식론적 문제점을 재검토하고, 기술적 관심과 실천적 관심의 한계성을 비판하여, 이를 토대로 사회비판이론의 인식론적 근거를 정립하려 하였으며, 따라서 이는 모든 근원주의를 파괴한 아도르노와는 근본적으로 다른 입장이라 하겠다.
 경험적 분석적 학문은 가설연역적 이론을 수립하여 이를 토대로 대상세계를 통제하고 조종하려는 기술적 관심에 의하여 지배되고 있다. 즉, 경험적 분석적 학문은 대상세계를 경험적으로 그리고 실증적으로 관찰하고 이를 독립변인과 종속변인으로 구분하여 그들간의 규칙적 관계를 탐구한다. 이러한 규칙성에 관한 가설을 설정하고 이를 경험적으로 검증하거나 혹은 반증할 수 있다고 생각한다. 이러한 검증과 반증의 과정을 거쳐 보다 완벽한 보편법칙을 수립하고 보편법칙에 힘입어 보다 정확한 예측을 하려고 하는데, 예측의 궁극목적은 대상세계를 기술적으로 통제하는 데 있기 때문에, 경험적 분석적 탐구는 도구적 행위체계의 틀 안에서 이루어진다고 할 수 있다.
 어떤 의미에서 경험적 분석적 학문은 환경에 대한 인간적응의 필요성을 반영하는 것이며, 따라서 그것이 표방하는 가치중립성과는 달리, 환경을 기술적으로 통제하고 조종하려는 관심과 불가분의 관계에 있다. 이와 같이 경험적 분석적 학문이 실재를 객관적이고 가치중립적으로 기술하는 것을 표방하고 있으나, 그 논리의 이면에는 기술적 통제의 관심이 은폐되어 있다는 것이다. 경험적 분석적 학문의 대표적 유형인 자연과학의 방법론적 특징은 실재에 관한 보편명제를 형성하여 자연을 통제하는 기술적 수단을 제공하는 것이며, 따라서 자연과학적 지식의 의미는 예측가능성에 있다고 할 수 있다. 자연과학적 지식이 예측적 지식이라는 것은 그 궁극적 의미 혹은 관심이 기술적 이용 가능성에 있고, 그래서 본질적으로 가치중립적 지식일 수 없다는 것이다.
 이와 같이 경험적 분석적 학문은 도구적 행위에 긴밀히 관련된 것이므로 도구적 조종과 질적으로 다른 행위유형, 가령 의사소통적 행위를 설명하기에는 범주적 제약이 있다고 하겠다. 이는 마르크스가 하부구조로 분류한 생산영역 즉 노동영역, 혹은 목적합리적 영역에만 한정된 유용성이 있을 뿐이며, 따라서 경험적 분석적 지식은 모든 지식의 보편적이고 정당한 척도가 될 수 없는 것이다.
 하버마스는 자연과학뿐만 아니라, 경제학, 정치학, 사회학 등의 사회과학도 그것이 법칙정립적 지식을 발견하고, 이를 토대로 하여 사회적 실재를 기술적으로 통제하려는 도구적 목적에 기여하는 경우에는 모든 경험적 분석적 학문으로 범주화하고 있다. 그가 경험적 분석적 학문이 기술적으로 통제하려는 도구적 목적에 기여하는 경우에는 모두 경험적 분석적 학문으로 범주화하고 있다. 그가 경험적 분석적 학문이 기술적 관심에 의하여 주도된다고 한 것이 과학자가 반드시 기술적으로 통제하려는 의도를 가지고 탐구에 종사한다는 것을 뜻하는 것은 아니므로, 기술적 관심이 과학자 개개인의 특정 동기유형을 의미하는 것은 아니다.
 기술적 관심이라는 것은 인간이 자연에 노동력을 투하함으로써 스스로를 생물학적 및 문화적으로 변형시키고 재생산하는 삶의 방식과 관련된 것이며, 이러한 생산활동은 기술적 통제의 관심을 필요로 할 뿐만 아니라 또한 이를 형성하기도 한다. 그래서 하버마스에 따르면, 관심이라는 개념은 순수하게 경험적인 것도 아니고 그렇다고 해서 순수하게 선험적인 것도 아니며, 우리 삶의 일반적 특성에 유래하는 것이기 때문에 준선험적인 개념으로 볼 수 있다는 것이다.
 역사적 해석적 학문은 지식을 획득하는 방법적 틀이 다르다. 역사적 해석적 학문이 지식을 획득하는 방법은 경험과 관찰보다는 의미 이해를 중요시하고, 가설의 검증이나 반증보다는 텍스트의 해석에, 인과적 설명보다는 주관적 의미세계에 대한 해석학적 이해에 의존한다.
 역사적 해석적 학문은 일상적인 언어교류에 의하여 매개되는 상징적이고 상호주관적인 의미세계를 해석하고 이해하는 데 그 목적이 있고, 그래서 해석자는 텍스트의 지평에 스스로를 전치하고 감정이입하여 상호이해하는 실천적 관심에 의하여 지배된다. 두 가지 유형의 인지적 관심 즉 기술적 관심과 실천적 관심을 구별함에 있어서 하버마스는 아리스토텔레스의 구별에 따른다. 즉, 기술은 무엇을 제작하거나 조립할 때 나타나는 목적합리적 행위유형을 지칭하고, 실천은 상호주관적인 의사소통의 과정에서 나타나는 상호작용적 행위유형을 뜻하기 때문에, 하버마스가 실천적 관심이라고 할 때 실천의 개념은, 마르크스의 실천 개념과는 달리, 다분히 일상적인 언어생활과 깊이 관련된 것이다.
 일상적 언어놀이의 문법 혹은 문화적 전통의 구조가 상징, 행위, 그리고 표현을 연결해주고 상호작용과 세계해석의 틀이 된다는 점에서, 역사적 해석적 탐구는 상호이해를 가능하게 하는 문화적 전통을 중요시한다고 볼 수 있다. 하버마스는 해석학적 전통이 상징적 상호 작용, 이해 및 해석의 중요성을 강조하는 것은 그 강점으로 인정하고 수용하면서도, 해석학이 비판적 성찰과 자기반성을 판단중지한 채, 전통에 묶인 삶의 형식을 있는 그대로 해석하고 이해하려고 하는 무비판적 역사주의에 빠져 있다고 비판하였다. 마치, 경험적 분석적 학문이 인간존재의 근본적 관심과 무관하게 대상세계를 있는 그대로 객관적으로 관찰 기술하고, 그러한 관심으로부터 초연한 순수이론을 수립할 수 있다고 하는 객관주의적 환상에 젖어 있는 것처럼, 역사주의도 정신적 사실을 직접적 소여의 증거인양 착각하여, 이를 있는 그대로 해석하고 이해하여 순수이론을 수립하려고 하는 또다른 유형의 객관주의적 환상에 빠져 있기 때문에, 사회인식에 필요한 비판적 성찰과 자기반성이라고 하는 비판적 계기를 상실하고 있다는 것이다. 1970년대의 사회과학계에 관심의 초점이 되었던 가다머와 하버마스간의 논쟁도 바로 이 점에 관한 것이다.
 하버마스가 경험적 분석적 학문과 역사적 해석적 학문을 비판함에도 불구하고, 그가 이들의 가치를 전적으로 부정하는 것은 아니다. 양자는 모두 지식의 한 가지 유형에 불과할 뿐이라는 것이다. 사회현상에 대한 경험적 분석적 학문의 객관주의는 행위자의 주관적 의도나 의미세계를 해석함에 있어서는 결정적인 한계가 있기 때문에, 그는 사회과학의 방법론에 해석학을 도입한다. 가치중립석이나 객관주의에 대해 가다머(Hans-Georg Gadarmer)는 하머마스보다 더욱 철저하게 비판적이다. 가다머에 따르면, 계몽주의와 계몽주의의 산물인 자연과학적 객관주의도 다른 선입견을 배격하는 일종의 선입견이라는 것이다. 그는 딜타이나 베티(Emilio Betti)같은 해석학자들까지도 자연과학적 객관주의의 환상에 사로잡혀, 인식의 무전제성이란 오류에 빠지게 되었다고 비판하였다. 가다머는 인간의 인식은 역사적 삶의 공동체에 그 뿌리가 있는 이해의 전구조(fore-structure)에 영향을 받지 않을 수 없고, 소속된 사회적 환경과 문화적 전통의 선입견을 전적으로 배제할 수 없다고 함으로써, 합리적 비판보다는 전통의 권위를 강조하는 보수적 입장을 견지하고 있다.
 이와는 달리, 하버마스는 일상언어에 반영되고, 사회제도에 각인되며, 역사적 전통에 체현된 이데올로기적 조종과 도구적 이성의 억압을 폭로하기 위해서는 행위자의 주관적 의도를 왜곡하고 제약하는 객관적 요인에 대하여 철저한 자기반성을 하지 않을 수 없다고 본다. 요컨대, 가다머의 해석학이 반계몽주의적 낭만주의에 영향을 받고 있다면, 하버마스의 비판이론은 계몽주의적 이성과 자기반성의 힘에 깊은 확신을 견지하고 있다.
 하버마스에 따르면, 주관적으로 의도된 의미세계와 객관적 제약요인간의 괴리는 결국 경험적 분석적 학문이나 역사적 해석적 학문 중 어느 하나만으로는 극복할 수 없다는 것이다. 양자는 각기 사회적 실재의 상이한 영역 혹은 상이한 차원에 초점을 두고, 자기의 입장만을 강조하기 때문에 타협이 불가능하며, 바로 이와 같은 모순성을 극복하기 위해서는 변증법적 중재가 필요하다는 것이다. 주관적 의도와 객관적 제약의 차원으로 인하여 사회적 삶은 자율성과 규칙성이라고 하는 상호모순된 요소를 내포하고 있기 때문에, 비판적 사회과학은 문화적 업적만을 긍정하는 데 만족할 것이 아니라, 역사적 업적의 의미를 비판적으로 반성하여, 기존의 사회를 보다 자유로운 사회로 발전시킬 수 있는 변증법적 이론을 만들어야 한다. 경험적 분석적 학문과 역사적 해석적 학문은 지식을 구성하는 다양한 인지적 관심들 중에서 각기 한 가지의 관심에만 집착함으로써, 마치 그것을 모든 지식에 보편타당한 절대적 기준인 것처럼 여기는 독단에 빠져 있기 때문에 하버마스는 이러한 독단으로부터 해방되기 위한 자기성찰을 강조한 것이다.
 비판이론 혹은 비판적 사회과학은 사회적 행위의 과학적 예측에 목적을 둔 법칙정립적 지식을 형성하는 데 만족하지 않을 뿐만 아니라, 상호주관적으로 합의된 의미만을 추구하지도 않는다. 오히려, 비판이론은 왜곡된 의사소통의 근본원인이 되는 사회의 이데올로기적 지배구조를 심층적으로 파헤치는데 그 특징이 있기 때문에 해방적 관심에 의하여 주도된다고 하겠다. 이와 같은 해방적 관심에 의하여 인도되는 비판적 사회과학이 하버마스가 분류한 지식의 셋째 유형이다.
 하버마스는 자기반성을 그 요체로 하는 비판적 사회과학의 원형을 경험적 분석적 학문의 인과적 설명과 역사적 해석적 학문이 강조하는 해석학적 이해가 변증법적으로 종합된 마르크스의 이데올로기 비판과 프로이드의 정신분석이론에서 볼 수 있다고 하였다. 마르크스는 정치경제학 비판을 통하여 자본주의 경제의 구조와 역동을 분석조건으로 파헤친 후, 이를 토대로 하여 인간의 자기성찰이 물질적인 생산조건에 의하여 체계적으로 왜곡되는 이데올로기를 비판하였기 때문에, 마르크스의 비판은 해방적 관심에 의하여 주도되고 있다. 한편, 프로이드는 심리적 억압의 원인이 된 과거의 에피소드를 치료자가 분석적으로 재구성하고, 이를 근거로 하여 꿈을 심층적으로 해석함으로써, 환자로 하여금 자기성찰을 할 수 있게 하는 방법적 틀을 제공하였다는 것이다. 결국, 비판적 사회과학의 원형은 인과적 설명과 해석적 이해를 변증법적으로 종합한 설명적 이해라 할 수 있고, 마르크스의 이데올로기 비판과 프로이드의 정신분석은 모두 법칙적 관계에 관한 정보를 제공함으로써 당사자의 의식에 자기성찰을 촉진하려는 해방적 관심에 의하여 주도된 것으로 불 수 있다는 것이다.

 2. 사적 유물론의 재구성
 위에서 본 것처럼, 경험적 분석적 학문은 기술적 관심, 역사적 해석적 학문은 실천적 관심에 의하여 각기 주도되기 때문에, 모든 지식은 상응하는 지식을 구성하는 관심과 분리될 수 없다는 점을 밝힘으로써, 호르크하이머나 아도르노와는 달리, 하버마스는 이론과 실천의 통일성을 인식론적으로 정립할 수 있었던 것이다. 그러나 지식을 구성하는 관심에 관한 그의 이론에 대하여 몇 가지 비판이 제기되었다.
 첫째, 세가지 관심은 모두 지식에 선행하는 전제라는 점에서 보면 선험적이나, 그럼에도 불구하고 그러한 관심은 사회적 삶의 경험적 과정을 통해서만 구체화된다는 점에서 볼 때 경험적이라 아니할 수 없고, 따라서 하버마스의 지식구성 관심의 개념은 인식론적으로 매우 애매한 것이다. 이는 선험적인 것이라면 경험에 앞선 것이며, 우리가 경험적 내용에 의존한다면 선천적 종합 판단의 보편성과 필연성을 정당화 할 수 없기 때문이다.
 둘째, 세 가지 관심 혹은 하버마스의 표현처럼 준선험적 관심들은 각기 상응하는 지식에 고유한 것이므로 대등한 것처럼 보이나, 기술적 관심과 실천적 관심은 궁극적으로는 해방적 관심으로 통합된다고 주장하는 것을 보면 세가지 관심들은 결코 대등한 관계라 할 수는 없는 것이다.
 셋째, 하버마스는 기술적 관심과 실천적 관심이 인식주체의 자기 성찰을 통해서 해방적 관심으로 통합되며, 자기성찰의 힘을 통해서만 자식과 관심은 통일성을 이룩한다고 하였다. 그래서 자기성찰 혹은 자기반성은 인지적 관심에 관한 하버마스의 이론에 있어서 가장 중요한 개념이나, 맥카시(Thomas McCarthy)나 번스타인(Richard Bernstein)에 따르면, 가장 애매한 개념이기도 하다는 것이다. 하버마스가 사용하는 성찰(reflection)이라는 개념은 이중의 의미를 내포하기 때문에 애매하다. 한 가지는 퍼어스(Charles Peirce)나 딜타이에서 볼 수 있는 지식구성의 주관적 조건에 관한 성찰이고, 다른 한 가지는 마르크스나 프로이드에서 볼 수 있는 것처럼 언어와 행위의 구주에 은폐된 이데올로기 비판이라 할 수 있는 자기성찰이다. 전자는 지식비판, 후자는 이데올로기 비판과 각기 관련된 성찰을 뜻하므로, 『지식과 관심』에서 하버마스가 사용하는 성찰의 개념은 매우 애매한 것이다.
 따라서, 지식과 관심에 관한 그의 이론은 스스로도 인정한 것처럼 쟁점을 해결한 것보다는 오히려 많은 문제점을 제기한 것이다. 그래서 『의사소통적 행위이론』(Theory of Communicative Action)에서는 지식과 관심에 관하여 제기한 당초의 삼분법을 버림은 물론 인식론적 접근을 폐기하고, 사회적 삶의 역사적 과정을 목적합리적행위와 의사소통적 행위로 범주화하게 되며, 그는 이를 위하여 마르크스의 사적 유물론을 비판하는 것으로부터 출발 한다.
 하버마스는 마르크스가 『경제적 철학적 초고』에서 이미 노동(labor)과 상호작용(interaction)이라는 두 가지 차원을 상정하고, 이들간의 관계를 생산력과 생산관계간의 변증법적 관계로 파악한 것은 탁월한 통찰력이라고 격찬하였다. 그 이유는 인간의 사회적 삶이 발전하기 위해서는 노동과 상호작용, 기술적 지식과 도덕적 의식, 혹은 목적 합리성과 의사소통적 합리성이라는 두 가지 차원의 발전이 조화롭게 이룩되어야 하기 때문이다.
 그러나『독일 이데올로기』이후에 마르크스는 노동과 상호작용간의 변증법적 관계를 밝히기보다는, 상호 작용 영역을 노동으로, 의사소통적 행위를 도구적 행위로 환원하였고, 그래서 하버마스에 따르면, 결과적으로 마르크스는 자신의 변증법적 사상이 기계론적 이론으로 오해될 소지를 스스로가 만들었다는 것이다.
 
 ..... 마르크스에 있어서는 인간과 자연환경간의 물질적 상호작용을 규제한 생산활동 즉 도구적 행위가 모든 범주를 형성하는 파라다임이 된다. 그래서 모든 것이 생산의 자기운동 속으로 해소되어 버리게 되는 것이다. 바로 이러한 이유로, 생산력과 생산관계간의 변증법적 관계에 대한 마르크스의 탁월한 통찰력은 종종 기계론적 방식으로 오해될 수밖에 없었다.
 
 하버마스에 따르면, 생산력과 생산관계라는 개념을 노동과 상호작용 혹은 목적합리적 행위와 의사소통적 행위로 대체함으로써, 마르크스사상에 대한 기계론적 해석을 극복할 수 있고, 이와 같은 재구성을 통하여 마르크스가 원래 의도했던 비판적 계기를 되찾을 수 있다는 것이다.
 마르크스는 사회적 삶의 실질적 토대는 물질적 생산양식이며, 생산양식은 생산력과 이 생산력의 발전 단계에 대응하는 일정한 사회적 생산관계로 구성된다고 보았다. 그리고 생산력 발전이 일정한 단계에 이르게 되면, 발전된 생산력과 낡은 생산관계 사이에는 갈등과 모순이 야기되고, 이러한 모순이 누적되면, 필연적으로 새로운 생산관계가 출현하며, 그에 따라 조만간 그 사회의 정치적, 법률적, 철학적, 종교적 측면을 포함하는 모든 이념적 상부구조의 변화가 수반된다고 봄으로써, 마르크스는 역사발전의 원동력은 생산력에 있다고 믿었다. 그러나 하버마스는 사적 유물론의 기본명제인 이와 같은 상하부 구조론은 후기 자본주의 사회의 변화된 실상을 설명하기에는 결정적으로 한계성이 있다는 것이다.
 첫째, 마르크스 당시와 같은 자유방임적 자본주의 단계에 있어서는 국가의 역할이 극히 제한적이었고 따라서 경제활동은 자유경쟁과 시장원리가 지배하고 있었다. 그러나 대규모기업의 출현이 본격화되고 경제영역에 대한 국가권력의 개입이 현저하게 증대된 후기 자본주의 즉 '조직화된 자본주의'(organized capitalism)단계에 있어서는 더 이상 경제 영역과 정치영역을 분리하여 생각할 수 없다는 것이다.
 둘째로 후기 자본주의 사회에 있어서 갈등과 위기의 중심부는 경제 영역이 아니라, 오히려 정치 영역이라는 것이다. 오늘날의 경제활동은 상당한 정도로 재기업과 연결된 정부에 의하여 조종되고 있기 때문에, 국가기구의 정치적 권력이 기업의 자본축적을 지원하는 역할을 수행하고 있으나, 만약 이러한 역할을 성공적으로 수행하는 과정에서 국가 기능에 대한 대중의 동의와 충성심을 얻지 못한다고 하면 정당성의 위기(legitimation crisis)에 처하게 된다. 하버마스에 따르면, 후기 자본주의의 가장 핵심적 모순은 경제적 모순이 아니라, 바로 이와 같은 정당성의 위기경향이라는 것이다. 요컨대, 아담 스미스(Smith)가 신뢰하였던 '보이지 않는 손'이 국가개입이라고 하는 보다 가시적인 통제로 대치된 후기 자본주의 사회를 분석하는 데 있어서는 마르크스의 고전적 상하부 구조론은 결정적 한계가 있다는 것이다.
 셋째로 계급갈등이 사회변혁의 잠재적 요인이었던 마르크스의 시대와는 달리, 오늘날의 선진 자본주의 사회에 있어서는 노동자 조직과 사용자 및 정부간에 이른바 노 사 정 간의 타협과 계약이 제도적으로 확립되고 있어 계급화해가 선진자본주의의 구조적 특징으로 볼 수 있다는 것이다. 따라서 이제 계급의식의 개념은 퇴색되고, 해방에 대한 관심도 더 이상 경제적 차원에서만 접근할 수 없을 뿐만 아니라, 소외현상도 더 이상 경제적 측면에 국한하여 파악할 수 없게 되었다는 것이다.
 넷째로 오늘날은 연구와 개발에 대한 대규모 투자가 본격화되어, 과학과 기술 및 산업생산이 상호긴밀한 관계를 이룩하였다. 그래서 과학과 기술의 진보가 경제성장을 결정하는 가장 중요한 요인으로 등장한 후기 자본주의적 생산에 있어서는, 과학과 기술이 잉여가치를 생성 창출하는 주요 원천이라 할 수 있고, 따라서 노동력만이 잉여가치를 창출한다고 하는 마르크스의 노동 가치설은 이제 그 설득력을 잃게 되었다는 것이다.
 끝으로, 하버마스가 후기 자본주의의 가장 뚜렷한 특성으로 우려하는 것은 과학과 기술의 논리가 하나의 보편적 기준으로 사회생활의 모든 영역에 깊이 침투하였고, 특히 과학 및 기술주의가 정치적 문제해결에 광범위하게 이용되고 있다는 점이다. 이와 같이 정치가 테크놀로지의 일종으로 왜곡된 이른바 정치의 과학화 현상은 선진 자본주의사회의 새로운 이데올로기로 등장한다. 과학과 기술이 보급하는 지식은 한편으로는 덜 이데올로기인 듯하면서도, 다른 한편에서 보면 보다 강력한 이데올로기적 정당화 기능을 수행한다고 할 수 있다.
 기술적 의식은 허위의식과 같은 전통적 이데올로기가 아니라 가치중립성과 객관성을 강조한다는 점에서 이데올로기적이라 할 수 있으나, 그럼에도 불구하고, 삶의 세계가 갖는 소박성과 상식성에 비하면 그 과학성과 엄밀성으로 인하여 아무런 의심없이 받아들이게 된다는 점에서 전통적 이데올로기보다 더욱 강력한 정당성의 근거로 작용한다. 따라서 현대사회에 만연된 기술적 의식은 생활세계의 상징적 상호작용과 의사소통적 합리성을 억압하고 대중의 탈정치화에 기여하는 새로운 이데올로기이며, 이와 같이 기술적 의식이 우리의 삶을 황폐화시키는 문명의 병이를 하버마스는 생활세계의 식민지화라 하였다.
 그러나 과학적 사고방식의 인식론적 한계성을 적나라하게 비판하고, 과학과 기술이 현대사회의 새로운 지배 이데올로기로 이용된다는 점에서 과학과 기술을 전면적으로 비판했던 초기 비판이론가들과는 달리, 하버마스는 과학과 기술을 전면적으로 부정하는 것은 아니다. 과학자 공동체가 지식의 단순한 생산에 안주하지 않고, 그들의 연구결과와 지식이 갖는 사회적 및 인간적 함의에 대하여 부단한 자기성찰과 개방적 논의를 거듭함으로써 과학과 기술이 인류의 번영에 기여할 수 있다고 보는 것이 하버마스의 입장이라고 하겠다.
 요컨대, 후기 자본주의는 경제에 대한 국가권력의 증대된 개입, 정당화의 위기, 계급화해로 인한 계급갈등의 퇴조, 일차적 생산력으로서의 과학과 기술의 발전과 그에 따른 생활세계의 식민지화와 사물화 현상의 만연 등으로 특징지울 수 있다.
 생활세계의 식민지화와 사물화 현상을 극복하는 방안에 있어서도 하버마스는 마르크스와 다른 입장을 취하고 있다. 이와 같은 문명의 병리는 마르크스가 주장한 사회주의 혁명으로 극복될 수 없다는 것이다. 하버마스는 오히려 사회주의 사회가 되면 국유화된 거대한 생산수단을 국가가 획일적으로 통제 조종하는 과정에서 필연적으로 가일층 강화된 중앙집권적 관료기구가 출현하기 때문에 사회주의적 이행에 극히 비판적이었던 베버(Max Weber)의 관점을 지지한다.
 이러한 입장을 그는 『의사소통적 행위이론』의 제2권에서 다음과 같이 밝혔다. "체계(system)와 생활세계(life-world)는 마르크스에 있어서도 '필연의 영역'과 '자유의 영역'이라는 은유로 표현되었다. 마르크스는 사회주의 혁명이 후자를 전자의 통제로부터 해방시킬수 있다고 보았다. 사회주의 혁명에 대한 이와 같은 기대를 반대했던 베버의 진단은 옳다. 사적 자본의 폐지가 결코 현대 산업노동의 철창(iron cage)을 폐기하는 것은 아니기 때문이다. "의사소통적으로 구조화된 생활세계가 사물화되는 현상을 단순히 계급분화의 문제로 환원한 것이 마르크스와 마르크스주의자들의 오류라는 것이다. 후기 자본주의의 핵심적 갈등은 단순한 물질적 재화의 분배문제가 아니라, 오히려 의사소통적 이성에 의하여 생활세계를 되찾고 삶의 규범적 질서를 근본적으로 변혁함으로써 해결될 수 있는 문제에 기인된다는 것이다.
 
3. 언어적 전회
 하버마스는 우리의 일상적 의사소통의 형식 그 자체 속에 이른바 자유, 정의, 진리와 같은 보편적 원칙이 내재해 있으므로, 의사소통적 행위이론이 사회이론의 중심이 되어야 한다고 본다. 비판적 사회이론을 위한 이와 같은 '언어적 전회'(linguistic turn)는 후기 비트겐슈타인 이래 의식의 철학에서 언어철학으로 전환되고 있는 20세기 철학의 한 조류와도 같은 것이다.
 언어가 인간생활의 독특한 특징이고, 인간의 삶은 의사소통 과정을 떠나서는 이해할 수 없으므로, 그는 언어행위(speech actions)를 분석하는 데 특별한 의미를 부여하고 있다. 촘스키(Noam Chomsky)의 언어학이론과 오스틴(Austin)과 서얼(Searle)이 제기한 언어행위이론에 힘입어, 하버마스는 의사소통능력도 합리적으로 재구성될 수 있다고 선언한다.
 촘스키는 언어능력(linguistic competence)과 언어수행(linguistic performance)을, 각기 심층구조와 표면구조에 비유하여 엄격하게 구별하였다. 그의 변형 생성문법의 주된 관심은 전자 즉 언어능력에 집중되었고, 언어능력만이 보편적 개념화가 가능하다고 보았다. 그러나 하버마스에 따르면, 재구성적 언어분석의 목적은 문법적으로 타당한 문장을 구성할 수 있고 타인에게 납득될 수 있게 표현할 수 있는 유능한 화자라면 누구나 숙달해야 할 규칙들을 명백하게 규명하는데 있다. 이 점에 있어서는 언어행위이론이나 언어학이 다를 바 없다. 그러나 언어학이 언어능력에 관한 전제로부터 출발하는 것과 대조적으로, 언어행위이론은 의사소통능력을 상정하는 데서 시작한다. 그래서 우리는 언어능력뿐만 아니라 의사소통능력도 개념으로 정립할 수 있다는 것이다.
 하버마스의 문장의 구문론적, 음성학적 및 의미론적 측면뿐만 아니라 언술행위의 실용적 측면도, 말하자면 언어능력뿐만 아니라 언어수행도 보편적 개념으로 정립할 수 있다고 본다. 여기서 하버마스가 의사소통능력이라고 하는 것은 촘스키의 언어수행과 같은 개념이다. 요컨대, 의사소통능력도 보편적 개념화가 가능하다고 보는 하버마스는 언어능력만이 보편성이라고 보는 촘스키와는 그 입장이 다르다.
 촘스키의 변형생성문법이 언어능력의 보편성을 강조한 것이라면, 하버마스의 의사소통론은 언어수행의 측면도 보편적 근거를 갖는다는 것이다. 무엇보다도 하버마스는 촘스키가 언어능력을 생래적으로 결정되어 있다고 상정하는 데 거부감을 느끼고, 일상적인 언어수행에 분석의 초점을 두었다. 이와같이 일상적인 언어수행에 초점을 둔 언어이론은 비트겐슈타인에서도 볼 수 있다. 후기 비트겐슈타인은 언어의 본질은 실재를 묘사하는데 있다고 하는 자신의 전기사상 즉 언어그림이론에 내재된 본질주의를 스스로 비판하고, 언어에 본질이라고 할 수 있는 어떤 공통된 특성은 없고, 오직 일상적 문맥에 따라 언어가 어떤 방식으로 사용되고 있는가를 검토하는 것이 중요하다고 하였다.
 언어현상도 놀이처럼 상호주관적인 어떤 규칙에 따르며, 이러한 규칙에 따름으로써 언어사용자들이 합의에 이를 수 있다고 보았다. 하버마스는 비트겐슈타인의 언어놀이이론을 수용하고, 의사소통행위가 상호주관적인 규칙에 대한 성찰을 내포한다고 하였다.
 그러나 일상적인 언어행위에 대한 보다 체계적인 분석은 오스틴과 서얼에서 볼 수 있다. 언어적 의사소통의 기본단위는 언어행위이며, 단어나 문장이 아니라, 말이 기본단위라는 것이다. 그런데 모든 언어행위는 분석적으로 구분할 수 있는 두 가지 요소, 즉 명제적 내용(propositional content)과 비언표적 행위(illocutionary acts)로 구성되어 있다.
 어떤 명제를 P라 할 때, '나는 P라고 주장한다', '나는 P라고 약속한다', '나는 P를 명령한다'와 같은 언어행위에서 알 수 있는 것처럼, 동일한 명제적 내용(P)이 상이한 수행동사(주장한다, 약속한다, 명령한다 등의 동사)와 연결될 때, 비언표적 행위 혹은 지배문장과 명제적 내용 혹은 종속문장으로 구별할 수 있는 두 요소로 구성된다. 지배문장은 언어행위의 비언표적 효력을 결정하고, 동시에 말하는 사람과 듣는 사람간의 관계 즉 의사소통의 양식을 결정하며, 이는 곧 종속문장(명제적 내용)이 소통되는 실용적 상황을 나타내는 것이다. 종속문장 혹은 명제적 내용은 의사소통내용을 실재세계와 연결하는 것이다.
 일반적으로 의사소통능력은 문법적으로 타당한 문장을 만들고 이해하는 능력뿐만 아니라, 의사소통양식에 따라 언어를 수행하고 이해할 수 있음은 물론 의사소통되는 내용을 실재세계와 관련지을 수 있는 능력을 포함한다는 것이다. 하버마스의 보편적 실용론은 일상적인 언어행위의 기초라 할 수 있는 의사소통능력에 관한 형식적 특성을 구체화한 것이다. 형식적 특성으로 볼  때, 모든 언어행위는 문법적으로 옳고, 외적 실재, 내적 실재 및 사회의 규범적 실재에 합당하다는 것을 암암리에 전제하고 있다는 것이다.
 하버마스에 따르면, 언어행위를 수행함에 있어서 우리는 누구나 암암리에 네 가지 타당성주장을 깔고 있다는 것이다. 구체적으로, 보편적 실용론의 핵심은 첫째, 말하는 사람은 자신의 말이 듣는 사람이 이해할 수 있도록 문법적으로 타당하고, 둘째, 말하는 사람은 자신이 말한 것은 외적 실재에 비추어 볼 때 진리이며, 셋째, 말하는 사람은 나타낸 표현이 자신의 내면적 의도를 정직하게 말한 것이며, 넷째, 말하는 사람은 자신이 말한 것은 기존의 사회적 규범에 비추어 볼 때 정당하다는 것을 암암리에 주장하고 있다는 것이다.
 위에서 제시한 네 가지 타당성 주장 즉 이해가능성(comprehensibility), 진리성(truth), 진실성(veraciousness) 및 정당성(rightness)은 모든 언어행위에 내재되어 있는 어떤 전제라 할 수 있다. 그러나 이와 같은 네 가지 타당성 주장 중에서 이해가능성 주장만 언어에 직접적으로 관련된 것이고, 다른 세 가지 요소는 모두 언어외적실재(extralinguisticd reality)에 관한 것이다. 따라서 우리는 갈등과 견해차를 극복하고 의사소통을 가능하게 하기 위해서는 타당성 주장을 정당화할 수 있도록 개방적인 논의와 담론을 존중하여야 하며, 개방적이고 진정한 담론의 규범을 준수하여야 한다.
 
4. 계몽과 모더니티의 과제
 우리가 이미 앞에서 본 것처럼, 후기 자본주의 단계에 이르러 경제영역에 대한 국가권력의 점증하는 개입, 새로운 유형의 과학화된 이데올로기 기능에 의한 계급화해와 그에 따른 계급갈등의 점진적 퇴조, 하이테크혁명에 의하여 잉여가치의 주요원천으로 등장한 과학과 기술의 높여진 위상, 그리고 이에 수반된 생활세계의 황폐화와 새로운 차원의 문화적 물상화 등 일련의 징후로 인하여, 이른바 '역사의 진보'라는 것이, 마르크스주의자들이 보기에도, 마르크스가 제시한 역사법칙에 따르지 않는다는 역사적 사실을 거듭 확인하게 되자, 오늘날의 네오마르크스주의자들 중에는 이같이 변화된 현실상황을 해석하는 또하나의 이론적 자원을 마르크스와는 이념적 입장이 다른 베버(Weber)의 사상에서 찾는 경향이 뚜렷하다.
 하버마스가 역사의 진보 혹은 진보적 역사관이라고 하는 것은 구체적으로 18세기 경에 꽁도르세(Condorcet)를 비롯한 계몽주의 철학자들이 형성한 계몽의 과제 혹은 현대의 과제를뜻한다. 베버가 지적한 것처럼, 현대의 특성 즉 모더니티(modernity)는 종교와 형이상학의 중세적인 획일적 세계관의 미몽으로부터 깨어나, 과학과 도덕률 그리고 예술이 각기 자율적영역으로 분화된 데서 비롯되었다. 말하자면 계몽주의적 사조에 의하여 중세의 봉건적 횡포와 종교적 독단이 무너짐과 동시에 중세의 획일적 세계관이 붕괴되면서 과학적 진리, 규범적 정의, 심미적 가치의 영역은 이제 자율적 영역으로 분화되어 각 영역고유의 내적 논리에 따라 독자적으로 제도화되기에 이르렀으니, 베버는 이를 모더니티의 출현으로 보았다.
 과학적 지식의 발전은 인류로 하여금 자연환경을 합리적으로 통제 지배할 수 있게 하고, 도덕과 법 그리고 예술 영역의 자율적 발전은 우리의 사회적 삶을 합리적으로 영위할 수 있게 한다는 점에서 모더니티의 과제(project of modernity)는 곧 인류를 몽매에서 계몽으로 인도하는 계몽의 과제이며, 일찍이 꽁도르세는 이를 '인간정신의 진보'로 요약하였다. 하버마스가 모더니티의 과제라고 하는 것은 18세기 계몽주의 사조에서 비롯된 역사의 진보에 관한 확신과 사회적 삶의 합리적 조직에 대한 확신을 뜻하는 것이다.
 여기서 우리가 명백히 구별하여야 할 것은 합리성 개념이다. 합리성이라는 것도 여러 가지 차원의 합리성이 있을 수 있으나, 우선 두 가지 유형의 합리성을 구별하여야 한다. 우리가 설정한 어떤 목적을 달성하는 데 이용할 수 있는 여러 가지 대안적인 수단들 중에서 가장 능률적인 수단을 선택할 수 있는 타산적 이성이라는 의미의 합리성을, 일반적으로 목적합리성이라고 한다. 그러나 우리는 비록 목적달성에 비능률적이라 하더라도, 가능한 한 우리 모두가 동의하고 합의를 이룩하는 데 높은 가치를 부여하는 경우도 있다. 이러한 사고방식은 목적합리성과는 다른 차원의 합리성이기 때문에, 이를 특별히 의사소통적 합리성이라 할 수 있다.
 말하자면, 합리적이라는 것도 착안점에 따라서 목적합리적인 것도 있고 또한 의사소통에 합리적인 것도 있을 수 있다는 것이다. 하버마스에 따르면, 원래 모더니티의 과제는 목적합리성과 의사소통적 합리성을 모두 포함하고 있다는 것이다. 위에서 설명한 바, 계몽사조에서 비롯된 모더니티의 과제를 보면 하버마스의 주장에 동의할 수 있다. 객관적 과학의 발전으로 자연환경을 통제하고 지배하려는 과제는 목적합리적인 것이요, 도덕과 법 그리고 예술의 자율적 발전으로 사회적 삶을 합리적으로 영위하려고 한 당초의 기획은 의사소통적 합리성을 뜻하는 것이기 때문이다.
 마르크스, 베버, 루카치, 호르크하이머, 아도르노, 마르쿠제의 문명비판을 따르면서도, 이들에 대하여 하버마스가 철저한 비판을 제기하는 이유의 하나는 그들이 모두 계몽사조의 후예이면서도, 계몽주의적 과제가 원래 설정했던 두 가지 유형의 합리성 중에서 의사소통적 합리성은 망각해 버리고, 계몽의 과제 즉 모더니티의 과제를 목적합리성 그 자체인양 착각하게 되었고, 결과적으로 계몽주의적 과제가 완전히 낭패가 난 것처럼 허무주의적 결론을 내렸다는 데 있다.
 다소 현학적이고 난해한 하버마스의 글을 저자가 쉽게 푸는 과정에서 하버마스의 사상의 심오함을 단순화하고 왜곡하였을 가능성도 없지 않으나, 『의사소통행위론』(The Theory of Communicative Action, Vol. I.) 143페이지부터 두서너 장을 보면 이에 대한 자세한 논의를 접할 수 있다. 요컨대, 베버가 합리화라고 하는 것, 호르크하이머 등 프랑크푸르트학파가 도구적 이성, 도구적 합리성이라고 하는 것은 모두 목적합리성이며, 이들이 계몽주의적 이성의 전면적 몰락을 선언한 것도 계몽의 과제 즉 모더니티의 과제 중 한 측면만을 보았기 때문이라는 것이다. 하버마스도 계몽의 역기능을 인정하고 이에 대한 다각적인 비판을 제기하였으나, 그는 모더니티를 전향적 발전으로 보는 모더니티의 대변자이다.
 앞에서 지적한 것처럼, 하버마스는 서구사회의 근대화(modernization)를 베버와 같이 합리화(rationalization) 과정으로 규정하였다. 그러나 그는 근대화 과정을 도구적 합리성이 지배하는 자율적 하위체계의 분화로 보는 베버, 이를 물상화로 개념화한 루카치 및 이성 그 자체를 도구적 이성으로 본 제1세대 비판이론가들의 합리성 개념을 비판적으로 극복한 것이다.
 루카치는 『역사와 계급의식』에서 상품의 물신숭배가 경제영역뿐만 아니라 사회적 사람의 모든 영역에 폭넓게 침투함으로써 지본주의적 경제원리가 인간관계까지도 사물의 관계로 타락시킨 것을 지적하면서, 서구의 합리화과정을 물상화로 개념화하였고, 역사발전의 주체요 동시에 객체인 프롤레타리아 계급의 의식에 의해서 물상화를 극복할 수 있다고 하였다. 호르크하이머와 아도르노는 루카치의 물상화개념을 수용하면서도, 이를 자본주의적 생산양식이라는 특정의 역사적 맥락에 국한하지 않고, 자본주의와 사회주의를 가릴 것 없이 점증하는 도구적 이성이 수반한 필여적 귀결이라 봄으로써 물상화개념을 철학적으로 한층 더 정교화하였다. 
 루카치의 관점은 현대사회의 인간소외를 단순한 경제영역뿐만 아니라, 사회적 삶의 모든 영역으로 일반화시켰다는 점에서 이른바 정통 마르크스주의의 편협한 인식을 극복할 수 있게 하였으나, 그럼에도 불구하고 계급갈등이 계급화해로 대치된 선진사회의 변화된 상황하에서는 더 이상 설득력이 없는 진부한 관점이라 아니할 수 없다는 것이다. 이러한 차원에서 보면, 호르크하이머, 아도르노, 마르쿠제 등 제1세대 비판이론가들이 물상화 개념을 체제 초월적으로 일반화하고 철학적 수준에서 대상세계를 정복하고 지배하려는 도구적 합리성 개념으로 발전시킨 것은 루카치를 능가하는 통찰력이라 할 수 있을 것이다. 그러나 이들의 결론은 인간의 합리성 혹은 이성 그 자체를 도구적 이성과 동일시함으로써, 이성의 이름으로 사회를 비판하는 비판이론 그 자체를 막다른 골목으로 몰고 간 역설적 결론이며 따라서 극복되기 어려운 회의론에 빠진 것이다.
 하버마스의 의사소통행위론은 바로 이와 같은 딜레마로부터 탈피하기 위하여 제기되었고, 이를 위하여 그는 의식철학(philosophy of consciousness)으로부터 언어철학(linguistic philosophy)으로의 파라다임 전환을 강조하고, 인간이성의 인지적이고 도구적인 측면을 보다 포괄적인 의사소통적 합리성의 일부로 여기는 새로운 시각을 제시하였다.
 그래서 탐구의 초점은 인지적 도구적 합리성으로부터 의사소통적 합리성(communicative rationality)으로 옮겨진다. 의사소통적 합리성의 파라다임에서는 객관세계의 어떤 것과 단독적인 주체간의 관계가 중요한 것이 아니라, 바로 그 어떤 것을 이해하는 과정에서 이룩되는 상호주관적 관계가 중요하다.
 데카르트 이래의 인식론적 유아론(solipsism)에서는 객관세계에 대한 어떤 규정은 사유하는 인식주체 혹은 단독적 주체의 사유활동을 통해서 이루어진다고 보았다. 그러나 하버마스는 데카르트적 관점을 거부하고 헤겔적 관점에서 인간의 인식작용을 이해하고 있다. 즉, 우리는 우리의 주체 혹은 자아를 의식할 수 있기 위해서는 우선 타자의 존재를 필요로 한다는 것이다. 가령, 어떤 과학적 지식도 과학자 개인의 단독적 성찰에 의해서 형성되는 것이 아니라, 특정 개인의 인식주관 그 자체도 다른 과학도들과의 관계를 통해서만 형성되는 것이므로, 과학자 공동체의 상호주관적 합의를 전제로 한다.
 사회는 독자적으로 유리된 원자적 개인들의 집합체가 아니라, 대화적으로 구성되고 상호일체를 지향하는 공통체로 인식되어야 한다. 이렇게 볼 때, 과학자가 객관적 자연에 관한 단순한 지식만을 생산하는 데 만족할 수 없고, 과학적 지식의 사회적 및 인간적 함의에 대한 자유롭고 개방적인 토론을 거쳐야 하며, 이러한 과정을 통해서 과학이 인간해방에 기여할 수 있다는 것이다.
 하버마스가 생산성 제고나 행정의 능률화가 중요시되는 경제와 행정 같은 하위체계에 통용되는 인지적 도구적 합리성뿐만 아니라, 대화적으로 구성되는 의사소통적 삶의 영역에 필수적인 윤리적 정치적 합리성 및 심미적 실천적 합리성도 중요시되어야 한다고 주장한 것은 바로 이러한 이유 때문이다.
 따라서 하버마스가 현대의 특성(modernity)를 합리화과정으로 규정할 때, 그가 합리성이라고 지칭하는 것은 목적합리성과 의사소통적 합리성을 포괄하는 넓은 의미의 합리성이며, 특히 전자를 후자의 일부로 내포하는 포괄적 개념의 합리성을 뜻한다. 과학과 기술발전이 경제성장에 기여함과 동시에 생태계를 파괴하여 궁극적으로는 인류존재의 종말을 실감케 하며, 테크노크라시가 행정의 능률성에 기여하는 것 못지 않게 개인의 자율성을 침해하고, 진정한 언로를 차단하며, 그래서 민주적 가치를 훼손할 뿐만 아니라, 공장자동화, 사무자동화, 가정생활의 자동화 등 각종 편의의 증대와 함께 문명의 이기가 확대됨과 동시에 시민의 모든 사적 삶이 치밀한 분석과 감시를 피할 수 없는 원형감옥(panopticon)에 속박되는 문명의 병리로 인하여 삶의 세계가 황폐화되는 추세를 극복하기 위하여 하버마스는 의사소통적 합리성을 강조한 것이다. 이와같이 정립된 합리성 개념 혹은 의사소통적 행위론은 하버마스에게 여러 가지 새로운 돌파구를 제공하게 되었다.
 첫째, 일상적인 언어수행의 과정에서 우리가 타당성 주장을 수용하고 있다고 하는 보편적 실용론이 강조한 것처럼, 일상적인 대화에까지 강력한 합리성 개념을 부여함으로써, 하버마스는 제1세대 비판이론의 회이론을 극복할 수 있게 되었다. 호르크하이머, 아도르노 및 마르쿠제는 지식이나 가치의 어떤 궁극적 토대가 있다는 데 대하여 극히 회의적이었고, 이 점에 있어서 상대주의적 입장을 견지하였으나, 하버마스는 의식철학에서 언어철학으로 전회함으로써 언어행위에 내재된 타당성 기초는 부인할 수 없는 보편적 전제이며, 이런 의미에서 선험적 전제(transcendental presupposition)라는 것이다. 따라서 보편적 실용론 혹은 의사소통적 합리성은 사회이론의 보편적 기초가 될 수 있다는 것이다.
 둘째, 하버마스의 새로운 합리성 개념은 정치의 과학화를 극복할 수 있는 규범적 방안을 제시하고 있다. 앞서 지적한 바와 같이, 후기 자본주의사회에 있어서는 갈등과 위기의 중심부가 경제영역이 아니라 정치영역이다. 오늘날의 정치적 결정은 윤리적 과제라기 보다는 과학적 과제로 인식되기에 이르렀고, 따라서 기술적 이성의 도구적 논리에 따르기 때문에 정치의 과학화를 초래하였다. 하버마스는 의사소통적 언어의 메카니즘에 내재된 자유와 화해의 규범을 준수할 때, 비로소 우리는 정의로운 사회를 이룩할 수 있다고 보았다. 이를 위하여 정치적 의사결정과정에 시민들의 폭넓은 참여를 촉구하고, 합리적이고 자유로운 논의를통해서 의사결정과정을 민주화함으로써 갈등과 위기를 극복할 수 있다는 것이다.
 셋째, 그는 목적합리성까지 내포하는 포괄적인 합리성 개념을 상정함으로써, 편협하고 단편적인 합리성 개념에 의존한 나머지 회의주의적 결론을 내렸던 베버, 호르크하이머 및 아도르노 등의 딜레마를 극복할 수 있었다. 베버와 제1세대 비판이론가들은 모더니티를 도구적 합리성과 동일시함으로써 모더니티의 잠재적 가능성을 전면적으로 부정하였으나, 하버마스는 계몽주의적 이성의 병리현상 혹은 합리화의 역설은 우리가 합리성을 포괄적 개념으로 볼 때, 합리성이 과다해서라기보다는 합리적 정신이 덜 발달한 데서 기인된 현상이며, 따라서 모더니티의 병리는 계몽주의적 이성을 전면적으로 거부하기보다는 한층 더 계몽된 이성에 의해서 극복될 수 있다고 보았다. 

      III. 사회보장의 특징과 문제점

     1. 사회보장과의 관련문제들
    (1) 임금과 사회보장
 임금과 사회보장은 서로 밀접한 관계를 가지고 있으며, 특히 최저임금과
사회보장의 급여수준과의 관계는 매우 중요한 것이다. 베버리지는
사회보장정착의 전제로 아동수당, 공영의료보장 그리고 대량 실업의 방지를
주장했으나(주 67: Beveridge, op. cit., p. 8.) 그 후 영국은 최저임금제의
실시도 사회보장의 중요한 전제로 추가한 것이다. 사회보험의 실시에서 고용의
일정 수준의 유지 못지않게 임금수준이 중요한 것은 갹출료의 부담이 어렵지
않아야 하며, 또한 최종임금을 기준으로 지급되는 급여의 적절한 수준을
보장하기 위해서도 임금은 사회보장실현에 중요한 기반이 되는 것이다.
 우리 나라의 국민복지 연금제도가 지금까지 실시 안되고 있는 큰 원인도 바로
보험료 지출이 부담스러울 정도의 저임금 근로자의 수가 많기 때문이다. 이를
해결하기 위해서는 최저임금제가 실시되어야 하고 최저임금제 실시를 위해서는
최저생활비계획이 선행되어야 한다. 우리 나라는 1973년과 1978년의 두번에 걸쳐
반물량방식에 의한 최저생활비 계측작업을 한 바 있다. (주 68: 안창수,
국민생활실태조사보고서(보사부, 1974). 최저생활비(Minimum Cost of Living)는
그 계측목적에 따라 최저생활비, 노동력재생산비, 그리고 생활수준지표를 위한
최저생활비의 세 가지가 있는데, Engel 계수를 원용한 생활수준지표 목적의
최저생활비계측이 적절하다.
 계측대상자로 영국은 미숙련노동자, 독일은 저임금노동자, 일본은 6대 도시의
일용노무자, 그리고 1973년 한국은 일용노무자, 영세상인 및 5단보 미만의
농가를 정했다.
 계측방법으로 이론생활비방식과 실태생활비방식(근로자의 실제 생활비를 조사
계측하는 것으로 그다지 유용하지 않다)이 있고, 전자는 다시 전물량방식(Market
Basket방식; 생필품을 품목별로 수량화하고 이를 다시 금액으로 환산하여
최저생계비를 추계하는 계측)과 반물량방식(음식물량방식 또는 Engel방식)의 두
가지가 있는데 우리 나라는 Engel방식을 채택하고 있다. 이는 최저음식비는
전물량방식으로 추정하고 그 이외의 기본수요(피복, 주거, 광열 및 잡비)는
Engel 계수를 사용하여 간접적으로 추계하는 방식이다.) @p503
 근로자에 있어서 노동의 재생산은 재직중의 생활유지뿐만 아니라 퇴직 후
노동불능시의 생활유지도 가능케 해야 한다. 그러나 퇴직 후의 생활보장문제를
재직중의 임금에 포함시킬 수가 없으므로 여러 가지 사회적 임금의 형태가
성립된다.
   1) 노동조합의 상호보험
 근로자가 공동부담으로 기금을 설립하여 우연의 사고를 당한 자들의 생활을
보장하는 것으로 질병급여금, 재해수당, 양로부조금, 장제비 및 실업수당 등이
있고 19세기 중반 영국에서 발달했다.
   2) fringe benefit(부가급여, 보완임금)
 노동조합이 발달한 구미에서 1930년대부터 노사간의 단체교섭에 의해 결정되는
후생복리시책으로 그 주요 내용은 생명보험, 의료급여, 재해보험, 퇴직,
실업연금, 통근, 교육 등 각종 수당 등이다. 특히 미국의 경우는 유럽과는 달리
사회보장제도보다는 프린지 베네핏제도가 발달했는데 그 이유는 임금수준이
비교적 높고 노사관계가 원만하기 때문이다.
   3) 사회보험급여
 국가의 강제보험제도에 의한 재해, 질병, 폐질 및 노령 등 각종 보험급여는
강력한 노동운동의 결과로 얻어진 것으로 오늘날 가장 대표적 사회임금의 한
형태이다.
    (2) 기업(노동)복지
 사용자가 부담하는 자혜적이고 자의적인 종업원 복지증진책은 전술한 사회적
임금의 최초의 형태라고 말할 수 있다. 넓은 의미의 기업복지는 근로자의 경제,
사회생활의 전반을 포함하는 개념으로 사용할 수 있으나 일반적으로 임금이나
노동시간 등 근로조건을 제외한 근로자의 일상생활의 @p504 향상 유지를
목적으로 하는 제도나 시설을 의미하는 협의의 개념으로 이해하고 있다.
 기업복지의 실시 주체는 정부, 지방행정기관(관계공사 포함), 기업 및
노동단체인데 대체로 기업이 행하는 사업이 중심이 된다. 정부가 행하는 것으로
산재보험과 재산형성의 운영이 있고, 노동복지공사가 운영하는 산재종합병원과
산업재활원이 있으며 이 밖에 근로복지회관의 운영 등이 있다.
 기업이 행하는 후생복지는 법정과 법정 외의 두 가지가 있는데 법정사업은
사용자가 전액 부담하는 산재보험과 퇴직금제가 있고 의료보험은 사용자
부담분만 지급한다. 법정외 사업으로는 식사비용, 체육, 오락비, 의료보건비,
근로자자녀 학비보조비, 출퇴근 교통비, 각종 경조비, 그리고 주택보조비 지급
등이 있다.
 여러 가지 생활사고에 대비하기 위해서는 어느 한 가지 제도에만 의존하는 것은
불안하다는 것이 사회보장 연구자들의 공통된 이론이다. 그래서 흔히들 삼층
또는 삼단보장론(전술)을 들고 나온다. 이는 개인저축이나 사보험제를 이용하는
자기보장, 퇴직금이나 기업연금 및 기업의 후생복지를 받는 직장보장 그리고
공적연금보험이나 공적부조의 혜택을 받는 사회보장을 가리켜서 하는 말이다.
 우리 나라는 공적연금의 조속한 실시는 물론이려니와 우리의 문화, 사회적인
전통배경과 노동현실의 특수성(노동운동의 역사가 짧고, 노동의식이 약하며,
노사간의 세력균형이 성립되지 않음)을 감안할 때 기업복지정책을 강화하는
방안을 연구해야 할 것이다.
    (3) 사회보장과 재분배
 소득재분배정책은 누진세제를 통한 조세정책과 사회보장을 통한 재분배의 두
가지가 있다. 사회보장을 통한 재분배는 다시 두 가지로 나눌 수 있는데, 한
가지는 계급적 생산요소간의 재분배로 고소득층에서 저소득층에로 소득이전이
이루어지는(예, 공적부조) 수직적 재분배(vertical redistribution)이다. @p505
 다른 한 가지는 수평적 재분배(horizontal redistribution)인데, 이는 동일
계층 안에서 재직시의 소득(생산활동자)과 퇴직시의 소득(노령자)간, 건강한
근로자와 재해입은 근로자간, 그리고 부양아동이 없는 가족과 있는 가족간의
소득이전을 의미하는데 연금보험이나 의료보험은 이런 재분배의 효과가 있고
보험의 원리와 연대구축의 원리(principle of solidarity)의 효과가 잘 나타나는
제도이다. (주 69: International Labour Organization, !!Introduction to
Social !Security (Geneva: ILO, 1984), p. 128)
 이 두 가지 재분배는 양립하여 적용될 수 있고, 특히 사회발전 과정에서 분배의
평등화에 대한 국민의 요구가 높아짐에 따라 수직적 재분배에 대한 관심이
높은데 조세의 누진도를 높일수록 수직적 공평을 더 실현할 수 있다.
 평등화의 해석과 더불어 보편원칙(universality) 대 선별원칙(selectivity)의
문제가 있다. 사회보장은 전국민에게 무차별 평등하게 적용되어야 한다는 입장이
보편원칙이고, 니즈(needs)는 개인적, 사회적 처지에 따라 급여 또는 서비스가
행해져야 한다는 것이 선별원칙이다. 그런데 형식적인 평등은 니즈의 차를
경시한 나머지 필요하지 않는 사람에게도 지급되거나 반대로 니즈 충족에서
차별적으로 취급되는 오평등적인 보편원칙이 적용되어서는 안된다.
 이 때문에 오늘날 평등화의 의의는 신중히 이해되어야 한다. '자유평등'할 때는
생산확대에 따라 분배도 평등해지는 듯 했으나 곧 독점화로 불평등화하게 되어
개인적 니즈 충족이 어렵고 자기책임 아닌 사회적 생활사고가 증가되어
국가개입에 의한 이해조정과 복지증진책이 불가피하게 되었다. 이래서 많은
나라들은 자유와 영리의 혼합정책을 쓰는데 역시 서구제국은 기회균등의 조건을
최대한 실현하는 분위기에서 민주화의 이름으로 자유주의 요소가 강하다.
 그런데 롤즈(John Rawls)는 사회적, 경제적 불평등이 정당화될 수 있는 경우는
최소수혜자에게 최대의 혜택을 주고, 모든 직장이 기회균등의 이름으로 개방되는
상태라고 주장했다. (주 70: John Rawls, !!A Theory of !Justice (Cambridge:
Havard University Press, 1971), pp. 302~303.) @p506
 평등, 공정 및 적절성 등은 중요한 사회가치이나 이들 사회가치는 항상
일치하는 것이 아니다. 복지정책의 수립 및 시행이 어려운 점은 바로 이
때문이다. (주 71: Neil Gilbert and Harry Specht, !!Dimensions of Social
Welfare !Policy(Englewood Cliffs, N.J.: Prentice-Hall, 1974), p. 40.)
 한편 니즈 원칙(according to needs: 필요에 상응한 분배)은 자원의 희소성
원칙 때문에 완전히 실현될 수 없으나 사회보장에 해당되는 연금, 의료, 교육,
주택 등 공동적 소비영역만은 어느 정도로 실현되는 것이 바람직하다.

     2. 사회보장제도의 특징과 문제점
    (1) 특징
 #1 사회보장에 대한 전문지식의 부족으로 제도의 내용이 미흡하다. 대체로
일본의 제도를 모방했는데, 그것도 일본 자체가 기본계획 없이 필요에 따라
제도를 수립함으로써 계층별, 직종별로 분립되어 있던 것을 우리는 한 수 높여
같은 분야의 여러 제도를 한 개의 법제에 담았기 때문에 제도의 내용이 복잡하게
된 것이다.
 의료보험의 경우 급여수준이 너무 높게 급여를 제한한다. 자기부담을 올린다는
등 개선이 아닌 개악의 수정이 급하게 된 것이다. 정상적인 제도발전의 모습은
제도의 운영과정에서 차츰 급여수준이 나아지고 자기부담이 줄어드는 것이
순리일 것이다.
 #2 제도수립이 개별적, 분립적 그리고 미봉식으로 이루어져 관리운영이
다원화돼 있다. 이 때문에 한 가지 제도를 위한 관리 주체가 여러 기관이고
갹출료와 급여의 내용도 서로 다르게 되어 있다. 적용대상수 1백만도 안되는
공직연금제도를 운영하기 위한 관리기관이 세 개(총무처, 국방부, 문교부)나
되고 급여내용도 각각이다. 의료보험의 경우 적용대상의 종류에 따라 네
가지(직장, 임의지역, 당연지역, 공, 교 및 직종)나 되고 역시 갹출료와 @p507
급여내용도 서로 다르게 되어 있다.
 #3 정책결정이 관주도적이어서 국민의 정책수요나 지지에 대한 투입기능이
약하다. 따라서 정책결정을 관이 완전 주도함으로써 전문가의 참여, 이익단체의
이익표면 부재 그리고 일반 국민의 참여 등이 잘 이루어지지 않고 있는 것이다.
 정책결정과정에서의 관의 독주는 사회보장제도의 당위성이나 국민의 간절한
소망의 표출을 어렵게 만들고 정책공약이 늘 정치의 기류에 따라 그리고 행정의
편의주의에 따라 좌우되는 수가 많다. 국민복지연금의 실시에 대한 약속이 그
몇번이었던가를 생각해 보면 정책에 대한 비전이나 숭엄한 자세가 얼마나
부족한가를 잘 알 수 있을 것이다.
    (2) 문제점
 #1 복지국가를 지탱하는 문화적 조건 즉 복지문화의 수준이 낮다. 로브슨은
복지국가는 거기에 상응하는 복지사회가 있어야 한다고 말하고 복지사회가 되는
조건으로 다음 몇 가지를 들고 있다. (주 72: W.A.Robson, !!Welfare State and
Welfare !Society(London: George Allen & Unwin Ltd., 1976), p. 178, p. 44
and p. 175
 정치에 정치문화가 있고, 행정에 행정문화가 있듯이 복지사회, 복지정책에도
'복지문화'가 있다고 본다.
 가령 복지를 종전의 온정이나 시혜로 볼 것이 아니라 사회권, 복지권으로
인정하는 문제, 급여수준만 주장할 것이 아니라 보험료갹출의 의무나
보험재정보호의 의무도 중시하는 태도, 그리고 '도와 줄 가치가 있는
자'(deserving poor)만 돕듯이 자조, 보족의 노력을 하는 자세 등은
경제성장이나 국민소득의 높고 낮음 못지 않게 한 나라의 복지정책의 성공
여부를 결정하는 중요한 기반이 된다고 생각한다.
 또한 의료보험의 경우 의료비의 수익자부담 내지 환자부담 강화는 '모럴
해저드'(moral hazard)의 견지에서 찬성하는 주장도 높다. 영국인들은
공짜보다는 보험료 갹출을 더 떳떳하게 여긴다고 베버리지가 주장한 것은 바로
복지문화의 수준을 잘 설명하는 것으로 복지에 대한 국민의 의식, 태도 및
행동이 얼마나 중요한가를 설명하고 있다. 그리고 사회보장의 수혜자에게
'치욕의 낙인'(stigma of pauperism)을 찍지 않도록 해야 한다.
 다른 한편 서구의 복지국가 달성의 배경문화로 박애주의(philanthropism),
우애조직(friendly society), 그리고 노동조합의 발전과정 등을 들 수 있는데,
이런 여러 태도와 역사적 경험들이 바로 복지문화라고 본다.)
 첫째는 누구나 복지국가에서 향유할 수 있는 권리를 마땅히 보완할 만한 의무의
수행, 둘째는 성실한 근로태도(a more serious attitude to work), 세째는 사회
전체에 공동의식(a sense of fellowship)과 공공심(public spirit)의 @p508
존재, 네째는 복지정책의 수익자가 동시에 사회발전의 담당자가 되는 일 등이다.
이를 요약하면 복지국가의 시민은 개인의 만족을 성취함과 동시에 집단적 또는
공동사회의 복지에 공헌할 수 있는 사회의 건설을 목표로 해야 한다는 것이다.
(주 73: 복지문화에 대해서는, 손규, '복지사회의 조건', '사회보장론집'
(동국대 한국사회보장연구소, 1985), 제5집 참조.)
 그런데 이 복지문화는 복지정책의 모형에 따라 그 내용이 달라질 것이다. 주요
복지정책의 모형을 소개하면 먼저 티트머스(R.M. Titmuss)는, a 보완적 복지
모형(residual welfare model of social policy: 자조원칙 유지), b
업적주의복지 모형(industrial achievement-performance model of social
policy: 생산성응보형), c 재분배형복지 모형(institutional redistributive
model of social policy: 제도적 재분배형)의 세 가지를 소개한 바 있다. (주
74: R.M.Titmuss, !Social !Policy(London: George Allen & Unwin, 1979), p. 30
and p. 31)
 또한 핀커(R. Pinker)는, a 자본주의(capitalism: 자유경쟁경제시장의 존중이
개인과 집단의 복지를 증진한다는 입장), b 사회주의(socialism: 자본주의
체제의 폐지에 의해서만 집단의 복지가 향상된다는 입장), c
집합주의(collectivism: 의회제 민주주의에 의해서만 복지가 증진된다는 입장)의
세 입장을 내세운 바 있다. (주 75: Robert Pinker, !!The Idea of
!Welfare(London: Heinemann, 1979), Ch.12.)
 티트머스는 치욕(shame)이나 낙인(stigma)을 찍는 일이 없이 가장 니즈를
필요로 하는 사람들에게 충분한 사회 서비스(급여)를 제공하는 과정에서
복지문화의 문제가 발생한다고 보았다. 한편 핀커의 세 입장의 정책원리는 각각
자조적 복지, 타조적 복지 그리고 상호부조적 복지로 해석할 수 있는데, 이 때
어느 모형에 정책의 우선 순위를 두느냐에 따라 복지문화의 내용이 달라질
것이다. 사회가 빈궁을 구제하는 의무와 개인이 가능한 한 빈궁에 빠지지 않도록
노력하는 의무와의 조정문제, 그리고 절약, 자조라는 도덕률의 선행문제 등은
복지문화의 큰 쟁점이 되는 것이다.
 #2 사회보장정책의 확충이 중요한 문제이다. 사회보장의 필요성과 가능성에
대해서는 이미 언급했다. 국민소득수준별 실시국수를 보아도 이미 우리는 10년
전부터 전면 실시를 착수할 수도 있었고, 또한 여러 분야의 @p509 격차현상에서
오는 분열과 갈등을 해소하고 급진주의를 극복하기 위한 당위성면에서 보아도
진작 제도의 확충이 있었어야 했다.
 먼저 소득보장면에서 전국민에 대한 연금제도를 기업연금제와 병행하여
실시해야 하고 현재의 생활보호수준을 실질적 최저생활이 가능하도록 인상해야
한다. 그리고 고용보험제를 일정규모 이상의 사업체부터 실시하도록 법제화해야
한다.
 다음으로 의료보장책을 전국민에게 확대 적용해야 하는데 지역대상자들(주로
농어민, 영세상인 및 자영자 등) 중 일정 기준의 소득층을 제외한 대부분의
사람들은 공공의료기관을 중심으로 한 공영제의료를 받도록 해야 한다. (주 76:
현재의 다원화된 의료보험제도를 통합하여 #1 의료보험제도와 #2
공영의료사업(현재의 의료보호의 적용범위를 확대하고 의료시설과 의료의 질을
높이는데, 이는 영국의 NHS의 수정모형이라고 말할 수 있다)으로 이원화하여
실시한다. 이렇게 되면 막대한 정부제정의 지출 없이도 전국민에게 의료보장의
혜택이 가도록 할 수 있다.)
 끝으로 사회복지 서비스는 종래의 사후적 시설중심 방법에서 탈피하여 가정과
지역공동체가 책임지고 예방하는 이른바 community care 이론을 도입할 필요가
있는데, 이의 추진, 실천은 민간 중심으로 행해지되 정부나 지방자치기관은
지원, 보완하는 역할을 해야 한다. 특히 가정에 잠재해 있는 경제적 여유와 높은
교육수준의 인적자원들을 어떻게 동원(mobilizing)하는가가 중요한 과제가 되고
있다.
 #3 분립된 제도와 다원화된 운영을 단일, 통합(unification)하여 같은 목적을
위한 상이한 제도 때문에 오는 격차의식과 관리, 운영의 비능률을 막아야 한다.
@p510

      IV. 사회보장의 전망
 체제안정과 사회갈등의 해소, 그리고 격차해소를 위한 재분배 정책을 위해서는
사회보장제도의 점진적 실시가 필요한데 다만 복지와 효율이 양립될 수 있는
방안이 강구되어야 한다. 특히 남북간의 체제 대항에서 승리하기 위해서는
민주화와 균등한 생활수준 향상이 중요하며, 그 중에서도 사회적 필요와 요구를
충족시키는 사회복지는 사회질서와 체제존립의 필요조건이 되는 것이다. 만약
경제성장을 이유로 사회정책을 소홀히 하면 이는 무책임사회가 될 것이다.
 선진국에서는 복지정책의 일부 부작용을 해소하면서 이미 고차원화단계에
들어서고 있다. 물질적 복지의 최저한 보장을 목적으로 하는 National
Minimum형의 기초적 소득 보장정책에서 한 걸음 더 나아가 생활의
쾌적성(amenity)보장형, 문화환경과 노동환경보장 그리고 정책결정에서의 불평등
시정 등의 고차원 복지사회로 지향하고 있는 것이다.
 이상과 같은 정책실현을 위해서 최근 OECD 가맹제국은 이른바
통합복지정책(integrated social policy)에 관심을 기울이고 있다. 이는
팽창하는 사회보장을 조정하고 그 효율을 높이기 위해 복지정책을 개혁,
재편성하는 것을 뜻한다. 사회정책은 통합을 창조하고 소외(alienation)를
저지하는 제도이기 때문이다.
 우리 나라는 현재 사회보장에 관한 한 에치오니(Amitai Etzioni)가 말한대로
수단의 부족(the dearth of instruments)이 문제가 아니고 지침의 결 (the
paucity of guidance)이 문제인 것 같다. (주 77: Amitai Etzioni, !The !Active
!Society (New York: The Free Press, 1968).) 현재 국민복지연금의 경우
위정자는 담당관료의 소신있는 정책안을 기다리는 데 반해 담당관리들은
위정자의 양단간의 결단을 고대하고 있는데 그 틈바구니에서 이 소중한 @p511
제도는 1개 국책연구기관의 만년연구과제가 되고 있다.
 제6차 경제사회발전 5개년계획 (1987~1991)안에 의료보험제도의 전국민 확대와
노령, 사망, 재해 등의 사회적 위험에 대비한 연금제도의 실시계획이 들어 있을
뿐 사회보장 전반에 대한 기본계획이나 구상은 없다.
 오늘날 국민소득의 대소가 생활수준과 비례한다고 볼 수 없으므로 소득과 같은
경제적 지표 외에 생활관계지표(복지지표, 사회지표, social indicators)의
수준이 높아야 하고 따라서 경제적 후생은 경제외적 후생과 병행하는 것이
바람직하다.
 빈곤정책사에서 2차대전까지를 빈곤에 대한 투쟁의 역사라고 한다면, 그 후엔
불평등에 대한 투쟁이라고 할 수 있고 그 대응책이 바로 사회보장정책이라고 할
수 있다. 빈곤은 사회안정의 저해요인인데 경제가 성장할수록 새로운 빈곤계층이
발생하는 점에 유의할 필요가 있다.
 끝으로 사회의 발전을 위해서는 경제적 발전 못지 않게 정신적 발전도
중요하므로 19세기 중반 영국에서 일어났던 사회개혁운동이나 20세기 초반
일본에 나타났던 사회개량운동을 주목할 필요가 있다. 정신적, 도덕적 발전이
앞서지 않은 어떤 제도나 물질(부)도 오래 지탱할 수 없기 때문이다. 사치, 낭비
그리고 허영심은 바로 다른 계층의 빈곤을 초래하기 때문이다.

68혁명, 그 긍정성과 한계

1. 들어가며

  1968년 혁명의 가장 인상적인 특징은, 그것이 국민국가의 경계를 뛰어넘는 '세계적' 성격을 보여주고 있다는 사실이다. 1960년대 초부터 시작된 미국에서의 학생운동 및 반전운동과 1960년대 중반 폭발한 이탈리아에서의 학생운동 및 북부노동자들의 공장점거운동에서 점화되어, 1968년 5∼6월 프랑스에서의 학생봉기와 1천만 농자 총파업에 이르러 절정에 달했던 이 시기 저항운동의 사례들은 이루 다 열거할 수 없을만큼 포괄적이고 세계적인 수준의 것이었다. 프랑스에서의 학생봉기와 노동자투쟁, 미국에서의 시민권운동·학생운동·흑인인권운동·여성해방운동, 멕시코 대학생들의 올림픽 개최 반대 운동과 정부군에 의한 학살, 일본에서의 전공투와 반전, 반제운동, 등등이 이 시기의 역사적 흐름을 보여주는 풍경일 것이다.

  그러나 68년 운동의 의의는 위와 같은 '세계적' 운동으로서의 의의를 넘어 저항운동사적으로 중요한 '역사적' 의의를 가진다. 월러스틴에 의하면 넓은 의미의 구좌파를 제도화한 것은 1848년이었으며, 새로운 사회운동을 제도화한 것은 1968년이었다. 1848년은 1871년의 빠리꼬뮨과 이후의 바쿠대회, 반둥의 거대한 예행 연습이었다. 1848년이 이루어 놓은 근본적인 정치전략은 사회적 변혁으로 가는 길에서 반드시 거쳐야 하는 중간영역으로서 '국가권력의 장악'이라는 목적지를 설정하였다는 점이었다.(주1) 역사적인 구좌파 반체제 운동의 세 가지 주요형태는 ①제 3인터내셔널의 공산주의운동과 ②제 2인터내셔널의 사회민주주의운동, 그리고 ③유럽 외부에서의 민족해방운동이었다. 이들은 한가지 점에서 공통점을 가지는데, 이들은 공히 근대세계의 기본적인 정치구조를 '국가'라고 여겼으며 자신들이 무엇인가를 변화시키기 위해서는 국가기구를 장악하고 국가권력을 획득하는 것이 제일의 과제라고 인식하고 있었다.

<표 1> 세계반체제운동의 역사

자료) G. 카치아피카스, 『The Imagination of the New Left: A Global Analysis of 1968』, pp.87

  1960년대와 1970년대 초기의 운동들은 이러한 19세기 이래의 반체제운동 방식들과 대립되고 또한 그것을 공격하는 특질들을 지니고 있었는데, 중국의 문화혁명과 서유럽·일본·멕시코의 학생운동들, 유럽의 자치주의 노동운동 등은 공히 운동 스스로가 관료제적 구조를 세우고 공고히 하는 것이 갖는 위험을 하나의 주제로 삼은 운동들이었다. 이러한 새로운 운동경향의 출현은 다음과 같은 세가지의 요인들에 힘입은 것인 바, ①19세기적 반체제운동의 여파로 관료제적 조직의 권력이 엄청나게 확대되고 심화되었다는 점, ②그러한 조직들의 출현과 팽창에 밑거름이 되어준 기대들을 충족시킬 능력이 그 조직들에게 점점 줄어들었다는 점, ③직접적인 형태의 행동들, 즉 관료제적 조직에 의해 매개되지 않는 행동들의 효력이 커졌다는 점 등이 그것이다.(주2) ( <표 1> 참조)

  한국에서도 학생운동과 시민운동 진영을 중심으로 68년의 정신을 나름대로 수용하고자 하는 시도들이 있어왔다. 특히나 현재와 같은 정세는 68년 당시의 상황과 일정부분 유사한 양상을 보이고 있으며 이러한 관점에서 68과 신좌파에 착목하고자 하는 시도들이 나타나고 있다. 그러나 한국에서의 1968년의 수용은 이 역사적 사건을 지나치게 미학화, 혹은 철학화하고 있으며, 이것의 필연적인 귀결로서 정치적 낭만주의, 혹은 자유주의적 반(反)노동자주의의 폐해를 낳고 있다. 이 글의 기본적인 문제의식은 68년 시기 생성되었던 실천적·사상적인 흐름들 가운데 기존하는 계급운동과의 논쟁적인 함의에 관련하는 특정한 경향을 집중적으로 조명하고자 하는 것이다. 여기서는 68년 운동의 형성과 전개에 대한 역사적 기술은 생략하고, 68년의 반란을 상징하고 있는 사상적 흐름들을 검토하며 68의 유산을 그 긍정성과 한계에 대한 일정한 입장을 서술하고자 한다.

2. 1968년의 유산Ⅰ- 자치(autonomy): 아래로부터의 혁명

  남한 변혁운동에서도 역시 그러하였던 것처럼, 자본주의로부터 사회주의로의 이행에 관한 공식 마르크스주의 입장에서는 이행의 가장 핵심적인 의제로서 프롤레타리아트 독재의 문제를 상정해왔다. 이러한 입장에서 두드러지게 보여지는 모습은 反자본주의적 운동의 핵심과제를 부르주아 국가의 파괴와 프롤레타리아 국가의 수립이라는 두 가지 지점에 고정시키고 있다는 점이다. 레닌의 국가론에서 탁월하고 명료하게 정돈된 이 관점은, 자본주의 하에서 부르주아 국가권력의 행사가 초래하는 총체적인 효과에 대한 가장 예민한 문제의식을 담고 있으며, 따라서 그것은 지난 백여년 동안의 사회주의 운동의 역사속에서 개량주의에 대항하는 가장 강력한 이론적 기초를 제공해 왔다.(주3)

  그러나 이와 같은 관점은 혁명의 근본문제를 국가권력의 문제로 설정함으로써(주4), 反자본주의운동의 근본적 문제설정을 전략적 요청에 의해 대체하는 오류를 내포하고 있다. 부르주아 국가의 파괴라는 전략적 요청이 있기 이전에 존재한 것은 분명 자본주의의 부정이며, 자본주의의 부정이 바탕하고 있는 철학적인 기초와 정치적인 요청은 '인민의 자기통치와 자기관리'인 것이다. 마르크스에게서 부르주아 사회의 근본문제는 노동자들이 자신들의 삶의 조건과 삶의 양식, 그리고 생산 조건, 생산활동, 생산물에 대한 통제권을 갖지 못한다는 점이었다. 이상과 같은 부르주아 사회에 대한 부정을 표현하는 역사적 전거로서 1871년의 빠리 꼬뮌, 1905년과 1017년의 러시아 소비에트, 1920년 독일 노동자·농민·병사 소비에트, 1919-1920년의 이탈리아 평의회 운동, 1937년 스페인에서의 투쟁, 1956년 헝가리 소비에트 등을 들 수 있을 것이다. 사회민주주의와 코민테른 공산주의, 그리고 이후의 유로코뮤니즘이 공유하고 있는 점은, '국가'를 둘러싼 투쟁을 이행에 있어서의 유일한 전략적 과제로 삼고 있었다는 점이다.

  1968년은 급진적인 자본주의 비판과 더불어 스탈린주의 및 사회민주주의와의 투쟁이라는 형태로 현대적 자주통치·자주관리의 정신과 그 운동의 조직적, 정치적, 문화적 형태를 보여주었다. 이러한 반란은 다음과 같은 세 가지의 역사적 의의를 갖는 것이었다 : ①집단주의의 폭력에 대항하여 개인주의의 혁명적 잠재성을 입증하였고, ②저항운동의 과정에서부터 개인적 해방과 사회적 해방의 결합이 추구되어야 함을 보여주었으며, ③중앙계획에 의존하는 공학적 사회주의론에 대항하여 자주관리 사회주의론을 주장하는 것이 그것이다.

  마르크스주의에 내재해 있으며, 스탈린주의에 의해 그 역사적 형태를 드러내었던 집단주의의 테러에 대한 철학적 비판으로 가장 대표적인 것은, 당시 프랑스의 실천적 지식인들의 대표였던 사르트르의 철학적 작업들이다. 그에 의하면 현상태에 대한 비판은 개개인들에 의하여 이루어져야 하는데, 이러한 비판적 탐구는 특정한 역사적 조건에 의하여 생성되고 또 가능하게 되었던 것이었다. 그 역사적 조건이란 스탈린주의로 인하여 맹목적이고 원칙없는 실행과 굳어진 사고 사이의 분리가 이루어지고 이에 따라 실천과 지식 사이의 괴리가 생산되는 상황을 의미한다. 따라서 이와 같은 조건 위에서 생성된 비판적 탐구는 생산 및 생산관계에 대한 이해로 나아가는 마르크스주의 변증법의 운동에 반대한다. 그것은 개개인들의 비판적 탐구를 통해 타자들 및 다양한 실천들과의 유대의 총체성을 발견하기 위하여 직접적이고 개인적인 것으로부터 시작하여 자신의 실천을 완성하는 활동을 추구한다. 지적인 활동은 수동적이고 대상화된 개이들을 동원하기 위한 사회공학의 수단이기를 멈추고 저항의 주체가 되어야 할 개개인들이 자신들의 실천과 결속을 이루어내기 위한 방법이 되어야하는 것이다.

  한편, 1945년부터 66년까지 존재하였던 저널인 『사회주의냐 야만이냐』의 지도적 사상가였던 카스토리아디스는 1968년에 분출된 자치사상의 철학적 기초를 다음과 같이 요약한다. 그에 의하면 개인적인 수준에서의 타율성이란 스스로 선택되지 않은 법칙에 의한 지배를 의미하며, 그것은 현실과 욕망을 정의하는 기능을 갖는 자율화된 상상계에 의한 지배를 의미하는 것이다. 따라서 개인적 수준에서의 자치란 의식적인 자기 통제와 자기 입법을 의미한다. 즉 그것은 상황에 대한 인식에 기초한 결정권력인 것이다.(주5)

  여기에서 그는 두가지의 문제를 지적한다. 첫째로, 관념론적인 절대적 자아, 혹은 절대적 타자를 상정하는 오류에 빠지지 않기 위해서, 자아란 타자의 외부에 존재하는 독립적 실체가 아니며 또한 그것은 다른 자아들과의 연관속에서만 존재하는 상호주관성의 영역이기도 하다는 점이 지적되어야 한다. 타자를 제거하는 것이 순수한 자아로 되돌아가는 것을 의미하지는 않을 것이기 때문이다. 따라서 타자에 위한 지배로부터 자율적인 삶으로의 전이는 그 자신을 초월하지만 동시에 그 자신에게서 유래하며 그 자신을 역사와 사회 속으로 뿌리내리게 하는 진실에 참여하는 것을 통하여서만 이루어질 수 있다. 이와 연관된 두 번째의 문제는 타자의 지배가 단지 '담론'의 문제가 아니라 '제도'라고 아는 익명적 물질성 속에서 작용하고 있다는 점이다. 그것은 시장의 경제적 메커니즘, 계획의 합리성, 그리고 무기와 급료, 상품, 법정의 결정, 감옥 등을 포괄한다. 지배는 단지 무의식의 문제가 아니라 이 모든 물질적인 제도들에 의해서 개개인들에게 육화되어 있는 것이다. 소외는 제도화 되어 있으며, 따라서 자치를 향한 투쟁은 근본적으로 사회적인 것이다.

  카스토리아디스와 더불어 1968년 자치사상을 이론적으로 규명하고 있는 이가 앙드레 고르이다. 고르는 자신의 자주관리사회주의론을 통해 노동조합주의적 관점을 비판하고, 대안적인 노동계급 전략으로 임금수준에 대한 요구, 자주통제에 대한 요구, 노동자들의 자주적 결정권에의 요구를 서로 분할할 수 없는 목표 및 전략속에서 통일시킬 것을 주장한다. 분할되어 있는 노동자계급을 통일할 수 있는 유일한 전략은 고용자들과 국가를 공격하는 것이며, 그를 위한 유일한 길은 그들로부터 결정과 통제의 권력을 박탈하는 것이라고 본다. 따라서 그의 전략은 그와 같은 일체의 사안들에 대한 결정권력을 획득하기 위한 것이다.

  그의 자주관리 사회주의론은 이제까지 사회주의가 경제 전반에 대한 관리적 효율성과 우월성에 기반하는 축적수단으로서 인식되어 왔다는 점을 비판하는 것으로부터 출발한다. 그에게 있어서 사회주의란 '결합된 노동자들'에 의한 자기 결정을 의미하는 것이었다. 현존했던 사회주의 국가들에서 가장 문제시되어야 할 부분은 개인적인 필요를 총체적인 생산계획이 요청하는 바에 종속시켰다는 점에 있다. 이에 따라 구체적인 개인들과 사회적인 개인들 사이의 거리, 개인적 이익들과 일반이익 사이의 거리는 더욱 멀어지고 그들간의 괴리는 구조화되어 간다. 이러한 과정에서 강력한 이데올로기로서 성장한 생산의 윤리는 자기부정·검소·자기단련·청결함·성적 억압 등과 같은 부르주아의 청교도적 윤리에 가까운 것이었다. 그것은 인간은 생을 즐기고 자기 자신을 한껏 배양하기 위해서 이 세상에 던져진 것이 아니라 노동·사회·도덕·사회주의 등과 같은 타자를 위해 희생하고 헌신하기 위하여 이 곳에 태어났다는 식이었다.

  고르의 탁월함이 드러나는 곳은 바로 이 부분인데, 그는 사회주의 사회에서의 전체주의적 지배의 기원을 이념의 문제에서 찾는 것이 아니라, 저발전 사회주의를 극복하기 위한 생산력적인 요청을 사회주의적인 방식으로 해결해가는 과정에서 작용한 정치적, 경제적, 이데올로기적인 변수들의 앙상블로 이해했기 때문이다. 부르주아 사회로의 복귀, 사회주의의 진전이냐의 갈림길이 되는 곳은 '생산력적인 발전을 이루기 위한 총체적이고 장기적인 경제적 계획의 필요성'이 '결합된 생산자들의 조직적인 자기결정 행위'와 어떻게 공존할 수 있는가라는 문제가 제기되는 것도 이러한 지점에서이다. 고르에 의하면, 이 지점에서 결정적으로 요구되는 것은 당면한 행정적·관리적 과제들 및 정치적지지의 필요성으로부터 어느 정도 자유로운 독립적 정당과 노동조합이다. 사회주의적인 경제운영을 위해서는 자유로운 노동조합들의 조직적인 토론과 의사결정으로부터 경제계획을 위한 사전적 정보를 끌어낼 수 있어야 하기 때문이다. 이제 자주관리는 사회주의에 대한 철학적·정치적인 규정에 있어서도 핵심적인 위상을 부여받게 되는 것이다.(주6)

  한편 프랑스에서의 자치사상이 주로 철학적이고 정치적인 측면에서 발전해 왔다면, 미국 신좌파에 뿌리를 준 SSA학파의 경우 경제이론 및 노동과정론을 중심으로 노동자계급의 자주관리에 대해 실용적으로 접근했다.(주7) 이들이 내세우는 '작업장 민주주의'론은 임노동의 철폐나 사적소유의 폐지 등의 근본적인 문제보다는 현실적 조건들을 중심으로 해서 노동자계급의 세력관계를 강화하는 데 주로 관심을 두는 것이다. 이들은 자신들의 대안이 혁명에 의하여 사회주의로 나아가는 것이 아니라, 사회주의적 변혁이 가능한 여건이 되는 '민주적인 사회적 축적구조'를 구축하는 데 적합한 것이라 주장한다.

  이들은 경제적 권리장전이라는 대안을 통해 이러한 주장을 구체화하고 있는데, 이의 가장 중요한 골자는 노동자의 참여를 통해 생산의 위계구조를 완화하고, 투자에 대한 민주적 통제를 강화하는 것이다. 모두 4기의 큰 조항으로 이루어진 경제적 권리장전의 두 번째 항은 민주적 작업현장에 대한 권리로, 이는 '민주적 노동조합에 대한 공공의 노력', '노동자들의 의사결정권', '민주적 생산유인', '공동체 기업의 발주'등으로 이루어져 있다. 이들의 이론속에서 '노동의 정치'는 유토피아적이라는 이유로 부정되는 것이 아니라, 반대로 '가장 현실적임에도 불구하고 자본가적인 통제체제라는 정치적인 과정으로 인해 도입되지 않는 것'으로 설명된다. 또한 노동자의 자주관리 능력에 대해서도 이들은 역시 형이상학적인 원칙이 아니라 구체적인 이론과 분석으로 응수하고 있다. 물론 이들의 이론이 앞서 언급된 카스토리아디스, 고르 등의 자치사상적 관점과 통합되지 않는 한, 최근 유행하는 리스트럭쳐링류의 경영학적 노동과정론 및 우경적 포스트포드주의론과 크게 차별점을 이룰 수 없을 것이다. 하지만 쉽사리 노동의 정치를 포기하지 않는다는 의미에서, 그리고 신보수주의라는 반동에 대한 처절한 반항이라는 의미에서 이들의 충고는 한 번쯤 귀기울일만한 가치를 갖는다 할 것이다.

3. 1968년의 유산Ⅱ - 프롤레타리아트 개념과 저항주체의 문제

  68년 운동은 저항의 주체와 그 장소에 있어서 고전적인 마르크스주의 혁명론의 근본전제들을 정면으로 부인하는 사건이었다는 점에서 그 역사적 중요성을 발견할 수 있다. 프랑스·독일·미국(그리고 어느 정도는 이탈리아까지)등과 같은 중심부의 발전된 나라들에서 발발되었던 이 운동들은, 기술자들과 고용된 전문가들, 오프라인 사무노동자들 서비스 부문 노동자들, 그리고 학생들과 같이 산업 프롤레타리아트의 '주변적'집단으로 이해되어 왔던 집단들에 의해 주도되었다. 이러한 성격으로 말미암아 68년 운동이 마르크스주의적 혁명론의 근본전제가 지니고 있었던 권위를 결정적으로 실추시키는 심각한 도전이었음은 말할 나위도 없다. 루카치로부터 가장 관념적이고 철학적인 형태를 찾아볼 수 있는 마르크스주의 혁명론은 다음의 두 가지 기본전제로부터 출발하고 있다. 첫째, 동질적인 집단적 주체로서의 (산업)프롤레타리아트야 말로 사회주의 혁명의 유일한 과학적 담지자라는 것이며(주8), 둘째, 자본주의의 혁명적 전복이 수행되고 대안적 권력이 수립될 유일한 장소는 공장이라는 것이 그것이다.(주9) 사회주의 운동과 이론에서 프롤레타리아트 계급이라는 개념을 둘러싼 혼돈은 이미 19세기 후반부터 시작되었다. 그것은 임금생활자 가운데 직접적으로 상품생산과정에서 노동하는 노동자들로 포괄할 수 없는 집단이, 축적을 위한 중요한 구성요소로서 등장하면서부터였다. 68년은 프롤레타리아트 개념 규정을 논쟁적인 것으로 만드는 또 한번의 역사적 사건이 되었으며, 그것은 투쟁의 주체와 장소 모두에 대한 뜻밖의 질문을 던졌던 것이다.

  우선, 68년이 제기한 본격적인 문제들을 살펴보기 전에 구좌파의 완고한 프롤레타리아트론이 지녔던 내용과 함의에 대해 간단히 살펴보기로 하자. 프롤레타리아트에 대한 공식 마르크스주의의 규정에 따른다면, 프롤레타리아트는 맑스의 문헌적인 정의에 따라 '생산적 노동을 수행하는 계급'으로 정의될 수 있다. 이 때, 생산적 노동이란 지출된 노동과 노동력 재생산비용 사이의 차이에서 비롯되는 잉여노동을 의미하고, 이러한 잉여노동은 오직 상품생산-어떤 상품의 최종 소비지까지 운송하는 것을 포함하여-에서만 추출될 수 있는 것이다. 상당부분 맑스 자신으로부터 유도될 수 있는 이러한 관점에 따를 때, 상품의 유통에 소요된 시간(판매, 구매, 정보의 교환)은 어떠한 잉여가치도 산출하지 못하는 순수비용에 불과하다. 만약 우리가 생산적 노동을 노동자계급을 정의하기 위한 기준으로 받아들인다면, 채취업이나 제조업, 그리고 운송업에 종사하는 임금노동자만이 프롤레타리아트를 구성할 것이다. 따라서 노동자계급은 19세기에나 전형적이었던 남성 육체노동자라는 의미로 협애화될 것이다.(주10)

  이러한 방법은 그 형식상의 차이만을 떼어놓고 본다면, 상당부분 부르주아 사회학자들의 방법과 유사하다고 볼 수 있다. 즉, 맑스주의자들이 생산적 노동만을 완고하게 고집하듯 부르주아 사회학자들은 신분, 직업, 수입 등의 여러 가지 분류표를 통해 '계급'을 구분해내고자 하기 때문이다. 부르주아 사회학자들의 결론 또한 완고한 맑스주의자들의 그것과 너무도 유사하다. 이러한 분류방법을 통해, 이들 역시 노동자계급을 육체적 노동에 종사하는 사람으로 축소시키고 이러한 계층의 비율이 자본주의의 발달에 따라 점점 더 줄어들고 있음을 논증하는 것이다.

  문자 그대로의 맑스를 따르고자 했던 위의 논리와는 달리, 맑스의 '방법', 혹은 그 정신을 이어받는 길은 없었을까? 68년이 제기했던 난제들은 바로 이러한 창조적인 접근을 통해서만 제대로 해결될 수 있을 것이다. 이미 맑스 자신이 이러한 접근을 부분적으로 시사하고 있었다. 그에 따르면, 자본주의의 근대공업은 "기계, 화학공정 및 다른 방식들을 통해 생산의 기술적인 기초에서뿐만 아니라 노동자의 기능과 노동과정의 사회적 결합까지도 계속적인 변화를 일으키고 있는"것이다. 그렇다면, 어떻게 노동과정의 사회적 결합에서 발생하는 변화를 포착할 수 있을까? 아마도 68년의 변화, 특히 전통적인 노동자계급과는 다른 새로운 그 누구를 포착하기에 가장 적절한 방법은 맑스의 다음과 같은 문구들로부터 추적될 수 있을 것이다.

  날이 갈수록 전반적 생산과정의 진정한 지렛대는 개별 노동자가 아니게 된다. 그 대신, 사회적으로 결합된 노동력과 전체 생산기구를 함께 구성하는 여러 경쟁하는 노동력들이 상품을 만드는 직접적 생산과정에 매우 다른 방식으로 참여한다. …… 어떤 사람은 손으로 더 잘 일하고 또 어떤 사람은 머리로 더 잘 일한다. 어떤 사람은 경영자, 엔지니어, 기술자로서 어떤 사람은 감독으로서, 또 어떤 사람은 육체노동자나 근면한 일꾼으로서 더 잘 일한다. 꾸준히 늘어나는 노동유형들의 수는 생산적 노동이라는 직접적 개념 속에 포함되어 있다. 그리고 생산적 노동을 수행하는 사람들은 생산적 노동자, 즉 자본의 직접적 착취를 받으면서 생산과정과 그 확장과정에 종속된 노동자로 분류된다. 그들은 자본에 의해 직접 착취당한다. …… 그리고 이 집단적 노동자의 구성원에 불과한 개별적 노동자의 기능이 직접적 육체노동에서 더 먼 것인지 가까운 것인지는 대수롭지 않은 문제이다.(주11)

  이러한 맑스의 직관적인 영감은 프롤레타리아트에 대한 두가지 방향의 수정을 통해 구체화될 수 있을 것이다. ①우선, 프롤레타리아트의 정의만을 바꾸는 것으로서, 이때 프롤레타리아트는 '생산적 노동'을 수행하는 계급이 아니라 "자신의 노동력을 팔도록 만드는 사회경제적 강제에 종속되는 사람들"(만델)이다. 이러한 입장에 설 때 생산적 노동/비생산적 노동의 범주는 여전히 유효한 것으로 남게 되고, 이제 착취를 당하면서(즉, 프롤레타리아트이지만) 비생산적 노동을 수행하는 (은행원, 국가공무원, 등) 사람들을 프롤레타리아트로 규정하는 것이 개념적으로 가능하게 된다. 이러한 방식은 캘리니코스, 라이트, 스미스 등이 취한 입장인데, 이는 두로 2차대전 이후 복지국가에서 크게 확장된 국가, 공공부문을 어떻게 볼 것인가라는 문제와 관련하여 취해진 입장이다. 하지만 이러한 몇몇 설명적인 장점에도 불구하고 이 문제설정으로는 자본주의적 적대의 역동적인 성격이 충분히 파악될 수 없다. 노동력의 판매라는 규정으로 프롤레타리아트가 감수해야 하는 착취의 현실을 지적할 수 있을지는 모르나, 새롭게 구성된 적대가 갖는 독특한 질을 포착할 수는 없는 것이다. 68년이 제기한 계급의 문제는 단순한 착취의 실존을 설명하는 것 이상을 요구한다. 즉 그것은 '새로운'노동자계급의 착취를 기술하는 것에 머무르기보다 그들의 계급위치가 해방을 향한 투쟁에서 어떠한 역할을 담당할 수 있을 것인가가 오히려 중요한 관심사인 것이다.

  ②또한 앞서와 같은 문제의식에 입각해 첫 번째와는 다른 방향을 생각해 볼 수 있는데, 이는 생산적 노동의 범주를 수정하는 것이다. 이는 네그리, 말레, 고르등이 나아갔던 방향인데, 이들의 문제의식은 자본주의적 생산의 변화된 패턴 및 이에 따른 계급적대의 변화된 위치와 성격을 파악하는 것이다.(주12) 네그리가 생산의 변화된 패턴에 따른 계급적대에 초점을 맞추는 반면, 말레와 고르는 이러한 변화로부터 유래하는 새로운 계급의 내용과 특징에 중점을 두고 있다. 이들에게서 '생산적 노동'은 앞서의 협소한 정의처럼 가치증식의 상품생산적이고 물리적인 과정으로서가 아니라, 특정한 노동이 수행되는 총체적 관계망 속에서 파악된다. 즉 프롤레타리아트 계급 전체가 생산적 노동의 행위자로 간주되어야 하며, 다양한 형태의 프롤레타리아적 노동의 상호의존은 이런 노동이 생산적 부분과 비생산적 부분으로 구분된다는 사실보다 중요하다는 것이다.

  네그리는 60년 말과 70년대 전체에 걸쳐서 이탈리아에서 적지않은 영향력을 행사했던 아우토노미아 운동의 이론가로 유명한데, 아우토노미아는 번역어 그대로 노동자계급의 자립적 힘을 강조하는 입장을 말한다.(주13) 그의 초기 입장에서 가장 눈에 띠는 것은 계급적대의 논리를 확대하는 속에서 이를 재구성하려는 시도이다. 자본의 확장은 스스로를 표현하는 강력한 힘이지만 대신 확장할 때마다 해결해야 하는 적대적인 관계를 수반한다. 그는 이러한 적대적인 관계를 개념화하면서 '계급구성'이라는 개념을 제시하는데, 이는 노동자계급의 사회화과정 및 투쟁속에서 자본에 대항하여 아래로부터 구성되는 노동자계급의 적대적 경향의 확산과 통일을 지칭하는 개념이다.

  이러한 기준에 따라 계급구성의 변화는 다음과 같은 세가지 단계-대공업 시기의 첫국면에 나타나는 '전문 노동자', 대공업의 두 번째 국면인 1차 세계대전에서 1968년 혁명까지의 시기에 나타나는 '대중 노동자', 68년 이후의 '사회적 노동자'-를 통해 파악될 수 있을 것이다. 먼저, 높은 숙련수준을 안에서 기계의 부속품으로 취급되지만, 노동 사이클에 대한 명확한 지식을 갖추고 있었기에 이들의 기술적 자질이 대량화되고 복잡해진 초기적인 기계생산의 보완물이 될 수 있었다.(주14) 한편, 이러한 노동자계급의 도전에 직면하여 자본은 노동과정의 재구성을 끊임없이 추구했는데, 그 결과가 대중 노동자의 형성이었다. 대중 노동자를 주요 구성원으로 하는 포드주의적인 축적체제는 구상과 실행의 분리를 통한 노동과정의 조직으로써 유래없는 생산성을 확보할 수 있었고, 이 유래없는 생산성은 케인즈주의적인 복지국가의 분배 메커니즘을 매개로 자본가와 노동자 사이의 타협이 가능한 조건을 형성하였던 것이다. 그러나-아글리에따가 지적하듯-이러한 재구성은 직접적으로 노동의 집단화를 초래하게 된다. 이러한 집단화는 노동자들을 분할하는 것을 더욱 어렵게 만들고, 개별적 산출 보너스를 통해 노동조건의 악화에 노동자 스스로 협조하도록 유도하는 것을 어렵게 만든다. 포드주의적 작업규준은 노동조건 개선을 위한 전반적 투쟁에서 노동자들을 단결시키는 경향을 드러낸다.(주15)

  이러한 노동자계급의 전투성에 직면하여 자본은 다시 한 번 '목숨을 건 도약'을 시도하게 된다. 자본은 노동자계급이 보여준 저항의 완강함을 피하기 위해 지리적 이동성과 시간적 유동성의 극대화를 꾀하게 되며, 이 과정에서 정보과학이 중요한 역할을 담당하게 된다. 하이 테크놀로지는 '노동자 없는 공장'이라는 계획을 수행함으로써 대중 노동자의 요새를 잠식한다. 이러한 생산의 재조직화는 부르주아 정보화사회론에서 묘사되는 탈산업사회와는 거리가 멀다. 네그리가 보기에 이러한 상황은 오히려 맑스를 따라 '자본에 의한 실질적 포섭'으로 묘사될 수 있다. 과학기술적인 하부구조에서의 간접노동은 작업장에서의 직접노동만큼 중요하게 된다. 유통-마케팅, 소매, 금융업 및 은행업-은 곧 바로 생산과 맞물리게 되었고, 스스로가 이윤추출을 위한 주요한 영역이 된다. 노동력의 재생산은 대규모로 상품화된다. 정보기술의 통합적이고 계산적인 힘을 통해 이러한 발전은 강력하고 상호연관적인 새로운 정점에 도달한다. 이제 직접적인 물리적 생산의 장소인 공장만을 잉여가치가 추출되는 특권적인 장소라고 말하기는 힘들게 되었다. 그 대신, 생산의 공간은 자본의 거대한 대사가 증식하고 있는 접속부들로 확대된다.

  사실, 대중 노동자론과 사회화된 노동자론 사이에는 일정한 시각의 단절이 존재한다. 포드주의적 대량생산 체계가 가져온 노동자계급의 집단적인 힘의 표출과 노동현장의 적대에 대한 설명에 주목하고 있는 것이 대중 노동자론이라면, 사회화된 노동자론은 사회적 적대의 확산과 이에 따른 계급투쟁 및 노동의 변화양상을 추적하기 위한 것이다. 이러한 시각에서 본다면, 68년의 대폭발은 대중 노동자에서 사회화된 노동자로의 이행기에 터져나온 자본과 노동 사이의 중층적인 적대의 표출이었다. 2차대전 이후, 케인즈주의적 복지국가의 당근에 묶여 있던 대중 노동자들은 더 이상 케인즈주의적인 타협에 만족하지 않게 되었다. 이러한 위기로 인해 자본은 대중 노동자들을 사회적 노동자들로 대체하지 않을 수 없었는데, 이러한 자본의 목숨을 건 가치증식에 제동을 걸고 나타난 것이 바로 68년의 불꽃, 즉 사회적 노동자들의 투쟁이었던 것이다.

  비록 68년의 학생봉기를 사회화된 노동자들의 투쟁으로 단순규정할 수는 없지만, 이 투쟁은 "이전에 생산에 대해 부차적인 것으로 보였던 일련의 전체 기능들이 자본의 순환 속에 완전히 통합되어"있음을 보여준 것이었다. 1950년대의 블루칼라 노동자들의 잠재적 잉여에 의존했던 지배계급은 수백만명의 노동자를 화이트칼라 부문으로 전환시켰다. 대학생 인구의 양적인 증가는 대학생의 사회적 역할의 질적 변화를 반영한다. 대학생 수의 엄청난 증가는 "기술적 사회조작의 테크닉에 대한 자본의 엄청나고 갈수록 커지는 욕구에 따른 것이었다."(주16)따라서, 프롤레타리아트 개념은 직접생산에 집중된 노동자계급으로부터 사회적 노동력으로 확장된다. 사회적 노동력은 새로운 노동자계급의 잠재력을 표현한다.

4. 1968년의 유산Ⅲ - 대학혁명에서 사회혁명으로

  앞서 네그리와 말레, 그리고 고르의 이론적 모색에서 보듯, 대학혁명은 분명히 적대의 새로운 경향을 드러내고 있었다. 대학은 더 이상 전통적인 지배자들의 인문교육을 담당하는 기관이 아니었다. 대학은 오히려 자본이 요구하는 새로운 노동의 유형, 즉 사회적 노동으로의 편입이 발생하는 출발점이었던 것이다. 사회혁명의 이행자로서의 청년층 및 대학생의 중요성은 이러한 맥락에서 제대로 이해될 수 있을 것이다 1968년의 반란은 그동안 불안정하게 지탱되어 오던 자유주의적인 교육학의 전제들을 전면적으로 부정하는 사건이었다. 자유주의 교육학적 전제들이 갖고 있었던 모순은 그것이 규범적으로 상정하고 있었던 자유롭고 전인적인 인간상이 자본주의의 총체적인 관계망과 공존할 수 없다는 것이었다. 이러한 모순은 다음과 같은 두 가지 점에서 비판받아야 한다.①우선 자유주의적 관점은 교육제도가 교육 및 학습이 이루어지는 유일한 장소라는 전제를 갖고 있다. 반면에 필자는 노동의 성격이 인간발달의 기본적인 결정인자라는 보울즈와 진티스의 입장에 전적으로 동의한다.(주17) 이러한 주장에 동의할 수 있다고 전제한다면, 교육과 인간형성에 있어서 문제되어야 하는 것은 교육제도 내에서의 기술적인 문제나 혹은 교육이념의 문제가 아니라 노동과 일상적 삶이 이루어지는 사회적 관계망의 형성일 것이다. 만약 인간적인 인간의 형성에 대한 공유된 바램이라는 것이 있다면, 그것을 성취하기 위한 투쟁은 현존하는 사회적 관계망의 정당성 그 자체에 대한 도전으로부터 출발해야 할 것이다. ②다음으로 지적되어야 하는 것은 앞의 문제와 직접적으로 연관되어 있다. 교육장치는 SSA학파의 연구성과를 통해 발견할 수 있는 자본주의적 생산의 관료적이고 감시적인 재생산원리 속에서 포위되어 있으며, 더욱 중요하게는 학교제도 자체가 이러한 정치적 지배관계를 구성하는 하나의 적극적 구성요소라는 점이다. 교육제도의 역할은 소외되고 계층화된 노동력의 생산으로 귀결되므로 교육제도 자체도 당연히 억압적이고 불평등한 구조를 발달시킬 수 밖에 없기 때문이다.(주18)

  여기에서 단순화 하여 이해하기 쉬운 점은 교육제도의 자율성에 부과되는 이와같은 한계를, 기술적이고 경제적인 의미로만 이해하기 쉽다는 것이다. 마르크스주의자들든 흔히들, 교육제도의 형식과 교육내용의 역사적인 변화가 자본주의의 특정한 발전단계에서 요구하는 노동의 질을 생산하기 위한 요청에 따라서 이루어져 온 것이라는 입장에 서 왔다. 이들이 주장하고 있는 것과 같이, 교육제도의 형식적 변화와 교육내용의 변화들은 분명 자본주의의 특정한 역사적 발전단계와의 관련 속에서 진행되어 온 것이지만, 우선 교육제도는 그 자체의 존재기반과 재생산의 논리들을 갖고 있을뿐더러, 더욱 중요한 점은 교육장치가 자본주의적인 사회관계 속에서 수행하는 기능은 그 나름의 특수한 양식을 따르고 있다는 점이다. 자본주의적 사회관계와 교육제도와의 연관관계 속에서 교육적 재생산이 하는 역할은, 교육내용이나 정보의 전달과정 속에 있는 것이 아니라 재생산의 형식에 있다. 특정한 교육-피교육 관계의 형식을 통하여 이루어지는 것은 자본주의적 인간화를 위한 검열과 자기검열의 육화이다. 즉, 교육과정에서 구조화되어 있는 사회관계는 학생들에게 작업장과 회사의 규율을 훈련시키며, 인간의 태도유형 자기표현방식 자기이미지 사회계급에 대한 정체감 등을 형성시킨다. 다시 말해서, 교육에서의 사회관계는 교사와 학생, 학생과 학업 사이의 관계에 있어서 위계적인 노동분업의 형식을 재생산하고 있다는 것이다.(주19)

  교육적 장속에서의 권력관계와 재생산 기능에 대한 가장 정치한 분석을 해 낸 것은 부르디외와 파세롱을 들 수 있다. 이들은 1967년 『상속자들』에서 프랑스 대학생들의 출신계급을 통계적으로 분석하고 대학 내에서의 학생문화를 상세히 검토하여 1968년 운동에 일정한 영향을 행사하였다. 이들의 교육사회학적 연구를 훌륭하게 담고 있는 『재생산』은 교육행위와 교육적 권위, 교육체계 등의 상대적 자율성과 상관관계를 서술하고 있다. 이에 따르면, 객관적으로 교육적 행위란 상징적 폭력인데, 이것은 사회구성을 형성하는 집단간 혹은 계급간의 권력관계야말로 교육적 소통관계 수립의 기본전제가 되는 자의적 권력의 기초이기 때문이다. 또한, 선별과 배제의 기제를 통한 특정한 의미의 주입행위에 수반되는 한정효과는, 집단 및 계급이 문화적 자의성속에서 형성하는 자의적 선별행위를 재생산한다. 이러한 교육적 행위는 특정한 교육적 권위를 전제로 해서만 수행되고 유지될 수 있다. 이 교육적 권위란 바로 교육자와 피교육자 사이의 관계에 내포되어 있는 권력적 관계를 의미하는 것이다. 교육적 권위에 의해 물질적 권력을 보장받는 교육적 행위를 통해 이루어지는 재생산의 효과란 바로 오인에 기초한 허위적 동일시이다.(주20)

  교육으로부터 자기훈육으로, 검열로부터 자기검열로 나아가는 기제에 의해 강화되는 허위적 동일시는, 학교교육과 사회관계에 내재하는 불평등한 지배화의 권력관계를 자연적인 것으로(즉 정당하며 수정될 수 없는 것으로)인식하게끔 하는 역할을 한다. 이로써 총체적인 사회관계에서의 권력관계는 교육적 행위의 매개를 통해 재생산되며, 역으로 그렇게 재생산된 권력관계는 교육적 권위의 사회적 기초로 작용한다. 총체적 권력관계와 교육적 상징폭력 사이의 순환관계는 이러한 방식으로 이루어지고 있는데, 그러한 순환관계가 도전받지 않고 재생산될 수 있게 하는 물질적인 장치가 바로 교육체계이다. 교육체계는, 권력관계의 사회적 재생산, 교육체계, 교육적 권위, 교육행위 사이의 상호기능적 상호관계의 거대한 원환이 제도적으로 구성되는 것이다.

  위에서 서술된 주장들을 받아들인다면, 자본주의 하에서 학교교육의 기능은 축적양식과 생산방식 생산구조의 변화가 요청하는 노동의 질을 공급하는 것으로 축소될 수 없다. '예비노동자'라는 표현으로 상징되는 현시기 학생운동의 대학비판은 완전히 정당한 것인 동시에 그만큼이나 결핍된 주장이다. 자본의 축적양식과 생산조직상의 변화는 대학교육의 내용과 형식을 변화시키지만, 그것은 경제적 요청을 대학교육의 변화에 직접적으로 반영하는 방식을 취하지는 않는다는 점이야말로 '예비노동자'론의 실천적 한계를 낳는 근본원인이다. 예비노동자라는 사실만으로 학생들이 자신들의 존재조건에 내포되어 있는 지배의 그림자들을 자동적으로 발견하게 되리라고 생각하는 것은 커다란 착각인 것이다.

  투쟁의 중심점은, 학생들과 연구자들을 자본 국가의 요구에 종속시키는 물질적 조건들(경제적 혹은 정치적)과 자본주의적 인간형을 형성시키는 권력관계의 작동 메커니즘에 대한 공격이다. 경제적인 차원에서의 계급지배는 그것을 집행하고 영속화시키기 위한 매개를 통하지 않고는 완전하게 관철될 수 없다. 익명의 권력으로 작용하는 사회적 지배는 시장의 압력과 같은 경제적인 변수로서 직접적으로 개개인들에게 압력을 가할 수도 있지만, 그것이 일종의 헤게모니가 되는 것은 피지배자들의 반란을 잠재우는 더욱 교활한 기제들에 의존하기 때문이다. 대학생들이 점차로 예비노동자로서 수련되어 가고 있다는 것이 사실임에도 불구하고 모든 대학생들이 결속된 저항의 길로 들어서지 않는 것은 이 때문이다. 의식적인 실천의 고리는 바로 이 부분, 즉 사람들의 자기검열과 자기훈육이 생산 재생산 변형되는 매개항들에서이다.

5. 소결

  이상으로 간략히 1968년의 유산들에 대하여 살펴보았다. 우리가 1968년 학생봉기로부터 어떠한 영감을 끌어내고자 하는 데 있어서 이들의 특정 부분, 혹은 긍정적 부분만을 사고하는 것은 대단히 위험한 일일 것이다. 이는 반문화 운동의 영감을 수용한 이들의 경우와 같이 1960년대를 온갖 종류의 저항적, 해방적인 상상력의 융합으로 이해하는 낭만적 해석이라든지, 좌익주의적 흐름에서와 같이 68년을 자본주의 체제에 대한 마지막 통첩이자 세계적 수준에서의 전민항쟁의 서곡 정도로 해석하는 극단의 오류를 낳을 여지가 다분하다. 68년의 모은 운동들을 꿰뚫고 있는 역사적 의의를 사장하고, 그것을 인상주의적으로 수용하는 것에 머무는 것은 결코 구체적인 변혁 전략을 짜내고자 한다면 결코 정당한 태도가 아닐 것이다.

  이러한 손쉬운 해결책들은1968년을 직접적인 선동의 질료로 가공함으로써 지적 비판성을 잠시 상쇄할 수는 있겠지만, 이념·강령·전략·전술로 구체화되지 못한 레토릭들은 결코 대중적이고 지속적인 권력을 얻어내지 못하고 스스로를 배신하게 될 것이다. 감동은 자폐적인 열정의 소모로 끝나버리고, 현실적 세력관계의 냉혹한 목소리는 우리의 미래에게 또다시 침묵할 것을 강요할 것이다. 불행히도 한국에서는 1960년대의 저항운동의 복합성 속에서 문화혁명적 요소만을 고립시켜 그것을 적대화하는 경향이 점차 지배적인 것으로 되어왔다. 그러나 1960년대의 투쟁, 특히 미국과 프랑스에서의 저항운동의 결정적 한계는 문화적 혁명을 그 자체로 지탱될 수 있는 자기완결적 과정으로 이해하고 있는 순진성에 있었으며, 반면 이탈리아에서의 10여년간의 투쟁은 그것이 학생운동과 녹색운동, 그리고 페미니즘 운동과 산업노동자들의 노동자 자치 운동 및 공장점령투쟁과의 내용적인 결합을 이루어내었기에 산업 프롤레타리아트 지역에서의 조직적, 법적, 제도적 성과를 남겨내었음을 잊어서는 안 될 것이다.

  그렇다면, 정당한 질문은 바로 다음과 같은 것이 되지 않을까? "기존 문화와 세대에 대한 청년층의 반발처럼 보이는 낭만적인 운동을 어떻게 자본가에 대항하는 노동자들의 운동으로 전화시킬 것인가?" 다시 말하자면, 기존의 가치체계에 쉽게 흡수되지 않는 청년학생의 특질 및 그 급진적인 상상력을 어떻게 계급에 뿌리내릴 수 있게 할 것인가의 문제인 것이다. 문제해결의 단초는 선진자본주의의 발달에 필수적인 생산의 기술적 조직 내에서 일어난 기본적인 변화가 이제는 계급관계 뿐 아니라 그 관계에 대한 인간의 인식도 변화시키게 된 방식을 이해하는 데 놓여 있다. 이 변화를 검토하면서, 우리는 현재의 청년운동이 '19세기 노동계급으로부터 새로운 노동계급으로의 전화'를 반영하는 보다 광범위한 운동의 맹아적 부분이라는 사실을 발견할 수 있을 것이다. 이러한 검토는, 사회주의자들이 현재의 청년운동을 넘어서면서 동시에 그것을 흡수하기 위해서는 선진자본주의 체제 내에서 일어난 노동계급의 전화에 대한 자기의식적인 이해를 가지고 매일의 투쟁에 임해야 한다는 결론을 낳는다.

<미주>

 1. I. 월러스틴, 『반체제운동』, 창작과 비평사, pp. 116-120

 2. ibid, pp. 45-68. 월러스틴은 이로부터 다음과 같은 전략적 제안을 제시하고 있다. 즉 국가기구들 내에서의 권력의 획득을 하나의 전술 차원으로 격하시키고 운동의 건설적 힘을 동원의 과정 속에 투입하라는 것이 그것이다. 이러한 비판으로부터 추출되는 대안적인 전략은 국가권력 획득을 넘나들면서 "잉여의 생산지점에서 그 잉여의 흐름을 공격하는" 전략이다. 『사회과학으로부터의 탈피』, 창작과 비평사, pp. 51, pp.159-160.

 3. 국가의 총체적인 권력효과에 대한 현대적 이론에 대해서는 폴란차스의 『정치권력과 사회주의』, 풀빛, 1장과 『국가, 권력, 사회주의』, 백의 참조. 그는 르포르, 카스토리아디스 등의 반(反)관료제논자들과 푸코, 들뢰즈 등의 프랑스 철학자들의 순진함을 비판하고 있다.

 4. V.I.레닌, 「혁명의 근본문제」, 『제 1차 대전과 10월혁명시기의 레닌의 저작』, 태백

 5. 여기서 '상상계'란 어머니와 유아의 관계, '사랑'에 빠진 남녀 사이의 관계, 아버지상을 가진 지도자·선배와의 관계등에서 생겨날 수 있는 허위적 동일시를 설명하는 라깡의 정신분석학적 범주이다.

 6. 이 시기 고르의 기본전제가 되는 것은 노동자계급이 체제로서의 사회주의를 운용할 수 있는 관리능력을 보유할 수 있다는 믿음이다. 그러나, 그는 이후의 사상적인 변화과정에서 이 시기의 사회주의론 및 계급이론을 거의 전면적으로 수정하였다. 노동자들이 자신들의 노동의 특수성과 제한성을 넘어 사회체계를 총체적으로 인식할 수 있는 가능성은 부정되었으며, 노동계급의 자주관리과 프롤레타리아트의 해방은 비현실적 유토피아로 간주되었다.

 7. SSA학파란 '사회적 축적구조론'을 지칭하는 학파이다. 이 학파에 속하는 사람들은 보울즈, 진티스, 웨이스코프, 고든, 라이히, 에드워즈 등이다. 미국 학계에서 68혁명의 세례를 가장 끈질기게 이어가고 있는 이들은, 대개 하버드 경제학과의 유일한 좌파 교수인 마글린의 제자들이다. 이들은 자본축적과정과 관련한 제도들의 발전에 대한 역사적 분석과 이를 위한 이론적 분석을 통합할 것을 주요한 목표로 삼는다.

 8. 게오르그 루카치, 『역사와 계급의식』(거름)은, 프롤레타리아트에게 사회적 총체성을 인식할 수 있는 유일한 집단적 주체로서의 특권을 철학적으로 부여하였다. 문제는 의식의 사물화를 극복하는 것 뿐이었다. 서구 마르크스주의의 주의주의적(voluntaristic)전환을 표현하고 있는 이러한 견해에 대한 비판으로는 페리 앤더슨, 『서구 마르크스주의 연구』(이론과 실천)를 보라.

 9. 마르크스주의 혁명론은 다음의 두가지 점에서 이러한 장소의 정치학을 정당화해왔다. 첫째로는 자본주의적 생산양식은 자본의 독점화 과정에서 생산수단을 공간적으로 집중시키는 경향을 갖고 있으며 이러한 과정 속에서 공간적으로 밀집된 프롤레타리아트가 형성된다는 점에서, 둘째로는 노동의 탈숙련화과정을 통하여 프롤레타리아트가 하나의 계급으로서 동질화되어 간다는 점에서이다. 마르크스의 이러한 통찰에 주목한다면, '새로운 노동계급'을 투쟁의 주체로 포괄하고자 할 때, 이들의 노동조건의 질적 특성에 근거한 고유한 조직론을 발굴해야 한다는 점을 발견할 수 있다.

10. 이러한 입장의 대표적인 인물로는 풀란차스를 들 수 있을 것이다. 그의 신쁘띠부르주아론에 따르면, 화이트칼라 노동자들의 프롤레타리아트화를 주장하는 것은 '최후까지 혁명적일 수 있는' 노동자계급의 헤게모니를 허무는 것이다. 그에게 노동자계급과 쁘띠부르주아지를 구분해주는 경계선은 다름아닌 '생산적 노동/비생산적 노동'이다. 우드에 다르면 풀란차스의 이러한 명확화는 당시에 매우 모호한 형태로 존재했던 프랑스 공산당의 '국가독점자본주의론'의 건강한 기초를 세우기 위한 것이었다(E.M.우드,『계급으로부터의 후퇴』, 창작과 비평사, 60쪽).

11. 마르크스, 「직접적 생산의 제결과」, 캘리니코스, 『오늘날의 노동자계급』, p. 57 재인용

12. 여기서 말레와 고르의 이론은 생략하기로 다. 말레의 '신노동자계급'론은 기본적으로 네그리의 입장과 크게 다르지 않다. 이에 대한 간단한 소개는 Dick Howerd, "New Situation, New Strategy", Unknown Dimensions of Marxism"이 있다.

13. 그에 따르면 "생산범주는 차이의 범주로서, 주체·차이·적대의 총체성으로 구성될 수 있을 뿐이다."(네그리, 『맑스를 넘어선 맑스』, 샛길, p. 124) 즉 자본은 노동자계급을 "모순"이라는 상호배타적인 동시에 상호필수적인 범주로 포섭해 자신의 가치를 증식하고자 하지만, 생산은 이러한 변증법적인 모순상태에 속박되지 않는다. 생산의 일반적인 개념은 생산의 요소들 및 그것들의 적대적 관계가 지닌 주체성을 고양하기 위해 자신이 유물론적이고 변증법적인 규정성의 한계를 돌파하는 것이다.

14. 윤수종, 『아우토노미아』,『이론』12호, 81쪽.

15. 미셸 아글리에따, 『자본주의 조절이론』, 한길사,152쪽

16. 스미스, 앞의 책, 193쪽.

17. 보울즈·진티스, 『자본주의와 학교교육』, 사계절, p. 83

18. 이반 일리치의 자유학교 사상이나 다양한 종류의 자유교육운동의 오류는 여기에 있다. 그들은 총체적인 사회적 관계망, 특히 노동현장에서의 권력관계는 부차적인 것으로 남겨둔 채, 교육제도의 혁신을 통하여 인간형성의 근본문제들이 해결될 수 있다고 오해하고 있다.

19. 보울즈 진티스, 『자본주의와 학교교육』, 사계절, p.160-161, 171, 232, 306. 이 점에서 보울즈와 진티스는 자본주의 학교교육을 기술적 재생산의 측면에서만 독해하는 경제주의적인 순진함을 성공적으로 극복하고 있다. 이는 『미국의 대학과 노동계급』(창비사)에 실린 데이비드 스미스의 단순논리 앞에서 느끼게 되는 의아함과는 다른 차원의 설명이다.

20. 여기에서 '오인'이라는 범주는, 앞의 카스토리아디스에게서 '상상계'와 '허위적 동일시'와 유사한 맥락에서 이해될 수 있는 정신분석학적인 개념이다. 부르디외에 의하면, 문화적 자의성의 주입과 재생산에 의해 이루어지는 오인 효과는 기존하는 문화시장의 특정한 권력관계를-막스 베버의 의미에서-정당한 것으로 인식하게 한다.

<참고문헌>

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