ou_topia

[1]원문<über sich hinaus>

[2]서론 §7, 8참조

[3]원문<darüber hinaus>. <über sich hinaus/[자신을 스스로 뛰어넘는] 내재적 초월성/immanente Transzendenz>과 형식적 사유의 밖에 매달리는 <초월적 초월성/transzendente Transzendenz>이 대조되는 대목이기도 하다. 형식적 사유는 <정신현상학> 서설 §7에서 언급되었다시피 죽음에 맞서게 되면 모든 것이 헛되다고 <덜덜 떨면서> [빌립보2.12과 키에르케고르를 연상시키는 표현이다] 뭔가 초월적인 위대한 존재자를 찾게 된다.

[4]원문<als Ganzes derselben>. 여기서 소유격을 행위주체를 나타내는 소유격과 성질을 나타내는 소유격으로 이해하고 번역했다. 전체를 이루는 것은 부정의 운동을 통해서이고 또 전체에는 부정을 통한 운동과 규정성을 속성으로 한다는 것이다.

[5]원문 <das bestimmte Negative>. 서론 §7과 비교

[1]원문<Anstrengung des Begriffs>. 어원을 살펴보니<Anstrengung>에는<Strang/역어꼬은 줄>이란 의미가 어근이다. <멍에>로 번역했다. 개념의 필연적인 운동이<멍에>와 같다는 의미가 있고, 개념이 이런 멍에를 씨운다는 의미와 함께 이런 멍에를 또 달갑게 받아들인다는 변증법적 운동이<Anstrengung des Begriffs>란 표현에 스며있는 것 같다.

[2]<Aufmerksamkeit>를 담아내는 적당한 우리말을 찾지 못해서 원문을 그대로 두었다. <Aufmerksamkeit>에도 역시 변증법적 운동이 스며있는 것 같다. <Aufmerksam>하려면 우선 주의가 산만한 자신을 하나로 엮어꼬아[의식의] 힘을 집중해야 한다. 그러나 이런 집중은 자신의 힘을 과시하기 위해서가 아니라, 대려 이렇게 집중하는 가운데 자신은 사라지고, 이렇게 집중된 힘에 대상이 그 모습 그대로 나타나는, 즉 대상의 힘이 되게 하는 것이다. 이런 면에서<Aufmerksamkeit>는 사랑의 운동과 유사한 것 같다. 이렇게 자신의 힘이 대상의 힘이 되게 하기 때문에<Aufmerksamkeit>은 또한<배려> 혹은<친절>이라는 의미가 있다.

[3]원문을 그대로 두었다. 전문용어이기 때문에<Ansichsein>을<즉자존재>라고 한다고 해서 더 이해되는 것이 없기 때문이다. 풀어 번역한다고 해서 더 이해가 되는 것도 아니다. 정확하게 설명하려면<정신현상학>을 새로 써야 할 것이다.

[4]원문<bei sich sein>

[5]원문<Prinzip/원리>

[6]원문<das Selbst>

[7]키에르케고르가<죽음에 이르는 병>에서 말한<자기/Selbst>가 연상되는 대목이다. 키에르케고르는 거기서 물론 인간의 삶을 이야기하고 있지만 그렇다. 

[8]원문<Enthaltsamkeit>. 훗셀의<Epoché> 혹은<eidetische Reduktion>이 연상되는 대목이다.

[9]원문<Moment>

[1]원문<In dieser Natur dessen, was ist, in seinem Sein sein Begriff zu sein>. 뭔 말인가? 이 문장 구조가 왠지 하이데거가<존재와 시간>에서 존재에 대한 질문제기와 관련해서 현존재[여기서는 인간을 의미한다.]를 우선적으로 살펴봐야 하고, 그 근거로 제시한 „Diesem Seienden {dem Dasein} [geht es] in seinem Sein um dieses Sein selbst/현존재에게는 존재하는 가운데 그렇게 존재하는 것 자체에[무관심하지 않고] 그것을 움켜쥐려는 것이다“)라는 말과 비슷하다는 생각이 든다. 하이데거는 여기서<in seinem Sein>을<실존/Existenz>이라고 하고 현존재는 실존하는 가운데 이미 이런 실존으로서의 자기존재와 관계하고 있기 때문에 존재론적으로 존재한다고 한다. 현존재, 즉 인간은 존재론에서 이야기되는 것을 실존의 차원에서 행한다는 말이다. 참다운 자기 모습을 찾아 헤맨다는 것이다. 이어 실존이란 현존재가 선택하든 그렇지 않든 현존재가 이미 그속에 빠져있는 것으로서 현존재의 가능성 중 그 하나이며, 현존재가 존재하는 모습은 이렇게 실존으로서의 자기존재와 관계하는 가운데 존재하든지 아니면 그런 존재와 관계하지 않는 가운데 존재하든지 아무튼 양자택일해서 존재해야만 하는 것이라고 한다(„es selbst oder nicht es selbst zu sein“). (하이데거, Sein und Zeit, 12쪽 참조). 현존재에 대한 하이데거의 분석에 기대어 윗 문장을 살펴보면 „존재하는 것은(was ist) 존재하는 가운데(in seinem Sein) 자기 개념이 되어야 한다.“고 번역될 수가 있겠다. 여기서 부정형 „zu sein“은 그렇게 되어야만 하는 필연성을 이야기하고 있다. 그런데 존재자가 존재하는 가운데 자기 개념이 되어야 한다는 이야기는 무슨 말인가?

[2]„사변적인 철학이란 모든 것이 이념으로 파악되어야 한다는 이념을 의식에 담고 있는 것이다. 이념이란 사상 속에 있는 참다운 것으로서, 단지 직관이나 관념이 아니다. 사상속에 있는 참다운 것을 더 자세히 살펴보면 구체적인 것이고, 그 자체가 대립을 빗고 둘로 갈라져 있지만, 이렇게 둘로 갈라진 것이 각기 갖는 양면이 사유규정이며, 이런 사유규정을 통일한 것을 이념으로 파악해야 한다는 것을 알 수가 있다. 사변적인 사유란 현실을[둘로] 해체하여 이런 차이들이 사유규정에 따라서 대립관계들을 빗게하고, 둘로 갈라진 것의 통일로서 대상을 파악하는 것이다/Spekulative Philosophie ist das Bewusstsein der Idee, so dass alles als Idee aufgefasst wird; die Idee aber ist das Wahre in Gedanken, nicht als bloße Anschauung oder Vorstellung. Das Wahre in Gedanken ist näher dieses, dass es konkret sei, in sich entzweit gesetzt, und zwar so, dass die zwei Seiten des Entzweiten entgegengesetzte Denkbestimmungen sind, als deren Einheit die Idee gefasst werden muss. Spekulativ denken heißt ein Wirkliches auflösen und dieses in sich so entgegensetzen, dass die Unterschiede nach Denkbestimmungen entgegengesetzt sind und der Gegenstand als Einheit beider aufgefasst wird.“) (헤겔, 종교철학강의I, stw Bd. 16/20, 30쪽)

[3]원문<Bestimmtheit>

[4]원문<unmittelbar>

[5]온갖 사물도 실존하는 인간과 같이 존재론적이란 말인가?

[6]원문<an ihm selbst>

[7]서설 §26에서 언급된 헤라클리트가 말한<리듬과 절/metra>이란 의미로 번역했다.

[8]원문<Begriff>. <bloßer Begriff>이란 의미로 번역햇다.

[9][개념]논리학이 헷갈리고 이해하기 어렵다는 것을 헤겔 자신이 수긍하는 것 같다. 나중에 자세히 설명하겠다는데, 그것은 두고봐야 할 일이고 여기선 단지 <대인논증/argumentum ad hominem>으로 너무 쉽게 넘어간다.

[10]원문<Anstrengung des Begriffs>. 소유격을 주격 소유격과 동시에 목적격적 소유격으로 번역해야 할 것 같다. 뿐만 아니라 성질을 표현하는 소유격으로도 이해해야 할 것 같다. 개념을 따라가는 것이 힘겨울 뿐만 아니라 개념이 스스로 힘겹게 운동한다는 것이고 노동과 개념[운동]은 성질이 비슷하다는 이야기다.

[11]원문<studium>. <노력하다>라는 어원의 의미를 살려 번역했다.

[1]이성과 함께 오성이란 개념의 형성과정을 보면 두 갈래의 의미로 생성되었다. 하나는 감각적 지각과 구별되는 인간 고유의 인식능력이라는 것이고, 다른 하나는 우주와 함께 그 안에 존재하는 것에 작용하는 원리 자체가 누스, 즉 이성적이라는 것이다. (철학개념사 사전  Artikel „Verstand/Vernunft“ 참조).

[2]서설 §17 이하에서 다뤘다. 의식의 운동, 즉 정신현상학의 주제다. 그럼 오성과 함께 이성을 실체가 존재하는 면에서 다룬 것은[개념]논리학인가? 의식의 운동은 이해가 가는데, 오성/이성을 실체가 존재하는 면에서 다룬 것은 헷갈린다. 뭔가 신비스러운 것을 이야기하는 것을 듣는 것 같다. 이 점이 이해가 안 되는 이유의 근간에는 우주에 작용하는 원리가 이성적이라는 점을 받아들일 수 없는 심정이 있는 것 같다. 세상이 돌아가는 것을 보고 누가 우주의 원리가 이성적이라고, 칸트가 이야기한<규제적 이념/regulative Idee> 이상의 것이라고 이야기 할 수가 있겠는가? 이것은 그렇다치고 우주의 원리가 이성적이라면 어떤 식이든지 목적론을 제시해야 하는데, 스피노자의 목적론 비판 이후 어떤 목적론이 가능할까? 아무튼 앞에서<인식론>을 이야기했다면 여기서는<존재론>을 이야기하는 것 같은데, - 언어분석철학 입장에서 보면 둘 다 같은 것이고 부족한 것이지만 – 여기서 이야기되는 ‚존재론’은 이해하기 힘들다. 존재하는 것이 존재론적으로(!) 존재한다는 것이 이해하기 힘든 것이고 뭔가 이상야릇한 이야기를 듣는 것같이 힘들게 만든다. 요즘에 들어선 사람이 존재론적으로 존재한다는 것조차 수긍이 안가는 판인데, 연필이 존재론적으로 존재하여 뭔가를 스스로 쓰고 지운다고 하면 광적인 이야기라고 하지 않을 수 없다.

[3]원문<Verstand des Daseins>.이 소유격은 주격 소유격임과 동시에 목적격적 소유격이다. 그러나 오성을 실체가 존재하는 면서에서 규정하는 여기서는 목적격적 소유격으로 번역해야 하겠다.

[4]원문<Nus>. <noein/인식하다>의 명사<noos> 혹은<nous>를 이야기하고 있다.<noema>도 역시<noein>에서 파생된 낱말로서<사상>을 의미한다.

[5]원문<Eidos oder Idea>. 플라톤과 아리스토텔레스를 동시에 이야기하고 있는지 아니면 플라톤만 이야기하고 있는지 모르겠다. <Idea>를 플라톤이 이야기한<이데아론>과 연결시키고, <Eidos>는 플라톤의<이데아론>을 반박한 아리스토텔레스의<형상론>에서 이야기된<Eidos>라고 할 수가 있겠다. 그런데 이렇게 보면<Eidos>와<idea>를 동일선상에 놓는<oder>가 이해안된다. 그리고 왜 순서를 지켜<Idea oder Eidos>라고 하지 않았을까? 플라톤의<이데아론>이 플라톤 자신이 만들어 논 것이 아니라 후세대가 만든 것이고, 플라톤은<이데아>와 관련 다양한 표현을 사용하였다. 여기서 사용된<Eidos>는 플라톤이<이데아>라는 것을 염두에 두고 사용한 낱말에 속하는 것 같다.

[6]원문<Natur>

[7]원문<[Eidos oder  Idea, d.h.] bestimmte Allgemeinheit, Art>. <규정된 보편성, 즉 종>이다는 말은 아리스토텔레스가 플라톤을 비판하면서 제시한<형상론>이 이야기하는 내용이다. 플라톤은 최소한 두 가지 차원에서<이데아>를 이야기한다. 하나는 현상의 본질을 묻는<정의/Definition>의 차원이고, 다른 하나는<doxa/사견>과 <Episteme/“학문“)간의 관계를 다루는 차원이다. 아리스토텔레스가 물고늘어지는 차원은 두번째 사견과 학문을 다루는 차원의 맥락에서 이야기된 개별자와 이데아간의 관계다. 플라톤에 따르면<Episteme>는 혼이 태어나기 전에 보았지만 몸으로 태어나면서 다 잊어버린 본질을 상기<Anamnesis>하는 것이라고 한다. <상기론>의 신비성은 제쳐놓고 그 내용을 살펴보면 여기서 이야기된<이데아>는 칸트가 이야기한<선험적인 것>과 같은 것이라고 할 수가 있다. 이런 선험적인 것으로서<이데아>는 개별자의<참다운 존재근거/to aition to onti>가 되고 개별자는 이런 참다운 존재근거에<분유(分有)/Methexis>함으로써 존재한다고 한다. 이것을 아리스토텔레스가 비판한다. 플라톤이 정말 개별자와 이데아가 따로 논다고 했는지는 모르지만 아무튼 아리스토텔레스는 플라톤의 이데아가<개별자와 따로 노는 것/para ta kath’ hekasta choris>이라고 비판한다. 관련 아리스토텔레스는<질료/hyle/Materie>에 대립되는 개념으로<형상/Eidos/Form>을 도입하여 사물의 모든 성질은, 그것의 인식가능성, 규정성, 제한성을 포함하여<Eidos>의해서 가능한 것이라고 하고, 바로 이<Eidos>가<개별자가 그런 개별자가 되게 하는 개별자에 속한/내재하는 본질/to ti en einai hekastou>이고<첫(!) 본질/he prote ousia>이라고 한다. 다시 말해서 따로 노는<이데아>가 본래적인 본질이 되는 첫째 본질이 아니라는 것이다. 이렇게<hyle>와<eidos>는 개별자를 구성하는 양대원칙이고 서로<떼어놀 수 없는 것/ou choriston>이라고 한다. <hyle>와<eidos>의 관계는<dynamis/가능태>와<energeia/실재태>와 비교되는 것이다. 모든 것이 될 수 있는<가능태>로서의<hyle>는  <유/gene>와 같은 것이고, <eidos>는 모든<차이/diaphorai>를 거쳐서 규정된 것이 된다. 즉 종차(differentia specifica)를 통한 종(Art)과 같은 것이다. 이런 종으로서<eidos>는 보편본질이 된다. (철학개념사사전4권55쪽 이하 참조). 근데 문제가 되는 것은 헤겔이 여기서 아리스토텔레스를 따르고 있는지 아니면 플라톤을 따르고 있는지 불분명하다. 플라톤 아니면 아리스토텔레스인데, 양자를 동선에 놓고 거론한다. 아니면 플라톤과 아리스토텔레스가 따로 논다는 생각이 애당초 잘못된 생각인지, 다시 말해서 플라톤과 아리스토텔레스가 진정 말하는 것이 같다는 이야기인지 모르겠다.

[8]원문<Aber diese Sichselbstgleichheit ist ebenso Negativität>. 이것 정말 이해안된다. 이 부정의 힘이 어디서 온다는 것인가? 아무런 설명도 없다. 이것을 이해하려면 아리스토텔레스가 이야기한 보편적 본질로서의<eidos>, 즉<종>으로서의 본질보다는 개별자의 본질(to ti en einai)을 다시 한번 살펴봐야 하지 않는가 한다. 그리고 여기서 부정성이란 것을 뭔가 더 참다운 것이 있어서 덜 참다운 것을 부정하여 거기로 나아가게 하는 힘을 말하는 것 같은데, 이건 플라톤이 이야기한<원본/paradeigma>을 따라가는<Methexis/분유>가 아닌가? 이것이 또 참다운<분유>의 의미가 아닌가? 그리고 개별적인 것과 이데아가 서로 분리되어 있지 않다는 것을 바로 이<Methexis>가 이야기하고자 하는 것이 아닌가? 여기서 부정은 뭔가 부족한 것의 부정으로 이해해야 하는가? 헷갈린다.

[9]원문<an ihr>

[10]원문<die Verständigkeit>

[11]<Maß>란 개념을 적용하여 번역하였다.

[12]원문<die Vernünftigkeit>

[1]원문 <dadurch überhaupt>

[2]원문 <Substanz>. <실체>란 것이 알 것 같았는데 가면 갈수록 아리달송해진다. 아리스토텔레스가 말한 <본질/Ousia, To ti en einai>, <바탕/Hypokeimenon> 등에 이어 스피노자가 말한 <모든 부정을 앞서가는 그 무엇> 등 헷갈린다. 이런 헷갈린 상태로 이 문단을 다시 읽어 내려간다. 스피노자를 따라 실체를 <모든 부정을 앞서가는 그 무엇> - 스피노자는 이것이 신이라고 한다 – 으로 이해한다면 실체란 모든 규정을 부정한 추상적인 존재가 아닌가? 그리고 실체가 주체란 면에서, 그리고 주체가 하는 일이 부정운동이란 면에서 자기부정이 아닌가?

[3]원문 <Die Substanz [ist] an ihr selbst Subjekt.> <정신현상학> 서설 §17에서 이야기된 것이 재개되고 있다. <an ihr selbst>라는 표현과 관련 <정신현상학> 서론에서 언급한 적이 있다. 문법적으로 틀린 표현이다. 왜냐햐면, <ihr>가 주어인 <Substanz>를 가르키기 때문에 재귀대명사 <sich>가 사용되어야 한다. <an sich> 대신<an ihr>를 사용한 이유는Terminus Technicus로 사용되는<an sich>와 구별하기 위해서 일 수가 있겠다. 그런데 이것이 주된 원인은 아닌 것 같다. <실체가 주체다>라는 사실은 주어가 되는 실체가 아직 모르고 있다. 그래서 주체로서의 주어라 할 수가 없다. 단지 실체를 외부에서 관찰하는 [철학]자만 그것을 꿰뚫어 보고 있는 상태다. 그래서 서론 §17에서 실체를 주체로 파악해야 한다고 했던 것 같다. <an ihr>라는 표현에는 이렇게 실체가 주체라는 것이 처음에 외부에서만 파악된다는 의미가 스며있는 것 같다. 실체가 스스로 주체라고 인식할 때, 즉 외부에서 관찰하는 [철학]자의 파악과 같아질 때 <정신현상학>이 완성되는 것이 아닌가 한다. 그런데 이 두 가지가 정말 같아지냐가 문제다.

[4]원문 <Aller Inhalt [ist] seine eigene Reflexion in sich.> 처음엔 <모든 내용은 내용이 스스로 행하는 자기 안으로의 반성이다.>라고 번역했는데, 원문이 무슨 말인지, 번역해 놓은 말이 무슨 말인지 영 알아 잡을 수가 없다. 그래서 생각을 고쳐 문장을 다시 한번 살펴보고, 헤겔이 소유대명사를 좀 헷갈리게 사용한다는 점에 기대어 소유대명사 <sein/그것의>이 이 문장의 주어로 사용된<aller Inhalt>를 가리키지 않고, 부속문장의 술어로 사용된 <Subjekt/주체>를 가리키는 것으로 이해하고 번역해 보았다. 이 문장을 이렇게 이해하니 스피노자가 했던 이야기를 헤겔이 반복하는 것 같다. <aller>는<allerlei>란의미로번역했다.

[5]원문 <das Bestehen oder die Substanz eines Daseins>. 실체가 여기서는 아리스토텔레스의<Hypokeimenon/바탕>과 같은 것인가?

[6]원문 <die Sichselbstgleichheit>. 이<자기 동일성>이란 아리스토텔레스가 말한<to ti en einai>와 같은 것인가?

[7]정말 해체되는가? 그리고 자기동일성이란 것이 정말 [애초부터 있는] 바탕/본질인가. 키에르케고르에 기대어 현존재로서의 인간의 삶을 서술하자면 <자기가 아닌 것으로 존재해야 하고, 또 자기로 존재하지 못하는 것>(“Zu sein, was man nicht ist, und nicht zu sein, was man ist.”/Michael Theunissen, Negative Theologie der Zeit, 참조)이 아닌가 한다. 해체되어 정신분열을 일으킬 소지가 다분하다. 그러나 정신분열증은 자기, 또는 자기동일성의 해체라기 보다는 이런 미칠지경인 상황을<종합해 내는 능력/synthetische Leistung)이 결여된 것이 아닌가 한다. 그래서 자기동일성이란 애초부터 있는 것이 아니라 <종합해 내는 능력>의 결과인 것 같다.

[8]원문 <aber>

[9]원문 <aber>

[10]오성이 하는 일이 원래 현존재에서 공통점을 찾아내는 일이라는 것, 곧 추상이라는 것은 삼척동자도 아는 것인데, 헤겔은 이 추상을 별다르게 이해하는 것 같다. 관련 아리스토텔레스를 다시 한번 꼼꼼히 읽어봐야 할 것 같다. 맑스가 <Grundrisse>에서 이야기한 <Abstraktionsverfahren>도 살펴봐야 하고…

[11]원문  <durch diese Einfachheit mit sich selbst>. 이건 정말 사유의 규정이지 현존재가 현존하는 모습은 아닌 것같다.

[12]원문 <Aber dadurch ist es wesentlich der Gedanke>.

[13]자위행위가 아니라고 하는데 맑스가 이야기한 <실천> 개념에 견주어 보면 자위행위인 것 같다.

[14]원문<sondern>

[15]원문<Moment>

[1]원문<dadurch überhaupt>

[2]원문<Die Substanz [ist] an ihr selbst Subjekt.> <정신현상학> 서설 §17에서 이야기된 것이 재개되고 있다. <an ihr selbst>라는 표현과 관련 <정신현상학> 서론에서 언급한 적이 있다. 문법적으로 틀린 표현이다. 왜냐햐면, <ihr>가 주어인 <Substanz>를 가르키기 때문에 재귀대명사 <sich>가 사용되어야 한다. <an sich> 대신<an ihr>를 사용한 이유는Terminus Technicus로 사용되는 <an sich>와 구별하기 위해서 일 수가 있겠다. 그런데 이것이 주된 원인은 아닌 것 같다. <실체가 주체다>라는 사실은 주어가 되는 실체가 아직 모르고 있다. 그래서 주체로서의 주어라 할 수가 없다. 단지 실체를 외부에서 관찰하는 [철학]자만 그것을 꿰뚫어 보고 있는 상태다. 그래서 서설 §17에서 실체를 주체로 파악해야 한다고 했던 것 같다. <an ihr>라는 표현에는 이렇게 실체가 주체라는 것이 처음엔 외부에서만 파악된다는 의미가 스며있는 것 같다. 실체가 스스로 주체라고 인식할 때, 즉 외부에서 관찰하는 [철학]자의 파악과 같아질 때<정신현상학>이 완성되는 것이 아닌가 한다. 그런데 이 두 가지가 정말 같아지냐가 문제다.

[3]원문<aller  Inhalt/모든내용>. <allerlei Inhalt>란의미로번역했다.

[4]원문<Aller Inhalt [ist] seine eigene Reflexion in sich.>

[5]원문<aber>

[6]원문<aber>

[7]오성이 하는 일이 원래 현존재에서 공통점을 찾아내는 일이라는 것, 곧 추상이라는 것은 삼척동자도 아는 것인데, 헤겔이 이야기하는 추상이란 것에는 별다른 것이 있단 말인가?

[8]원문<durch diese Einfachheit mit sich selbst>

[9]원문<Aber dadurch ist es wesentlich der Gedanke>.

[10]자위행위가 아니라고 하는데 맑스가 이야기한 <실천> 개념에 견주어 보면 자위행위인 것 같다.

[11]원문<sondern>

[12]원문<Moment>

[1]원문 <Die Wissenschaft darf sich nur durch das eigne Leben des Begriffs organisieren.> 단어와 문장구조가 어렵지 않고 또 지금까지 이야기된 것을 종합하기 때문에 이해하는데 어려움이 없는 문장 같은데 뭔가 아리달송하다. 특히 <개념의 고유한 삶/das eigne Leben des Begriffs>이란 표현이 무슨 말인지 명확하게 잡히지 않는다. <개념의 삶>이란 것이 개념도 먹고 싸고, 아침에 일어날 땐 몸이 뻐끈하고, 일하려 나가고, 섹스하고, 울고 웃고, 자식을 키우고, 등짝이 간지럽고 등등 이런 일을 하고 느끼는 것이라는 말은 아닐 것이다. 그렇다고 해서 <개념의 삶>이란 것이 우리가 살고 있는 삶이란 것과 전혀 관계가 없고 그저 은유적으로 사용된 것만은 또 아닌 것 같다. 여기서 이야기되는 학문은 논리학을 이야기하는 것 같은데, 여러 번 언급하였듯이 역자는 의식이 운동하는 힘에 주목하고 있으며, 이와 관련된 질문제기의 연장선에서 논리학과 정신현상학의 관계에 주목하고 있다. 이 문제의식은 <개념의 삶>, 즉 논리학=학문을 이야기할 때 <정신의 삶/Leben des Geistes>, 즉 정신현상학에 기대지 않고 이야기할 수 있을까라는 질문이다. 이 질문에 대한 정답이야 어떻든 이 문단에서 헤겔은 <정신의 삶>과 <삶의 이념/Idee des Lebens>에 기대어 <개념의 삶>을 서술하는 것 같다. 그럼 정신의 삶이란 것은 뭘 말하는 것이고, 또 삶의 이념이란 뭘 말하는 것인가? 우선 이와 관련하여 헤겔이 논리학에서 뭐라고 말하는지 한번 살펴보자. “[밖의 것에 매달리는 자연적인 삶과 달리] 삶을 이렇게 논리적으로 [즉, 개념의 고유한 삶에 따라] 서술하는 연관성에는 삶의 이념(Idee des Lebens)이 자리하고 있고, 정신의 이념(Idee des Geistes)이란 바로 이런 삶의 이념에서 생성되어 나온 것이다. [...]삶이란것은 [위에서] 알아본바와 같이 [명확하게 완성된] 이념인데, 살펴보니 아직 참된 서술 혹은 이념이 현존하는양식으로존재하지 않는것으로 드러났다. 왜냐하면, 삶에서는 [밖으로 드러난] 이념의 현실이 [그저] 개별적인 것이고, 일반성 혹은 유적인 것 [역시 그저] 내적인 것이기 때문이다. 그래서 [다른 것에 의지하지 않고 자기부정을 통해서 통일을 이루는] 절대적이고 부정적인 통일로서의 삶의 진실은 추상적인, 같은 말이지만 달리 표현하면, 직접적인 개별성을 지양하고 [밖으로 드러난 현실과 내적인 것이] 동일한 것으로서 [항상] 자신과 동일한 것, 즉 유적존재로 자기를 완성하여 [진정] 자신과 동일한 것이 되는 것이다. 이렇게 [완성된] 이념이 바로 정신이다. 지금 이야기된 것에 덧붙이자면 정신은 여기서 [즉, 논리학에서] 이와 같은 이념이 갖는 논리적인 형식에 따라 관찰되는 것이다. [삶의] 이념이 갖는 논리적 형식을 이렇게 따로 언급한 이유는 삶의 이념이 논리적 형식 외 다른 형태를 갖고 있기 때문이다. 여기서는 이런 형태를 [논리적 형식에] 부수적인 것으로 대충 훑어보고 지나가겠다. 삶의 이념을 이런 부수적인 형태에 따라 다루는 곳은 구체적인 정신학문이 되겠는데, 혼, 의식, 그리고 정신 그 자체를 다루는 것이다.”(“In diesem Zusammenhang dieser logischen Darstellung ist es die Idee des Lebens, aus der die Idee des Geistes hervorgegangen. [...] Von dem Leben haben wir gesehen, daß es die Idee ist, aber es hat sich zugleich gezeigt, noch nicht die wahrhafte Darstellung oder Art und Weise ihres Daseyns zu seyn. Denn im Leben ist die Realität der Idee als Einzelnheit, die Allgemeinheit oder die Gattung ist das Innere; die Wahrheit des Lebens als absolute negative Einheit ist daher, die abstrakte, oder was dasselbe ist, die unmittelbare Einzelnheit aufzuheben, und als Identisches mit sich identisch, als Gattung sich selbst gleich zu seyn. Diese Idee ist nun der Geist. - Es kann aber hierüber noch bemerkt werden, daß er hier in derjenigen Form betrachtet wird, welche dieser Idee als logische zukommt. Die hat nämlich noch andere Gestalten, die hier beiläufig angeführt werden können, in welchen sie in den konkreten Wissenschaften des Geistes zu betrachten ist, nämlich als Seele, Bewußtseyn und Geist als solcher.“) 이어 헤겔은 혼(Seele)을 설명하는데 혼이란 [뭔가를 해부해서 찾아낼 수 있는 물건과 같은 것(„Seelending“)이 아니라 „다른 것에 의지하지 않고 자신을 자각하면서 존재하는 개념“(der für sich selbst seyende Begriff „)이라고 한다. 그러나 혼은 필연적으로(!!)„직접적인 현존재 안“(in unmittelbarem Daseyn)에 있다고 한다. 직접적인 현존재 안에 있는 것으로서 혼은 삶과 실체적인 동일성을 이루며(„in dieser substantiellen Identität mit dem Leben“), 이렇게  자신의 외형에 푹 빠져 있는 것(„in seinem Versenktseyn in seine Aeußerlichkeit“)으로서 혼은 인류학이 다루는 것이 된다고 한다. 이것이 삶의 이념의 가장 낮은 단계이고 다음 단계인 의식은 정신현상학이 다룬다고 하고, 이런 정신현상학은 자연정신의 학문과 정신 그 자체를 다루는 학문의 중간에 있는 학문이라고 한다. 여기서 정신 그 자체란 „다른 것에 의지하지 않고 자신을 자각하는 가운데 존재하는 것(„der für sich seyende Geist“)이지만 자신의 타자와의 관계 안에서(in seiner Beziehung auf sein Anderes/강조 역자), 즉 [다른 것이 아니라 온통] 자신의 부정된 모습으로 등장하고, 이렇게 자신을 스스로 서술하는 것(„erscheinend am Gegentheil seiner selbst sich darstellend“)이라고 한다. (논리학, 마이너 판2003년,  233쪽 이하 참조). 인류학이 다루는 삶과 정신현상학이 다루는 의식이 정말 부수적인(beiläufig), 마라톤에서 주자의 박자를 맞춰주기 위해서 잠깐 뛰는 들러리(Beiläufer)와 같이 없어도 되는 것인지 모르겠다. 헤겔이 여기서 이야기하는 논리학과 정신현상학의 관계가 왠지 중세철학에서 철학을 신학의 시녀로 보는 것과 비교할 수 있는 것 같다. 관련 <학과 간의 논쟁/Der Streit der Fakultäten>(1798)에서 칸트가 신학이 철학을 시녀로 보는 것이야 내버려 둘 수 밖에 없지만, 시녀가 안주인의 치마폭을 정리하면서 뒤따라 가는지 아니면 안주인을 앞서가면서 어둔 길을 밝히는지 이 문제는 따져봐야 한다고 한 대목이 생각난다 (학과 간의 논쟁, 1장, I, 2절). 헤겔이 폄하하는 인류학의 소재가 되는 삶이, 브레히트가 <독서하는 한 노동자의 질문/Fragen eines lesenden Arbeiters>에서 „만리장성이 완성되던 날, 이젠 더 이상 할 일이 없게 된 날 저녁에 장성을 쌓던 노동자들은 어디로 갖을까?/Wohin gingen an dem Abend, wo die chinesische Mauer fertig war, die Maurer?“라고 노래하면서 관심을 가졌던 삶이 이젠 학문의 대상이 아닌가 한다.

[2]원문<Bestimmtheit>

[3]원문<die sich selbst bewegende Seele des erfüllten Inhalts>. „삶에 충만해서“(“lebenssatt”) 죽었다는 아브라함의 삶에 대한 평가(창세기25.7)를 연상시키는 대목이다(맑스 베버, 직업으로서의 학문 참조).

[4]원문<ein Anderes>. 존재의 운동, 즉 의식의 운동을 이야기하고 있다.  정신 혹은 개념의 운동이라면 <sein Anderes>라고 해야 한다. 이 <ein Anderes>가 <sein Anderes>가 되어야 소위 변증법이란 것이 성립되는데, 관련 역자는 주인과 손님 간의 관계 등에서 언급하였듯이 좀 회의적이다.

[5]원문<zu seinem immanenten Inhalt>. 강조 역자. <내재적/immanent>을 원문과는 달리<내용/Inhalt>이 아니라 운동을 서술하는 것으로 번역하였다. 

[6]원문<für sich>

[7]원문<für sich>

[8]이것이 바로 인류학이 하는 일이 아닌가?

[9]원문<übersehen>. 두 갈래 의미가 있다. <통틀어 보다>와 <간과하다>라는 의미다. 통틀어 보기 때문에 보지 못한다는 이야기다.

[10]원문 <vergisst es jener Übersicht>. 여기서 <jener Übersicht>는 부분을 이야기하는 소유격(Genitivus partitivus)이 목적격으로 사용된 것 같다. 일람표를 다 잊어버릴 때까지 그 항목항목 하나하나를 잊어버리는 과정을 표현하는 것 같다.

[11]원문 <aber>

[12]서론에서 언급된 <Reflexion des Gegenstandes in sich/대상의 자기 안에서의 반성>을 이야기하는것 같다.

[1]원문<aber/그러나>. 뭔가 더 있다는 것을 의미하는<aber>다. 이 <aber>를 제대로 이해해야 이 문단이 제대로 이해되는 것 같다.

[2]원문<Allgemeinheit und Bestimmtheit>

[1]Bestimmtheit

[2]원문<Konstruktion>

[3]이부분 헤겔의 독어가 개판이다. 쉘링의 자연철학을 논평하는 것 같은데 문장구조와 함께 그 논평이 너무 막하는 논평인 것 같다. 쉘링의 철학체계 형성과정을 살펴보면 자연에 대한 사변이 결정적인 계기가 된다. 쉘링은 피히테가 펼쳐 논 절대자아라는 지평에서 출발한다. 그러나 피히테식의 주관주의 철학이 도외시한 자연에 관심을 갖는 쉘링은 당시 자연과학이 달성한 성과에 주목하면서 죽어있는 물질과 살아있는 유기체간의 괴리를 자연철학으로 해결한다.  쉘링은 자연을 제대로  파악하려면 그것이 우리와 유사하게 정신으로 각인된 것이라고 파악해야 한다는 점에서 출발한다. 다시 말해서<자연의 체계>와<정신의 체계>가 일치한다는 것이다. 이렇게 일치하는 이유는 양 체계가 발전적인 체계이기 때문이다. 물질에 스며있는 정신이 자기의식으로 발전한다는 이야기다. 이런 발전의 힘은 서로 대립하는 이중성, 혹은 양극성에서 기인한다. 쉘링은 이 양극성을 우주의 이치로 삼는데, 이 원칙으로 전기의 양극, 산성과 알칼리성 등 자연의 현상뿐만 아니라 의식의 주관과 객관 등도 설명한다. (칼 포랜더, 철학역사 참조 www.textlog.de/6565.html)

[4]원문<ruhend> <고정된>

[5]원문<Schein eines Begriffes> 명허증<Führerschein>을 참작하여 번역하였다.

[6]원문<erfreulich>

[7]원문<herrlich> <Herr/남의 지배를 받지 않고 자기 뜻대로 행동하는 주인>이란 의미를 살려 번역하였다.

[8]원문<die paar Bestimmungen> 앞 내용, 즉 두 가지 색으로 모든 것을 칠한다는 내용의 연장선에서<몇 가지>로 번역하지 않고<양대규정>으로 번역하였다.

*) 이 표현은  피히테의 저작<최근 철학의 독특한 본질에 대한 독자에게 보내는 해맑은 보고>(1801)라는 제목에서 따온 것이다.

[9]원문<sich vollenden>

[10]Bestimmung