본문

* [미디어스]에 실린 글이다.

정치의 죽음, 죽음의 정치

용산 참사 6개월. 또 한 사람이 갔다. 이번에는 평생의 반려자가 스스로 목숨을 끊었다. 쌍용차 노동자의 아내. 남편의 넥타이에 목을 맸다. 죽은 아내를 두고 그가 오열했다.

용산의 철거민들도 그랬다. 가족을 위해 망루에 올랐으며 그 망루에서 천 도의 열기에 질식하고, 새카맣게 타 죽었다. 가족들이 오열했다. 그 뒤로 지금까지 죽음의 행렬이 이어졌다.

너무나 분명한 것은 가해자와 피해자였다. 가해자는 MB 정권의 공권력이고 피해자는 철거민들이었다. 온 국민이 그것을 생생한 화면으로 목격했다. 반드시 죗값을 치러야 했다. 그러나 21세기 한국 사회에서는 이 분명한 관계가 역전된다. 알리바이는 권력이 독점했으며, 인민은 죄를 뒤집어쓰고 감옥에 갔다. 심지어 고인의 아들이 범죄자로 낙인 찍혔다. 왜 그런가? 바로 삶의 정치가 죽고, 그 시신 위로 죽음의 정치가 독버섯처럼 자라나고 있기 때문이다. 인민의 피를 먹고 살이 찐 권력은 필연적으로 삶의 정치가 아니라 죽음의 정치에 기생한다.

인민을 살리는 삶의 정치는 죽은 화폐나 토지, 건물보다 사람과 노동에 초점을 맞춘다. 그래서 중요한 것이 복지요 환경이고 삶의 질이다. 우리는 이 정치를 민주주의로도 코뮤니즘으로도 부른다. 하나의 이념으로서 민주주의의 심화가 코뮤니즘이 되고, 물질적 기반을 갖춘 코뮤니즘이 다중의 일상 안으로 정치화되어 대의체제의 결점을 보완하는 것, 그것이 민주주의다. 이 둘은 삶의 정치를 위해 서로를 추동하고 자극해야 한다. 그래야 건강한 정치활동이 가능하다. 그러나 이 건강한 정치 활동이 하루아침에 죽어갈 수 있다는 것을 우리는 경험하고 있다. 용산의 고인들은 이 삶의 정치를 권력에게 요구하다가 죽어갔다. 따라서 용산은 그러한 삶의 정치가 살해되는 현장이었다. 그리고 그 후로 권력은 사람보다, 복지보다, 그리고 삶의 질보다 토지와 건물과 화폐에 더욱더 집착하기 시작했다. 죽음의 정치가 시작된 것이다. 죽음의 정치는 산노동의 활력이 아니라 죽어 결정화된(crystalized) 노동에 기반을 둔다. 나아가 그것은 산노동을 죽은 노동을 위해 끊임없이 희생시켜야 살아 갈 수 있다.

새삼스러운 일은 아니다. 노무현 전 대통령이 그랬다. “권력은 자본의 편으로 넘어” 갔다고. 그런데 자본은 피가 돌지 않는다. 피가 돌아야 할 곳에 화폐가 순환하고, 기쁨을 생산해야할 공동체 대신에 먹고 먹히는 살벌한 규율이 들어선다. 죽은 대통령이 말한 그 자본은 신자유주의의 자본이다.

신자유주의는 자본의 가장 어두운 본성이 백주대낮에 곤봉으로 인간의 뒤통수를 후려치는 사회구성체를 지칭한다. 또한 신자유주의는 자신의 기획에 어긋나는 일체의 사회기반을 철거하고 게토화하면서, 합의나 절차보다 일방성과 공권력에 더 의존한다. 신자유주의의 반인간적이고 친화폐적인 요구 자체가 합의나 절차를 불가능하게 만들기 때문이다. 자본의 자유는 국가 공권력의 일상화와 확대가 없으면 안 된다. 그래서 용산은 신자유주의 막차에 올라탄 MB 정권이 삶의 터전이 있던 곳에 화폐의 마천루를 짓기 위해 벌인 홀로코스트였던 것이다.

신자유주의, 그 중에서도 가장 반동적인 토건세력이 후미에 있었고 포위대형의 선두에 경찰이 배치되었으며, 참모막사에 검찰이 앉아 있었다. 살해가 끝나고 검찰은 계획대로 경찰에 면죄부를 주었고, 오열하는 가족들의 입을 틀어막기 위해 지금도 하루에 몇 번씩 용병(역)들을 현장에 보내고 있다.

그리고 수사기록 3000쪽. 마땅히 공개해야할 정보조차 보여주지 않는다. 하긴 근본은 거기 있지 않다. 수사기록은 법리적 우위를 점하기 위한 수단일 뿐. 윤리적으로 우리는 용산 학살의 범인을 너무나 잘 알고 있다. 김석기 그리고 MB, 또한 이 명령체계의 골간을 이루는 자들. 그들은 아직 사과 한 마디 없다.

저들은 이 모든 것이 ‘법’에 따라 처리되었다 한다. 맞는 말이다. 법은 권력의 것이고, 그런 의미에서 저들은 제대로 규정한 것이다. 그래서 법치는 알아서 기라는 권력의 신호요, 그렇지 않을 경우에는 짓밟힐 것이라는 협박이고, 감히 도전했다가는 바위에서 밀어 버리거나, 태워 죽이겠다는 구체적이고 명증한 명령이다. 카프카가 파시즘을 예견하면서 말했듯이 법이란 권력과 관료체계에 의해 인민의 몸에 인두질되는 폭력의 흔적에 다름 아니다. 그 본질을 저들은 알고 있다. 그래서 법치를 입에 달고 다니면서도 우리가 이해 못할 짓들을 태연하게 저지를 수 있다.

또 하나 더 있다. 6개월 동안 저들은 ‘버텼다’. 신영철이 대법관 자리에서 버티고 있듯이 말이다. 이 질긴 버티기에는 분명 철석같은 신념이 도사리고 있음에 틀림없다. 이들은 분명 ‘대중은 무지하며 망각에 능하다’는 히틀러의 말을 믿고 있을 것이다. 노무현 서거, 미디어법 공방으로 이어지는 정세 속에 묻어가다 보면, 대중이 용산을 잊을 것이라고 생각하는 것이다. 신영철은 벌써 성공하고 있는 것 같다. 그리고 MB는 신영철 케이스를 스스로에게 적용하고 싶을지도 모른다. 하지만 생목숨들을 태워 죽인 희대의 권력을 매일매일 뉴스로 대하면서 사람들이 과연 그것을 잊을 것인가? 사실 권력은 이것이 두렵다. 마주 대하기 싫은 진실 말이다. 그러니 청와대 뒷산에 올라 ‘아침이슬’ 노래소리를 들으며 반성했다는 말이 통하지 않자, 이제는 아예 이쪽은 쳐다보지도 않을 밖에.

그래서 그랬나보다. 이문동 가게에서 상인의 호소를 귓등으로 들으며 ‘뻥튀기나 사먹으라’고 부하들에게 고함친 것이 말이다. 듣기 좋은 소리만 듣고자 하고, 듣기 싫은 소리는 피해가려는 이 ‘증상’은 참으로 구제불능이다. 그러니 구천을 떠돌아 목소리조차 들리지 않는 5명의 원혼의 한을 헤아릴 수 있겠는가?

이들에게 동정이나 애도를 바랄 것인가? 어림없다. 이 권력은 이제 어떤 죽음도 애도하지 않을 것이다. 노무현 서거를 대하는 태도를 보라. 그리고 몇 일 전, 이 공권력은 반성은 커녕 용산 망루와 똑같이 생긴 망루를 다시 세우고 진압훈련을 했다.

죽음의 정치를 구사하는 권력은 흉기를 휘두르는 살인자와 마찬가지다. 폭력과 거짓으로 쌓아올린 권력은 수명이 길지 않다. 지하벙커 안에서 스스로 독약을 마시거나, 측근에게 암살 당하거나, 혁명이 그를 단두대로 이끌었다.

오늘도 용산 현장에서 미사가 진행되었다. 경찰은 유족들에게 ‘불법’집회를 그만두라고 했다. 5 살배기 아이가 들고 가는 촛불도 불법이라고 했던 저들이다. 이해한다. 측은하다. 겁에 질린 공권력. 스스로도 정당화하지 못하는 그 법이란 얼마나 얄팍한가. 모든 압제자들, 그 죽음의 정치가들은 법을 말했고, 그 법으로 권력을 집행했다. 그러니 그 법이 ‘평등’을 구현한다고 해서는 안 된다. 법은 평등하지 않다. 눈을 가린 정의의 여신을 희롱하며, 죽음의 정치는 천칭의 오른쪽에 인민의 시체를 얻어 놓고 자신의 위력을 가늠한다.

자신의 허약함을 감추기 위해 폭력을 행사하고, 인민의 피를 전시하는 저들의 위악은 마침내 스스로의 무덤을 팔 것이다. 죽음의 정치는 그렇다. 죽음 앞에 권력 자신이 예외일 수 없기 때문이다. 그러므로 용산이야말로 저들의 무덤자리이며 가까운 어느 날 거기서 똑같이 죽어갈 것이다. 그게 우리의 법이다. 불법집회를 그만두라고? 살인과 복수를 당장 그만두라! “사로잡는 자는 사로잡힐 것이요 칼로 죽이는 자는 자기도 마땅히 칼에 죽으리니”(요한계시록 13:10). - REDBRIGADE

본문

서거정국이 소강상태로 접어들었다. 그에 따라 촛불이 잠재화되고 일정화되면서, 49제까지 문화공연이 이어지고 있다. 시국선언은 계속되고 있으나 쟁점화되기 보다 일상화되는 측면이 강하게 드러난다 (나도 시국선언’, ‘네티즌 시국선언’ 등의 형태)¹

그러나 이 소강국면은 전선의 첨예성을 그대로 간직한 채 잠재화되는 국면일 뿐이다. 늘 그렇듯이 현실적인 사안들보다 어두운 궁륭을 울리며 숨을 몰아쉬는 새파란 분노가 더 중요하다. 이 지속되는 분노에 늘 촉수를 대고 있어야 한다.²

촛불이 잠재화되면서 그 바통을 쌍차 노동자들이 이어 받았다. 서거정국과 함께 화물연대 파업(박종태 열사 서거 국면)이 나란히 진행되었지만 금호 자본과 타협하면서 투쟁을 접었다.³이에 비해 쌍차 노조 옥쇄파업은 현재 40일이 넘었지만 그 투쟁 열기가 식지 않고 있다. 노동계급 투쟁의 중심에 쌍차 노조가 있다면 용산 투쟁이 또 다른 구심점을 형성한 채 고삐를 늦추지 않고 있다는 것도 명심해야 한다. 이와 함께 부산 지하철 파업이 진행되었고,⁴경의선 신노선 전환배치 반대 투쟁이 결합하고 있다(☞'MB스타일' 경의선 개통, 결함 알고도 서둘러) 기륭을 비롯하여 동희오토 등의 장기투쟁 사업장도 잊어서는 안 된다(☞동희오토 l 사내하청지회 소식지 14호).

잠재화된 서거국면, 노무현의 역사화와 친노세력의 부상

서거국면을 통해 가장 큰 이득을 본 것은 사실상 민주당이라기보다 친노인사들이다.⁵참여정부 말기에 레임덕을 함께 겪으며 부침했던 이들은 민주당내 주류 보수와 한나라당의 파상 공세를 견디지 못하고 대선국면을 거치면서 소멸했었다. 그런데 사실상 노무현이 봉하 마을에 터를 잡고, 청와대 자료 유출 건으로 정권과 날을 세운 후 ‘민주주의 2.0’을 개설하면서 이들의 부상은 일정정도 예견된 것이었다고도 보인다. 노무현 서거라는 변수는 조용히 내년 총선을 준비하던 이들을 더 바쁘게 만들었다.

따라서 현재 한국 사회 부르주아 정치권 내에서 이들의 정치적 위상 정립은 이명박 정권이 파쇼-반동화됨으로써 남아 있던 소부르주아 지분을 민주당 주류와 나눠 가짐으로써 차후 어느 정도 정리될 것이다. 이런 면에서 이들 친노세력들은 자신들의 일정을 내년 선거에서 이번 10월 재보선 국면으로 재조정하는 중이다. 마침 민주당 쪽의 신호도 기대에 부합하고 있다.

이 일련의 과정들은 사실 서거국면을 통해 재결집했던 촛불의 역량을 대의체제 속에 해소해 가는 과정이라 할 수 있다. 촛불을 대표한다고 하던 시민단체들은 이들 부르주아 의회 세력들과 연대를 형성하거나(‘민민연’의 경우) 나름의 방식으로 진화함으로써(‘언소주’의 경우) 생명력을 이어가고 있는 중이다. 하지만 이들 단체들의 활력이 촛불 전체의 활력을 대표한다고 할 수는 없다. 사정이 이럼에도 불구하고 이들 시민단체들이 촛불의 대표성을 자임하면서 부르주아 의회와 연대하는 것은 이들의 계급적 한계이기도 하겠지만, 정세가 만들어내는 필연성의 강제 때문이기도 하다. 사실상 현장에서 노동계급이나 용산 범대위과 연대하는 것이 더 올바르겠지만, 사안을 정치쟁점화하고 제도화에 이르기까지 강제하기 위해서는 그런 방식이 일종의 지름길이 될 수도 있기 때문이다. 이 판단이 사후에 어떤 식으로 정당화되든 결과는 지켜봐야 할 것이다.

하여간 대의 체제와의 연대는 노무현 서거가 가진 후폭풍의 힘 때문에 벌어진 일이라는 것도 분명하다. ‘반MB 전선’이라는 단일 전선 구축의 강제력이 극대화된 지점에 우리는 있는 것이다. 한동안 이러한 상황은 지속될 것인데, 왜냐하면 친노진영에서 벌써부터 노무현을 ‘역사화’하기 위한 작업을 착착 진행하고 있기 때문이다. 주로 출판과 강연을 통한 이데올로기 가공 수준에서 이루어지는 이 작업들은 대중의 정서에 노무현을 민주주의의 진정한 ‘구현’(embodiment)으로 각인시키는 것을 목적으로 하고 있다.⁶친노들이 이 작업에 성공한다면(성공할 가능성이 크다) 길게 봤을 때는 이명박과 한나라당을 필두로 한 한국사회 ‘수구반동복합체’에 일대 타격이 될 것이고, 민노당과 진보신당에게도 이들 만큼은 아니겠지만 일정 정도의 반작용을 가져올 것이 분명하다.

하지만 노무현의 역사화는 노동계급에게 이데올로기적인 재앙과 같다. 이 작업에 투여되는 리비도는 ‘신자유주의’와 ‘애국주의’라는 레떼르를 달고 있기 때문이다. 이는 노동계급 실천의 기반인 반자본과 국제주의에 정면으로 위배되는 것이다. 실물 차원에서 이 이데올로기가 얼마나 힘을 발휘할지는 불분명하지만 의식면에서 부정적 영향이 분명 존재한다는 것도 확실하다. 이를테면, 촛불들이 노무현 서거국면의 관성에 집착하고 있는 동안 쌍차 현장 동력이 소진되고 있으며, 용산 범대위의 활동은 위축되고 있다는 것을 알 수 있다. 사안이 투쟁의 결집력을 높이고 적들의 심장을 겨누는 집중력이 비등할 때에는 이 리비도 투여가 긍정적인 작용을 하지만, 잠재화된 상태에서는 역량의 출구를 다른 쪽으로 비틀어 놓을 필요가 있다. 노무현의 역사화는 이런 당면한 과제를 형해화하고 다중의 정치일정을 대의체제 안으로 급격하게 전치할 것이 분명하다. 이렇게 되면 결과적으로 대의체제 내에 각종 지분을 확보하고 있는 민주당에게 유리할 뿐이다. 앞으로의 선거 과정에서 드러날 테지만 이런 면에서 다중의 절망은 내년 총선에 이르기까지 계속될 것으로 보인다.

하지만 촛불이 부르주아 대의 체제 내에 일정한 균열을 도입했다는 것은 분명해 보인다. 이 균열은 이를테면 ‘부재하는 주체’와 같은데, 계량할 수 없는 변수로서 촛불이 언제 어디서든 정치적 판단의 도처에 출몰한다는 것을 의미한다. 민주당이 용인하고 친노 측에서 진행하고 있는 노무현의 역사화 작업은 이런 촛불의 역할을 간과하려고 노력할 것이다. 이들은 촛불의 재생산이 아니라 제2의 노무현, 제3의 노무현의 재생산, 즉 소부르주아 영웅의 재생산에 열중할 것이기 때문이다.

계속되는 공안정국, 전교조 압수수색과 민노당 정책대회 그리고 북한 미사일

전교조 시국선언은 정권측에서 보기에 일종의 ‘빌미’다. 그렇지 않다면 지금까지의 모든 시국 선언에 소극적인 대응으로 일관하다가 지금에야 검찰을 끌어들인 것을 이해할 수 없다. 사실 전교조 시국선언은 공무원 노조 시국선언과 거의 같은 시기에 이루어졌는데, 정권 측에서 다루기 쉬운 측은 전교조다. 전교조에 대해 오래 들씌워져 있는 ‘빨갱이’ 낙인이 공안정국 조성에 더 수월한 기제이기 때문이다.

공안정국 조성은 크게 세 가지 차원에서 이루어지는 것 같다. 첫째는 시국 선언의 끝물에 전교조를 붙들고 ‘중앙’ 차원에서 민심을 불안하게 가공하는 것, 그리고 이와 동시에 전국에 산재한 통일운동 섹터들을 각개 격파해 들어가는 것이다. 이런 의도는 경찰 내부에서 회람된 ‘공안사범 검거 100일 작전’에서도 드러난다(☞경찰 "공안사범 검거 100일 작전중"). 경찰이 앞장서고 검찰이 뒤를 봐주며, 정권이 용인하는 이 방면의 공안 정국 조성은 통일운동 섹터들의 활동을 위축시키면서, 언론을 통해 압수수색과 검거를 보도함으로써 대중들의 불안을 조성하여 결과적으로 그들을 보수화시키는 것을 목적으로 한다.

이러한 ‘조직’ 차원의 공안 정국 조성은 궁극적으로 민노당과 진보신당을 겨냥한다. 특히 얼마전 민노당은 1박 2일 정책대회를 통해 MB정권을 공당으로서는 처음으로 공식적으로 ‘독재정권’으로 규정했다.⁷그리고 지난 3일부터 본격적인 독재정권 타도투쟁을 조직적으로 전개하기 시작했다. 이 정치일정이 정치검찰의 눈에 좋이 보였을 리 없을 것이다.

이와 함께 사이버 상에서 계속되는 공안 조성도 눈 여겨 봐야 한다. 미네르바 사건은 법원의 무죄 판결로 끝난 것이 아니다. 사실상 공안정국이란, 판결과는 상관없이 다중의 가장 취약한 정서, 즉 불안과 공포를 건드리는 것을 목표로 삼기 때문이다. 그런데 이와 관련하여 최근 한나라당 정두언(한나라당 국민소통위원장)이 토론회에서 인터넷 실명제는 “유튜브 사태가 보여주듯 실효가 의심스러운 제도”라고 하고, 사이버모욕죄 추진에 대해서도 “동일 사안에 대해 가중처벌해야 한다는 논리라 공감을 얻기 어렵다”고 말한 것을 유념할 필요가 있다. 이것이 과연 사이버 세계에 대한 정권의 항복 선언이 될지는 두고 봐야 하겠지만(사실, 누가 사이버 세계를 ‘지배’하겠는가? 그건 말 자체가 맞지 않다), 당내에 전향적인 움직임이 있다는 표지로 읽어도 될 것이다.⁸

두 번째 차원에서 행해지는 공안 정국 조성은 북한 미사일 발사, 대북 압박 강화, 전쟁분위기 조성이라는 나선형 상승국면을 형성하면서 이루어진다. 북한 미사일이 대미협상용이면서 북한 국내 정세용(체제수호용)이라는 것은 분명하다. 그럼에도 불구하고 이 사안이 한국 사회 보수화와 공안 분위기 조성에 상당한 영향을 행사한다는 것도 사실이다(☞'협상' 포기하면 결론은 '무대책'이다). 이는 수구언론의 선전이 주요하게 먹혀들고 있다는 것을 의미한다. 수구언론의 경우 ‘북한위협’이라는 공안 변수가 그들의 사활이 걸린 사안이기 때문에 논리적 패착이나 사실 왜곡을 감수하면서도 견지하려고 하는 것이다. 분단체제라는 한반도 정세의 중추적 모순은 한국사회 다중이 계급모순을 보지 못하게 만들며, 이런 이유로 수구정권과 언론에게는 자신들의 이권과 권력 유지를 위해 아주 유용한 포석이 된다.

세 번째는 소위 ‘문화계 좌파 적출’이라고 알려 지고 있는 사안이다. 이는 공기업과 위원회의 단체장 물갈이, 시민단체 길들이기 연장선상에서 정권이 추진하고 있다. 한예종 황지우 총장의 사퇴로 공론화된 이 사안은 진중권의 공세적 입장표명을 통해 언론의 집중적인 조명을 받게 되었는데, 사실상 이는 부르주아 자유주의 문화세력과 진중권으로 대표되는 진보정당 세력에 대한 협박에 가깝다. 이를 통해 정권이 도모하는 것은 바로 학술, 문화계에 광범위한 공안 정국을 조성함으로써 ‘표현의 자유’를 위축시키는 것이다. 벌써부터 영진위를 비롯한 영화계 일부에서는 ‘알아서 기는’ 행태가 나타나고 있다.⁹

결론적으로 공안 정국 조성은 이명박 정권의 정당성 기반이 취약하다는 것을 증명하는 것이다. 집권하고 있고 거대여당을 의회에 세워두고 있다 하다라도 이데올로기적 설득력이 없을 때 경찰력과 사정기관을 동원하는 것은 부르주아 정권의 보편적인 행태다. 문제는 대통령 중심제 하에서 이 정권이 1년 반이 채 안 된 상태에서 기반 붕괴를 체험하고 있다는 사실이다. 사용하면 할수록 그 정당성이 더더욱 무너지게 되는 경찰력과 공안력의 특성상 이러한 붕괴 현상은 시간이 지날수록 걷잡을 수 없게 될 확률이 높다 하겠다.

정권의 향배와 전망

이렇게 해서 이명박 정권은 스스로의 무덤을 파게 되는데, 이 또한 최소한의 정당성도 상실한 부르주아 정권이 밟아 가는 극히 보편적인 수순이라 하겠다. 이 와중에 대중의 공분은 시시때때로 각계 각층에서 현실화되어 분출할 것이고, 여의도 일정에 따라 각종 선거들을 통한 ‘심판론’이 정권을 더욱 압박할 것이 뻔하다. 여간한 출구가 형성되지 않고서는 이 패착에서 벗어나기는 힘들 것이다.

게다가 이명박의 소위 ‘통치 스타일’이라는 것이 반성을 모르는 ‘불도저형’이기 때문에 위기는 해소되지 않는다. 어떠한 쇄신요구도 수긍하지 않는 정권에게 위기는 해결의 대상이 아니라 봉합하고 넘어 가는 대상일 뿐이기 때문이다.¹⁰또한 반성이 없고 국정에 대한 적절한 수위 조절이나 시기 파악이 안 되는 정권일수록 방향만큼은 뚜렷하다고 할 수 있는데, 이 정권이 그러하다. 방향이 뚜렷하긴 한데 그것이 ‘나 홀로’ 방향이고 민심에는 전혀 관심이 없기 때문에 소통이 안 되는 것은 당연하다.

문제는 이 불통의 권력이 자신들이 존재하는 근거, 즉 수구세력들의 경고음조차 듣지 못할 때 발생한다. 정치 권력이 표면적으로는 한국사회 기득권의 상당부분을 차지하고 있는 것 같지만 아니다. 정치권력은 ‘수구반동복합체’의 일부일 뿐이다. 이 복합체는 한국사회 다중의 노동과 잉여가치에 기생하는 암덩어리와 같다. 삼성 재벌이 그러하고, 조중동과 한나라당이 그렇다. 이들은 ‘이권’으로 뭉쳐 있는데, 만약 이들 복합체에 이상기류가 흐르고 이권에 기능부전이 생길 때에는 즉각 치유와 공격에 돌입한다. 과거 정권들에서 이들 수구반동복합체의 이권을 개혁하려고 한 시도들은 그래서 대부분 실패로 돌아간 것이다(☞'혼맥'을 알면 '조·중·동의 대한민국'이 보인다).

이명박 정권의 경우도 마찬가지다. 암적 유기체의 특성상 어느 정도 숙주의 건강이 필요한데, 이 정권은 이러한 숙주의 기본적인 건강성까지 해치면서 권력에 탐닉하고 있다. 특히 토건사업에 대한 지나친 집착과 예산의 방종한 집행은 벌써부터 수구언론의 비판에 직면해 있다(☞'4대강' 무슨 일 벌어지고 있기에). 정권이 이들 수구세력들의 말에 조차 귀를 막고, 쇄신요구를 계속 거절하면서, 이권에 흠집을 내기 시작하면 이 암유기체 전체는 정권을 퇴출시키기 위한 작업을 할 것이다. 물론 이런 식의 유기체의 반응이 있으려면 대중투쟁의 진행과 성과, 대의 체제 내부의 균열을 유도하는 촛불의 활동, 노동계급의 가열찬 투쟁이 필수적일 것이다.

그런 면에서 우리 측 역량이 낙관적이라고 할 수만은 없다. 서거국면이 49재 일정 속으로 산개해 갈수록 촛불의 역량도 잠재화되었고, 쌍차 투쟁은 오랜 시일 끌어온 만큼 피로가 누적되고 있다. 특히 금속노조의 개량성이 투쟁 일정 속에서 드러나면서(☞부활한 금속노조 공생협약은 어떻게 쌍용차 투쟁을 가로막고 있는가?), 옥쇄투쟁이 더욱 고립 분산되고 있음을 알 수 있다. 다른 단사 차원의 투쟁과 장기투쟁들도 마찬가지다. 노동자 투쟁이 이처럼 각각의 고원 속에 고립되면서 공명을 얻지 못하고 있을 때 자본은 더욱 기세등등해지기 마련이다.

하지만 정세가 진행될수록 전선이 명확해 지고 있다는 것도 분명하다 하겠다. 이를테면 이명박의 기만적인 민생투어를 찍은 ‘돌발영상’에서 보듯이(☞이명박 “얘기할 수 있으니 살기 좋은 세상”), 또한 쌍차 노동자들의 해고를 기정사실화하고 기만적인 협상에 임한 쌍차 자본가들의 경우에도(☞쌍용차, 노조파괴 공작 사실 드러나), 이들이 궁극적으로 자신의 주인인 노동자-민중, 다중을 이미 ‘의식적’으로 ‘적’으로 놓고 있다는 것이 너무나 분명하다는 것이다.

그러므로 현정세는 수구세력과의 대립각이 고조되면서 적대적 전선이 여기저기서 더욱 뚜렷하게 형성되는 형세라 하겠다. 용산참사 이후 잠잠한 이 적대가 또다시 폭력적으로 관철될 가능성도 무시할 수 없다. 우리는 이 적대적 전선 안에서 긴장감을 놓치지 않으면서 그 압박감에 굴복해서도 안 된다.

따라서 현 상황에서는 MB악법을 둘러싼 부르주아 국회 공방을 물리적으로 압박하면서(용산 참사 범대위 활동과 더불어), 반MB 전선의 확대를 공론화하고 쌍차 현장 투쟁에 대한 연대를 강화하는 방향으로 투쟁의 동선이 형성되어야 하겠다. 이에 대한 상세한 조직화 방향과 전략 전술이 시급한 시점이다. - REDBRIGADE

본문

20년만의 전교조 압수수색. 이 와중에 주목할만한 게 있다. 검견들이 물어 간 물품들 중에 '정당과의 연관성이 확실한 물품'이라고 저들이 말한 것들이 있다는 게다.

이게 뭔가? 물론 교원노조법에 있는 그 '정치활동금지' 조항을 억지로 충족시키려고 하는 꼼수가 있다는 건 분명하다. 근데, 퍼뜩 머리속을 스치는 것, 민노당의 최근 정책전당대회다. 거기서 토론 끝에 명바기 패거리를 '독재정권'으로 공식적으로 규정했고, 본격적으로 정권퇴진 운동을 조직적으로 추진하기로 한 것이다.. 저능한 검견들이 침을 질질 흘릴 만한 사안이지 않은가? 그러니까 전교조-민노당 이렇게 엮어 보겠다는 건데 ... 참 애쓴다.

내 예상이 맞다면 이건 좀 허접한 공안 꼼수다. 사람들이 부화뇌동하지도 않을 것이거니와 빨간색 칠하기는 시효가 지나도 한참 지나지 않았나?

그래도 개들이 더러운 이빨을 드러내고 다니는 통에, 벌써부터 개비린내가 진동한다. 하긴 이 냄새풍기는 걸 목적으로 삼았을 터. 더러워 죽을 지경이다. 떡검이 압수수색하고 국세청이 감사하고 조중동이 짖어 대니 온통 토 쏠리는 일만 벌어진다. 이번엔 전교조 선생들을 물려고 환장이니 ...  아, 한예종도 있구나. 이것들이 벌써 진화해서 멀티까지 한다. 신기하네.

본문

* 이번 4회 [맑스꼬뮤날레] 원고. 거의 초고 상태의 따끈따끈한 글. 언제 퇴고할지는 모른다.

촛불-프롤레타리아-다중

1. 촛불은 누구인가? 이 질문에는 선재된 대답과 더불어 하나의 부정이 있다. 대답을 탐구하기 위해서는 날카롭게 도드라져 보이는 이 ‘부정성’을 먼저 밝게 톺아 봐야 하겠다.

우리는 어째서 ‘촛불은 무엇인가?’라는 질문보다 ‘촛불은 누구인가?’라고 묻는 것일까? 그것은 일견 너무나 당연하다. 촛불을 든 ‘사람들’이 있다. 그 사람들은 스스로를 ‘아버지’, ‘어머니’, ‘학생’, ‘소비자’, ‘애국자’, ‘노동자’라고 부른다. 이들은 이런 ‘사람들’이고 그래서 ‘무엇’이라고 묻는 대신 ‘누구’(Qui)라고 묻는 것이다. 그리고 또 하나. 바로 이것이 중요하다. 즉 이 물음에는 나와 집단을 가르는 반성적 매개로서의 ‘지성’보다 반응과 수용(receptivity, 감수성)의 새로운 감성이 존재한다는 확신이 담겨 있다. 왜냐하면 이 ‘누구’라는 질문 속에는 주체와 대상을 이분화하고 대상을 주체 아래(sub)에 던져 놓는(ject) 폭력적 근대성에 대한 거부가 있기 때문이다. 따라서 ‘누구’라고 묻는 자(지식인, 학자, 토론자, 발제자)는 에누리 없이 ‘누구’에 대해 답을 준비하는 또 다른 자와 다르지 않다. 언표의 주체와 언표 행위의 주체가 다르지 않은 상황, 해석적 주체와 해석 상황이 겹치는 이 새로운 감수성의 출현은 하이데거 식으로 말하자면 해석이 “앞과 뒤로”(réegressif et prospectifs) 연관되는 순환적 관계에 처해 있는 것이다.¹

촛불은 인위적(artificial)이다. 그것은 자연발생적이라고 볼 수 없다. 촛불은 자연의 일방향으로서의 죽음의 계열을 더 앞으로 추동하거나(그래서 그 반응을 파쇼화하여 내파(impulsion)하거나), 그와는 다른 방향으로 양태를 다기화하여 예측불가능한 춤으로 승화시켰다(축제로서의 집회, 경찰들에게 던져졌던 농담들). 그러므로 촛불은 예술(art)이며 기술(ars)이며 인위적(artificial)이다. 정치가 공적 담론장에서 하나의 예술이라면 촛불은 공적이면서(광장) 동시에 사적인(가정과 개별적 감수성) 담론장에서의 예술적 기예라고 할 수 있다. 촛불이 전복했던 그 모든 고전적 또는 근대적 형상 중에서도 가장 오래된 것은 바로 이것이다. 아리스토텔레스적인 담론장의 분열에 다리를 놓는 작업, 사적 담론장의 노예이길 거부하는 주부들(82 쿡), 이데올로기적 국가장치의 수동적 호명기제이기를 거부한 학생들(10대연합)이 광장으로 나왔고, 전통적 집회주체들(전대협 동우회와 시민단체들)이 뒤로 빠지거나, 사적 담론장인 가정에까지 가서 촛불을 밝혔다(재택 촛불, 광우병 반대 현수막). 그러나 먼저 물어 보자. 이것은 정치인가? 그리고 다음 질문이 제출될 수 있다. 그렇다면 이것은 유령인가? 또한 이것은 프롤레타리아인가? 대답이 부정적일수록 전망은 더 모호한 지점을 향해 열릴 것이다. 그렇다고 이 모호한 지대(zone obscure: Deleuze)가 공허하다고 말해서는 절대 안 된다. 거기에는 분명 들끓는 무언가가 존재한다. 강렬한 무언가가 있다. 지금도 우리는 그것을 느낀다.

2. 이것은 정치인가? 사람들은 말한다. 자신들은 ‘정치를 혐오한다’고, 아니면 ‘이제 정치적이 되었다’고. 전자는 정치적 행위의 모든 방면으로 부정성을 실어 나른다. 후자는 최소한 부정성을 거두고 소극적인 수준에서부터 적극적인 수준으로 자신의 감수성을 부르주아 정치와 광장 정치에 개방한다. 이 둘은 이렇게 차이가 나지만 또 한편으로 동일한 구조 속에서 나오는 목소리라는 데 공통성(communality)이 있다. 그 구조는 부르주아 정치라고 불리워진다. 이들이 혐오하면서 동시에 관심을 가지는(결과적으로 혐오스러운) 정치(Politic)²는 광장의 절규가 아니라 의회의 정치, 다시 말해 대의정치인 것이다. 대의정치의 한계라는 의제는 이런 경우 매우 합당해서 두 말할 필요조차 없다.³

광장 내부에서도 이 정치에 대한 혐오가 드러났다. 몇 가지 사건이 있었다. ‘다함께’ 방송차량에 대한 거부, 깃발에 대한 거부. 나중에 드러나지만 중요한 것은 ‘다함께’가 아니라, ‘앞 장 선’ 방송 차량이고 깃발들이다. 당연한 이야기지만 광장의 정치‘들’은 자신의 정당성을 지키기 위해 전위들을 필요로 하지 않았다. 하지만 이런 현상이 새삼스러운 일은 아니다. 하여간 ‘대중은 전위를 경외한다’라는 오래된 볼세비키적 경구는 전위에 대한 대중의 오래된 불신을 전위 자신들도 알고 있다는 것을 말한다. 그래서 이들은 정치신문(맑스의 [라인신문], 레닌의 [이스크라])이 필요했으며, 여기에 조직적 역량의 모든 것을 쏟아 부었다.⁴

그러나 2008-9년 서울의 광장에서는 이 신문들은 방석 역할 정도를 벗어나지 못했다. 무엇보다 전위들이 더 이상 전위일 수 없는 상황이 도래한 것이다. 어떤 전위 인자의 과학적 예측력도 촛불의 형상을 그 명민한 두뇌 안에 그려내지 못했다는 것, 이 기가 막힌 전위의 무능력이 촛불들로 하여금 그들의 퇴장을 명령하게 한 것이다. ‘예측’과 ‘발 빠름’이 없는데 앞서(avan-) 지키는 것(-guard)이 가능한가? 웃음거리일 뿐이다. 결과적으로 촛불이 켜진 뒤에야 날개짓 했던 올빼미들이 그 둔한 몸을 이끌고 독수리처럼 날려고 했다는 것이 그들이 퇴출된 이유였다는 걸 알 필요가 있다.⁵결론적으로 촛불은 부르주아 정치와 더불어 볼세비키 정치도 거부한 것이다

3. 문제는 그 다음이다. 부르주아 정치와 전위들이 빠진 자리에 촛불은 어떤 형상을 하고 서 있는가? 프롤레타리아? 정치(politic)? 아니면 온전히 프롤레타리아 정치? 촛불이 프롤레타리아였던 적이 있었던가? 촛불은 대중(mass)인가? 다중(multitude)인가? 우리는 지금 헤묵은 ‘주체론 논쟁’의 영역에 진입하는 중이다.

가장 손쉬운 대답은 이것이다. 그래도 시작은 여기서 해야 한다. 첫째, 촛불은 중간계급이다. 둘째, 촛불은 근대적 형상의 민중(people)도 아니고, 경멸적 의미의 군중이나 어중이떠중이(룸펜)도 아니다. 그것은 ‘새로운 주체성’의 탄생이다. 셋째, 촛불은 진지구적 세계화와 지구제국에 대항하는 다중(multitude)의 한 흐름이다. 그리고 네 번째 대답이 가능하다. 즉 촛불은 맑스의 1848년에 유령처럼 떠돌던 그 공산주의적 주체성으로서의 프롤레타리아, 바로 그것이 두 세기를 경과하면서 가면을 바꿔 쓴 누승적 역량이며 그것의 회귀이다.⁶

첫째 대답은 우리에게 매우 익숙하다. 많은 지식인들이 촛불은 ‘중간계급 운동’이며 그러한 계급적 한계에 갇혀 있으며, 그 의제가 지속적, 집중적이지 못하다는 것에 특징이 있다고 말했으며, 지금도 그런 관점을 유지하고 있다. 과연 그러한가?

촛불의 최초 의제는 ‘교육’이었고 그 다음은 ‘검역주권’(광우병 소고기 수입 금지, “협상무효, 고시철회”)이었으며, 그리고서 “정책 반대”(“명박퇴진”)였으고, 투쟁이 진행될수록 반정부 투쟁적 성격이 전면에 나섰다.⁷여기 어디에 중간계급적 특징이 있다는 것일까? 참여한 촛불들의 계급적 기반을 말하는 것이라면, 그것은 ‘중간계급’이라는 계급론적 바운더리 내에서는 그 지평이 다 잡히지 않는다는 점을 말해야 한다. 거기에는 노동계급(전통적인 산업프롤레타리아를 포함하여)도 있었으며, 주부와 학생들, 노인들도 있었다. 이런 방향에서 계급론이라는 정치학적 범주를 적용하기는 힘들다.

그렇다면 촛불의 의제가 중간계급적이라는 것인가? 이 방향에서는 의제가 가지고 있는 표면적 모양새에 천착해서는 곤란하다는 것을 말해야 한다. 교육이든 검역주권이든 정책반대든 간에 촛불들의 주장과 요구는 모호하거나 산발적이지 않았다. 무엇보다 중간계급적 요구의 특징인 ‘이권’에 속박된 것이 아니었다. 그것은 ‘권리’와 ‘존엄’, ‘생명’에 관한 것이었고, 이러한 가치들을 소외시키는 정책과 정권에 대한 반대투쟁이며, 따라서 그것은 ‘해방 투쟁’이다.⁸

계급적 기반도, 의제의 의미도 중간계급적이지 않다면, 전술적 차원에서 촛불이 중간계급적이었다는 평가도 가능하다. 특히 투쟁 기간 동안 현장을 떠돌던 ‘폭력/비폭력’ 공방은 이러한 성격규정에 결정적인 단서를 던져주는 것이 아닌가 하는 생각이 든다. 이 사안은 매우 섬세한 시선으로 바라봐야 한다. 이 주장들은 여러 갈래의 계열들을 거느린 담론 상황을 연출한다.

일단 어떤 경우에서든 폭력은 안 된다는 주장은 시간이 지날수록 받아들여지지 않았다는 것을 알 필요가 있겠다. 그것은 투쟁이 잠재성 차원에서 도사리고 있을 때도 마찬가지였다. 아니, 오히려 터져 나오지 못한 활력이 출구를 찾아 숨을 몰아쉴 때야말로 폭력의 새파란 본성이 더욱 선명하게 부각된다. 활력(puissance)을 검열하는 권력(pouvoir)은 필연적으로 ‘지하의 격정’을 유발하기 때문이며, 억압된 폭력은 반드시 귀환하기 때문이다(Deleuze, Lacan). 그렇다면 어떤 폭력인가? 여기서 폭력은 해석적 지평의 확산과정을 거쳐야 한다. 즉 ‘앞으로 뒤로’ 들고 나야 하는 것이다.

권력의 폭력이 경찰력을 통해 대리되는 것과는 달리 촛불의 폭력은 직접적이다. 무엇보다 권력의 폭력은 촛불들의 경제적 잉여가치에 기반하고 있기 때문에 기생적이며, 결국 그들을 움직이는 동력은 숙주에 대한 ‘두려움’이라는 것이 밝혀진다. 그러나 물리적인 강도에 있어서는 권력의 폭력이 월등하다. 여기에서 바로 ‘무장’의 요청이 나온다. “다 알겠다. 하지만 현장에서 그저 맞고만 있을 수는 없지 않는냐?”라는 질문은 너무나 선명하고, 절실한 실용적 요청 이외에 다른 것이 아니다.

이제 무장이 이루어지지만, 여기에는 단서가 달린다. ‘자구책’으로서의 폭력, 즉 ‘정당방위’에만 무장이 허용된다는 것이다. 실제로 촛불들은 플라스틱 방패를 제작해서 들고 다녔다. 하지만 그런 보잘 것 없는 무장은 현장에서 전시효과조차 내지 못하는 무용지물임이 곧 밝혀졌다. 여기에 또 한 계열의 문제가 발생한다. 도대체 논의 과정에서 말한 그 자구책이라는 것도 현장에서는 아무 쓸모가 없지 않은가 말이다. 이때부터 대오 이탈이 발생하면서 좀 더 전투적인 부위와 그렇지 않은 부위 간의 조직적 스펙트럼이 뚜렷이 형성되는데, 이 과정에는 반드시 노선투쟁이 겹친다(대책위와 안티MB, 연석회의, 전대협). 그렇다 하더라도 적극적인 폭력 투쟁이 필연적으로 급진적 부위에서 발생한다는 사고는 매우 잘못된 것이다. 현장에서의 투석전이나 거점 점거(명동 투석전, 하이서울 페스티발 무대 점거)가 폭력 투쟁 선도 부위의 주도로 이루어졌다고 보기는 힘들기 때문이다.

그런데 이와 같이 투쟁의 물리적 폭력성이 현실화 될수록 대오에 변화가 생긴다. 다시 말해 소극적 부위의 투쟁에 대한 회의가 나타나고, 이들의 이탈이 가시화된다는 것이다. 하지만 잠깐 살펴보자. 이러한 대오이탈과정이 과연 비가역적인가? 그리고 이러한 과정이 과연 주체역량의 훼손이나 감소를 증명하는가? 두 질문 모두 ‘아니다’로 답할 수밖에 없다. 왜냐하면 이후의 사태들(제2, 제3의 촛불들)이 ‘아니다’라는 대답에 실물적인 근거를 지속적으로 제공하고 있기 때문이다. 따라서 투쟁의 폭력성 그 자체가 중요한 것이 아니다. 중요한 것은 이러한 제반 상황들의 정련을 통해 투쟁이 잠재성의 차원에서 지속되면서 더욱 더 밀도 있게 성장한다는 것이다.⁹

그런데 나는 이 두 질문에 대해 긍정적인 방향으로 작동하는 기제가 ‘촛불중간계급론’의 사유를 지탱하는 철학적 패러다임을 형성한다고 생각한다.

목적론이 그것이다. 이 사고는 고전적인 진보주의의 끈질긴 관성 하에 놓여 있는 경우가 많다. 세계는 여러 단계의 사회구성체를 거치면서 그 최후의 부르주아적 형태인 자본주의로 진화하였으며, 이를 극복하기 위해서는 노동자계급 자신의 주체적 역량의 발휘가 필수적이라는 것이다. 이 주장에는 상당한 목적론적 낙관주의가 숨어 있다. 첫째로 세계의 역사적 경로가 필연적인 전진형이라는 것이고, 둘째는 노동계급의 주체 역량에 대한 믿음이다. 이렇게 보았을 때 역사의 전진은 노동계급 투쟁 승리의 역사 외에 다른 것이 아니다. 이 목적론 패러다임은 물론 진화론의 영향을 받은 것이지만, 철학적으로 살펴보았을 때에도 상당히 협소한 근거 위에 세워진 것이라는 것을 알 수 있다. 여기서 목적론이 도달하는 지점은 다름 아닌 ‘천년왕국’이다. 그리고 그 과정 전체는 가능태로부터 현실태로 가는 선형적 경로와 일정 안에 놓여 진다. 아리스토텔레스적 전망 안에서 목적론은 신학적 메타포를 구사하면서 운동의 원초적 촉발에서 종말에 이르기까지 시간의 지속을 단지 물리적 흐름으로 축소시키는 효과를 달성한다. 하지만 현실은 그렇지 않다. 현실은 물리적 과정의 총계의 축적일 뿐 아니라, 비물질적 과정, 즉 관계와 비실체적 항들 간의 조우와 공명을 통해서도 움직여진다고 말할 수 있다.

정당하게도 촛불은 이러한 조우와 공명의 과정을 증명한다. 촛불에게는 사전모의훈련 같은 것이 있을 리가 없었다. 목적은 운동이 변해 가면서 함께 변화했으며, 대오의 움직임은 타격지점(청와대)과 거점확보(청계광장, 시청광장, 명동 등)를 구분하지 않았으며, 관계는 물리적으로 정해진 흐름(조직적 질서)을 따라 형성되기 보다, 그때그때마다 휴대폰과 인터넷을 이용하여 형성되었다. 오히려 이런 비물질적 매개들이야말로 투쟁의 중요한 계기로 작동하였다. 따라서 촛불의 주체역량은 감소하지도 않으며 대오이탈이라는 현상적 모습이 비가역적인 것도 아니다. 왜냐하면 애초에 ‘촛불-주체’라는 형상은 어떤 단일하고 구조화된 형태로 존재하는 것이 아니었고, 오로지 관계성의 역량과 과정의 진퇴 하에서 그것의 동력을 찾아냈기 때문이다. 여기서 관계성은 상대방(동지들, 심지어 적들까지) 또는 상대항(투쟁의 도구들, 피켓, 장소들, 구호들)을 소외시키면서 서로를 만나게 하는 것이 아니라, 촛불이라는 거대한 투쟁-기계 안에 동등한 흐름으로 서로를 인정하면서 시작된다. 이렇게 되었을 때만이 투쟁은 대오의 양적 팽창과 감소에 아랑곳하지 않고 자기-존엄을 유지하면서 영구혁명(또는 지속투쟁)을 준비할 수 있는 것이다. 제2, 제3의 촛불이 가능했던 것은 바로 이러한 관계성이 있었기 때문이다. 이 과정은 고전적 목적론이 결코 선취할 수 없는 관점을 투쟁 일정의 도약 가운데에서 촛불 스스로가 현실화시킨 것이다.

사정이 이러한데 과연 촛불을 그저 중간계급 운동이라고 부를 수 있는 것일까? 촛불에는 협소한 중간계급론이 점유하기에는 벅찬 지평이 분명히 존재한다. 물론 화석화된 계급론은 이러한 지평을 다 포괄하지 못한다.¹⁰

촛불을 중간계급이라는 관점으로 재단하는 폭력을 행사하기보다, ‘프롤레타리아’라는 전통적 개념을 재구성해 보는 것이 더 낫다.¹¹

4. 다음으로 두 번째, 도대체 ‘새로운 주체성’이란 누구를 말하는 것인가? 민중이라든지 군중이라는 근대 정치철학적 주체성으로부터 한참 멀리 떨어져 있다는 대답만으로는 부족하다. 이 방면에서 이런 식의 대답은 운동에 어떤 도움도 주지 못하는 소극적 규정에 그치고 만다.

그러므로 우리는 촛불을 통해 주체성의 형상에 대해 좀 더 근원적인 비판을 할 필요가 있다. 왜냐하면 촛불-주체성은 일반적으로 우리가 상상하는 주체성의 도식과는 완전히 다른 형상, 괴물의 도래를 예기하고 있기 때문이다. 그것은 더 이상 초기 산업자본 시기의 프롤레타리아가 아니다. 이 주체성은 스스로 착취의 대상이기를 거부하고 있으며, ‘착취→임금’이라는 임노동 관계의 기본 일방향(bon sense)을 역전시키면서 ‘임금’에 대해 수동적 자세를 버리고, 사회적 존엄에 대한 당연한 결과로서 화폐를 자기 아래에 종속시키기를 원한다. 이들의 요구는 궁극적으로 화폐관계의 폐절을 향할 것이다. 이들은 부르주아 기업과 국가의 자기 구제책으로 번번히 시도되는 인위적 인플레이션과 내핍정책의 양 극단에 내 몰리면서 스스로의 노동가치를 평가절하 당하기를 바라지 않으며, 오히려 이러한 기업 간 경쟁의 폭력적 분위기에서 자유롭기를 원한다. 촛불-주체성은 자신의 몸에 기생하는 국가 권력에다 대고 ‘헌법 1조’를 들이 대며 자신의 제헌적 권능을 확인시키고 이들 기생 권력으로부터 그동안의 모든 영양 공급에 대한 댓가를 요구하는 것이다. 왜냐하면 기생존재가 이제는 숙주의 관대함을 비웃을 정도로 자신의 존재기반을 망각하고 있기 때문이다.

이론적으로도 이들은 외생적 판단에 길들여지기보다 스스로 이론을 형성하고, 경험과의 피드백을 통해 철학(공동체주의), 경구(함께 살자, 대한민국), 행동 지침(반MB 전선)을 발명해 낸다. 그 모든 전위적 이론들을 비웃으며 추상의 그물(궁극적으로 지식-권력 기계의 포획망인)을 빠져 나가면서 자신을 시물라크르화한다. 실체 없는 주체, 대상화되어 종속되지 않는 이 주체는 그래서 ‘주체’(subject)가 아니다. hypokeimenon도 ousia도 될 수 없는 이 ‘천민’들, 소피스트들, 반소크라테스, counter-idea, 체계의 전복자들, 히드라 ... 이들은 하나의 명사로 지칭되지 않는다. 다만 인터넷 생중계의 화면 안에 어른거리며, 권력의 심장부에 당도한 괴기한 ‘아침이슬’ 소리, 그 유령일 뿐이다.¹²

다시 한 번 물어 보자. 이들을 ‘촛불-주체’라고 부르는 게 가능한가? ‘주체’라는 그 빈약한 개념의 그릇에 이들을 담아내는 게 가능한가? 맑스는 어떻게 생각했을까? 그가 프롤레타리아라는 개념을 재정의하고 그것에 변혁의 전망을 담아 냈을 때, 실재로 프롤레타리아가 ‘주체’였을까? 그렇지 않다고 본다. 촛불도 마찬가지다. 1848년에 ‘공산주의-유령-프롤레타리아’가 가능했다면, 지금은 ‘X-괴물-촛불’이 가능한 건 아닐까?

5. 세 번째 대답에 대해 살펴보자. 촛불을 든 사람, 즉 캔들러(candler)는 다중(multitude)이라고 불리워진다. 그리고 그럴 수 있다. 촛불을 ‘중간계급’이라 칭하는 것보다 정확하다. 왜냐하면 촛불의 특이성과 다중의 특이성이 언제나 소통하고 있기 때문이다.¹³ 그러나 촛불은 차라리 민중의 부정적 상으로서 군중에 가까울 때도 많다. 선두에 선 촛불들이 물대포를 맞으며 연좌하고 버틸 때 대부분의 촛불들은 비 맞은 개미떼처럼 물러났다. 선두의 촛불들에 대한 어떤 동지애도 그 순간에는 없었다. 두려움, 동요, 변덕, 이기심 ... 이와 같은 것들이 촛불들에게는 있다. 그리고 그런 경향이 매우 강하다. 여기, 이 지점이 바로 정치‘들’이 실패하는 지점이다. 이때 정치는 예술로 승격되는 것이 아니라, 플라톤적 의미의 ‘정의’로 격하된다. 그 모든 부르주아적 공격들이 ‘정의’라는 이름으로 수행된다는 것을 기억해 보자. 실패한 정치‘들’은 자신의 예술가적 인격성을 고스란히 부르주아들에게 번제하고, 스스로 대문자 정치 안으로 해소되길 기꺼이 바란다. 외디푸스 감옥에 다시 갇힌 촛불들, 이들에게 ‘프롤레타리아’라는 영광된 이름이 가당키나 한 것일까?¹⁴

이들에게 어떤 공통성(communality)이 있는가? 이들은 기껏 세계에 내던져져 불안(Angst)에 떠는 ‘그들’(das Man: Heidegger)일 뿐이다.¹⁵

그러나 이것이 다가 아니다. ‘그들’로서의 촛불은 동시에 역사적 프롤레타리아보다 더 위대한 공통성을 향유한다. 앞서 말한 이들의 소통, 공명, 창조성 등을 생각해 보면 그렇다. 역사적 프롤레타리아에게 이런 공통성의 질감이 존재했던가? 그렇지 않다. 그것은 불가능한 일이다. 왜냐하면 촛불이 향유하는 공통성은 정보사회 자본주의의 유산이 고스란히 발휘되는 시점에서 가능하기 때문이다. 역사적 프롤레타리아는 1968년 부터 1990년대의 투쟁순환 국면 동안 비물질적 노동의 성과를 투쟁의 활력으로 활용하기 시작했다.¹⁶

불안과 위대함이 공존하는 촛불은 그래서 ‘어떤 활력’(puissance-aliquid)이며, 그들이 가진 감수성의 필연적 운명에 따라 부침하지만, 또한 그들이 가진 코나투스(conatus)의 운명에 의해 공통성의 기쁨, ‘억누를 수 없는 코뮤니스트의 웃음’(Negri)을 향유하는 존재이기도 하다. 아니, 이들은 존재(einai)가 아니다. 이들은 삶의 부정성까지 긍정적으로 포섭하는 운동이며, 이 역동적 운동 속에서 모든 것이 다시 시작되는 투쟁의 반환점이기 때문이다. 실체를 거부하는 운동인 이 촛불들은 어떤 이름 붙여진 것이 아니다. 이들은 다중이라기보다 다중적이며, 프롤레타리아라기보다 프롤레타리아적이며, 신이라기 보다 신적이다.¹⁷고귀하며 야만적인 어떤 것, 그것은 ‘촛불’이라기 보다 오히려 정확히 말하면, 촛불-되기이다. 그리고 여기에 덧붙여 이 운동은 통합과 전체화의 운동이 아니라, ..., a, b, c, ... 촛불 ... x, y, z ... 이렇게 이어지는 이접 항들의 운동이다.

6. 네 번째 대답, 즉 촛불은 맑스의 1848년에 등장한 유령의 누승적 역량이며 그것의 회귀라는 대답을 살펴 보자. 이는 프롤레타리아의 재구성 전략이라고 할 수 있다. 이 전략 안에서 촛불은 온전한 주체성으로 다시 태어날 수 있다. 이는 아마 두 번째 대답의 보완이 될 수도 있겠다. 하지만 이 대답에는 그것을 주체성이라는 ‘온전함’을 만족시키지 않는 계획적인 방해가 존재한다. 이 방해는 앞서 살펴 본 면면에서 알 수 있듯이 촛불 자체로부터 유래하는 것이다.

먼저 1848년의 프롤레타리아는 그 실체적 면모가 갖추어지기 전이었다. 맑스는 그것을 호명하고, 그 힘을 ‘불러낸’ 것이지, 자족적인 하나의 계급으로서의 프롤레타리아를 ‘명명한’ 것이 아니다.¹⁸ 그렇다면 촛불도 마찬가지다. 그것은 프롤레타리아이긴(프롤레타리아적이긴) 하지만 진보주의에서 구상하는 그런 방식의 강고한 프롤레타리아가 아니다. 촛불은 다중으로 불리워질 수 있지만, 다중이 아니고 프롤레타리아가 아니지만 프롤레타리아적이다. 촛불은 정치적 차원에서 정치‘들’의 관계성이며, 주체성의 차원에서 ‘-되기’의 운동일 것이다.

7. 100만 촛불, 이 숫자는 촛불의 양적 팽창을 표현하는 것만이 아니다. 이 숫자에는 통계적 추정을 넘쳐나는 예측불가능하고, 측정 불가능한 특이점이 존재한다. 그래서 촛불은 멈춰 있거나 과거에 고착되지 않고, 항상 도래하는 것인 바, 이는 불안과 두려움의 분위기 속에서 부르주아지의 진지를 배회하는 괴물의 모습을 띄고 있기도 하지만, 프롤레타리아 편에서는 투쟁과 축제의 모습으로 광장을 점거하는 것이다.

대문자 정치를 탈주하는 정치‘들’과 주체성의 경계를 비웃으며 계급 간격을 뛰어 넘어 공명하는 ‘-되기’는 때로 ‘정의’(dikaiosyne) 안에서 활력이 선분화되고 벡터가 영점으로 수렴되기도 하지만, 끊임없이 소통하기를 멈추지 않는다. 지금 이 시간에도 운동은 진행 중이다. 빛의 속도로 주파하는 이 활력들은 결코 일방향으로 달리지 않으며, 정치적 시공간의 휜 면을 따라 가장 빠른 길을 달린다. 우리는 촛불을 대상화하고 스스로를 주체화할 수 없다. 정치적 시공간의 속도는 그러한 매개 전략을 허용하지 않는다. 지금은 그런 시대가 아니다. 모든 것이 직접적이다. 우리는 촛불을 들고 나가야 하며, 정신력을 투여하면서 정세를 밀어내야 한다. 그 순간에, 광장에서-지금/여기(hic et nunc) 전술이 결정된다. 내 몸의 클리나멘과 저 몸의 클리나멘이 만나 조우하고 교전하는 광장에서 정치‘들’의 관계성이 들끓는다.

촛불 시대의 레닌은 외치지 않고 노래한다. - REDBRIGADE