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(§19) [지적직관과 관련하여 사태가 이렇기 때문에] 신의 역사와[1] 신적인 인식은 [자위행위와 같이] 자기 자신과 놀이판을[2] 벌이는 사랑으로[3] 표현될 수 있을 것이다. 그러나 여기에 [자기 자신이 아닌 다른] 부정적인 것을 대하고 그것을 안고 싸우는 진지, 고통, 인내, 그리고 노고가 결여되어 있다면 사랑의 유회라는 그럴싸한 생각은[4] 뭔가 위대한 것 앞에서 엄숙해지고 가슴을 부풀리는 것이지만[5] 김이 바로 빠져 푹석 주저앉고 말 것이다. 원상적으로[6] 신의 역사란 티없이 맑은 자기 동일성과 자기 통일성임에는 하자가 없다. 이런 동일성과 통일성 안에서는 신이 타자존재가 되어서 소외[경험]을 하고 또 그 소외를 극복하기 위한 진지한 대결이[7] 없다. 그러나 이와 같은 신의 원상은[8] 추상적인 보편성일 뿐이다. 이러한 보편성 안에서는 살아 역사하는 것의 본성, 즉 [자신을 부정하는 것에 대항하여] 자신을 지켜 다듬어 나가는[9] 속성과 함께 형식의 자기운동 전반이 간과되어 있다. 형식과 본질의 동일성이 진술되는 가운데[10] 이런 명제를 잘못 이해한 나머지 인식은 원상[11] 또는 본질만을 다루는 것으로 충분하고 형식은 생략할 수 있다는 것, 즉 절대적인 기본명제 또는 절대적인 직관이 그 기본명제의 전개나 직관의 발전을 불필요한 것으로 만든다는 착각이다. 그러나 바로 본질에 있어서 본질뿐만 아니라 형식 또한 본질적이므로 본질은 한낱 본질로서, 다시 말하면 단지 직접적인 실체 또는 신의 순수한 자기직관으로서만 파악되고 표현되어선 안되고 그에 못지않게 형식으로, 더 정확하게 이야기 하자면[12] 형식을 두로 발전시킨 완벽한 풍부함으로 파악되고 표현되어야 한다. 이렇게 해야만 비로서 본질이 실재적인 것으로[13] 파악되고 표현되는 것이다.
[1] 원문
[2] 원문
[3] 원문
[4] 원문
[5] 원문
[6] 원문
[7] 원문
[8] 원문
[9] 원문
[10] 아리스토텔레스/셸링
[11] 원문
[12] 원문
[13] 원문
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