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2021/03/10

[이어서]

철학은 축시대 Achsenzeit발생 당시 손가락 다섯 개로 셀 수 있는 형이상학적 또는 종교적 세계관에 속했다. 이것이 철학에겐 운명이 되었다. 왜냐하면, 로마 제국에서 기독교 플라톤주의가 발생함으로써 믿음과 지식에 대한 담론은 그 이후 그리스 철학 유산의 발전에 구성적인 역할을 맡게 되었기 때문이다. 그래서 내게 이  담론은 철학이 어떻게  – 철학 개념을 사용하는 기독교 교리의 형성과 맞물려 – 종교적 유산의 핵심적인 내용들을 취하고 근거를 제시할 수 있는 지식으로 변환했는지 보여주는 후기형이상학 사유의 계보를 정립하는데 있어서 지침 역할을 한다. 바로 이런 의미론적인 삼투에 칸트와 헤겔을 추종하는 세속적인 사유의 주제인 이성적인 자유 및 실천철학의 기본개념들이 그 근거를 두고 있다. 그리스 우주론은 다시 뿌리를 내리지 못했지만, 성서에서 기원하는 의미론적 내용들은 후기형이상학의 기본개념으로 옮겨지게 되었다.

철학이 아직 감히 감당할 수 있고 또 감당해야 하는 게 무엇인지에 대한 질문은, 철학이 세속적인 성격을 과시함에도 불구하고, 오늘날 앞에서 언급한 종교적 기원의 유산과 밀착되어 결정된다. 그러나 이 유산은 단지 오늘날 서로 경쟁하는 두가지 형태의 후기형이상학 사유 중 그 하나만 물려받았다. 이 상황을 후기형이상학 사유의 경험주의적 혹은 자연주의적 줄기만이 종교적 유산에서 철저히 벗어나는데 성공했다는 식으로 해석하기도 한다. 이런 가정에 대한 반박은 역사적이고 동시에 유물론적인 청년헤겔학파의 사유가, 어쨌든 헤겔을 이어받고 있다고 하지만, 헤겔에 등을 돌리는 급진적 종교비판의 골이 깊는 단절이 말해주고 있다. 그들이 물론 역사 안에 있는 이성의 흔적에 대한 관심과 보편적으로 철학의 노고는 이성적 생활관계의 증진을 지향하는데 있다는 철학에 대한 이해는 포기하지 않았지만 말이다. 이와 같은 철학의 직무에 대한 자기이해는, 철학사를 나락으로 떨어질 위험을 뛰어넘어 불규칙한 학습과정의 연속으로 꿰맬 수 있는 경우, 철학사에 대한 이런 수긍 가능한 해석으로 뒷받침된다. 이런 의미에서의 >>계보학적<< 서술의 진행과정에서 학습과정을 야기한 우발적인 상황뿐만 아니라 포괄적인 이성개념 및 이에 상응하는 철학사유에 대한 중차대한 자기이해의 견지를 뒷받침하는 원인들이 분명하게 될 것이다.    

[계속]

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2021/03/09

[이어서]

 

그렇지만 그때그때마다 처하게 되는 도전적인 상항에서 나아갈 길을 찾으려는 인간 욕구에 대한 철학 사유의 실천적인 관계에 나타나는 계몽지향적인 박동Impuls은 전혀 자명한 게 아니다. 이 박동이야말로 우리에게 있는 이성적인 자유를 사용하게끔 하는 미지의 결단력에서 rätselhafte Initiative zum Gebrauch unserer vernünftigen Freiheit 그 힘을 공급받기 때문이다. 이 대주제가 칸트에서 마르크스에 이르기까지 철학으로 하여금 열심을 다하게 했다. 아니 사로잡아 부역하게 했다. 이 대주제가 또한 내 연구 전체를 꿰뚫고 있다. 반면, 오늘날에 이르러 과학주의적인 형태를 띤 고대 필연주의의 망령을 다시 만나게 된다. 필연주의와 수행적인 행위의식간의 모순을, 자유의지를 [이것과 결정론이] 양립할 수 있다는 식으로 개념화하는 반창고로 눈가림 하지만 결코 해소하지는 못한 채 말이다. 인류가 스스로 생산한 경제적, 기술적 성장역동성에 따르는, 해결하지 못한 부차적인 결과의 복잡성에 휩쓸려 들어가면 갈수록 점점 더 만연하는 숙명론이 여기서 투영되어 있다. 그러나, 철학이 자신의 생성콘텍스트를 재차 확인하는 순간, 이성적인 자유의 사용이란 주제는 전혀 감소되지 않은 막중한 의미로 되돌아온다. 절대적인 시작에서 출발할 수 없고, 이어서 view from nowhere 라는 가설의 유혹을 단호하게 거절할 수 밖에 없다고 인식하는 순간, 철학은 자신이 내리는 판단의 자주성을 단지 역사적인 자기관계로만 담보할 수 있다. 이 자기관계는 물론 그때그때마다의 숙고가, 그가 처해있는 사회적 관계 및 정치적 도전이란 역사적인 자리에 묶여있다는 성찰 따위로 숨가쁘게 헐떡거려서는 안된다. 역사적인 자기확인은 보폭을 더 넓혀 철학 유산의 두 줄기를 재구성할 수 있어야 한다. 철학이 후기형이상학 형태를 띠고 내버린 유산에 비추어볼 때 비로소 철학이 이어받은 유산을 균형을 제대로 갖추고 인식할 수 있다. 이성적인 자유의 사용으로의 자치(自治)Emanzipation는 해방과 동시에 규범적인 속박을 의미한다. 종교개혁이후 주체철학이 인간중심적으로 시선을 돌리고, 특히 회복하는 혹은 구원하는정의에 대한 믿음으로부터 작별할 수밖에 없도록 한 원인들에 대한 이해가 비로소 우리의 눈을 열어 의사소통적으로 사회화된 주체들이 이성적인 자유를 사용하는데 있어서 얼마나 협력할 자세/마음가짐을 가져야 하는지 알 수 있게 해준다.

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2021/03/08

[번역 독해]

90세 노장 하버마스의 작품 ...

책 제목: Auch eine Geschichte der Philosophie, 2019.11.11

 

 

 

서문

 

과연 어떤 동기가 또한 나로 하여금 노년기의 한가한 일거리로 상당 기간 동안 줄기차게 철학사를 다루게 했는지 그 하나는 밝히고 지나가고 싶다. 별다른 게 아니었다. 내가 예전에 읽지 않았던 수많은 중요한 원전들을 마침내 읽고 그 빈틈을 채우는 재미와 우리가 직면한 것을 다루는 맥락에서 내가 이미 여러 번 소비한 다수의 저서들을 이번엔 비교적 평탄한 삶을 회고할 수 있는 노년기에 접한 철학 교수의 입장에서 다시 읽는 재미였다. 원전을 대하는데 있어서 이제야 처음으로 체계적인 관점에 유용한 소재로만 ‚사용‘하지 않고, 다수의 경우 어느 정도 그 저자를 자극하고 도전적으로 만드는 생활환경에 몰입하는 전기적인 관심으로 대하게 되었다. 이게 물론 이제 이 나이에 도서관에 차고 넘치는 참고문헌을 더 이상 다 참고할 수 없다는 게 한 장 한 장 써 내려갈 때마다 뼈저리게 느껴지는 이처럼 무모하고, 엄격히 말해서 신뢰할 수 없는 이 작업을 정당화할 수는 없다. 그래서 이렇게 서양 철학사를 다시 쭉 훑어보는 작업이 지향하는 건 잘해야 다음과 같은 독해를, 보다 정확히 말해서 흔히 회자되는 메타이론적인 질문에 주목하여 얻게 될 독해를 보다 타당성 있게 해주는 게 아닌가 한다. 이 질문은 철학 앞에 던져진 직무에 대한 적합한 이해가 아직 가능하다면 그게 과연 오늘날 무엇일까라는 질문이다.

이 책의 제목은 원래 <후기형이상학 사상의 계보학에 관하여. 믿음과 지식에 대한 담론를 지침 삼아 쓴 또 다른 철학사>로 하려고 했다. 이런 바로크적인 범람에 대하여 출판사가 문제제기를 했더라도 나의 의도를 꺽지는 못했을 것이다. 그러나 내 스스로 원고를 마감하지 전 계획된 책 제목을 줄여서 우울하게 <또 다른 철학사>로 하기로  결정했다. 요한 고트프리트 헤르더의 저명한 에세이 <인류의 교양을 위한 또 다른 역사 철학/Auch eine Philosophie der Geschichte zur Bildung der Menschheit>에 빗댄 제목이다. 그 이유는 <세번째 중간 고찰Zwischenbetrachtung>를 마치고 나서 내가 아직 할 수 있는 일은 결국 칸트와 헤겔의 전통에서 19세기 중반을 전후로 한 후기형이상학의 초기단계를 거칠게 스케치하는 것 이상이 될 수 없다는 게 분명해졌기 때문이다. 19세기 중반 이후 한편에서는 흄과 벤담의 전통에서, 다른 한편에서는 칸트, 셸링, 그리고 헤겔의 전통에서 진행된 이리저리 가지를 친 논증의 줄기들에 관한 서술이, 특히 이 두 ‚진영‘간 핵심적인 문제를 둘러싸고 점화된 토론을 분석하고 다시 두루 통과하는 작업이 나로 하여금 20세기 후반의 토론에, 다시 말해서 내가 생전에 직접 참여했던 토론에 깊숙이 빠져들어가게 할 수 밖에 없었을 것이다. 참여하는 관찰자로서의 내게 이 논쟁에서 눈에 띈 점은 접근방식의 경쟁에서 양자의 배경에 있는 가정의 차이가 그대로 재생산된다는 점이다. 진리-, 합리성-, 혹은 언어이론이든, 사회학의 논리학과 방법론이든, 윤리적인 접근방식이든 아니면 더욱 두드러지게 도덕-, 법-, 그리고 정치이론이든 그 어떤 영역을 막론하고 그런 차이가 재생산되었다. 한쪽에서는 분석하는데 있어서 개별적인 주체의 관념과 지향, 행동양식과 기질에 기반하여 접근하는 반면 다른 쪽에서는 똑 같은 질문을 다루는데 있어서 상호주관적으로 공유되는 상징 및 조절 체계에서, 즉 언어들, 실천들, 생활의 형식들 및 전통들에서 출발하여 마침내 [각 영역에] 상응하는 담론의 유형에 기대어 해당 구조를 능숙하게 구사할 수 있는 능력과 그 능력 취득에 필수불가결한 주관적인 조건들을 탐구한다. 이 경쟁상황을 서술하기 위해서는 최소한 다른 책 한 권이 더 필요했다. 그러기에는 이제 더 이상 힘이 따라주지 않는다. 그리고 패러다임적인 중요성을 갖는 이 논쟁에서 내가 보기에 결정적인 논증들 중 가장 중요한 것들은 내가 다른 곳에서 이미 다루기도 했다.

그렇다면  20세기 언어철학내에서의 논쟁으로까지 이어진 이 패러다임경쟁의 전사(前史)가 왜 관심거리가 되는가라는 질문이 제기된다. 양측의 이론적인 전철들의 방대한 계보학이 어떤 쓸모가 있단 말인가? 논쟁들 그 자체가 체계적인 질문의 해명에 충분하다는 게 분명하지 않는가. 짧게 대답하면 이렇다. 내겐 다른 주제가 중요하기 때문이다. 일련의 논쟁적인 근본문제가 중요한 게 아니라 이 문제를 다루기 위한 패러다임적인 전제에서 드러나는 철학에 대한 함축적인 이해가 중요하기 때문이다. 철학에 대한 직업적인 이해를 둘러싼 논쟁에서 제기되는 원인들은 철학사에 대한 특정한 ‚독해‘를 지지하는 혹은 반대하는 원인들이기도 하다. 물론 이런 유의 문제 설정의 유용성에 바로 다음과 같은 반론이 제기된다. 철학적 사유의 고유한 직무에 대한 견해들은 수행된 철학적 탐구라는 줄기에서 가지처럼 뻗어나가는 게 아닌가. 그리고 말라비틀어진 가지처럼 줄기에서 다시 떨어지는 게 아닌가. 지금의 직업적인 철학의 자기이해가 차기의 자기이해에 밀려나지 않는가? 사람들은 과연 어떤 종류의 논점들이 이런 류의 다툼에서 유효한지 알고 있는가? 모든 설득력 있는 철학적 접근들은 자명하지 않는가. 새로운 철학적 접근이 있을 때마다 철학이 할 수 있는 것과 취해야 하는 모습이 드러나지 않는가? 이런 반론에 쿤의 과학적인 패러다임의 우발적인 기복이란 이미지가 겹진다. 그리고 중기 푸코의 견해를 따른다면 굳이 담론의 가면 뒤에서 또한 지배적인 사회권력들을 발견할 수도 있겠다.

이런 반론에는 철학에서의 패러다임교체 역시 학습과정으로 자극되어 일어나고 패러다임의 우발적인 기복이란 파이어아벤트의 잘못된 이미지조차 어느 정도의 지속성을 전제한다는 점이 대치된다. 어쨌든 간에 자신의 정체성이 지금까지의 철학사의 연장 속에 있다고 스스로 밝히는 이론들이 있다는 사실이다. 종전까지는 칸트가 제시한 근본문제, 즉 <나는 무엇을 알 수 있는가?>, <나는 무엇을 행해야 하는가?>, <내게 남겨진 희망은 무엇인가?>, <인간은 무엇인가?>라는 이 4가지 질문에 답하려는 진지한 시도가 앞으로도 있을 거라고 전제할 수 있었다. 그러나 나는 이제 우리가 익히 알고 있는 철학에 아직 미래가 있는지 확신할 수 없게 되었다. 저 문제제기의 품위(Format)만 살아남고 철학은 이제 그저 개념분석적인 숙달을 겸한 전문분야(Fach)와 자기 역사의 관리자로서만 살아남지 않게 되었나 한다. 철학은 이제 다른 모든 학과처럼 끊임없이 확대되는 전문화의 대열을 따르고 있다. 몇몇의 장소에서는 이미 인지과학에 종사하는 개념분석적인 서비스업의 역할에 전입하여 소멸되었다. 다른 곳에서는 학과의 핵심이 점점 더 커지는 경제-, 생물-, 혹은 환경윤리적인 컨설팅 수요를 충족하는 유용한 공급소로 전락하여 가닥을 잡을 수 없게 흐지부지하게 되었다.

이와 같은 여기저기서 주워 모은 관찰 그 자체에 별반 의미를 부여할 필요는 없을 것이다. 우리 마음을  진정 요동하게 하는 건 철학 역시 점점 더 심화되는 전문화를 매개로 한 모든 학문적 분업의 내적 역동성과 학문적 진보의 일반적인 길을 따라갈 수밖에 없는 불가피성, 엄밀하게 따지자면 반론할 수 없는 바람직스러움에 있다. 왜냐하면, 전문화는 철학이라는 우리 학과에 특수한 양식의 도전을 의미하기 때문이다. 다른 학문에는 오직 진보만을 가져다 주는 게 알다시피 시야에서 전체를 상실해서는 안되는 철학에 있어서는 또한 지금까지 그 존재의 근거가 되었던 앞의 근본문제에 대한 도전을 의미하기 때문이다. 철학이 자신의 길을 찾으려면 <전체에 기대>야 한다면, 이런 표현은 당연히 이제 더 이상 형이상학적인 세계상에 기댈 수 없게 되었다. 그렇다고 이른바 <학문적인> 세계상에 기댈 수도 없다.  세계상의 시대는 17세기 이후 사라졌다. 거기엔 합당한 이유가 있었다. 내 관심을 끄는 질문은 철학이 예나 지금이나 다름없이 자기 및 세계 이해에 대한 우리의 합리적인 해명에 기여하는 노력을 하지 않는다면 과연 남는 게 무엇이냐는 질문이다. 이 질문의 저 ‚및‘이야말로 전문화의 진행에 깔릴 위험에 처한 저 주제를 꼭 찔러 집어주고 있다.

철학 역시 과학적인 사유 방식에 속한다. 그러나 철학은 점점 더 많은 것을 점점 더 작은 것에서, 즉 보다 좁고 정밀하게 규정된 대상 영역에서 습득하려고 노력하는 과학이 아니다. 왜냐하면, 철학은 세계에 대한 우리의 축적되는 과학적인 지식(Kenntnisse)이 우리에게 의미하는 게 뭔지 설명하려고 할 때 과학과 계몽을 구별하기 때문이다. 인류의 일원으로서의 우리에게, 현대를 함께 살고있는 우리에게, 그리고 개인으로서의 우리에게. 바로 이 국면에서 우리 앞에 펼쳐지는 삶의 지도로 나아가는 실천적인 자기관계야말로und dieser praktische Selbstbezug auf unsere Lebensführung 학습의 진보와 검증을 거친 세계에 대한 지식의 증대를 소화하는 각각의 장에서 결코 놓쳐서는 안되는, 점점 더 조망할 수 없게 되는 지식코스모스를 망라하는 전체와 대면하는 관계를 마련하는 발판이 된다. 사태가 이럴진대 철학이 방향 정립에 대한 우리의 공공연한 욕구를 총체적으로 대면하는 관계를 포기한다면, 내 생각에, 이 요구를 감당할 수 없는 정당한 이유가 있을지라도, 철학 고유의 자산에 반역하는 게 아닐 수 없다. 그럼에도 불구하고 이런 지대에 철학이 자기 발로  걸어 들어가는데, 곧 대상화하는 과학의 곁에 붙어 합리적인 세계 및 자기 이해에 기여하는 자기준거적인 관계로부터 작별하는 가운데 계몽의 역할을 잘라 던져버리고 과학주의적인 자기오해에서 빠져나오지 못하는 철학의 실천과 견해가 그렇다. 철학이 – 칸트가 그가 마주한 시대에 그랬듯이 – 예나 지금이나 다름없이 동시대인들로 하여금 그들의 이성을 자율적으로 사용하고 그들의 사회적 삶을 실천적으로 꾸려 나가도록 용기를 북돋아 주기를 원한다면, 철학은 철학가의 가훈을 지켜 우리가 살고 있는 사회 및 세계에 대한 점점 더 심화되는 전문화된 지식의 복잡성증대에 체념해서는 안된다.

[계속]

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2021/02/06

쿠르트 마르티(Kurt Marti)의 주기도문

 

unser vater

der du bist die mutter

die du bist der sohn

der kommt

um anzuzetteln

den himmel auf erden

dein name werde geheiligt

dein name möge kein hauptwort bleiben

dein name werde bewegung

dein name werde in jeder zeit konjugierbar

dein name werde tätigkeitswort

bis wir loslassen lernen

bis wir erlöst werden können

damit im verwehen des wahns komme dein reich

in der liebe zum nächsten

in der liebe zum feind

geschehe dein will –

durch uns.

 

[이렇게 번역해 봄]

 

우리 모두의 아버지시여,

어머니가 되시고

아들이 되셔서

하늘을 땅에 불지피시려  

부지깽이로 오신 이여,

그이의 이름이 거룩하게 명명되게 하시고

그이의 이름을 착명하여 본질을 운운하며 꼰대걸음하지 말게 하시고

그이의 이름이 운동이 되어서   

그이의 이름이 언제나 변화의 멍에를 짊어질 수 있게 하시고

그이의 이름이 생동의 말씀이 되사    

우리가 붙들고 있는 것을 기꺼이 놓아줄 때까지  

우리가  속박으로부터 놓아질 수 있을 때까지

그리하여 망상이 그 바람에  날려 사라지는 가운데 그이의 나라가 임하사

이웃을 향한 사랑 속에서

원수를 향한 사랑 속에서

그이의 뜻이 이루어지도록 –

우리를 통하여.

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2019/10/22

apoikia oikias 번역을 위한 자료

"아파트 공화국의 가족주의"

http://m.hani.co.kr/arti/opinion/column/837941.html#cb

 

" ... 그저 동물적인 삶이기 때문이다."

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2019/09/05

조국 사태?

 

"[도시/polis라 할 수 없는, 아무런 질서/결속력이 없는] 먹고자는 집만이 종양처럼 무성하게 자란" (apoikia oikias, 아리스토텔레스, 정치학 1252b) 곳에서 자란 사람들이 할 수 있는 거란 결국 "같은 젖꼭지에서 젖을 빨던 자와 자기 새끼와 그 새끼를" (homogalaktas, paidas te kai paidon paidas, 같은 곳) 위하는 일?

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[번역] 아우구스티누스-삼위일체론-1권 2/3

2. 그래서 성경은 인간의 (animus)에서 이런 종류의 오류들을 씻어내려고 어린 아이의 눈높이에 맞추듯 실체(res) 대한 (verba)이라면 어떤 종류도 마다하지 않고 인용하였다. 우리들의 지성(intellectus) 이런 말을 영양분으로 삼아 강건하게 되어서 점진적으로 거룩하고 숭고한 영역을 향해 일어설 있도록 하기 위함이었다. 그래서 성경은 하나님에 대해서 말 때에주님의 날개 그늘에 나를 숨겨 주시고에서와 같이 물체에서 취한 말을 사용하기도 하고, „나는 질투하는 하나님이다“, 또는내가 사람을 만든 것을 후회한다에서 있듯이 영적 피조물에서 여러 말을 옮겨와(transtulit) 사실은 그렇지 않지만 말로는(dici)그렇게 밖에 표현할 방법이 없다는 것을 알려준다. 그러나 성경은 전혀 없는 것에서 이런저런 말을(vocabula) 억지로 끌고와(traxit) (locutiones) 만들거나 이상야릇한 (aenigmata) 엮어 짜는 법이 없다. 세번째 종류의 오류를 범하는 자들은 하나님에 관하여 하나님에게서도 찾아볼 없고 어떤 피조물에서도 찾아 없는 것을 추정하는 자들로서 자신을 스스로 진리로부터 차단하여 공허하기 그지없고 위험하기 짝이 없는, 연기처럼 사라지는 삶을 사는 자들이다. 성경은 피조물에서 찾아 있는 사물을 바탕으로 하여 마치 어린 아이가 즐거워하고 쫓는 것과 같은 것을 만들어, 연약한 자들의 시선을 (aspectus) 이끌어 점진적으로 각자의 도에 따라 고귀한 것은 찾고 야비한 것은 버리게 한다. 그러나 모세에게 말씀나는 있는 자다“, „있는 자가 나를 너희에게 보냈다등과 같이 하나님에 대해서는 전적으로 마땅한 서술이지만(dicuntur) 피조물과 관련해서는 전혀 찾아볼 없는 서술은 성경이 거의 사용하지 않는다. 〈있다〉(esse) 물체(corpus)뿐만 아니라 (animus)에도 어떤 식이로든 서술될 있기 때문에 성경이 말을정확하게 수야 없지만어쨌든 하나님에 대한 고유한 서술로 이해되도록 분명하게 두기를 원치 않았다면 저렇게 말하지 않았을 것이다. „오직 분에게만 불사가 있고라는 사도의 말도 마찬가지다. (anima)  모종의 방식으로 죽지 않는다고 서술되고 사실 그렇기 때문에 진정한 불사란 피조물은 전혀 가질 없고 오직 조물주의 속성인 불변이라고 말하려고 하지 않았다면오직 분에게만이라고 말하지 않았을 것이다. 야곱 역시 그렇게 말하고 있지 않는가. „온갖 좋은 은사와 온전한 선물이 위로부터 빛들의 아버지께로부터 내려오나니 그는 변함도 없으시고 회전하는 그림자도 없으시니라.“ 다윗 역시 똑같이 말한다. „주께서 그것들을 바꾸시면 바꿔지겠으나 주는 한결같으십니다“.

 

3. 하나님의 본질(substantia) 본질의 어떠한 변함없이 변하는 것들을 만들고, 본질의 어떠한 시간적인 움직임없이 시간적인 것들을 창조한다는 것을 통찰하고 완전히 안다는 것은 어렵다. 그래서 우리 마음(mens) 정화(purgatio) 필수다. 그래야먄 형언할 없는 것이 형언할 없는 상태로 비춰질(videri) 있게 된다. 그러나 이런 정화의 능력을 아직 갖추지 못한 우리는 믿음으로 양육되고 믿음의 인도 아래 그래도 견디고 있는 길에 올라 여정을 마치고 마침내 형언할 없는 것을 납득하기에 적합하고 용이하게(habilis) 만들져야 한다. 그래서 사도는 그리스도 안에 지혜(sapientia) 지식(scientia) 모든 보화가 감추어져 있다고 말하면서도 그리스도의 은혜로 거듭 났지만 그럼에도 불구하고 아직 (carnalis) 세속(animalis) 속해 있는, 그리스도 안에서 보자면 마치 어린 아이와 같은 우리에게 그리스도를 선포할 하나님 아버지와 동등한 그의 권능을 내세워 선포하지 않고 십자가에 박힌 그의 인간적인 약함을 받들어 선포한다. 사도는 이렇게 말한다. „내가 너희 중에서 예수 그리스도와 그가 십자가에 박히신 외에는 아무것도 알지 아니하기로 작정하였음이라“. 그리고 이어서내가 너희 가운데 거할 때에 약하고 두려워하고 심히 떨었노라 한다. 조금 가서는 이렇게 말한다. „형제들아 내가 신령한 자들을 대함과 같이 너희에게 말할 없어서 육신에 속한 그리스도 안에서 어린 아이들을 대함과 같이 하노라. 내가 너희를 젖으로 먹이고 밥으로 하지 아니하였노니 이는 너희가 감당하지 못하였음이거니와 지금도 못하리라“.

     이런 말을 들으면 벌컥 화를 내고 의도적인 기쁜 나쁜 말로 받아들이는 사람들이 있다. 이런 자들은 대개 위와 같은 말을 들으면 말이 없는 사람들의 말이라고 생각하지 그들 스스로 듣는 말을 담을 만한 그릇이 못된다고 생각하지는 않는다. 물론 이런 자들에겐 종종 근거(ratio) 제시하기도 한다. 그러나 저들이 하나님을 연구의 대상으로 삼고 뭔가 알려고(quaerere) 하면서 요구하는 그런 근거가 아니다. 왜냐하면 저들 스스로 그런 [다자가 인정하는] 근거를 규정할(sumere) 만한 힘이 없고, 우리 역시 어쩌면 그런 근거를 찾아내거나(apprehendere) [만인 앞에서] 서술할(proferre) 힘이 없기 때문이다. 우리가 제시하는 근거는 어디까지나 저들이 연구의 대상으로 삼아 알기 원하는(exigere) 것이 도대체 뭔지 저들 스스로 인식하기에 너무 무딜(inhabilis) 뿐만 아니라 그러기 위해 갖춰야 자질이 전혀 없다는(minimeque idonei) 보여주는 것이다. 원하는 것을 듣지 못하기 때문에 저들은 우리가 학식이 없는 것을(imperitia) 감추기 위해서 간교한 행동을 하거나 아니면 그들이 학식있는 [전문가](peritia) 되는 시기해서 악의에 행동을 한다고 믿는다. 그래서 격분하고 이성을 잃은 자리를 뜬다.

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[번역] 아우구스티누스-삼위일체론 1권 서설/1

서설 (책과 함께 아우렐리우스 주교에 보낸 편지)

 

한없는 축복을 누리고 지극히 순수한 사랑으로 존경 받아야 마땅한 아우렐리우스 주교님께, 성스러운 형제임과 동시에 동료이신 주교님께 아우구스티누스가 주님 안에서 누리는 평강의 인사를 드립니다.

 

온전하고 참으로 하나님이신 삼위일체에 관하여 청년기에 글을 쓰기 시작했다가 이제 늙은이가 되어서 책으로 발간하게 되었습니다. 아시다시피 저는 책을 집필하고 나서 다시 꼼꼼히 교정하려고 작정했습니다. 근데 누군가가 전에 책을 슬쩍 훔쳐가버렸습니다. 저는 사실을 알고나서 집필을 중단했습니다. 저는 앞에서 말했던 것처럼 편이 완성될 때마다 따로따로 발간하지 않고 전체를 한묶음으로 발간하겠다고 단단히 결심했던 겁니다. 왜냐하면 연구의 진전과 함께 뒤의 내용이 앞의 내용과 긴밀하게 연결되어 있기 때문이었습니다. 그러나 결국 이런 저의 결심이 제가 원했던 것보다 먼저 책을 손에 쥐게 자들 때문에 성사될 없게 되어서 저는 집필을 멈추고 사실을 저의 다른 글에서 폭로하여 저들의 양심에 호소하는 고려해 보았습니다. 저들로 하여금 가능하면 돌아다니는 편들이 제가 발간한 책이 아니라 제가 저의 저서로 발간하기에 마땅하다고 평가하기 이전에 도난당한 편들이라는 알게하기 위해서였습니다. 그러나 정말 수많은 형제들의 간절한 청구와 특히 주교님의 요청에 결정적으로 강요되어서 하나님의 도움을 받아 힘든 책을 완성하려고 노력했습니다. 그러나 제가 바람직하다고 생각하는 대로 교정할 수는 없었습니다. 도난 당한 편들이 이미 사람들 손에 널리 펴져 있었기 때문에 교정본이 저들과 너무 차이가 나면 안되어서 있는 만큼만 교정했습니다. 이렇게 완성된 책을 주교님께 헌사하도록 우리가 매우 아끼는 형제 집사를 통해서 보냅니다. 그리고 누구든지 듣고 사본을 따고 읽을 있도록 허락합니다. 책이 원래의 명제를 담고 있긴 하지만 제가 저의 원래 계획을 이행할 있었다면 책은, 책에서 다루는 문제를 설명하는 어려움과 저의 능력이 허용하는 한도 내에서, 틀림없이 훨씬 상세하고 분명하게 집필되었을 것입니다. 서설없이 책의 혹은 다섯 편만 가지고 있거나 또는 열두 편을 가지고 있지만 적지 않은 부분을 차지하는 마지막 편들이 없는 사람들은 발간본을 접할 있는 기회가 주어지고 원하고 하기만 하면 빠진 부분을 모두 보충할 있을 것입니다. 마지막으로 편지를 아무런 변경없이 그대로 받으신 책의 앞에 두어 서설로 쓰라고 지시해 주시기를 부탁합니다. 저를 위해 기도해 주시기를 바랍니다.

 

 

본문

 

제1권

 

1. 삼위일체론을 읽고자하는 사람은 먼저 알고지나가야 것이 하나 있다. 다름 아니라 내가 굴리는 펜은 믿음을 출발점으로 삼는 것을 업신여기고 이성(ratio) 대한 주제넘고 그릇된 욕망(amor)으로 인해 오류에 빠지는 사람들의 궤변에 눈을 부릅뜨고 대항한다는 점이다. 이들 일부는 물체에(res corporea) 관하여 신체적 감각기관을 통해 경험하여 알게 것을, 혹은 타고난 인간재능 이를 삶에서 십분 활용하는 부지런함으로 또는 축적된 학문의(ars) 도움으로 취득한 개념을 감히 물체가 아닌 영적 실체에 (res incorporea et spiritalis) 적용하여, 전자를 후자로 헤아리고 해석하려고 덤비는 자들이다. 다른 이들은 관심이 없으면서 의견을 내놓으라 하면 인간 (animus) 본능(natura) 경향(affectus) 따라 하나님에 관한 생각을 내놓고, 하나님에 관하여 논할 때면 오류를 출발점으로 삼아 그들의 말에 주절주절 비틀어지고 기만적인 기준을 부여하는 자들이다. 그런가하면 이런 유의 사람도 있는데 다름 아니라 창조된 세계를, 우리가 보듯이 정말 변천하는 세계를 초월하려고 애쓰고 눈을 들어 의식이(intentio) 변함 없는 실체, 높은 곳에 계신 하나님께 향하게 하려는 자들이다. 그러나 이들 역시 허무와 무상의 운명에 얽매인 자들이라 한편으로는 알지 못하는 것을 아는 것처럼 보여지기를 원하는가 하면, 다른 한편으로는 원하는 것을 알지 못하기 때문에 자신들의 선입견을 더욱 담대하게 주장하고, 옹호하는 입장을 바꾸기 보다는 그릇된 의견을 정정하지 않으려고 많은 정성을 들여 본인 스스로 통찰의 길을 차단하는 자들이다. 이거야말로 참으로 이런 부류의 사람들에게 공통된 병이다. 하나님 알기를 마치 물체를 아는 것처럼 하는 , 하나님이 무슨 [](anima)이라도 되는 하나님 알기를 마치 영적 피조물을 아는 것처럼 하는 , 마지막으로 하나님 알기를 물체를 아는 것처럼 하지도 않고 영적 피조물을 아는 것처럼 하지도 않지만, 그럼에도 불구하고 하나님에 관하여 그릇된 것을 믿는 자들이다. 이들이야말로 그들이 안다고 하는 것이 물체에서 뿐만 아니라 만들어져 어딘가 거하는 영적 존재에도, 그리고 조물주 자신에게도 발견되지 않는 만큼 누구보다 멀리 진리로부터 떨어져 있는 자들이다. 예를 들어 하나님은 희다거나 빨갛다고 생각하는 자는 분명 잘못 생각하고 있다. 그러나 희고 빨간 것은 적어도 물체에서는 발견된다마찬가지로 하나님은 한때 잊으시고 한때 다시 기억하신다거나 이와 유사한 일을 하신다고 생각하는 자는 결코 작은 오류를 범하는 아니다. 그러나 이런 일은  적어도 영적 존재에서는 발견되는 일들이다. 반면 하나님의 권능은 자신을 스스로 낳을 있는 종류의 것이라고 믿는 자들은 하나님이 그렇지 않을 뿐만 아니라 영적 피조물과 함께 물체적 피조물이 그렇지 않는 만큼 오류를 범하는 것이다. 왜냐하면 우주 어디를 보아도 자신을 스스로 낳아서 실존의 영역으로 옮겨진 것이 없기 때문이다.

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멜란히톤 - loci communes - 2 (자유의지)

1. 인간의 능력, 특히 자유 의지에(liberum arbitrium) 관하여


아우구스티누스와 베른하르트 (베르나르 드 클레르보)는 자유 의지에 관하여 기술하였다. 그리고 전자는 알다시피  펠라기우스파를 대항하여 집필한 후기 저서들에서 예전에 한 말을 여러 번 철회했다. 베른하르트 [또한] 한결같이 않았다1. 이 주제에 관하여서는 그리스인들 사이에도 이런저런 애기들이 있지만 산만할 뿐이다. 나는 정말 사람들의 의견을 추종할 생각은 없다. 다만 이 사태를,  성서를 해석하는데 있어서 성서와 함께 동시에 인간 이성(ratio)의 판단을 충족시키기를 원했던 옛날 저자들과 새로운 저자들이 번갈아 가면서 거의 알아볼 수 없게 만든 이 사태를, 아주 단순하고 명쾌하게 드러내고 싶을 뿐이다. 인간은 필연적으로 죄를 짓게 된다고 가르치는 게 관용이 빈약하고 세련된 에티켓이 없는 무례한 놈(parum civile)으로 비치고, 자신을 악습에서 덕으로 옮길 힘이 없는 의지를 꾸짖는 게 무자비하게 비친 것이다. 그래서 저들은 인간의 능력에 어울리지 않게 사실보다 더 많은 능력을 할당하는데 그 모습이 놀랍게도 천차만별이다. 이유는 성서가 이러나저러나 항상 이성의 판단과 모순 관계라는 걸 보았기 때문이다. [자유 의지란] 이 관점의 영역에, 그리스도교의 가르침이 철저하게 철학과 인간 이성과 구별됨에도 불구하고, 철학이 쥐도 새도 모르게(sensim) 그리스도교에 기어 들어와  자유 의지란 타락한 (impius) 도그마가 수용되고 그리스도가 행하신 선한 일들을 저 더럽고(profanus) 허구한(animalis) 인간 이성의 지혜로 어둡게 했다. [이렇게] 하나님의 말씀과 성령의 뜻하시는 바와 판단과는 완전히 딴판인(alienissima) 자유 의지란 말(vox liberi arbitrii)이 통용되었다.  우리가 보건데, 이 말의 [덧에 걸려] 성인들조차 헛발질하고 넘어지지 일쑤였다. 여기에 플라톤의 철학에서 뽑아온 이성이라는 단어가(vocabulum rationis) 더해졌다. 똑같이 망하는 길로 이끄는 말이다. [중세] 교회에서 그리스도 대신 아리스토텔레스를 끌어안았듯이 교회가 세워지고 난 후 얼마 되지 않아서 이미 그리스도 가르침(doctrina)이 바로 플라톤 철학에 의해서 곤두박질치게 되었다. 그 결과 교회에 정경[성경]외 왜곡되지(sincerus) 않은 글이란 하나도 없다. [그래서] 주석을 달고 전해지는 모든 게 철학 냄새를 풍긴다.

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  1. 멜란히톤 역시 나중엔 [신학총론 등에서] 경배의 대상이라고 한 신, 삼위일체 등에 이런저런 말을 한다. 텍스트로 돌아가기

멜란히톤 - loci communes - 1

[번역: Melanchton, Loci Communes seu Hypotyposes Theologicae, 1521]

 

신학의 주요 관점(loci communes) 혹은  [본이 되는/본받아야 하는, 딤후 1.13] 전형(hypotyposes)

 

각 학문마다 보통 그 전체를(summa) 담고 있는가 하면 동시에 그 목표로서 모든 연구를 지도하는 몇몇의 주요 관점들을 정리한다. 신학에서도 옛 교부들이 이런 [관례를] 따른 걸 볼 수 있다. 다만 흔치 않고 볼품이 없다. 최근의 교부들 중에서는 다마스케누스와 롬바르두스의 [정리를 예로] 들 수 있는데, 둘 다 쓸모가 없다. 다마스케누스는 너무 철학에 치우쳐 있고, 롬바르두스는 성경의 말씀을(sententia) 전하기(referre)보다는 인간의 생각들을(opiniones) 주워 모으는데 급급하다. 앞에서 이야기했다시피, 이런 유의 대전(summa)으로 학생들의 발목을 잡고 늘어질 생각이야 없지만, 그래도 연구가 어느 방향으로 지도되어야 하는지 인식할 수 있도록 어떤 주요 관점들에 사태의 전체가(summa) 달려있는지 최소한 암시해 주는 게 필수가 아닌가 하는 생각이 들어서 다음과 같이 대략  신학의 주요 관점들을 정리해 본다.

 

신 - 하나님 (Unus) – 삼위(Trinus) – 창조 - 인간, 인간의 능력 (vires) – 죄 - 죄의 열매, 악습 – 벌 – 율법 – 약속 - 그리스도에 의한 거듭 태어남 – 은혜 - 은혜의 열매 – 믿음 – 소망 – 사랑 – 예정 - 성사적인 표징(signa sacramentalia) - 인간의 신분(hominum status) - 공권력(magistratus/위에 있는 권세) - 주교 – 저주[지옥행] - 복(beatitudo)

 

이런 주요 관점들 중 몇몇은 [당장은] 전혀 (prorsus/[앞으로 있을 결과를 봐야 비로소 이해되는?]) 이해할 수 없으나, 다른 몇몇은 그리스도께서 자기 백성이라면 모두가 [듣고 경험한 것을 돌이켜보면서?](rursus) 최대한 엄밀하게 깨닫기를 원하신다. 신성의 비밀들은 우리가 경배해야지 탐구의 [대상]으로 삼아서는 안된다.  신성의 비밀들을 조사의 대상으로 삼고 시험하는 건(tentari), 성인들조차 몸소 자주 경험해야만 했듯이, 항상 커다란 위험을 동반하는 일이다. 이루 말할 수 없이 선하시고 위대하신 하나님께서 성자를 육신의 모양으로 우리에게 보내 시사 그로 하여금 우리를 하나님의 존엄을 바라보는 일에서 육신을, 곧 우리들의 허무함을(fragilitas) 바라보게 하는 데로 인도하시게 하였다. 마찬가지로 사도 바울 또한 고린도 교회에 서신을 보내어(고전 1.21) 지혜 가운데 계신 하나님을 세상이 자기 지혜로 알지 못하므로 하나님께서는 전도의 미련한 것(stultitia praedicationis)으로, 즉 온전히 새로운 방법으로 알게 되기를 원하신다 하였다. 따라서 신학의 가장 고귀한  주요 관점들, 즉 신, 유일성, 삼위성, 창조의 비밀, 성육신이 어떻게 되었는지 [탐구하는데] 그토록 많은 노력을 투자해야 할 하등의 이유가 없다. 네게 묻겠는데 단지 이런 주요 관점들만 가지고 수백 년 동안 엎치락뒤치락해온  스콜라 신학들이 달성한 게 도대체 무엇인가? 그들이 주고받은 말들이(disceptatio), 사도 바울이 말했듯이, 공허한 것이 되어버리지 않았는가? 평생 동안 고작 보편적인 것, 형식적인 것, 주해 등 여기 다 나열할 수 없는 무의미한 말들을 놓고 지껄이다가 그걸 기록하기만 했기에 그렇지 않았는가? 그들이 주고받은 멍청한 말들이 복음과 그리스도께서 행하신 선하신 일들을 어둡게 하지만 않는다면 그들의 미련함을 가만 놔 둘 수도 있겠다. 이런 하찮은 것들을 놓고 내게 통찰력이 있다는 걸 보여 주는 게 딱 내키지는 않지만, 하려고 한다면 그들이 교조적인 믿음의 증명이라고 내놓는 것들은 모두 쉽게 무너뜨릴 수 있겠다. 그리고 이런 증명들을 제시하는 그들이야말로 [정말] 가톨릭의 교리보다 일종의  이단들을 더 지지하는 게 아닌가 한다. 그 외 나머지 주요 관점들, 즉 죄의 권능, 율법, 은혜 등을 모르는 사람이 있다면 그를 어떻게 그리스도 인이라고 칭할 수 있을지 모르겠다. 왜냐하면, 이런 주요 관점들을 출발점으로 삼아야만 [비로소] 그리스도를 알 수 있기 때문이다. 그리스도를 안다는 건 그가 행하신 선한 일들을 아는 것이지 저들이 가르치는 것, 즉 그리스도의 본성이나 그의 성육신이 어떻게 이루어졌는지 눈 여겨 보는 게 아니다.  어떤 필요를 충족하기 위해서 그리스도께서 육신을 마다하지 않으시고 십자가에 못 박힘을 당하셨는지 모른다면, 그 생의 줄거리를(historia) 줄줄 아는 게 무슨 소용이 있겠는가?  의사가 약초의 형상과 색깔을 알고 그 겉모양을 그릴 줄만 안다면, 그걸로 충분한가? 약초의 본능인 치유하는 힘을 아는 것, 이게 중요하지 않는가?  마찬가지로 우리는 치유제로, 성경의 말씀을 따르자면 구원자로 오신 그리스도를 스콜라 학자들이 제시한 방법이 아닌 다른 방법으로 알고자 해야 한다. 궁극적으로 율법이 요구하는 것이 무엇인지, 어디로부터 율법을 지킬 수 있는 능력을 공급 받을 수 있는지, 어디로부터 죄사함의 은혜를 받을 수 있는지, 어떻게 미끄러져 넘어지는 정신을 일으켜 세워 악마와 육신과 세상을 대항하게 할 수 있는지, 어떻게 깨진 양심을 위로할 수 있는지 등을 아는 것이야말로 그리스도 인의 앎이 될 것이다.  스콜라 학자들이 이런 걸 가르치는가? 사도 바울이 로마 교회에 보낸 서신에서 그리스도 인의 가르침의 개요를 집필할 때 삼위일체의 비밀, 성육신이 어떻게 이루어졌는지, 능동적인 창조, 수동적인 창조 등을 놓고 철학 했는가? 아니면 뭘 다뤘는가? 그리스도의 앎을 온통 담보하는 주요 관점, 즉 율법과 죄와 은혜를 다룬 게 확실치 않는가. 사도 바울은 신자들이 그리스도에 대한 폭넓은 앎을 얻기 바란다고 [셀 수 없이] 증언한다. 이유는 구원의 주요 관점들을 방기하면 우리가 어떤 일을 저지를지 잘 알고 있었기 때문이다. 즉 정신을 생명이 없고(frigidus) 그리스도와는 동 떨어진 논쟁으로 돌릴 거라고 미리 내다보았기 때문이다. 그래서 그리스도를 우리 마음에 심어 주고(commendare), 양심을 강건하게 하고(confirmare), 정신을 일으켜 세워 사탄에 대항하게 하는 주요 관점들의 이모저모를 살펴보고자(rationem delineare) 한다. 대부분의 사람들은 성경에서 단지 덕과 악습에 관한 상투적인 지침들(locos) 만을 주문한다. 그러나 이 따위 일에 신경을 쓰는 건 철학자나 할 일이지 그리스도 인이 할 일은 아니다. 내가 왜 이렇게 말하는지 잠시 후 알게 될 것이다.

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