(§4) 위와 같은 [감각적 확신의 결과에서 드러난] 관계에서는 단지 긍정적인(=정립된) 보편성의 성격만이 관찰되고 전개되었다. 그러나 [감각적 확신의 결과에는] 반영하지 않으면 안 되는 다른 면도 드러나 있다. [이 면이 어떻게 생겨먹었는지 보자.] 다수의 [감각 규정으로만=즉자적으로만] 규정된 {성질}들이 아예 서로 무관하며, 처음부터 끝까지 자신과의 관계에만 침몰되어 있다면, 그들은 {규정된} {성질}이 아닐 것이다. 왜냐하면, 여기서 {규정}이란 [반성적/대자적] {규정}으로서 한 {성질}이 자신을 따로 구별하고 다른 {성질}과 대립(=반정립)적으로 관계할 때 비로소 이루어지는 것이기 때문이다. 그래서 이런 대립(반정립)이 이루어지고 난 다음에는 [반성적으로 규정된] {성질}들이 단순한 통일체라는 매체 안에서 함께 있을 수 없다. [{성질}들이 이렇게 대립(반정립)을 이루는 이유는 부정이 “순수한 본질”을 이루는 너나할 것 없는 무관한 부정(eine die Negative der anderen)만이 아니라, 타자에 대하여 “너는 아니다”라는 부정운동(die Nagation)을 하는 부정이기 때문이다.] 부정은 이러한 부정운동으로서 {성질}들에게 [또한] 본질적인 것이다. [이러한 부정의 이중성과 함께 구별도 “Hier ist nicht ein Baum" 등 그저 일련의 부정을 통해서 정립된 구별과 대립(반정립)을 통해서 이루어지는 반성된 구별이라는 이중성을 띠게 된다.] 그래서 구별은 {성질들을} 무관하게 구별하는 것이 아니라 배타적인, 다른 것을 부정하는 구별이라는 한도 내에서 [부정운동에 의하여 부정된 {성질}들이] 단순한 매체 밖으로 떨어지게 하는 구별이 된다. 그래서 단순한 매체란 단지 <또한>이라는 아무런 구애와 속박이 없는 통일체일 뿐만 아니라, 하나로서 배타적인 통일체이기도 하다. — 하나, 이것은 부정운동의 [자신을 굽혀 자기 안으로 들어가게 하는] 능동적인(selbst) 힘(Moment)으로서 자기와 단순하게 관계하는 가운데 다른 것을 배척하는 하나가 되게 하는 힘이다. 이런 작용을 통해서 물성이 사물로 규정된다. [여기서 부정운동의 존재양식을 더 살펴보고 지나가야 하는데] {성질}에서 드러나는 부정운동은 [감각적 확신의 감관에 의해서 규정되는, 즉 수동적인] 규정성으로서 [존재의 직접성에 매몰되어 있는바] 존재의 직접성과 직접적으로 하나를 이룬다. 그리하여 존재의 직접성은 [감각적 확신이 생각하는 구체적인 것이 아니라] 부정운동과 이런(=직접적인) 통일을 두루 이루는 가운데 보편적인 것이 된다. 그러나 부정운동은 [이것이 다가 아니라] 하나로서 [보편적인] 통일에서 해방되어 보편적인 통일과 그에 대립하는 것이 한 짝(=통일과 모순의 통일/Einheit der Einheit und des Widerspruchs)이 되게 하는 부정운동으로서 스스로 [주체성이 깃든(selbst)] 즉자대자적인 것이다.
붙임:
이 단락의 마지막 부분 번역이 어렵다.
원문은 이렇다.
“An der Eigenschaft ist die Negation als Bestimmtheit, die unmittelbar eins ist mit der Unmittelbarkeit des Seins, welche durch diese Einheit mit der Negation Allgemeines ist; als Eins aber ist sie, wie sie von dieser Einheit mit dem Gegenteil befreit und an und für sich selbst ist.”
우선 관계문 "die unmittelbar ... Seins"의 주어가 Negation인지 아니면 Bstimmtheit인지 불분명하다.
그 다음 "als Eins aber ist sie"에서 sie가 Eigenschaft를 받는지, Negation을 받는지, 아니면 Bestimmtheit를 받는지 불분명하다.
둘다 Negation을 받는 것으로 번역했다. 전체 흐름의 구조상 그렇게 해야 할 것 같다. 그 구조는 die Nagation als로서 첫째는 die Negation als Bestimmtheit고 둘째는 die Negation als Eins 다
(§3) 그래서 [지각에서의] <이것>은 [직접적인 <이것>이 아니라 사상(=반성)규정으로서] <이것이 아닌 것>, 달리 표현하면 <이것을 거둬 치운 것>으로 정립된다. [지각의 부정은 이런 거둬치우기이기 때문에] 그 부정의 결과는 공허한 무(無)가 아니라, 규정된 무, 달리 표현하면 어떤 내용, 즉 [지시된] <이것>의 무인 것이다. 이런 관계로(=감각적인 <이것>을 거둬치운 것이기 때문에) 이 무에는 감각적인 것이 아직 남아 있다. 다만, 직접적인 확신이 사념하는(=지시된) 개별적인 것으로 남아있지 않고 보편적인 것으로 남아있게 된다. 나중에 보겠지만 이런 보편적인 것이 자신을 성질로 규정하게 될 것이다. <거둬치우다/das Aufheben>는 우리가 부정[행위]에서 보았듯이 참으로 그 이중의 의미를 충실하게 담아내는 표현이다. <거둬치우다>는 <거둬치워 없애버리다>라는 부정임과 동시에 <거둬치워 두다>라는 간직이다. [<이것이 아니다>라는 부정행위의 결과로 나타난] 무는 [감각적 확신의 <이것>의] 직접성을 간직하는 것으로서 스스로 감각적인 것이다. 다만, 이 무(無)가 간직하는 직접성은 [모든 <이것>을 품는] 보편적인 직접성인 것이다. — [직접적 확신이 지시하는 <이것>이 사상규정상 모든 <이것>의 존재(= 모든 <이것>이 있다는 것)외 아무것도 아닌 것만은 아니다. 여기에 감각규정이 첨가되어야 한다.] 존재가 보편적인 것에 속하게 되는 [과정을 살펴보면] 그 이유를 알 수 있는데, 존재에는 직접an ihm 매개 혹은 부정이 작용하고 있기 때문이다(=그래서 보편적인 것에는 사상규정과 함께 감각규정이 어울려 있다). 존재는 이런 관계를 그 직접성에서 바로 표현하는 가운데 일개의 구별된, 규정된 ["Das Hier ist ein Baum"과 같은] {성질}이 된다. 이와 같은 일개의 {성질}이 정립됨과 동시에 다수의 ["Das Hier ist ein Haus", "Das Hier ist ein Wald" 등] 그런 {성질}들이, 서로 부정하는(="Das Hier ist nicht ein Baum, sondern ein Haus"둥) 관계를 이루면서 정립된다. [그러나] 이 모든 {성질}들이 보편적인 것의 단순성 안에서 표현되기 때문에, 규정이 하나 더 추가되어야만 본래의 {성질}이 되는 이런 규정성들은 각기 자기와만 관계하고(=자기동일성만을 주장하고), 서로 무관하고, 다들 따로따로, 다른 이들로부터 구애받는 일 없이 존재한다. 이와 같은 [감각적인] 규정성들이 [앞에서 말한 사상규정적인] 단순하고 자기동일성을 유지하는 보편성에 있는데, 이 보편성은 다시 그들과 구별되고 그들에 얽매어 있지 않다. 이 보편성은 [모든 직접적 <이것>이 사상(捨象)된= <이것>의 <나무>하고의 관계에 구애하지 않고, 오로지 <이것>과 <이것>과의 관계에서 <이것>이 <이것이 아닌 것>으로서 <지양된 이것>이 되는] 순수한 자기 자신과의 관계함, 달리 표현하면 [감각적인] 규정성들이 모두 함께 널려있는 매체다. 이렇게 [감각적인] 규정성들이 보편성 안에 함께 있지만, 이 보편성은 [아무런 접힘이 없는] 단순한 통일체이기 때문에, 그들은 서로 접촉하는 법이 없이 제각기 그 안을 채우고 있다. 왜냐하면, [어떤 테두리 밖에서 따로 놀기 때문이 아니라] 바로 위와 같은 [자기 자신과만 관계하는] 보편성에 참여하기 때문이다. 그래서 그들 [역시] [함께 있지만] 서로 관계[간섭]하는 법이 없이 따로따로 논다. — 이런 추상적이고 보편적인 매체를 하여간 물성 혹은 [감각적인 확신이 말하고 지시하는 <이것>에 보편성이란 가상으로 항상 따르는 사상규정상의] 순수한 존재라고 할 수 있겠다. 이 매체는 다른 것이 아니라 바로 앞에서 [감각적 확신이 말하고자/지시하고자 했던 것의 부정의 결과로 나타난] <여기>와 <지금>이다. 즉, [감각적 확신이 말하는 지시하는] 다수의 <여기> 혹은 <지금>이 단순하게 [한군데] 모여 있는 것이다. [근데 문제는 이런 다수의 규정성에 있다. 직접적 확신은 <이것>이 단순한 통일체일 뿐이라는 것에 대항하여, “그건 진부한 것이다. 그건 대명사 <이것>의 사용법을 부정이니 매개니 지양이니 등 알아먹기 힘든 말을 사용하면서 설명한 것일 뿐이다. 너는 내 손가락만 보고 내 손가락이 지시하는 것은 보지 않으려고 한다. 내 손가락이 지시하는 것은 추상적인 것이 아니라 구체적인 것이다.” 헤겔 왈: “그것 역시 가상에 불과하다.”] [직접적 확신의 생각과는 달리] 다수의 [감각적인] 규정성 역시 단순한 보편적인 것일 뿐이다. [직접적 확신의 손끝에 달린 것을 살펴보자.] 여기 이 소금은 [아무런 접힘이 없는] 단순한 <여기>이면서 동시에 다층․다각적인 것이다. 그것은 하얗고 또한 찌르듯이 짜고, 또한 입방체이며, 또한 일정한 무게를 갖는 등 이렇게 계속 <또한>으로 펼쳐지는 것이다. 이런 다수의 {성질}들은 모두 단순한 <여기>라는 하나의 [테두리] 안에 있는데, 이때 각 {성질}은 그런 하나의 일부만을 채우는 것이 아니라 거기에 온통 두루 속속들이 스며들어 있다. [그래서 소금이 일정 부분만 짜지 않고 온통 짜다.] 어떤 성질도 이 <여기>외 다른 <여기>를 갖지 않고, 모두가 이 <여기>안 어디에나 있고, 이 {성질}이 있는 곳에 또한 다른 {성질}이 있다. 그런데 이들이 이렇게 서로 다른 <여기>로 분리되어 있지 않고, 각 {성질}이 하나의 <여기>에 온통 꽉 차 있음에도 불구하고 서로 영향을 주고받는 일이 없다. 흰색이 입방체에 영향을 주거나 변형을 가하는 일이 없다. 또 흰색과 입방체가 짠맛에 영향을 주는 일이 없다. 이렇게 어떤 {성질}도 다른 {성질}에 영향을 주는 법이 없고, 저마다 [아무런 구김 없이 순진하게 자기만을 드러내는, 그러고 있다는 사실조차 모르는] 자기 자신과만의 단순한 관계 속에 침몰되어 있기 때문에, 다른 {성질}을 가만히 놔두고, 관계한다 하더라도 아무런 구애가 없는 <또한>에 의해서 일뿐이다. [이렇게 쭉 살펴보니 물성이란 다른 것이 아니라 바로 이 <또한>이라는 결론이 나온다.] 그래서 이 <또한>이 바로 순수한 보편적인 것, 달리 표현하면 매체, 즉 {성질=감각 규정성}들을 총괄하는 물성이다.
[지각에 대하여 존재하는 것은 보편성을 터전으로 삼는다는/삼을 수밖에 없다는] 원리는[헤겔/우리가 감각적 확신을 관조하는 가운데] 발생하여 헤겔/우리 앞에 나타난 것이다. 그래서 지각에 대한 헤겔/우리의 태도는 더 이상[갓 등장하는] 감각적 확신에서와 같지 않다. 거기서는 헤겔/우리 역시 갓 등장하였는바, [감각적 확신의 행위에서] 드러나는 것을 수용하였다. 그러나 이젠 그런 수용이 아니라[지각을 관통하는 엄연한] 필연성에 따른 수용이 되었다. 이런[지각이 존재하는 근거․터전은 보편성이라는] 원리의 발생과 동시에[위에서 이야기한] 두 갈래의 축이 감각적 확신의 등장에서는 단지 헤겔/우리가[말하려고 하지 않는 감각적 확신을 쿡쿡 찔러서 말하게 하여] 밖으로 드러나게 한 것이지만[지각에 와서는 돌이킬 수 없게/지각의 필연적인 구조로] 생성된 것이다. 보다 정확하게 이야기하자면, 이 두 갈래 축의 하나는[감각적 확신이 헤겔/우리의 요구에 응해 뭔가 다른 것을 계속 들어 올려 보여주지만 아무런 차이가 없는 그저 반복일 뿐인] 들어 올려 보여주는 운동이고, 다른 하나는 똑 같은 운동이 단지[감각적 확신이<이것> <저것>을 들여 올려 보여주고 또 보여주지만 전혀 색다른 것이 드러나지 않는/아무런 접힘이 없는] 단순한 것으로 생성된 것이다. 전자가 지각함이고 후자가 지각함이 마주하는 대상이다. [이렇게] 대상과 지각 운동은[차이 없는 반복 혹은 아무런 접힘이 없는 단순한 것으로서의] 본질상 동일한 것이다. 지각 운동은[그때그때 들어 올려 보여주는] 국면들을Momente 전개하고 구별하는 것이고 대상은 이런 국면들이 하나로 묶여진 것이다. 우리만 알고 지각은 모르지만 엄밀하게 따지면für uns oder an sich 보편적인 것이 지각의 본질이 되는 것은 보편성이야말로[지각이 존재하는 근거․터전이라는= 보편성 없이는 지각이 성립되지 않는다는] 원리가 되기 때문에 그렇다. 이런[지각 존재의 근거․터전으로서의 원리라는] 추상에 견주어 보면 지각에서 구별되는 양대 축, 즉 지각하는 것과 지각되는 것은 이에 비해 부수적인 것에 지나지 않는다. 그러나 실제로는 양쪽 다[보편성 집행의 결과로서] 그 자체 보편적인 것 또는 본질이므로 둘 다 본질적인 것이다. [그러나 이 같은 사실을 모르는 지각하는 의식 안에서는] 양대 축이 서로 대립하는 것으로 관계하기 때문에 거기서는 둘 중 하나만이 본질적인 것일 수밖에 없고, 본질적인 것과 부수적인 것과의 차이가 이쪽저쪽으로 나뉘어 질 수밖에 없다. 이중 단순한 것으로 규정되는 쪽, 즉 대상이 본질이 되고, 이런 대상은 지각되든 안 되든 지각함에 구애 받지 않는 것으로 규정된다. 반면, 지각함은 운동으로서 있어도 되고 없어도 되는, 내구성이 없는 부수적인 것이 된다.
[한 마음 한 뜻으로 {대상}을 향하고 그것을 온통 감싸려는] 직접적 확신은 [자기가 하는 일의 결과가 실지로 진정 뭔지 모르기 때문에] [자기 망태에] 담긴 것을 놓고 [그건] 자기가 취한 것이 아니라고 하는 [자기모순에 빠진다]. 왜냐하면, 그 [망태에] 담긴 것은 항상 보편적인 것인데도 불구하고 그는 언제나 [그 마음과 뜻이 지향하는] <이것>을 [포기하지 않고] 취하려고 욕망하기 때문이다. 이와 대조적으로 지각은 [{대상}에서 떨어져 나와 자기 안으로 기어들어가] 자기에 대해서 존재하는 것을 보편적인 것으로 받아들인다. 지각은 [감각적 확신 혹은 마음과 달리] 온통 보편성의 지배를 받기 때문에 [직접적 확신과 달리 한 마음 한 뜻을 품을 수가 없고 그 마음이 갈라져 있으며] [이런 갈라짐은] 지각 안에서 바로 [나타나고], 이런 [원시적인] 구별[갈라짐]의 양대 축 역시 항상 보편적인 것이 된다. 즉 <나>라는 것은 항상 보편자로서의 자아이며 <나>가 마주하는 대상은 항상 보편자로서의 대상인 것이다.
일러두기
- 직접적 확신의 [바깥] 대상과 지각의 [내재적] 대상을 구별하기 위하여 직접적 확신의 대상은 {대상}으로 표기함.
(§1) 대상에 찰싹 붙어있는 확신은 [자기가 뭘 하는지 모르기 때문에] 자기가 [망태에] 담은 것을 놓고 자기가 취한 것이 아니라고 하는 [자기모순에 빠진다].[4]왜냐하면, 그가 [망태에] 담게 되는 것은[5]항상[6] 보편적인 것인데도 불구하고 그는 언제나 [장대 끝에 달린] <이것>을 [포기하지 않고] 취하려고 욕망하기[7] 때문이다. 이와 대조적으로 지각은 [현실{원칙}에 충실하여] 자기에 대해서 존재하는 것을[8] 보편적인 것으로[9] 받아들인다.
[1]여기서 <Wahrnehmung>이 영어 <sensation>과 <perception>이, 즉 <impression>으로서의 수동적인 것과 <perception>으로서의 능동적인 것이 혼합되어 있는 것 같다. <감각적 확신> 마지막 문장에서 <Wahrnehmung>이 한편으로는 <aufnehmen>으로, 다른 한편으로는 <aufzeigen>으로 등장한다. <aufnehmen>은 수동적인 <impression>으로, <aufzeigen>은 능동적인 <perception>으로 이해해도 되는지 모르겠다.
[3]원문 <Täuschung>. <착각>으로 번역해야 하는지 아니면<기만>으로 번역해야 하는지 모르겠다. 크세노파네스, 파르메니데스, 아낙사고라스 등은 지각(aesthesis)을<pseudeis>, 즉 기만적이라고 한다[철학개념사사전의Artikel <Wahrnehmung> 참조]. 그런가 하면 케네스 웨스트팔(Kenneth R. Westhphal)은 헤겔이<정신현상학>을 쓰기 전에 흄(David Hume)의<인성론>, 그 중에서 특히4권2부<Of sceptism with regard to senses>를 읽었을 것이라고 한다. [Kenneth Kenneht R. Westphal: Hegel, Hume und die Identitaet wahrnembarer Dinge, 1998 참조]. 그렇다면<Täuschung>은<illusion>의 번역이 될 텐데, <illusion>은<착각>에 더 가까운 것 같다. <기만>이 능동적인 행위라면<착각>은 어쩔 수 없이 일어나는 일이 아닌가 한다.
[4]이 번역은 <정신현상학>을 구원의 역사로 이해하려고 하는 마음이 밑바닥에 깔린 번역이다. 정신현상학이 단지 의식이 진보하는 역사를 서술하는 것이 아니라 <감각적 확신>이 손을 뻗어 잡으려고 했던 것을 정말 갖다 주겠다고 약속하고 이행하는 것이 아닌가 한다. 호롱불이 없어서 밤이면 어두운 방에서 바느질하는 순이네 엄마 곁에 갖다 주려고 장대(!) 들고 망태(!) 메고 뒷동산에 올라 달을 딴 아이들의 망태에 달이 들어있기를 바라는 마음이 동기가 된 번역이다. 이런 동기의 연장선에서 첫 문장<Die Unmittelbare Gewissheit nimmt sich nicht das Wahre, …>을 어떻게 이해하고 번역해야 할지 고민했다. <das Wahre>를 <참다운 것>, 혹은 <진리>로 번역하면 직접적 확신이 참다운 것을 자기 것으로 취하지 못한다는 말이 되는데 [임석진 번역 참조], 이건 받아들일 수 없다. 직접적 확신이 찍어 담는 것이 결국 추상적인 보편성이라 할지라고 그게 참다운 것이라고 생각하지 않기 때문이다. 대려 바로 그런 보편성이, <Das Ganze ist das Unwahre>라고 한 <부정 변증법>의 아도르노에 기대에, 참답지 않는 것이라고 생각하기 때문이다. 나아가 보편성이 참다운 것이라고 할지라고 그게 행복하게 해 줄 수 없다고 생각하기 때문이다. 날 행복하게 해주는 것, 또는 내가 그리워하는 것은 <추상적인 보편성>이 아니라 <그때 그사람>, 혹은 <그때 그것>, 즉 <이름>이라고 생각하기 때문이다. 이런 동기 때문에, 즉 직접적 확신이 지향하는 것이 참다운 것이 아니라고 하고 싶지 않기 때문에 <das Wahre>의 이해와 번역이 힘들었다. 그렇다고 해서 직접적 확신에 참답지 않는 요소가 없다는 것은 아니다. 직접적 확신의 비진리성은 수행적 자기모순과 유사하게 행위의 意圖와 결과가 일치하지 않다는 점에 있는 것 같다. 이런 생각과 동기 때문에 <das Wahre>를 <참다운 것>으로 번역하지 않고 <bewahren/보존하다>, <das Gesicht wahren/체면을 지키다> 등에 기대어 <[망태에] 담은 것/담게 되는 것>으로 번역했다.
[6]여기서 사용되는 현재형 시제를 역사적인 현재형으로 이해하고 <항상>, 그리고 <언제나>로 보충했다. 문제는 이 <항상>이 시시포스적인 반복의 역사인지 아니면 <그때>로 표현되는 성취(Erfüllung)가 스며있는(eingelassen) 역사인지 판가름하는데 있다. <정신현상학>이 다루는 문제가 이 문제가 아닌가 한다. 관련 <그때>의 시간성도 문제가 된다. 이 시간성은 독어 <einst>에서 처럼 지나간 <그때>인지, 앞으로 올 <그때>인지, 아니면 역사의 밑바닥에 줄곧 깔려있는(eingelassen) <그때>인지 부동한다. <das Wahre>를 <담은 것>으로, <die Wahrheit>를 <담게 되는 것>으로 옮긴 번역에도 이런 부동(浮動/Schweben)이 반영되어 있다.
[7]원문의 <wollen>을 <욕망하다>로 옮겼다. 직접적 확신의 행위를 욕망의 범주에 놓고 보면 역주 3에서 이야기된 모순은 직접적 확신의 욕망에 내재하는 모순이 되는 것 같다. 직접적 확신이 보편성을 대리만족(Ersatzbefriedigung)으로 받아 들일 수 있을까? 받아들이면 정상인(?)이 되고 그렇지 않으면 미쳐버리는 것인가?
[8]원문 <was ihr das Seiende ist>. 여기서 <das Seiende>는 역주 7의 연장선에서 현실원칙을 받아들인 터전에서 <대상으로 존재하는 것>으로 번역했다.
[9]<Allgemeines>는 <감각적 확신> §7에서 이렇게 정의된다. “Ein solches Einfaches, das durch Negation ist, weder Dieses noch Jenes, ein Nichtdieses, und ebenso gleichgueltig, auch Dieses wie Jenes zu sein, nennen wir ein Allgemeines. (부정을 통해서 존재하는 이와 같은 단순한 것, 즉 이것도 아니고 저것도 아닌 것, 딱 찍어 잡아 들어 보여줄 수 없는 것, 그러면서도 여기에 개의치 않고 이것도 되고 저것도 되는 가운데 무관심으로 일관하는 것을 우리는 보편적인 것이라고 부른다.)”. 이어 § 21에서 „ein einfaches Zusammen vieler/다수가 [한군데] 하나로 모여 있는 것“으로 정의된다.
둘째 문장의 이해와 번역이 좀 부족한 것 같다. 원문은 이렇다. “Die Wahrnehmung nimmt hingegen das, was ihr das Seiende ist, als Allgemeines.” 첫째 문장에서는 내동 ‘das Wahre’, ‘die Wahrheit’를 운운하다가 둘째 문장에 와서는 뜽금없이 ‘das Seiende’를 운운한다. 첫째 문장의 흐름상 다음 문장은 “Die Wahrnehmung nimmt hingegen das, was ihr das Wahre ist, als Allgemeines.” 정도로 기대되는데 말이다.
둘째 문장에서 ‘das Wahre’ 대신 ‘das Seiende’를 사용한 것은 ‘das Wahre’의 번역과 관련해서 제시한 문제의 연장선에서 보면 그리 뜽금없지 않다. ‘das Wahre’의 번역과 관련해서 문제시된 것은 궁극적으로 직접적 확신의 가상(Schein)이라고 생각한다. 이런 맥락에서 ‘das Seiende’는 가상(Schein)에 대조되는 의미로 사용된 것 같다. 가상과 존재하는 것의 구별이 희랍철학의 출발점이 되었다는 점도 이런 이해를 뒷받침하는 것 같다. 가상에 대조되는 것으로서 ‘das Seiende’는 ‘das wirklich Seiende’의 준말이라고 할 수 있겠다. 심리학에서 이야기하는 현실원칙을 운운했는데 이 Intuition이 그리 빗나가진 않았던 것 같다.
‚das, was ihr das Seiende ist, als Allgemeines’란 표현이 ‚etwas als etwas’(무엇을 무엇으로)와 그 구조가 같다. 직접적 확신은 ‚이것’(,das Diese’)과 직접관계하고 그 관계에서 헤어나오지 못하는 반면 지각은 거기서 헤어나와 ‚als etwas’란 새로운 지평에서 ‚이것’과 관계한다.
‘das Diese’와 ‘etwas als etwas’와의 관계를 이렇게 이해해보고자 한다.
갓난아기가 말을 배울 때 먼저 ‚엄마’란 말을 배운다. 그때 ‚엄마’를 ‚이름’으로 배울까 아니면 ‚[보편]개념’으로 배울까? 분명 이름으로 배울 것이다. 반면 ‚자동차’를 배울 때는 ‚[보편]개념’으로 배운다. „이거 뭐야?“ „자동차“. 이 대화에 ‚etwas als etwas’의 구조가 엿보인다.
직접적 확신과 지각이 말하는 존재가 상이한 것 같다. 플라톤은 ‚양자간 존재에 대한 이견 때문에 大戰’ (gigantomachia dia ten amphisthetesin peri tes ousias pros allelous, Sophistes 246a)이 있다고 한다. 직접적 확신이 말하는 존재는 Sophistes에 기대어 ,몸체’라고 할 수 있을 것 같다 (tauton soma kai ousian horizomenoi, 같은 책, 246 b).
전쟁이라면 전선과 편이 문제가 된다. 직접적인 확신과 지각이 싸우고 헤겔이 지각의 편을 드는지, 직접적인 확신과 헤겔이 싸우는지 약간 불분명하다. 전선이 정확하지 않다.
분명한 것은 직접적인 확신, 지각 모두 헤겔에게 야단을 맞는다. 직접적인 확신은 „넌 그저 사념일 뿐이야“란 야단을, 지각은 „넌 기만행위를 하는 놈이야“란 야단을 맞는다. 야단치는 방법만이 좀 다른 것 같다.
지각은 헤겔의 야단에 쉽게 순응할 것 같은데, 직접적 확신은 그럴 것 같지 않다. 왜? 그냥 느낌이 그렇다. 이 느낌의 근거를 나중에 (공부를 더 하고 나서) 좀 더 정확하게 제시할 수 있지 않을까 한다. 우선 직접적 확신이 전투에 임하는 자세가 스파르타 시민이 전투에 임하는 자세와 유사할 것 같아서 그렇다. 스파르타의 아낙네들은 전쟁터로 나가는 남편, 아들에게 무거운 방패를 건네주면서 ‚이것과 함께 아니면 이것 위에(syn tai e epi tai)’ [방패에 찰싹 붙어 승리해서 살아 돌아오든지 아니면 전사해서 주검으로 방패 위에 실려 오든지 하지, 절대 방패를 버리고 도주하지 말라는 의미]라고 말했다고 한다. 그외 정신현상학의 목차를 보면 '회의주의', '불행한 의식' 등 직접적 확신에서 제시된 문제를 해결하지 못하고 지나갔기 때문에 헤겔이 이 문제를 정신현상학에서 줄곧 다룬다는 느낌이기 때문에 직접적 확신이 이미 승복한 것이 아니라고 생각한다.
지각의 ‚etwas als etwas’는 자본론에서 이야기는 되는 상품의 이중성과 유사성이 있는 것 같은데 이건 좀더 자세히 읽어봐야 할 것 같다. 사용가치가 가치로 등장하는 지평이 교환인데, 그 구조가 ‚이것’이 ‚als etwas’란 지평에 등장하는 것과 유사한 것 같다.
(§1) 대상에 찰싹 붙어있는unmittelbar 확신은 뭔가를 취하는데 있어서 그것을 참으로 취하지 못한다.4 왜냐하면, 그가 [망태에] 담게 되는 것은 항상5보편적인 것인데도 불구하고 그는 언제나 [장대 끝에 달린] <이것>을das Diese 포기하지 않고 취하려 하기 때문이다. 이와 대조적으로 지각은 자기에 대해서 존재하는 것을6 보편적인 것으로Allgemeines7받아들인다. [감각적 확신과 달리] 지각은 [이렇게] 온통8보편성의 지배를9 받는 터전에서 일어나는 일이기 때문에, 지각 안에서 바로unmittelbar 구별되는 두 갈래의 축도Momente 역시 항상 보편적인 것이다. 즉 <나>라는 것은 항상 보편자로서의 자아이며 <나>가 마주하는 대상 역시 항상 보편자로서의 대상인 것이다. [보편성이 지각의 존재근거가 된다]라는 원리는 [헤겔/우리가 감각적 확신을 관조하는 가운데] 생성되어 헤겔/우리 앞에10 나타난 것이다. 그래서 지각에 대한 헤겔/우리의 태도는 더 이상 [갓 등장하는] 감각적 확신에서와 같지 않다. 거기서는 헤겔/우리 역시 갓 등장하였는바, [감각적 확신과 눈높이를 같이하고 애 달래듯] 그가 말하는 것을 곧이곧대로 받아들였다ein erscheinendes Aufnehmen. 그러나 이젠 그런 수용이 아니라 [지각을 관통하는 엄연한] 필연성에 따른 수용이ein notwendiges [Aufnehmen] 되었다. 이런 [필연성으로서의] 원리의 발생과 동시에 [위에서 이야기한] 두 갈래의 축이die beiden Momente 감각적 확신의 등장에서는an ihrer Erscheinung11 단지 헤겔/우리가 감각적 확신을 쿡쿡 찔러서 밖으로 떨어져 나오게 한 것이지만 [지각에 와서는] 생성된 것이다. 보다 정확하게 이야기하자면, 이 두 갈래 축의 하나는 뭔가를 들어올려 보여주는 [이리저리 갈라지는] 운동의die Bewegung des Aufzeigens [결과로] 생성된 것이고, 다른 하나 역시 똑 같은 운동의 [결과로] 생성된 것인데, 단지12[<이것> <저것>을 들여올려 보여주고 보여주는 가운데에도 이리저리 갈라지지 않는] 단일체로Einfaches 생성된 것이다. 전자가 지각함이고das Wahrnehmen 후자가 지각함이 마주하는 대상이다Gegenstand. 대상은 본질적으로 [지각하는] 운동[의 속성]과was die Bewegung ist 동일한 것이다.13 지각하는 운동은 [통시적인 그때그때마다의, 아니면 공시적인 가지갖가지의??] Momente를14전개하고 구별하는 것이고 대상은 이런Momente들이 함께 묶여있는Zusammengefaßtsein 것이다. 우리만 알고 지각은 모르지만für uns oder an sich 지각의 존재근거가Prinzip 되는 보편성[만]이 [모든 것을 두루 관통하는] 본질/바탕이Wesen 된다. 이런 [존재근거로서의 원칙이라는] 추상의 터전에서 일어나는 지각에서 구별되는 양대 축, 즉 지각하는 것과 지각되는 것은 이에 비해 부수적인 것에Unwesentliche 지나지 않는다. 그러나 양쪽 다 [보편성을 집행하는 것으로서] 실제로는 보편적인 것, 즉 본질이므로 둘 다 본질적인 것이다. [그러나 이 같은 사실을 모르는 지각 안에서는] 양대 축이 서로 대립하는 것으로 관계하기 때문에 그 안에서는 둘 중 하나만이 꼰대/본질적인 것일das Wesentliche 수밖에 없고, 꼰대das Wesentliche와 들러리das Unwesentliche라는 차이가 이쪽 저쪽으로 나뉘어 질 수밖에 없다. 이중 단일체로das Einfache15 규정되는 쪽, 즉 대상이 꼰대가das Wesen 되고, 이런 대상은 지각되든 안되든 지각함에 구애 받지 않는 것으로 규정된다. 반면, 지각함은 운동으로서 있어도 되고 없어도 되는, 내구성이 없는 들러리가das Unwesentliche 된다.
여기서 <Wahrnehmung>은 <sensation>과 <perception>, 즉 <impression>으로서의 수동적인 것과 <perception>으로서의 능동적인 것이 혼합되어 있는 것 같다. <감각적 확신> 마지막 문장에서 <Wahrnehmung>이 한편으로는 <aufnehmen>으로, 다른 한편으로는 <aufzeigen>으로 등장한다. <aufnehmen>은 수동적인 <impression>으로, <aufzeigen>은 능동적인 <perception>으로 이해해도 되는지 모르겠다.
여기서 <Ding>은 <감각적인 확신>의 결과로 나타난 <보편자/das Allgemeine>를 이야기하는 것이 분명하다. 근데 이 <보편자=Ding>가 <지각>의 저편[피안]에 있는 것이 아니라 <지각> 내재적인 것이 아닌가 한다.
여기서 <착각>의 주체가 누군지 궁금하다. <immpression>으로서의 <지각>은 착각일 수 없다. <짠 맛>에 착각이 있을 수 없다. 그럼 <착각>은 어디서 일어나는 사건인가? <perception>으로서의 <지각>에서 일어나는 사건일 수 밖에 없는 것 같다. 다시 말해서 <지각> 저편에 있는 [지각과 무관하게 존재하는] 뭔가를 잘못 받아들이는 것이 아니라 지각 내재적으로 대상이 되는 <Ding>에서 [회피할 수 없는 논리적/필연적인??] 착각이 있다는 말일 수 밖에 없는 것 같다.
이 번역은 <정신현상학>을 구원의 역사로 이해하고자 싶어 하는 마음이 밑바닥에 깔린 번역이다. 정신현상학이 단지 의식이 진보하는 역사를 서술하는 것이 아니라 <감각적 확신>이 손을 뻗어 잡으려고 했던 것을 정말 갖다 주겠다고 약속하는 것이라는 생각이다. 불을 못 켜서 밤이면 바느질을 못하는 순이네 엄마의 방에 갖다 주려고 장대(!) 들고 망태(!) 메고 뒷동산에 올라 달을 딴 아이들의 망태에 달이 들어있기를 바라는 마음이다.
원문 <ihre Wahrheit>. <진리>의 한 요소인 <영구성>을 [pars pro toto 식으로] <항상>으로 옮겼다
원문 <was ihr das Seiende ist/지각에 대하여 존재하는 것>. 역주 2)에서 이야기 된 내용의 연장선에서 여기서 <das Seiende/존재하는 것>은 지각의 대상이란 의미다. 이것이 <자신>과 <대상>을 분리하는 <지각>의 원초적인 반성(Reflexion)인가?
<Allgemeines>는 <감각적 확신> §7에서 이렇게 정의된다. “Ein solches Einfaches, das durch Negation ist, weder Dieses noch Jenes, ein Nichtdieses, und ebenso gleichgueltig, auch Dieses wie Jenes zu sein, nennen wir ein Allgemeines. (부정을 통해서 존재하는 이와 같은 단순한 것, 즉 이것도 아니고 저것도 아닌 것, 딱 찍어 잡아 들어 보여줄 수 없는 것, 그러면서도 여기에 개의치 않고 이것도 되고 저것도 되는 가운데 무관심으로 일관하는 것을 우리는 보편적인 것이라고 부른다.)”. 이어 § 21에서 „ein einfaches Zusammen vieler/다수가 [한군데] 하나로 모여 있는 것“으로 정의된다.
원문 <überhaupt>
원문 <Prinzip/원리>. <Arche>에 기대어 <지배>라는 의미를 살려 번역했다
여기서 <우리>가 누구를 포함하는지 불분명하다. 지금까지는 <우리>에 <의식>을 관조하는 헤겔과 철학하는 우리만 속하고 의식, 즉 <감각적 확신>으로서의 의식은 속하지 않았다. 근데 <우리/헤겔>과 똑같이 자기대상을 <보편자>로 알아차린 <지각>으로서의 의식에 와서는 상황이 좀 다르지 않는가?
여기서 <ihr>가 <감각적 확신>을 지시하는지 아니면 <지각>을 지시하는지 불분명하다. 내용상 <감각적 확신>을 지시하는 것 같다.
원문 <aber>. 제한적인 의미로서의 <aber>
<Der Gegenstand ist dem Wesen nach dasselbe, was die Bewegung ist.> 이 문장은 <정신현상학> <서론> §1에서 인식과 대상이 분리되어 있다는 인식론을 비판하고 대상[절대자]가 이미 <an und für sich> 우리 곁에 와 있다고 한 것과 비교해 볼 수 있겠다. 이 테제를 완벽하게 증명하는 것이 어쩌면 <정신현상학>의 프로그램이라고 할 수 있겠다. 이 문장에서 대상과 지각운동(인식)이 <본질적으로/dem Wesen nach> 동일하다는 말은 역으로 (지각에서는) 아직 그렇지 않다는 말인 것 같다. 관조하는 우리만, 즉 <für uns> 혹은 <an sich>적으로만 대상과 지각운동(인식)이 동일하고 <지각운동>은 그것을 아직 알아차리지 못하고 있다는 [지각에게는 이것이 아직 für sich가 아니다라는] 말이지 않나 한다. 대상과 인식이 본질적으로 동일하다는 것이 지각에게 아직 <für sich>가 아니기 때문에 지각이 모순에 빠져 허우적거리게 되는 것이 아닌가 한다.
여기서 이야기되는 <Momente>들이 나중에 <Eigenschaften/성질들>이 되는 것 같은데, 번역하지 않고 그대로 두었다.
여기서 <das Einfache>는 <das Unbeständige>에 대비되는 것으로서 <자기동일성>을 이야기하는 것 같다. <ein einfaches Zusammen vieler>가 이렇게 지각함(=다수)과 대상(=하나)으로 분리되는 것 같다.
"필연성에 따른 수용"이란 다른 말로 하면 "개념분석"(Begriffsanalyse)이 아닐까? 이젠 직접적 확신에서와 같이 대화할 필요가 없고, 개념분석만하면 되는게 아닌가? 근데 왜 헤겔은 지각과 계속 관계하고 지각이 하는 일을 관조하는 걸까? 헤겔의 전망과 도달하고자 한 점(Bezugspunkt)이 생명성(Lebendigkeit)이여서 그런가?
(§11) [두번째] 지각행위가 이렇게 되어버린 마당에서[1] 의식은 [사물이 이런저런 규정성으로 나타나는 차이가 자기자신에 속한다는데 머무르지 않고, 달리 표현하면 갖가지 감각으로 {밖으로} 갈기갈기 찢어져나가지만 않고] 동시에 또한 자기자신을 간추려 자기 안으로 기어들어가는 반성이라고 의식하기[2] 때문에[3] 자신을 [사물이라는 대상과 지각하는 의식이란 두 축으로 갈라져 있는] 지각행위에서 [갖가지 차이가 따로 노는] <또한>이라는 [공통매체로서의 사물에] 대립되는 축으로[4] 의식하고 있다. 이 힘은 {갈래갈래 찢어지는 감각을 하나로 묶는 힘으로써}[5] 사실[6] 사물이 {갖가지로 찢어져 짬뽕으로 녹아들지 않는 Eigenschaft들 때문에 자기정체성을 가질 수 없지만} 차이를 배제하는 {통.공시적인?} 통일을이루어 자기정체성을 가지게 하는 힘이다. 그래서 이렇게 하나를 이루는 자기정체성은 의식이 감당해야만 하는 것이다. 왜냐하면, 사물이란 [<또한>이라는 공통매체일 뿐이지 자기정체성을 이루지 못한] 상이하고 독립적인 다수의 Eigenschaft들이 [한 보따리 안에서 그저] 병존하는 것일 뿐이기 때문이다.[7] 그래서 사물이 이렇다저렇다라고 언명된다. 예컨대 사물은 희고, 또한 입체적이고, 그리고 또한 톡 쏘는 짠맛이 있다는 등 갖가지로 언명된다. 그러나 {이런 <또한>은 사물의 자기정체성을 이루어내지 못하고} 사물이 흰색인한 입체적이지 않고, 그리고 흰색이고 입체적인한 톡 쏘는 짠맛이 아니라는 등[8] 갖가지 언표행위가 보여주듯이 갈래갈래 찢어져 있다. 그래서 이런 Eigenschaften들을 하나로 묶어 [통일된 정체성을 이루는 것은] 오로지 의식이 떠맡아 해야 하는 일이다. 이때 의식은 이런 Eigenschaft들이 사물 그 자체에서 [사물의 자기정체성으로 통일된] 하나를 이루게해서는 안 된다는 [것도 알고있다.]
[7]의식하는 지각만으로는 사물의 자기정체성을 담보할 수 없다는 이야기다. 어제 보았던 그 나무가 오늘도 그 나무인지 알 수 없다는 이야기다. Hume의 Treatise를 다시 한번 꼼꼼히 읽어봐야 할 것 같다. 헤겔은 여기서 공시적으로도 사물의 자기정체성을 담보할 수 없다고 하는데 이해가 잘 안 된다.
사물들은 이렇게 Eigenschaft들을 갖고, 이런 Eigenschaft들에 의해서 다른 사물들로부터 구별된다.[1] 그리고 Eigenschaft란 사물이 배타적으로 소유하는[2] Eigenschaft이기 때문에, 달리 표현하면 사물에서 [필연적으로] 드러나는 [대자적인] 규정성이기[3] 때문에, 사물은 다수의 Eigenschaft를 갖는다.[4] 왜냐하면, {의식이 지각을 이해하려는 두번째 시도의} 첫 디딤돌로[5] {자기는 변하지만} 사물은 불변하는것으로[6] 내놓았는데, 이것은 사물이 물자체(an sich selbst)가 된다는 말이다. 이런 물자체로서의 사물에서 [필연적으로] 드러나는 것은 [하나의] 사물이 배타적으로 소유하는 것으로서 다른 사물을 떠받치는 것이 아니라 자기자신만을 떠받치는 [꼰대]로[7] 드러나는 것이다. 그렇기 때문에 더 살펴보면 [8] {위에서 이야기한} 사물과 사물을 구별하는 {공통매체가 되는 의식의} [대자적인] 규정성bestimmte Eigenschaft들은 {동/타종의??} 다른 사물을 떠받치고[9] 그리고 다른 사물과의 관계에서만[10] 드러나는 것이 아니라, [하나인 물자체로서의] 사물에서도 [필연적으로] 드러나는 것들이다. 이런 것들이 [하나인 물자체로서의] 사물에서 드러나는 bestimmte Eigenschaft들이 되려면 서로 [확실히] 갈라져 있는[11] 다수여야 한다. 그리고 셋째로 bestimmte Eigenschaft들이 이렇게 {an sich/물자체로서의??} 물성[12]안에 있음으로써 {우리/헤겔이 보기에 아니면 지각하는 의식이 보기에??} {즉자적인 것 안에서 대자적으로 규정된??} 즉자대자적인?? 것이 되고 그렇기 때문에[13] 서로 무관한 것이 된다. 그래서 [지각을 이해하려는 의식이 두번째 시도로 사물은 하나이고 Eigenschaft들은 자신의 반성(Reflexion)에 속하는 것이라고 한 것과는 반대로] 사물이 희고, 또한 입체적이고, 또한 톡 쏘는 짠맛이고, 이렇게 또한으로 이어지는 여러 Eigenschaft들을 갖는 것은 사실 사물자체가 그래서 그렇다. 달리 표현하면, [지각하는 의식이 아니라] 사물이<또한>, 혹은 공통매체가[14] 된다는 말이다. 이런 공통매체 안에서 Eigenschaft들은 서로 겹치는 일이 없어서[15][ 다른 Eigenschaft들과 함께 달달 끓어] 짬뽕으로[16] 녹아 들어가는[17] 법이 없다. 사물을 이렇게 받아들여야 그것을 참답게 받아들이는 것이다.
[1]원문< Sie [die Dinge] haben Eigenschaften, wodurch sie sich von andern unterscheiden.> 뭔 말인지 불분명하다. 종차(differentia specifica)를 이야기하는 것인지, 아니면 갑돌이와 차돌이의 차이를 이야기하는 것인지 모르겠다. 종차를 이야기하는 것이라면 뭐가 이렇게 복잡한지 알 수가 없고, 갑돌이와 차돌이의 차이를 이야기하는 것이라면 Eigenschaft란 것을 어떻게 이해해야 하는지 잘 모르겠다. 이것은 <von andern>을 <von andern gleicher Art/동종의 다른 사물>로 이해해야 하는지 아니면 <von andern anderer Art/타종의 다른 사물>로 이해해야 하는지 불분명하다는 말이다. <수적 하나>가 이야기되는 것을 미루어보아 <동종의 다른 사물>이 최소한 동시에 이야기되는 것은 분명하다. 근데 문제는 어떤 사물이 동종의 다른 사물과 구별되는 것은 <본질적인 성질>에 의해서가 아니지 않는가?
[3]원문<eine Bestimmtheit an ihm selbst>. 여기서 <an ihm>이란 표현에는 <Es liegt an dir, dies zu tun./이것을 하고 안 하는 것은 너의 몫이다.=이것은 네가 결정해서 해야 할 일이다.>란 문장에서와 같이 필연적인Moment가 있는 것 같다. 이것이 어떤 필연성인지는 더 물어봐야 할 것 같다. 갑돌이와 차돌이의 차이를 이야기하는 차원에서의 필연성이라면 [개인이] 삶을 살아가는 동안 엮어진 <역사적인 아프리오리/historisches Apriori>와 같은 것이 아닌가 한다.
(§ 10) 이어 의식이 [자기탓으로] 돌리는 이와 같은 상이한 측면들은 공통매체안에서 발견되는 것으로[1] 간주되지만 {함께 있지 않고} 각자가 이렇게 따로따로 대자적으로[2] 규정되어 있다. 여기서 흰 것은 오로지 검은 것에 대립되는 것으로 있을 뿐이다. 다른 측면들도 이와 마찬가지다. 그리고 사물이 [수적] 하나가 되는 것은 바로 {이렇게} 자기를 다른 것들에게 대립시키기 때문이다. 그러나 {대자적인 규정성을 빼고} 사물이 [수적] 하나인 것 그 자체만을 놓고 보면, 하나인 사물은 다른 {하나인} 사물들을 배제하지 않는다. 왜냐하면, <수적 하나로 있음>은[3] {모든 하나에게} 공통되는 {즉자적인} 자기자신과의 관계이기 때문에 사물이 하나가 됨으로써 {독특한 것이 되는 것이 아니라} 오히려 모든 하나인 사물과 똑 같이 되기 때문이다. 그래서 하나인 사물은 {오직} {대자적인} 규정성에 의해서 다른 하나인 사물을 배제한다. 이렇게 사물들은 온전히[4] 즉자대자적으로 {즉자적인 하나임과 동시에 여러 대자적인 규정성을 갖는 것으로} 규정되어 있다.
(§ 9) 이제 나는 [지각을 Aufnehmen과 Reflexion으로 갈라놓고 사물을 지각하는데][1] 맨처음 내 시야에 들어온 사물을 하나로 [하나 외의 것이 아닌 것으로] 구별해 낸다[2]. 여기서 내가 해야 할 일은 내 시야에 이렇게 하나로 걸린 사물을[3] 그대로 유지하는 일이다. [그리고 또 내가 해야 할 일은] 지각행위의 운동 속에서 이와 모순되는 것이 발견되는 경우 그것을 나의 반성으로 인식하는 일이다. [이렇게 사물을 하나라고 해놓고 지각행위를 계속하는데] 지각 안에서는 [하나로서의 사물 외에] 사물의 성질인듯이 보이는 차별된verschiedene 성질들도 발견된다.[4] [뭔가 다른 것이 발견되든 말든] 사물은 오로지 하나일 뿐이다. 이런 차이가Verschiedenheit 사물의 것이라면 사물은 더 이상 하나일 수 없으므로 우리는 이런 차이가 우리 안에서 일어나는 일이라고 의식한다.[5]
[3]원문<in dieser wahren Bestimmung>. §3 역자주에서 언급한 <Wahr>라는 명사의 의미를 살려 번역해 보았다. <wahr/참다운>라는 형용사는 라틴어<verus>와 어원이 같다. <severus/엄격한>하면 <verus>가 없다는 말이다. 이렇게 <wahr>에는 어원적으로 <상대를 받아들이는, 친절한, 상냥한>이란 의미가 있다. 이런 의미의 연장선에서 <상대를 믿는>이란 의미도 있다. (Duden 어원사전 참조)
[5]뭔 말인지 이해가 안 간다. 왜 <하나/Eins>와 <성질/Eigenschaft>간 모순이 있는지 모르겠다. 플라톤의 <오이튀데모스/Euthydemos>를 보면 소피스트들이 “하나”와 “성질”간의 “모순”을 가지고 말장난질 하는 것을 볼 수 있다. 근데 이것은 아리스토텔레스가 지적하였듯이 “pros ti”, 즉 어떤 특정한 관계에서 그 하나가 그렇게 나타나는 것을 빼놓고 말장난질 하는 것이다. 이것을 헤겔이 모를 리가 없고. <Eins>와 <Eigenschaft>간의 모순을 이해 못하는 것이 그 관계를 <Hypokeimenon/바탕>과 거기에 따라 붙는 성질과의 관계로, 즉 <이것은 이렇다>라고 말하는 <로고스 아포판티코스/logos apophantikos>에 나타나는 관계로 이해해서 그런가? 그런 관계가 아니라면 그럼 <Eins>와 <Eigenschaft>의 관계는 어떻게 생겨먹은 것인가? 그리고 <Eins>와 <Eigenschaft>를 어떻게 이해해야 하는가? 여기서 <Eins>를 사물의 [논리적인/존재론적인/명제적인] 것이 아니라 <Eins sein>이라는 존재적인 것으로 이해해야 하는가? 그럼 <Eins sein>이란 무슨 말인가? <Eins sein>이 이런저런 <Eigenschaft>라면 <Eins sein>을 갈기갈기 찢어버리기 때문에 <Eigenschaft>가 의식에 속한다고 하는 것인가? 그럼 <Eins sein>에 존재적으로 속하는 <Eigenschaft>란 뭐고 왜 <Eins sein>을 갈기갈기 찢어버리는가? 헷갈린다.
댓글 목록
관리 메뉴
본문
부처님의 말을 들어 태크를 제대로 달았어야 했는데, 그러지 않아서 내 글을 찾느라 한참 헤맸다.부가 정보