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전시관 입구에 떡하니 버티고 서있는 [모뉴멘타 미(monumenta me)]라는 이 작품은 내 키높이를 훌쩍 넘긴 성 같은 느낌을 준다. 그러면서도 위의 뾰족 탑들이 동화 속 그것을 연상하게 한다.

 

 

간단한 스케치들 속에 포스터 하나가 눈에 띄는데,

[MinJoong Art]라고 적혀 있고

부제로 'New Movement of Political Art From Korea'라고 적혀 있다.

 

 

박이소의 작품 중에는 그림 일기같은 작품도 있다.

1986년에 만든 [무제]에는 이런 글이 적혀있다.

'나는 그림 그릴때마다 이 그림이 딴 사람들 맘에 들었으면 하고 생각한다. 그러면서도 요즘 세상에 가만히 벽에 붙은 그림이 뭘 할 수 있을까하며 자주 한심해 한다.'

이 글을 읽다보니 당시 작가의 운동(movement)에 대한 열망과 좌절이 살짝 배어나오는 느낌이다.

 

 

박이소는 이름을 지울 때 동시에 단식이라는 행위 역시 상징적으로 병행했던 것 같다.

리플렛 표지에 단식을 하면서 밥솥을 메고 어느 다리를 건너고 있는 작가의 퍼포먼스를 볼 수 있다.

 

 

[오각형의 자백]이라는 작품은 그가 단식을 할 때마다 주변 사람들에게 이번 단식에 대해 어떻게 기술했는 지를 몇가지 분류로 나누어 적고 있다. 이는 같은 행위에 매번 다른 답변을 한 것 같아 거짓이면서도 답변 자체는 모두 사실이다.

단식의 오각형

단식일을 적고 있는데 1995.7.21 ~ 8.4 까지...  꽤 오래했네.-_-

저항적 자기 해체

'나의 몸을 소재로 삼은 상태에서 시간과 공간의 속박(혹은 축복)에 잠시 반기를 들어본, 저항적이나 결국은 소극적인 자학'

자살 충동

'먹지 않기'에 대한 선택은 오히려 자신에게 스물스물 피어오르는 자살 충동에 대한 예방 백신으로 간주하고 있다.

정신력의 승리

뭔가 자신에겐 예술가적 창조성 등등 보다는 정신력과 인내력이 다라고 생각한 모양이다. 이를 강화하고 싶었다고...

건강론

건강하고자 하는 사치스러운 욕망

분노와 짜증

보스니아 사태와 같은 인간의 잔혹성이 아니라 '자신의 무능함, 나약함, 생존의 위태함, 가소로움에 대한 실존적 노여움'이며, 자기개혁의 의지가 뒤엉킨 것이란다.

 

 

그의 작품 중에는 1998년도에 제작되었다지만 7,80년대 분위기가 물신나는 작품도 있다.

[포럼 A의 뉴스레터 표지 디자인]은

맨위에 벽돌마다 '성실1','성실2' 라고 붙인 벽돌 더미가 있고,

중간에 벽돌이 쌓인 벽과 '열심히 노력하여'라는 글이,

맨 아래 꽃 모양과 '재능을 꽃피우자'라는 글이 적혀있다.

어찌나 구호적이고 계몽적인지 보면서 실실 웃음이 나왔다.

 

 

[오늘]이라는 작품은 전시장 밖에 비디오 2대를 하늘을 향해 설치하여 태양의 움직임을 찍고,

전시장 안에서는 벽 한쪽을 잘라 눕히고 프로젝터를 통해 하늘의 모습을 보게 한다.

그야말로 실시간 하늘 이미지를 볼 수 있는데, 참고로 실내는 조명이 있어 구름이나 하늘 색 등이 자세히 보이지는 않는다.

 

 

[오공계(五空界)]는 스테인레스에 동그라미 5개를 뚫고 나무합판으로 메꾼 작품인데,

작품 앞쪽보다 오히려 작품 뒷벽의 그림자가 더 재미있다.

 

 

[팔라야바다(Fallayavada)]는 작가가 설계해놓은 도면을 보고 그대로 재현한 작품인데, '하나의 선이 만들어내는 천개의 낭떠러지이며, 외부 세계와 연결된 틈, 우주로 통하는 작은 우물'이란다.

콜로세움 가운데 하늘에서 땅을 찍은 영상이 보이는데, 2006년 우리나라에서 제작된 작품의 경우엔 제부도 상공에서 찍은 땅 모습을 볼 수 있다.

 

 

[당신의 밝은 미래]라는 작품은 10개의 조명이 출구쪽 벽에 집중 투사되면서 내가 나가는 길을 밝혀준다.

그리고 그 길의 끄트머리에는 '평화롭고 행복한 삶을 살았으면 좋겠습니다. 외롭지 않았으면 좋겠습니다. 제가 너무 평범한 말을 해서 충격받지 않으셨나요?'라고 적혀있다.

 

 

전시를 둘러보며 작가가 뭔가 확고부동한 세계를 표현한다기 보다는

끊임없이 자신을 의심하고 채찍질하는 듯한 느낌을 많이 받았다.

그런 의미에서 그의 작품들은 재미있고 재치있어보이면서도 무게감이 느껴진다.

 

이러한 무게감의 느낌은 이번 전시의 이름이 단테의 '신곡'을 풀어 쓴 탈속의 코미디라는 점에서 더욱 강화되었는 지 모르겠다.

작가를 생각할 때 잠시 피카소의 서글픈 광대 그림이 떠오르기도 했는데,

단식 등으로 스스로를 옥죄는 것에 대한 피로감을 느껴서인 것 같다.

그러나 언제나 예술에 대한 정체성을 고민하기 위한 행위였다는 측면에서 삶의 고단함과 인간의 위대함을 동시에 나타내는 듯한 피카소 그림과는 좀 다른 뉘앙스를 풍기는 건 사실이다.

 

확실히 작가는 예술 추구에 대한 괴로움, 진정성에 대한 의문에 휩싸여 있던 것 같지만,

안식을 구하는, 정체성을 추구하는, 희망을 갈구하는 자였기에

포스트모던을 추구하거나 즐기는 것과는 전혀 다른 작품, 전혀 다른 활동이 가능했으리라 본다.

 

* 사진출처 : 로댕갤러리(http://www.rodingallery.org)

 

 

 

 

 

 

 

한미 FTA 저지 1차 범국민대회 사진입니다.

 

 

 

 

 

 

 

 

아이들도 함께 했습니다.^^

 

재생산권이라는 명칭

여성에게 가해지던 차별과 폭력을 확연히 드러내고자 주장된 각종 권리들의 명칭들.
즉, '재생산권리', '몸에 대한 자기 결정권'등과 같은 명칭들은 새삼 재정립이 요구됨을 깨닫게 된다.
아니, 명칭에 대한 재정립이라기보다 여성 자신이 여성의 몸에 대한 권리 자체를 어떤 관점에서 바라봐야하는 지에 대한 개념이나 입장이 맞을 것이다.

이번 포럼의 기조발제에서 확연히 눈에 들어오는 지점도 바로 이 지점이었다.
(다들 알고 있었는 데 나만 뒷북인가?^^;;)
분명 재생산권리나 몸에 대한 자기결정권은 여성이 스스로의 몸에 대한 통제권 확보에 상당 기여했을 것이다.
그러나 최근 황우석 사태 속에서 발견된 난자 매매라든가 대리모, 성매매 등의 현실은 이러한 권리들이 여성의 몸을 대상화시키는 자본주의 논리와 맞닿았을 때 우리가 취할만한 의식의 혼선을 초래한다. 그저 그녀의 선택이라 치부하기엔 매우 부족한, 자본주의 모순의 벼랑에 놓인 그녀의 선택이라는 측면에서 재생산권리는 우리에게(또는 나에게) 적절한 해석을 부여하기는 커녕 자본을 위한 명쾌한 논리를 제공하는 것 같은 느낌마저 든다.

확실히 재생산은 그 자체로 존재하는 것이 아니라 정치적인, 너무나 정치적인 것처럼 보인다.
Petchesky라는 사람이 1995년에 말했단다. '여성이 자기 몸을 소유한다'는 생각은 현실적 서술이 아닌 수사학적 성취라고...

미국에서 70년대 낙태권 이야기를 했어도 아직 임신중절이 불법인 주도 존재하고, 낙태권 확보를 위해 2,30년전에 만든 투쟁 영상이 아직도 유효한 지금,
일본 공주 하나가 임신하면 여성천황제 도입 이야기가 쑥 들어가는 지금,
한국은 낙태와 피임의 천국이라지만 기실 낙태가 불법이므로 '할 수 있되 사고 시 책임질 수 없는' 불안전의 지금,
대리모가 아이를 키우겠다고 나서도 계약법 위반으로 키울 수 없는 지금,
여성이 재생산권을 확보하는 일은 여전히 완료되지 못하였고 그러기에 유효해보인다.

그러나 그것만으로는 현실조차 해결되지 않는 지점이 많아져버렸다.
이제 재생산의 권리들은 여성들이 처한 다양한 처지만큼이나 다양해졌고 심지어 서로 대립각을 이루기도 한다.
따라서 기존의 재생산권리를 여성 스스로 정치적인 방식으로 사용한다는 것을 확인하고 뭔가 새로운 개념의 확장이나 발굴을 꾀하는 건 꽤 자연스러운 과정처럼 보인다.

(이 아래는 정말 답도 의견도 없는, 질문과 고민만 있는 스포일러라고나 할까?)

모성, 재생산의 진정한 인식이 가능할까?

그럼에도 불구하고 '진정성'에 대한 고민은 하지 않을 수가 없다.

중간 토론자 중에는 현대사회를 모성의 아노미로 규정한 사람이 있었다.
대략 박정희식의 발전주의 논리가 지속화되면서 모성을 '가치'가 아닌 '도구'로 이용해왔다는 것이다. 이 얘기는 바꿔말하면 모성의 진정한 가치는 '있다'고 보는 입장일 것이다.

이후 종합토론 때 floor의 한 참가자가 모성이라는 개념을 끄집어내는 것이 마치 여성을 모성으로 환원시키려는 듯 싶어 심기가 불편했나보다. 모성을 가지고 어떻게 재생산권의 확대를 꾀할 수 있는 지, 모성도 생식력으로 환원되는 것 아닌지에 대한 질문을 던졌다.
이에 대해 또다른 토론자는
과연 70년대 초 미국에서 분 낙태권, 비혼임신 등의 권리는 70년대 미국여성들의 생리적 현상(굳이 붙이자면 모성의 발동?)이라 볼 수 있을까? 아니면 자신의 몸에 가해져있는 제한적 규정으로 인한 역발산이라 할 수 있을까?
라고 발언했는데,
즉, 모성을 인식하는 것조차도 몸에 대한 규제를 해제하려는 정치적 의도에 기반한 것 아니었을까라는 혐의를 두고 있는 듯 하다.

이런 얘기를 들으면 이제쯤 뭔가 남아있는 일말의 거리낌을 벗어던지고 '모성은 없다!'고 선포해버려야 할 것 같은 기분도 든다.^^
그런데 선언하기엔 정리가 모자란다.
포괄적 범위에서 재생산에 포함되는 돌봄 역시 근본적인 돌봄의 발동 기원에 대해 정의내리기 쉽지 않은데, 특히 열악한 현실이 겹치면서 현실 대응과 근원 찾기 사이에서 위험한 줄다리기를 하고 있는 기분이 들 때가 많다.

사실 이 줄다리기가 그닥 논리적이라고 보지는 않지만, 사람은 땅에 발을 딛고 사는 지라 매우 합당하게 느껴지기는 한다.

문화인류학을 공부해야 할까나?

 

 

행진 맨 앞에는 비정규노동자들이 퍼포먼스를 펼쳤습니다.

 

행진의 끝에 국세청앞에서 집회를 했습니다.

 

 

 

 

공공 깃발 아래 사람들.....