사람은 야수와 달리, 다친 사람을 보면 마음이 먼저 아프고 최소한 어떻게든 상처가 아물기를 바라지, 쉽게 덮칠 수 있는 먹이감을 찾았다는 듯 행동하거나 말하지 않는다. 아니 야수는 아프고, 병들고, 넘어진 사람들을 우선적으로 찾아 다닌다.
아픔덩어리가 되어 나를 바라보는 몸은, “ 이 몸은 이것이다, 저것이다”라는 모든 지시관계와 의미관계에서 벗어나 오직 아픔만으로 바라보는 몸은, 모든 것을 지시관계와 의미관계에 두는, 근원적으로 모든 것을 내 먹이감으로 보는 내 눈을 씻어 나 역시 오직 아픔만이 되게 한다. 아픔은 몸과 몸 사이 뛰어넘을 수 없는 거리를 뛰어넘게 해주는 움직임이다. 이런 움직임 안에 사람이 있다. 오직 여기에 인류와 인륜이 있다. 이 아픔은 “그저 움직이는 물건”이라고 생각했던 말 못하는 동물과의 간격도 뛰어넘게 해주는 움직임이다. 말없는 잡초와도 연대하게 하는 움직임이다. 신이 있다면 신과 사람간의 연대를 가능하게 하는 움직임이다.
짝지와 난, 만나기는 일찍 만났는데 늦게 합해져서 아이가 없다. 그래서 아이 둘을 데려다가 키우고, 한 녀석은 커서 날아갔고, 다른 녀석도 곧 날아갈 것 같다.
그래서 그런지 요즘 잔소리가 많아졌다. 인생은 이러니저러니, 학문은 이러니저러니. 야단도 많이 친다. 옛날에는 고등학교 졸업시험을 4과목만 보았는데, 학제간 연구에 눈이 뜨이게 한다는 취지로 그러는지 수학-자연과학분야, 예술-언어분야, 그리고 역사-사회분야로 구분된 분야에서 서로 다른 분야에 속한 두 과목을 골라 한 테마를 만들어 다루고 프레젠테이션을 작성하여 한 20분 발표해야 하는 것이 추가되었다.
근데, 요놈이 6개월 시간을 주었는데 미루다가 발표할 날이 닥치자 허둥지둥이다. “그 사이 담당선생님과 몇 번 만났어?” 침묵. 공부는 선생을 찾아가야 한다. 선생 찾아가지 않으면 공부 못한다. 공부는 자기가 모르는 것을 정확하게 드러내는 것이다. 선생을 자주 찾아가야 내가 모르는 것이 뭔지 안다. 등등의 잔소리. 발표도 마찬가지라고. 아는 것보다 ‘내가 모르는 것이 이것입니다’라고 보여주는 것이기 때문에 모든 것을 완벽하게 하려고 안달하지 말라고 안심시키기도 한다.
뭔가 더 많은 것을 주고 싶은데 줄 것이 없다. 문득, ‘주지 않아도 가지고 갈 것은 다 가지고 가겠지’하는 생각이 든다. 아버지가 광산 촌 신문에서 오려내 책상에 세워놓은 사진이 생각나서다. 80년대 초반 이스라엘 군에 쫓기던 아라파트가 팔레스타인 해방군을 이끌고 베이루트에서 튀니지로 철수하기 위해서 배를 타기 전 한 갓난아이를 번쩍 쳐들고 환하게 웃는 사진이었다. 이 사진에 대하여 아버지와 주고 받은 말은 없었지만 종종 머리에 떠오르는 사진이고 생각하게 만드는 사진이다.
부모가 자식들에게 주는 것은 무엇이고, 자식이 부모님들로부터 가지고 가는 것은 무엇일까?
살다 보면 짜증나는 일이 많다. 특히, 하루를 시작하는데, 코 앞에서 [시간 맞춰 다니는] 버스가 떠나버리면 정말 짜증 난다. 뛰어오는 것을 뻔히 보고서, 버스 문 앞에 헐레덕 거리며 서면 문을 닫고 출발해 버리는 버스. 그 운전수 아저씨 정말 때려 죽이고 싶다.
근데, 이상하다. 짝지는 다르다. 막 뛰어가면 기다려 준다. 안 기다려 준 것을 못 보았다. 아니, 운전수 아저씨가 뛰지 말라고 손짓하면서 대려 천천히 앞으로 와서 선다. 참.
왜 그러지? 내 얼굴이 뭐가 잘못되었나? 짝지가 멋있게 뛰어서 그러나? 그건 아닌데. 대려 멋이 하나도 없는데. 사지를 허우적거리면서 뛰는 모습이 마치 갓난아이가 뛰는 모습이다. 아, 그렇구나. 측은한 마음! 아이가 아장거리는 것을 보면 발동하는 측은한 마음!
보토 슈트라우스(Botho Strauss)의 <짝짓는 사람, 스쳐가는 사람/Paare Passanten>에서 그랬던가, 애인이 길 건너편에서 우아한 모습으로 서 있는 모습에 흡족한 남성이 실망에 빠지는 이야기가 있다. 애인이 발을 잘못 디뎌 그 우아한 모습이 흥크러지는 것을 보고서 남자가 실망하게 된다는 이야기다. 하이힐을 신고서 당당하게 걸어가는 여성이 삐그덕하면 너무 초라하게 보이는 느낌과 비슷한 것일 것이다.
폼이 무너지면 참 초라해 보인다. 그래서 다들 폼을 잡으려고 노력하고, 그 폼을 유지하기 위한 코르셋을 입고 있을 것이다. 그리고 그 코르셋은 부모의 “안돼”하는 눈길로 엮어져 있지 않나 한다.
근데, 짝지는 “안돼”하는 눈길로 엮어진 폼을 배우지 않았나 보다. 그래서 짝지는 아직도 사지를 흔들면서 뛰나 보다. 버스 잡는 것 외에도 장점이 참 많다.
(초등학교 4학년에서 5학년으로 올라갈 무렵. 담임선생 짝지에게)
담임선생: 구구법 못하면 시집 못 가.
(짝지 엄마한테 가서)
짝지: 엄마, 구구법 못하면 시집 못 간데.
엄마: 괜찮아. 내가 다 보내 주마.
(짝지, 담임선생한테 가서)
짝지: 우리 엄마가 그러는데요. 구구법 못해도 저 시집갈 수 있데요.
선생: 구구법 못하면 시집가서도 물건값 계산을 못하기 때문에 속고 살아.
(짝지 다시 엄마한테 가서)
짝지: 엄마, 구구법 못하면 물건값 계산을 못해서 속고 산데.
엄마: 걱정하지 마라. 구구법 잘하는 사람 딸려 시집 보내 주마
아무튼 짝지는 5학년이 거의 다 끝나갈 때까지 구구법을 못했다고 한다. 그래도 할 일 다하고, 할 공부 다하고, 남에게 줄 것 다 주고 살았다. 그 힘이 어디서 왔을까 늘 생각하다가 오늘 몇 자 써본다.
“For two centuries the only political problem has been how to set up in the long run the inventions of the communism of movement?”
이 문장 이해하기 힘들다. 그리고 받아들이기 힘들다.
이해 못하는 이유는 다음과 같다.
- [대중]운동의 최종목적은 국가가 해왔던 일을 국가없이 하는데 있다.
- 공산주의는 [대중]운동 밖에 없다.
- [대중]운동 안에서 가시화되는공산주의가 발견한 것을 지속적으로(!) set-up (!)하는 것이 정치적으로 문제되어왔다.
공산주의적 발견을 지속적으로 set-up한다는 말이 무슨 말인지, 그리고 어떻게 할 수 있는지 말이 없다.
믿음 외에 내놓은 것이 없다.
바디우가 말하는 모든 가능성을 창조하는 “joy”는 연애해 본 사람은 다 알 것이다. 대항해서 집단적으로 싸워 본 사람들도 다 알 것이고. 5.18 민중항쟁을 바디우와 같이 “ästetisch”하게 설명할 수도 있을 것이다.
근데, 약간 이상한 생각이 든다.
대중운동안에서 가시화된다는공산주의를 “지속적으로 set-up”하면 필경 뭔가가 조직화되지 않는가? 제도(Institution) 같은 것이? 그리고 이런 제도화된 것은 필경 운동 밖에 존재하게 되지 않는가?
그것을 방지하기 위해 “지속혁명”을 해야 하는가? 옛 것을 다 부수는 “문화혁명”?
모든 것을 운동 안에 있게 하는 것이, 모든 것이 반향하는 „한울림(resonance)“이 된다는 것이 나치파쇼운동의, 하이데거식의„움직여짐의 운동“(Bewegung der Bewegtheit)과 뭐가 다른가? 그리고 모든 것을 자기 안으로 흡수한 운동개념이 배출한 것이 [운동 안에 다시 hierachy를 만드는] 이북의 수령관 같은 것이 아니면 무엇인가?
프랑크푸르트에서 „제도“(Institution)에 관하여 필사적으로 사유한 헤겔로 돌아가는 편이 낫겠다. 그리고 Vernunft와 Wirklichkeit간의 변증법에 대하여 더 생각해 보는 편이 낫겠다.
ou_topia님의 [알랭 바디우를 받아들일 수 없다.] 에 관련된 글. 우리가 정치를 필요로 한다면 아마 일상이 힘겹기 때문일 것이다. 우리는 왜 월요일을 증오하는가. 주말에 되찾았던 활력을 다음 주에 다 뺐겨버리기 때문이다. 우리가 사람답게 살기 위해서는 적절한 노동과 적절한 여가와 적절한 교류관계가 필요한데도 우리에게 주어지는 것은 더 많은 노동시간과 쥐꼬리만한 쉬는 시간이다. 스무살 때부터 한 40년간 일만 하다가 겨우 퇴직하게 되면 사람은...
ou_topia님의 [알랭 바디우를 받아들일 수 없다.] 에 관련된 글. 댓글이 길어져서 ... 독일자본의 북아프리카, 근동, 중동 직.간접투자 경향(2005-2008, 단위 유로) (독일연방은행비정기발간통계자료 10) 오만 이슬람 왕국 천100만에서 2천300만으로 증가 사우디아라비아 왕국 1억 5,400만에서4억80만으로 증가 시리아 아랍공화국 2억1,000만에서 2007년2억9,900만으로 증가했다가 2008년 2억4,700만으로 감소 아랍 ...
그래도 그림이 잘 안 그려지네요. 아직 한번도 그려지지 않은 그림이라 그럴 수도 있겠고. ‘자기 투명성”을 갖는 의식을 앞서가는 그 무엇을, 그런 무엇을 필경 뒤쫓아 가야만 하는 의식(Nachträglichkeit des Bewußtseins)을 가지고 과연 해결할 수 있는 일인가 하는 질문도 해보고요. 그래서 철학보다는 문학에 그 해결책이 있지 않을까, 사사로운 것을 건지는, 구원하는 문학적인 의식, 아도르노를 따르자면 의식의 ‚자기투명성‘ 안으로 녹아 들어가지 않는 그 무엇을 (아픔과 고통을) 건지는 의식이 해결해 줄 수 있는 문제가 아닌가 하는 생각도 해보고요….
문제되는 문장으로 돌아가서, 두 가지가 불분명하네요. 우선 ‚in the long run’이 어렵네요. ‚In the long run we are all dead‘라고 했던 케인즈를 따라 ‘마침내’란 의미로 이해해야 하는지, 아니면 ‚지속적으로‘ 이해해야 하는지 불분명하고요, 다음에 ‚set up‘을 ‚컴에 프로그램을 깔다‘라는 식으로 이해해야 하는지 아니면 reverie님과 같이 ‚바로 세우는‘ 것으로 이해해야 하는지 잘 모르겠습니다.
그런데 원문에 "all the necessary characteristics for us to call it a communism of movement." 이 부분을 보면 바디우는 공산주의 운동을 communism of movement라고 했기 때문에 저 문장은 "지난 2세기 동안의 유일한 정치적 난제는 결국 어떻게 공산주의 운동을 정립할 것인가였다"라고도 해석할 수 있지 않을까요.
The People, Only the People, Are the Creators of Universal History"
"인민이, 오직 인민만이 온 인류 역사의 창조자다." 이렇게 번역을 하셨는데, 민중이, 오직 민중만이 보편적 역사의 창조자들이다 라고 하는 것이 적합하다고 생각합니다.
“Communism” here means: a common creation of a collective destiny.
"여기서 “공산주의”란 집단적인 목적을 공동으로 창조한다는 의미다." 이 번역은 공산주의란 공동으로 집합적 운명을 창조한다는 의미이다 라고 번역해봤습니다.
This “common” has two specific traits. First, it is generic, representing, in a place, humanity as a whole.
"이런 “공동”은 두 갈래의 특성을 갖는다. 첫째, 일반적인, 인류를 총체적으로 한 공간에서 대표하는 것이다."
이 번역은 "공동"이란 말은 두가지 명확한 특성을 갖고 있다. 첫번째 특성은, 공간속에서, 인류 전체를 대표하는, 유적인 것이다.
There we find all sorts of people who make up a People, every word is heard, every suggestion examined, any difficulty treated for what it is.
"그 공간에서 우리는 인민을 구성하는 각종의 사람들을 찾아 볼 수 있다. 거기선 어떤 말도 귀를 찾지 못해서 땅에 떨어지는 법이 없고, 어떤 제안이라도 검토되지 않아 무관심 속으로 사라지지 않고, 어떤 어려움이라도 왜곡되지 않고 있는 그대로 다루어질 것이다."
이 번역은 그 곳에서 우리는 민중을 구성하는 모든 종류의 사람들을 만날 수 있다. 그 곳에서는 어떤 목소리도 소외되지 않고, 어떤 제안도 무시되지 않으며, 어떠한 역경도 있는 그대로 다루어진다로 변역해봅니다.
Next, it overcomes all the substantial contradictions that the state claims to be its exclusive province since it alone is able to manage them, without ever surpassing them:
"다음으로 이런 항쟁은 모든 실체적인 모순을 극복한다. 국가가 자기 전용 영역이라고 주장하고 국가만이 이런 모순을 관리할 수 있다고 말하지만 한번도 극복하지 못한 모순들이다."
이 번역은 두번째 특성은 국가가 결코 해소하지 못하고 관리만 할 수 있기 때문에, 자신의 독점영역이라고 주장해왔던 모든 실질적인 모순을 극복한다.
„Universalhistory“하면 얼른 생각나는 사람이 쉴러가 아닌가 합니다. 괴테의 알선으로 예나 대학역사학교수가 되어 1789.5.26에 있었던 취임강연 말입니다. 취임강연의 제목은 „Universalgeschichte [Universalhistory]는 뭐고 뭔 목적으로 공부하는가 (Was heißt und zu welchem Ende studiert man Universalgeschichte?)“였습니다.
여기서 쉴러는 세상에서 일어난 일을 죄다 모아놓은 것과 ‚Universalgeschichte’를 구별하고, 개인을 유적존재로, 인간(Mensch)을 인류(Menschheit)로 등장하게 하는 것이 ‚Universalgeschichte‘라고 합니다. 즉 이런저런 개인, 족속, 민족, 국가들의 등장하는 무대에 [단수로서의] ‚Universalgeschichte’가 무대에 등장한다고 합니다. 그리고 이 Universalgeschichte를 „온 민족 및 시대의 영원한 시민/eine unsterbliche Bürgerin aller Nationen und Zeiten)“이라고 칭합니다. 바로 이 „시민“이 유럽중심주의적인 보편성이 아닌가 합니다. 세상에서 일어난 일들을 모두 한 줄에 줄줄이 꿰어 달아 놓은 것이죠.
알랭 바디우의 „Universalhistory“는 최소한 이런 역사관의 비판에서 시작하는 것 같습니다. 그 비판의 중심부엔 „인류/Menschheit“ 대신 „the people“ 서 있는데, 문제는 이 „the people“이 어떻게 출현하는가 설명 하지만, 그 출현 조건으로 제시하는 „determination, stubborness, courage“ 등이 결정론적인 요소라는 것입니다. 이런 맥락에서 유물론적 사관에서 멀어지기도 하지만, „the people“을 Universalhistory의 중심에 세우는 것을 보면, 즉 보편적이고 추상적인 „인류/Menschheit“ 대신 구체적인 상황에서 출현한 „people“에게 모든 것을 떠 맡기는 것을 보면 꼭 관념론적 사관으로 떨어진다고 할 수도 없을 것 같습니다.
문제는 „the people“을 어떻게 번역하는가에 있는 것 같습니다. 독어로는 „Volk“되겠는데, 이것은 원래 „적과 싸우기 위해서 똘똘 뭉친 무리“ 정도로 번역되는 „Kriegerschar“란 의미가 있습니다. 헨리 5세가 프랑스 대군과의 전투를 앞두고 몇몇 남지 않는 무리에게 „We few, we happy few, we band of brothers; For he to-day that sheds his blood with me Shall be my brother“ (셰익스피어, 헨리 5세)하면서 용기를 북돋으려고 한 연설에서와 같은 의미로 알랭 바디우는 „the people“을 사용하는 것 같습니다.
맑스가 이렇게 말하죠. "이처럼 우리의 파악에 따르자면, 역사의 모든 충돌들은 생산력들과 교류 형태 사이의 모순에 그 기원을 두고 있다. 덧붙이자면 이 모순이 한 나라안에서 충돌들로 나아가기 위해서 그 나라 자체 안에서 그 모순이 극점으로 추동될 필요는 없다. 확대된 국제적 교류에 의해서 생겨난, 산업적으로 발전된 나라들 사이의 경쟁은 발전된 산업을 별로 가지고 있지 못한 나라들에서도 유사한 모순을 산출하기에 충분하다(예를 들면 독일의 잠재적 프롤레타리아트는 영국 산업의 경쟁에 의해서 현상화되었다)"
저는 이런 것이 맑스의 독특한 역사관이라고 보는데, 바디우의 글은 제가 꼼꼼이 읽어보지는 않았지만, 아랍의 사회변동들, 그리고 그것과 세계의 다른 지역과의 연관성들을 간과하고 있다는 생각이 들어요. 그래서 공산주의 운동 없이 공산주의는 불가능하다고 하지만 공산주의 운동을 조건짓는 생산력의 발전, 혹은 교류형태들에 대해서는 말하고 있지 않다는 생각이 들어요.
저는 바디우를 많이 읽거나하지는 않았지만 제 생각에는 바디우가 엄밀하지 못하다는 생각이 많이 들어요. 이를테면 사건에의 충실성을 얘기하죠. 전태일을 알게된 대학생이 그 사건에 충실하는 것, 저는 그런 말들이 의심쩍은 것이 사건이 주체에게 주는 효과는 시간이 지나고 일상으로 돌아오면 감소해요. 결국 우리가 살고 있는 세계는 사건에 충실할 수 없는 반경향들이 더 많은데, 그런 것에 대해서 고민하는 것이 훨씬 더 중요하다고 생각하거든요. 저는 바디우가 어떤 환상들을 가지고 있다는 생각이 들어요.
“This plain to be stands between …”. 이 대목을 읽으면서, 어 이건 누가복음 17장 21절 “하나님의 나라는 너희 가운데 (너희 사이에) 있다.“라는 말을 인용한 것 같은데 라는 생각이 들었습니다. „entos hymin“(너희 안에, 너희 가운데)라는 표현을 놓고 신학자들이 이런저런 이야기를 한 것으로 알고 있습니다. Colin H. Roberts는 „너희들 손 안에“로 번역하는 것이 옳다고 합니다. 이어 하나님 나라는, 이미 깔려있지만 숨겨져 있기 때문에 „의지와 행위“로 밝혀내는데 있다고 합니다 (Colin Roberts, The Kingdom of Heaven, Harvard Theological Review. Vol. 41, Jan. 1948, 1-8쪽 참조). 알랭 바디우의 공산주의 이해도 이와 유사하다는 생각이 듭니다. 알랭 바디우의 공산주의나 로버츠가 말한 하나님 나라나 „의지“와 „행위“에만 집중하고 삶의 토대를 이루는 물질과는 절단되어 있는 것은 마찬가지라는 생각이 듭니다.
저도 the people을 어떻게 우리 말로 옮겨야할지 고민인데요, 동아시아에서는 "민"이라는 말로 옮기는게 좋겠지만 바디우는 서양사람이니까 그걸 존중해서 바꿔보자면, 서양 정치의 뿌리는 그리스와 로마고, 그리스 폴리스의 정치주체는 시민이고, 로마의 공화정(res publica, 공동의 것이라는 뜻이라고 하더군요)의 정치주체는 인민이었지만 평민(플레비스)들도 신분투쟁을 해서 인민과 평민이 정치주체가 되었다는 얘길 제가 어디선가 얼핏 읽은 것 같아요. 그런데 맑스는 개인들의 연합, 개인들의 결사체라는 말을 더 많이 써요. 결국 ppl은 개인의 복수잖아요. 개인들인데 앞에 the가 붙으면 "그 인간들" 되겠습니다. 그런데 맑스는 주구장창 "그 인간"을 혐오하기 때문에 개인들의 연합, 개인들의 결사체라는 뜻으로 민중이 어떨까 조심스레 생각해봅니다.
그런데 맑스가 프롤레타리아트라는 표현을 쓸 때 가장 중요한 것은 소유의 문제거든요. 중세의 농노들은 한점의 땅을 소유하고 있었고, 가족도 있었어요. 그래서 전 자본주의적 사회에서는 착취가 아니라 약취(생산물의 일부를 강탈해가는것)가 문제가 되는데,프롤레타리아트는 뺏아갈 것이 없죠. 소유가 없으니까. 프롤레타리아는 대공업의 산물이고 자본주의 사회에서 나타나는 독특한 현상이고 생산수단 즉 자신의 생존을 유지할 원천을 박탈당한 사람들이잖아요. 그래서 the people이라는 표현은 그런 소유관계가 사상되어 있어요. 그래서 별로 좋은 표현은 아니라고 생각해요. 물론 민중도 그렇고, 그래서 자신을 유지할 원천이 없기 때문에 타인의 노동도구들을 가지고 타인을 위해 노동할 수밖에 없는 사람들을 가리키는 적절한 표현이 있어야한다고 생각해요. 이것은 노동자라는 말과는 다르다고 생각해요. 결국 노동자란 말 그대로 노동하는 사람이잖아요. 자신의 생산도구를 가지고 자신을 위해 노동하는 사람도 얼마든지 노동자가 될 수 있어요. 하지만 그렇게 노동자라는 단어를 사용하면 자본주의의 주요핵심인 착취관계가 사상되죠.
reverie님이 제시하는 문제는 "소시민" 혹은 "중산층"이란 것의 형성과 함께 살표보고 싶네요. [정리가 되면 더 자세히 ...] 맑스가 공산당 선언에서 부르주아는 찬양하고 "소시민"+ 그 세력에 기대는 각종 이론+이론가들을 혹독하게 비판한 것을 출발점으로 삼아 지금까지 "중산층", 혹은 "중도"를 정치의 최대공약으로 삼아 온 것을 살펴보고 싶네요.
"중산층"이란 애매모호한 현상이 모든 것을 지배할 때 전투에 나서는 "the people"이 그러웠지 않았을까 해보기도 하고요.
다른 면에서는 제국주의와 민족해방운동의 역관계에서 "the people"을 살펴봐아 하지 않을까 하는 생각이 드네요.
정치적 영역에서, 다시 말해서 뭔가를 쟁취하기 위해서 싸우는 영역에서, 말은 어떤 객관적인 사실을 지시하는 것이라기 보다는 아방타방을 선명하게 해주는 역할을 하는 “구호”란 점을 간과해서는 안될 것 같습니다. 구호로서의 말은 역사성을 갖는 것이라는 생각이 듭니다. 그리고 그 역사성은 투쟁이 진행중인 현재공간에서, 그리고 미래의 지평을 여는 투쟁 안에서 전수.발전시켜야 하는 것이 아닌가 합니다. “민중”이란 말이 이런 구호로서의 역사성을 갖는 말이라는 생각이 듭니다. 86년 이었던가, 5.3 인천 집회를 통해서 NL과 PD로 갈라진 진영이 “민중”이란 투쟁구호로 단합되고 87년 6월 항쟁을 가능하게 했지 않나 합니다.
이런 맥락에서 전투현장에 주목하는 알래 바디우에게서 배울 것도 많이 있을 것 같습니다. 책을 구해다 공부 좀 해봐야겠네요. 레닌이 클라우제비츠의 “전쟁론”을 연구했듯이.
말씀하신 부분을 아랍혁명과 연관시켜 얘기해보면, 아랍혁명의 구호는 거의 대부분 Free Egypt, Free Bahrain .. 이런 식이거든요. 결국 독재자를 퇴진시키자는 얘기인데, 실업율, 빈곤이 주요한 원인이었다고 해도 아랍혁명의 본질은 민주주의 혁명이라고 생각합니다. 그래서 지금은 혁명의 전선에 중간계급이 나설 수 있다고 생각해요. 그리고 아랍혁명이 민족해방운동이라고 규정할 수 있는지는 잘 모르겠어요. 무바라크를 지지하는 사람도 미국을 증오하고, 무바라크의 퇴진을 원하는 사람도 미국을 증오할 수 있거든요. 그리고 무바라크가 친미 독재자였기 때문에, 이집트 혁명은 반미의 성격을 갖고 있다고 할 수도 없거든요. 왜냐면 시위대 다수가 친미 정치인을 선호할 수도 있으니까. 그리고 아랍혁명에서 많이 나타는 구호는 독재자에게 죽음을, 우리는 자유와 민주주의를 원한다.. 이런 구호가 그렇게 급진적인 것은 아니에요. 그리고 실업 해소하라, 임금 올려달라, 이런 구호도 그렇게 급진적이라고 볼 수는 없어요. 그래서 사실 이 혁명은 급진 부르주아지들도 지지할 수 있다고 생각해요. 그리고 아랍은 주요 산업이 석유나 가스 같은 것들이기 때문에 자본가들이 그렇게 강력하지 않을 수도 있어요. 노동자들을 포섭할 만한 자원이 그렇게 많지 않기 때문에 지배비용이 더 많이 들 수도 있거든요. 이런 건 저도 잘 모르겠어요. 그래서 저는 아랍에서 어떤 세력이 반동적이고 어떤 세력이 혁명적인지 잘 모르겠어요. 그 나라가 자본주의가 잘 안돌아가면 당연히 자본가들은 힘이 없을테고, 거기 자본가들이 힘이 없다는 것은 노동자들도 힘이 없다는 뜻이겠죠. 자본과 노동은 한 몸이잖아요.
그래서 드는 생각은 우리 87투쟁도 그렇고 구호가 민중(People), 민주주의, 개헌, 이런거면 아직 그 사회는 민주주의로 가는 길목에 있다고 생각하는게 좋지 않을까 합니다. 우리도 87투쟁 이후에 전국적인 노동자조직이 생겨나고, 그 다음에 민주노총이 생겼으니까 아마 아랍에도 곧 봄이 오지 않을까요.
그리고 또 한가지 드는 생각은 아랍 자본주의를 보통 crony capitalism이라고 하더라구요. 그런데 세계자본 입장에서는 이게 굉장히 문제가 되나봐요. 자본이 독재자 그 주위 몇몇 인간들 수중에 놓여있는게. 그래서 제 생각에는 세계자본 입장에서는 아랍 혁명이 반가울 수도 있다고 생각해요. 그래서 아랍혁명이 자본주의와의 투쟁이라고 얘기하지만, 사실 이번 기회에 아랍자본주의가 더욱 건재해지고 더욱 신자유주의적으로 재편될 수도 있다고 생각해요. 그 나라 국민이 너무 못살면 팔게 없잖아요.
문득 이런 생각도 듭니다. 서방세계의 금융자본이 위기에 처했는데, 시끄러워야 할 미국과 유럽은 조용하고, 왜 아랍이 들고 일어서는지...국제금융자본의 위기와 아랍봉기가 어떤 연결고리가 있는지 궁금해요. 헝가리 등 국가를 부축하기 위해서 엄청한 자본을 소모한 IMF의 잔고를 채우기 위해서 브라운 영국 총리가 아랍국가를 돌아다니면서 금융자본을 IMF에 좀 주라고 구걸한 것도 겹치고... 뭔가 헷갈립니다. 아랍봉기가 국제금융자본 재편성과 관련되어 있는 것은 아닌지...
독일의 대표적인 기업인 100명을 대상으로 하여 아랍세계의 불안정화와 관련 롤란드 베르거(Roland Berger) 컨설팅사가 진행한 여론조사 결과.
1. 설문조사대상 기업 약 43%가 북아프리카와 근동에 진출. 이중 21.9% 이 지역에서 원자재와 반품 수입. 18,8% 는 현지생산. 이 지역에 상품수출과 서비스부문을 보면 75% 정도가 이 지역과 관계. 27%가 이 지역이 매우 중요하다고 하고, 중장기적으로 50%이상이 이 지역이 매우 중요하게 될 것이라고 함
2. 70% 이상이 아랍의 불안화로 인한 직접적인 타격이 없다고 하고 긍정적인 발전의 지속 기대. 16.7%만 동 지역에서의 성장계획 보류
3. 차후 아랍세계의 경제진로에 대한 3가지 가능 시나리오[아래 참조] 관련 53% 이상 온건한 „사풍“을 기대
시나리오 1 – 오아시스 (31%)
긍정적인 경제발전. 민주주의적인 구조 정착. 견고한 중산층 형성. 독일과 의 경제 관계 심화
시나리오 2 – 사풍 (53.6%)
사풍과 같이 먼지를 일으키나 기본적인 구조에는 변화가 없음. Business as usual
시나리오 3 – 사막 (4.5%)
정치적, 경제적으로 [독일에] 부정적인 발전. 사회갈등 심화, 카오스. 이슬람화. 독일 기업 철수 강화.
저의 보잘것없는 지식으로는 이집트는 1번에 해당하지 않을까하네요. 무슬림형제단이 이번 혁명은 세속주의 혁명이지 이슬람혁명이 아니라고 주장하는 것도 미국의 승인을 받으려는게 분명하고, 이란도 국민정서가 실제로는 친미라는 얘길 들었어요. 이란 국민 중 상당수가 미국과 유연한 관계를 원하고 미국식 삶을 긍정적으로 본다고 들었어요. 바시지 민병대가 폭력적으로 억압을 하지만 실제로는 사복 차림의 노인네들이 미국식으로 옷을 입은 젊은이들에게 행패를 부리는 일이 훨씬 더 문제인데 사실 승패는 이미 결정났다고 보는게 좋을 것 같아요. 하지만 다른 지역은 아직 예측을 전혀 못하겠어요.
독일 경제개발협력부장관의 장담에 따르면 북아프리카 중동지역의 "시민사회"와 끈끈한 관계를 맺고 있는 나라는 독일 밖에 없음. 독일 외무부하 소위 "가교역할을 하는 조직"(Mittlerorganisation), 즉 각종 정치재단, 전통적으로 오리엔트와 좋은 관계를 맺고 있는 학술재단 (베이루트, 이스탄불 등) 등을 통해서 특히 이집트 등과 좋은 관계를 맺고 있다고 함. 리비아 침공관련 독일과 프랑스/영국과의 이해관계 굴절현상도 이런 맥락에서 분석될 수 있을 것 같네요.
근데 문제는 아랍혁명이 자본과의 싸움이라고 하면서 적인 자본이 지금 이 시간에 어떻게 움직이는지 거기에 대한 분석이 없네요. 우리에게 아직 맑스의 정신이 덜 박혀있는 것인가?
이란의 경우에는 아마디네자드가 빈민들을 회유하기 위해서 강력한 보조금 정책을 실시했는데, 이것 때문에 중산층의 불만이 심했다고 해요. 차라리 그 돈을 풀면 경제가 활성화될텐데. 그리고 아랍지역은 독점과 규제가 심해서 해외투자가 힘들었는데 앞으로는 시장이 개방될 전망이어서 해외투자붐이 일어날 거라는 예측이 많은 것 같아요. 우리도 박정희의 죽음을 경제적으로 해석하면 박정희 식으로 경제위기를 극복하는 방식은 더 이상 통하지 않는다는 의미이듯이, 아랍에서 퇴진한 독재자들 이후에 들어서는 정부는 실업해소와 물가안정을 이유로 국영기업을 민영화하고 적극적으로 해외투자를 유치할 수 있다고 생각해요. 특히 관광, 통신, 금융부문이 개방화될 거라고 하는데, 이미 신흥시장은 이동통신이 포화상태에서 더 이상 팔게 없다고 하더군요. 그래서 투자자들이 프론티어 마켓이라고 해서 다른 지역을 지금 눈여겨 보고 있다고 하네요.
No. As Jean-Marie Gleize poetically said: “The dissemination of a revolutionary movement is not carried by contamination. But by resonance. Something that surfaces here resounds with the shock wave emitted by something that happened over there.” Let’s name this resonance “event.”
"장마리 글레즈는 시적으로 이렇게 표현했다. “혁명적인 운동의 확산은 감염으로 이루어지는 것이 아니다. 울림으로 확산되는 것이다. 여기서 표면에 부상하는 것은 저 건너편에서 일어난 그 무엇이 발사한 쇼크웨이브에 반향하여 한울림을 이루는 것이다.” 이 울림을 “일어섬”(event)이라고 하자. "
다시 번역했습니다.
아니다. 장마리 글레즈의 시적 표현에 따르면 "혁명운동은 전염을 통해서 확산되지 않는다. 그것은 공진(resonance)의 힘이다. 이 곳에서 수면위로 올라오는 것은 저 너머에서 일어나고 있는 일이 발생시킨 충격파와 공명하는 것이다." 이 공진을 "사건"이라고 부르기로 하자.
공진(resonance)이란 같은 주파수의 소리가 만나서, 서로 공명하면서 더 커지는 현상을 말합니다. 왠지 에로스 현상이 생각나네요.
„Event“도 참 번역하기 어려운 개념이라고 생각합니다. 독어 „Ereignis“도 마찬가지고요. 출현하는 어떤 현상을 가리키는 말인데, 그 태(Modus)가 수동도 아니고 능동도 아닌 그 중간형태, 수동-능동에 견주어 ‚중동‘이라고 할까요, 고대희랍문법에서 말하는 medium의 형태로 출현하는 것을 가리킨다고 생각합니다. ‚사건‘하면 능동적인 면이 사상된다는 느낌이 듭니다. 그리고 „일어섬“하면 너무 능동적인 면이 강조되고. 그냥 구경거리와 같은 것으로 일어나는 일이 아니라, 자기반성적인 출현을 의미하는 것으로서 우리말로 표현하기 힘든 것 같네요.
프란츠 요셉 데겐하르트(Franz Josef Degenhardt)의 1977년 LP <Wildledermantelmann>의 발라드 <론도 파스토랄레>를 소개한다. 데겐하르트는 68세대를 발라드로 동반한 공산주의자, 법학박사.
그래, 여기 있는 너희들 찾기 쉽지 않았어. 나무울타리도 높고 빽빽하고.
거기다 망가진 조그만 문에 문패도 없고.
아냐, 너희들은 변하지 않았어, 살이 좀 빠진 것 같기는 하지만.
손수 뜨개질해서 입은 옷들이 잘 어울려. – 아니, 건강에 좋게 보인다고.
그래, 정말 환상적인 정원이야, 모든 것이 제멋대로 자라고, 튀미안 냄새가 나네.
아냐, 너희들의 손은 아주 건조해, 전혀 열난 사람 손 같지 않아.
그래, 저기 저 라이락덩굴 사이 피아노에 앉아있는 소녀가 에메야.
에메의 화관은 크레세로 만든 거야. 항상 똑같은 곡을 쳐.
그래, 너희들 벽돌집 정말 오래됐고 멋있어. 지붕은 갈대로 덮었고.
너희들이 재배한 토마토, 정말 토마토 맛이 나. 너희들이 키웠다는 맛이 나.
아냐, 우리 손위에 그림자를 늘어뜨리고 장난하는 태양이 뜨겁지 않아.
그리고 너희들 가운데 아무런 두려움, 아무런 싸늘함이 안 느껴져.
그래, 수년이 지난 지금 헤아려 보는 해들, 도시에선 더 이상 느끼지도 못하지.
그래, 우리 투쟁은 변하지 않았어. 상당히 어려운 것도 마찬가지고.
아냐, 너희들은 뺑소니치지 않았어. 사람들이 쉽게 떠드는 것처럼.
너희들 나름대로의 이유가 있겠지. 흐물흐물해져 버렸다고 이야기하는 사람 아무도 없어.
좋아, 찔레열매로 빚은 검은 술 한잔 더하자.
책상 위에 고양이와 발 옆에 앉아 있는 개를 쓰다듬으면서.
그래, 동지들은, 그때의 동지들은 뿔뿔이 흩어지고, 몇은 눈을 감았지.
그러나 많은 사람이 계속하고 있어, 왜 계속하는지 알면서 말이야.
아냐, 난 몰라, 왜 루디가 효소유기비료를 별볼일 없는 것으로 생각하는지.
그래, 비가 다시 쏟아지지 전에 지붕 수리를 해야겠지.
아냐, 울리케가 남미원주민들과 살고 있다는 건 믿을 수 없어.
정말, 에메 피아노 잘 쳐. 아냐, 에메가 아무 말 하지 않는 것 중요하지 않아.
그래, 아이들과 함께 고속도로에서 산보하는 것, 그렇게 되면 정말 좋겠다.
아냐, 매번 새로 돋는 예전의 싹이 아직 임대아파트 벽을 뚫지 못했어.
그래, 너희들 수양버들피리, 마치 양치는 목자피리의 저녁기도소리처럼 들려.
아냐, 난 앉아있게 내버려두고 계속 춤춰. 그리고 이젠 천천히 다시 갈 때가 되었다.
그래, 언젠가 다시 올 깨. 7년10년 후에?
장미꽃넝쿨들이 어지럽게 자라고 또 자란다. 너희들을 볼 수 없게 되겠구나.
피아노소리와 피리소리가 들리네, 어디서 온 소리인지 알 것 같다.
그리고 너희들을 정말로 이해하고 싶다. 다시 한번 허심탄회하게 노력하겠다.
Ja. war nicht leicht, euch hier zu finden, weil, die Hecke steht sehr hoch und dicht.
Und ein Namensschild an dem kaputten Törchen gibt es ja auch nicht.
Nein, ihr habt euch nicht verändert, bißchen dünner seid ihr vielleicht,
und eure selbstgewebten Kleider stehn euch gut - nein, ich mein, sind gesund.
Ja, der Garten ist phantastisch, wuchert wild, ich riech den Thymian.
Nein, eure Hände sind ganz trocken, fühlt sich überhaupt nicht fiebrig an.
Ja, das Mädchen am Klavier da zwischen Fliederbüschen ist Aimée,
und ihr Haarkranz ist aus Kresse, spielt das gleiche Stück wie eh und je.
Ja. euer Haus aus Ziegelsteinen ist sehr alt und schön das Dach aus Ried.
Eure Tomaten schmecken wirklich nach Tomaten, So, wie ihr sie zieht.
Nein, die Sonne, die auf unsren Händen mit dem Schatten spielt, ist nicht zu heiß.
Und ich spüre keine Angst und keine Kälte hier in eurem Kreis.
Ja, die Jahre zähl'n nach Jahren, in den Städten merkt man das nicht mehr.
Ja, unser Kampf ist noch der gleiche, und noch immer ist er ziemlich schwer.
Nein, ihr seid nicht abgehauen, wie man das so einfach daherquatscht.
Und ihr habt auch eure Gründe. Niemand sagt, ihr wärt reichlich vermatscht.
Ja. ich trinke noch ein Glas von eurem schwarzen Hagebuttenwein,
und ich streichele die Katzen auf dem Tisch, den Hund an meinem Bein.
Ja, verstreut sind die Genossen, die von damals, ja, und einige ruhn.
Aber viele machen weiter, und sie wissen auch, warum sie's tun.
Nein, ich weiß nicht, warum Rudi nichts von der Enzymbedüngung hält.
Ja, das Dach werdet ihr flicken, eh der große Regen wieder fällt.
Nein, daß Ulrike in Peru bei Indianern lebt, das glaub ich nicht.
Ja. Aimée spielt wirklich gut. Nein, ist nicht wichtig, daß sie gar nicht spricht.
Ja, auf Autobahnen wandern mit den Kindern, das wär wirklich schön.
Nein, aus den Beton-Miethäusern bricht noch immer nicht das alte, junge Grün.
Ja, eure Weidenflöten klingen wie wenn Hirtenflöten abends flehn.
Nein, laßt mich sitzen. wenn ihr tanzt, und so allmählich muß ich jetzt auch gehn.
Ja, vielleicht komm ich mal wieder, so in sieben Jahren oder zehn.
Und die Rosenhecke wuchert immer weiter. Ich werd euch nicht sehn.
Ein Klavier hör ich und Flöten, und ich rat, woher die Töne wehn.
Und ich werd nochmal versuchen, ehrlich, euch auch wirklich zu verstehn.
알랭 바디우를 전혀 모른다. 이곳 진보넷에 블로그를 만들고 헤겔을 번역한답시고 하고 있을 때 어떤 블로거가 지나가다 알랭 바디우를 운운해서 그런 사람이 있구나 했다. 그러다가 작년 6월 베를린 <인민극장/Volksbühne>에서 개최된 <공산주의이상> 에 초대된 요즘 유행하는 3인방 네그리, 지첵, 바디우를 건성으로 언급하는 몇 개 기사를 읽어본 것이 다다.
그리고 여기 진보넷에서 바디우의 글을 처음으로 접했다. 그것도 영어로 번역된 글을 다시 우리말로 번역한글이다. 그래서 바디우가 이러니저러니 할 자격도 능력도 없다.
눈에 띄는 것 한가지만 지적하고자 한다.
1889년 파리 엑스포에서 „카이로의 거리“란 것이 있었다. 한 거리를 아랍분위기가 돌게 셋팅한 유흥거리였다. 아랫배춤부터 시작해서 당다귀를 타는 바보, 아랍식 도사, 물담배 등 서커스분위기가 조성된 거리였다. (관련 스위스 예술 역사학자 Beat Wyss의 „Bilder von der Globalisierung/글로벌화의 이미지“, 2011; 그리고 독일 꼴통우파 신문 „Die Welt“지의 베아트비스와의인터부 참조)
이 이미지가 지금까지 서구가 오리엔트(아랍)을 사유하는 패턴이 아니었나 한다. 그리고 이런 패턴이 현재 진행중인 아랍혁명으로 인해서 붕괴되고 있지 않나 한다.
아랍혁명을 유럽식으로 사유하는 한 예를 들자면 [신자유주의 골수분자] 독일 외부부장관 기도 베스터벨레가 타히르광장을 방문하여 이집트혁명을 1989년 동독혁명과 비교한 것을 들을 수 있을 것이다. 이런 비교의 리트머스테스트는 동유럽을EU에 편입시켰듯이 아랍국가를 EU에 받아들이는 것이다. 터키의 EU 가입문제와 함께 리비아 등 지중해 연안 북아프리카 국가들을 „철성 유럽“에 난민이 못 들어오게 자물쇠를 채우는 정책에 필요한 도구쯤으로 생각하는 자세를 버리고 지중해를 정말 „공동의 바다“로 만드는 데 있을 것이다.
물론 „mare nostra“란 구호아래 지중해를 지배했던 로마, 폼페이우스가 그랬던 것처럼 지중해의 해적을 다스린다는 빌미로 지중해와 연안국가들을 프랑스가 지배하는 „우리 바다“의 한 부속물로 만든 프랑스, 같은 구호아래 로마를 재건한다는 무솔리니의 제국주의 등 „mare nostra“란 청사진은 과거로부터 자유로울 수 없을 것이다. 그러나 지금 진행중인 아랍혁명이 „mare nostra“란 구호아래 새로운 청사진을 제시할 거라고 믿는다. 그리고 „mare nostra“를 „우리의 바다“라고 번역하지 않고 „공동의 바다“로 번역해 본다.
ou_topia님의 [아랍혁명을 사유하는 바디우 - 인민주의론, 공산주의론, 그리고 국제주의론] 에 관련된 글. “For two centuries the only political problem has been how to set up in the long run the inventions of the communism of movement?” 이 문장 이해하기 힘들다. 그리고 받아들이기 힘들다. 이해 못하는 이유는 다음과 같...
바다는 여성적인 것으로 상상되나 보다. 그래서 "mare nostra"라고 했는데, "mare nostrum"이라고 해야 맞다. "mare"는 중성이니까. 헤게모니를 쥔 놈이 자기 그림으로 범벅할 수 있는 중성으로서의 "mare"가 아니라, "거기 그것"을 품는 여성으로서의 "mare"가 되어야 하지 않는가 한다.
“우리는 체르노빌이 25년 지난 오늘날에 살고 있지 않고 25년 동안 체르노빌를 안고 살고 있다. … 원전은 우리들 집에 온수와 전기를 갖고 찾아오겠다고 약속했다. 우리는 기뻐했다. 그러나 평화롭다는 원자력은 실지로 우리에게 병과 죽음을, 그리고 무기력과 앞날을 모두 잃은 허무감을 갖다 주었다. … 원전과 원자력의 평화로운 사용은 과학기술의 발전이라고 찬양되었다. 그러나 우리는 진정 어디를 향하고 있는 것인가? 그리고 오늘 일본원전에 대한 영상을 보면, 어린이들을, 아직 아무것도 모르는, 정말 아무것도 모르는, 단지 지진과 쓰나미의 후유증만 대하고 있는 주민을 보면서, 나는 이미 그들의 미래를 본다. “체르노빌 – 미래에 대한 기록”이란 스베틀라나 알레씨에비치가 지은 좋은 책이 있다. 이 책에 원자력을 이렇게 계속 사용하면 우리를 기다리는 것이 무엇인지 적혀있다.
[체르노빌 이후의] 삶은 아무렇지 않고 정상적으로 보인다. 단지 표면적으로 그럴 뿐이다. 자세히 들여다 보면, 진실을 알게되면 고통과 병과 상실을 동반하는 삶이라는 것을 알 수 있다. “체르노빌 어린이를 위한” 우리재단만 보더라고 지난 수년 동안 50세도 되지 않는 아주 많은 사람의 장례식을 치러야 했다. 그들은 다양한 종류의 암에 걸려 죽었다. 30-50세 사이의 여성들, … 그리고 이젠 체르노빌사태 때 어린이였던 사람들이 아이를 가지게 되는데, 많은 아이들이 병들고 기형아로 태어나고 있다. 체르노빌을 거꾸로 세워놓은 피라미드와 비교하고자 한다. 사태 당일엔 한정된 피해만 발생하지만 시간이 지나면 지날수록 피해는 점점 더 커진다. 그리고 체르노빌이 단지 기술적인 재앙이라고 생각해서는 안 된다. 체르노빌은 인간을 삶을 파괴하는 재앙이다. 인간의 삶을 그 기본토대로부터 무너뜨리기 때문이다. 원전은, 원자력산업은1그램의 진실도 견디지 못한다. … 원자력을 지배할 수 있다는 생각, 거기다 원자력이 우리에게 평화를 갖다 준다는 생각은 교만이다. 원자력은 인간에 대한 전쟁이다. 그리고 이 전쟁은 사람의 골수에서 진행되고 있다. 어린이들의 골수와 그 다음 세대의 골수에서 진행중인 전쟁이다. 그들 몸 안에서 착칵착칵 가고 있는 시한폭탄이다…”
(독일 제2공영방송 <마이브리트 일르너/Maybritt Illner> 2011.3.17 토크쇼에서 <체르노빌 어린이을 위하여>란 재단을 만들어 반핵운동을 하는 이리나 구르세봐야 박사와의 인터뷰 내용. 중간중간 생략 혹은 내용만 번역)
슈트트가르트 근방에서 일하고 있는 친구가 있어 독일 서남부지역 슈바벤엔 종종 간다. 비행기에서 내려 친구가 살고 있는 동네에 가면 아주 딴 세상에 온 것 같은 느낌이 든다. 산뜻하고 정돈된 길과 집들. 허허벌판 길거리에도 과일나무를 심어놓은 배려(?) (아니면 땅 놀리는 것을 볼 수가 없어서 그런 것인가). 거기에 가면 뭔가 근질근질한 베를린의 분산한 마음이 가라앉는다. 그리고 학교를 다니던 중 몹쓸 병에 걸려 슈발츠발트에 있는 요양병원에서 장기간 머물면서 이 지방 특유의 억양과 여성에 푹 빠진 기억, 그리고 오후 한나절 산야를 걷다가 선술집(Kneipe)에 들려 덜 빠개진 밀알로 만든 짙은 밤색의 <검은빵>에 슈발츠밸더 쉰켄을 두툼하게 잘라 올리고, 또 그 위에 싱싱한 양파를 둥글둥글 썰어 올린 간식, 밀알이 입안에서 이리 밀리고 저리 밀리면서 씹히는 맛 등 이 지역은 나에게 항상 훈훈한 느낌으로 다가오는 지역이다.
그래서 언젠가 한번 그 지역사람에 대한 글을 써봐야지 하고 있다. 늘 그러듯이 생각만 하고 있다가 오늘 인터넷에서 검색해보니 이런 글이 있다. “슈바벤에대한 이미지– 한 지역성격의 구성”제하 튀빙엔 대학 실증(경험?)문화학과 프로젝트그룹이 진행한 연구결과를 묶어 편찬한 책이다. 거기에 프리데만 슈몰(Friedemann Schmoll)의 “천천히 먹고 오래 씹어라 – 루리제 하러(Luise Haarer)가 지은, 그럴 의도로 쓰지는 않았지만 슈바벤을 대표하는 토양요리책이 된 역사”란 논문이 눈에 띄고 재미있어 보인다. 요리는 좋아하고, 잘하고(), 또 매일 해야 하니까() 뭔가 건질 것이 있을 것 같아서 읽어보았다. 소개해 본다.
“기본요리법에 따른 요리와 [빵/케이크]굽기(Kochen und Backen nach Grundrezepten)”란 제목으로 1932년 처음 발간된 이후 지금까지 27번이나 재발간 되어 백만 권 이상 팔린 이 요리책을 슈몰은 이제 재대로 된 슈바벤의 부엌이라면 빠질 수 없는 책이라고 소개하고 그 발간배경을 이렇게 설명한다.
1932년 루이제 하러가 이 요리책을 처음 선보였을 때는 실생활에 필요한 지식을 제공하는 장르의 책이 붐을 일으키기 시작할 때였다. 그리고 이런 붐은 독일에서 살림하는 일이 폭 깊은 변화에 처하게 됨을 알리는 것이었다. 보살핌을 주역으로 하는 여성이미지가 밖에 나가서 취업하는 여성시대가 시작되면서 통째로 흔들리게 되었고, 기술혁명은 세탁기로부터 시작하여(1870년부터 수동세탁기 사용), 전기오븐(1891년 이후), 진공소재기(1906년 이후) 등 차쯤 살림살이를 정복하게 되었다. 일상생활의 지식은 예전에 그랬던 것처럼 더 이상 자연적으로 세대에서 세대로 이어지지, 않았고, 싱크대와 광 사이를 오가는데 어떻게 해야 할지 정확하게 알려주는 길잡이란 매체가 필요해 졌다. 지속되는 현대화 바람에 빠지게 된 살림살이는 전통적인 일상생활지식으론 더 이상 감당할 수가 없게 되었다. 이런 상황에서 끝없이 보이던 엄마와 할머니의 지식창고에 더 이상 기댈 수가 없게 되었고, 일목요연하게 체계적으로 정돈된 요리책이 요구되었다.
근데, 이런 시대적 배경과 맞물려 시대의 유행에 따라서 멋있게 보이는, 이것이 좋다네 저것이 좋다네 하는 식생활습관의 어지러운 변동에 따라 많은 요리책이 발간되었는데 살아남은 책은 몇 권 안 된다. 그 중 하나가 이 요리책이다. 그 이유를 슈몰은 이렇게 설명한다.
루이제 하러의 요리책이 아는 사람들 사이엔 아직도 베스트셀러로 손꼽히는 이유는 아래와 같은 마법공식에서 기인할 것이다. 알쏭달쏭한 요리법을 거추장스럽게 늘어놓는 대신 간단명료한 기본요리법을 요리기술의 왕도로 가르치고, 그것을 바탕으로 하여 개개인이 창조력과 기발한 착상을 착착 쌓아 나갈 수 있게 하였다. 이런 기본요리법의 원칙은 간직과 갱신의 맛나는 밸런스, 전통과 변화의 적절한 믹스, 잘 닦여진 것으로 전해 받은 것과 새로운 창조의 공전을 담보하고, 검증된 것을 바탕으로 한 주체적인 이니시어티브를 장려하는 원칙이었다.
1958년 판, 루이제 하러의 말을 들어보자.
기본요리법과 기본법칙이란 흔들리지 않는 토대를 바탕으로 하여 [소개된] 요리에 변형을 주고 더 개발하는 수단이 모든 지각있는 여성에게 주어지게 되었다.
이런 책을 쓴 사람이 어찌 목사가정에서 태어나지 않았겠는가. 루이제 하러는1892년 헤르츠펠트(Härtsfeld)에서 태어난다. 일찍 아버지를 여의고 우라흐(Urach)로 이사해 여성가사학교(Frauenarbeitsschule)를 졸업하고, 고향을 떠나 한 영국인 가정에서 가사를 돌보는 일을(Haustochter) 한다. 약혼남이ㅜ1차 대전에서 전사한 후 독신으로 살다가 나중에 수(手)작업 교사 헬레네 뢰쉬(Helene Rösch)와 동거한다. 1917년 고향으로 돌아와 25세에 슈트트가르트 소재 슈바벤 여성단체의 가사학과에서 공부를 시작한다. 가사학과 교사 자격증을 딴 후 1923년부터 에쓰링엔(Esslingen)에 있는 직업학교에서 교사로 일하는 중 위 요리책을 쓰게 되었다. 이 책의 영향으로 바덴-뷔르템베르크주 문화부에서 가사학교에서 교육되어야 할 내용과 교사교육 및 재교육을 담당하는 고급 공무원으로 일하다가 1957년 은퇴한다. 그리고1976년 헤렌베르크(Herrenberg)에 있는 양로원<저녁쉼터/Abendruh>에서 별세한다.
슈몰은 루이제 하러의 요리책이 단순한 요리책만이 아니라고 한다.
루이제 하러의 요리책은 단순한 레씨페 모음집이 아니다. 그보다 훨씬 더 많은 것을 제공한다. 루이제 하러는 맛나게 하는 요리법들을 하나로 엮는 가운데 우리에게 예의범절을 가르치는 책을 선사하고 덕과 몸가짐을 교육한다. 실용성, 깨끗함, 검소, 열심, 절약, 그리고(…) 허풍이 들어가진 않은 참신한 맛을 가르치는 교육이다. 이런 여성타입은 이젠 뷔르템베르크지역 개신교 여성동아리에서나 찾아 볼 수 있는데 [이런 여성타입을 만들어내는데] 루이제 하러도 한몫한 것이다.
그러나 쌀이 나무에서 열리는 것으로 알고, 슈퍼에서 사시사철 야채와 과일을 사 먹을 수 있다고 생각하는 우리에게 이 요리책은 신선한 충고를 준다.
서구 공업화된 나라라면 사시사철 어떤 식품이라도 사 먹을 수 있게 보이는 시대에 살고 있는 우리에게 루이제 하러는 잃어버린 계절의 리듬을, 예전에 논밭에서 계절 따라 나온 것으로 차린 반찬의 바뀜으로 맛볼 수 있었던 계절의 리듬을 다시 갖다 준다. 루이제 하러에게는 모든 것에 자기 시간이 있다. „항상 시장에 뭐가 나오는지 고려하라. 그리고 과일과 야채를 살 땐 잘 익은 시기를 기다리고, 생선을 살 땐 잡는 시기를 기다려 사라.“라고 충고한다. 루이제 하러의 요리나라는 유행을 따라가는 맛, 휘황찬란한 뭔가를 보여주려는 스타일이 지배하지 않고 자연이 다스리는 나라다.
뿐만이 아니다. 먹거리가 넘쳐나는 세상에 사는 우리에게 쌀독에 쌀이 밑바닥까지 내려갔다가 다시 넘쳐나는, 가난과 풍부함의 교차를 기억하라고 한다.
„살림살이할 돈이 부족할 경우, 누룩으로 과자를 만들어라. 누룩으로 만든 과자는 버터와 달걀이 들어가지 않아도 부스러지지 않고 맛있다.“
그리고 같은 요리에 약간의 변화를 줌으로써 덧없이 흘러가는 시간 속에서 일생생활과 특별한 날간의 미소한 차이를 느끼게, 하늘의 향한 일요일과 그저 그런 평일을 구별하게 한다.
루이제 하러의 요리책은 „단순한“, „정성들인“, 그리고 „좋은“ 애플케이크를 구별하고, 구겔호프(혹은 구겔후프/모자모양의 카스텔라)의 경우 심지어 „단순한“, „좀더 낳은“, „정성들인“ 그리고 „아주 정성들인“ 등으로 세분한다. 요리 대가 루이제 하러는 버터를50그램 더 넣거나 아니면 평소보다 달걀 한 개를 더 넣어 오늘이 쉬는 날인지 아닌지를 미소한 맛 차이에서 느끼게 한다.
목사가정에서, 그것도 모든 것을 하는데 있어서 성서에 근거를 두는 (예컨대16세기 이 지방에서 일어난 농민전쟁의12가지 요구도 복음서에 근거를 두고 제기됨) 이 슈바벤 지역에서 태어난 루이제 하러가 청교도적인 절약을 언급하지 않고 지나갔으랴.
„시장을 볼 때 항상 식품의 가격과 그 영양가치를 비교하여라.“ (…) 가스오븐의 불은 반듯이 요리준비를 다 마치고 솥을 올려놓은 다음에 켜라.“ 그리고 „불이 솥 밑에서 옆으로 나오지 않게 주의하라.“
이런 청교도적인 절약이 지배하는 살림살이의 최고봉은 남은 음식을 어떻게 처리하는데 있다. 슈바벤 부엌엔 물론 남은 음식을 버리는 쓰레기통이 있을 수 없다.
군지 오래된 검은빵(Schwarzbrot)은 야채와 함께 쉽게 먹을 수 있는 국으로 변화고, 딱딱해진 브뢰챈[주먹만한 빵. 보통Brötchen이라고 하는데 지역에 따라Weck, Semmel, Schrippen 등으로도 불린다.]은 갈아 반죽해서 크뇌델을 만들고, 김빠진 맥주는 싱크대 구멍에 버리기엔 너무 아까운 것이라, 녹말분과 계란 몇 개를 넣어 걸쭉하게 만들고 그 위에 개피가루 뿌리는 둥 마는 둥 해서 먹는, 옛날 남독 아침식탁에 늘 등장하던 맥주국이 된다. 그리고 가이스부르크(Gaisburg)이란 슈트트가르트 변두리에 있는 노동자거주 도시의 이름을 따 만들고 뷔르템베르크주 군인들이 즐겨 먹던 „가이스부르거 행진(Gaisburger Marsch)“이란 수프 역시 이렇게 낡은 것을 새롭게 하는 창조적인 남은 음식 재활용에서 나온 것이다. 어제 먹고 남은 스페쯜레(Spätzle – 반죽을 강판에 밀어 만든 길이 짧은 국수, 멀게 우리 수제비와 비슷함.)를 그저께 먹고 남은 듬성등성 썰은 감자와 함께 육수에 섞어 만든 – 가계부가 허락하면 수프용 고기를 더하고, 허락하지 않으면 관두어도 괜찮은 – 국이다. 예전엔 가난한 사람들의 음식으로 노동자와 농부의 살림살이 부엌 밖으론 나오지 못하다가, 지금 들어선 소위 미식가식당의 메뉴판에까지 올라가고 고급 문화유산으로 취급되고 있다.
루이제 하러의 요리책은 우리 머리에서 사라졌다고 생각했던 요리법을 생생한 기억으로 되살려준다. 그리고 이 요리책은 이렇게 토양에 기반하기 때문에 몇 번 시도했지만 다른 지역에선 거의 판매되지 않았다. 사가는 사람은 어김없이 슈바벤에서 살았던 사람들이었다.
토양적인 요리, 지역주의, 그리고 가정주부문학간의 복잡한 상호영향관계를 파헤쳐보는 것이 음식민속학에서 해볼만한 연구과제로 남아있을 것이다.
빌헬름 하인리히 릴(Wilhelm Heinrich Riehl)이 일찍이 관찰했듯이 „여러 족속을 두고 볼 때 입과 위에 대한 것보다 더 보수적인 것은 없다.“
1871년 독일 제국이 선포되고 이듬해 독일 전국에 무게와 길이를 재는 하나의 잣대가 도입되면서 부엌문학부분에도 역시 획일화가 시도된다.
„담백하고, 좀더 우아한 시민식탁을 위한 대형 그림요리책“의 지은이 마틸데 에르하르트(Mathilde Ehrhardt)는 빌헬름[제국]시대의 요리책이 수행하는 목적이 제국의 부엌을 하나로 통합하는데 있다고 한다.
„다수의 요리책에서 노출되는 취약성을 찾아내는 것에 발행인은 주목하였다. [이젠] 어떤 가정주부라도, 동서남북 어디에서 살든지 독일언어권내에서 생활하면, [요리에 관하여] 뭔가 궁금한 일이 생길 때 이 책을 열어볼 수 있게 되었다.“
그러나 현실은 달랐다. 제국이 선포되고 난 이후부터 토양적인 요리책이 나오기 시작한 것이다. 이런 요리책은 아마 국민국가(Nationalstaat)가 형성되는 과정에서 지역의 정치적 주권이 중앙정부로 넘어가는 상황에 맞서 부엌과 함께 맛을 음미하는 목구멍이라고 지켜야 한다는 움직임의 산물이 아닌가 한다.
이어 슈몰은 루이제 하러 요리책의 성공 비결을 다음과 같이 요약한다.
루이제 하러의 성공비결은[요즘 유행하는 슈바벤 하이프에 있는 것이 아니라] 아마 기술발전으로 야기된 변화를 합목적이라면 받아들인다는 열린 마음과 막 전개되는 여성취업노동시대에 들어와 전통적인 여성의 자기역할이해에서 점진적이고 끈끈한 변화를 이야기한 이 요리책의 양면적인 모더니티에 있을 것이다. (…) 루이제 하러는 토양적으로 각인된 요리와 살림살이를 받아들이고 보살핌으로 살림을 꾸려나가는 여성역할에 대한 전통이데올로기를 여성취업시대로 이행하는 보수주의를 고집했다. 일상생활에 관한 지식이 점점 더 과학으로 둔갑하는 시대에 [요리와 같이 다양한 작업이 동시에 아니면 줄지어 진행되어야 하는] 복합적인 일의 기본구조를 알게 하는데 성공했다.
아무튼 루이제 하러가 소개하는 요리는 요즘 들어 유행하는 소위 덜 가공화 된 음식을 먹어야 한다는 영양학자들이 재발견해내는 음식들이다. 그리고 루이제 하러의 성공은 체르노빌사태, 광우병, 몸매관리, 다이어트, 콜레스토롤 등 음식에 관한 조언이 난무하는 시대에 어떤 반론도 허용하지 않는 정언적 명령과 같은 엄격하지만 친절한 명령에 대한 향수에 있을 수도 있겠다.
루이제 하러는 „밥을 먹을 땐 필요 없는 온 갓 잡음, 격렬한 대화, 그리고 독서, 라디오와 같은 정신 사납게 하는 여타 행동을 삼가라. 이 모든 것들이 소화에 문제를 일으킨다.“고 친절하고 지시하고 여유를 갖고 밥을 먹으라고 한다. „천천히 먹고 오래 씹어라.“
1889년 파리 엑스포에서 „카이로의 거리“란 것이 있었다. 한 거리를 아랍분위기가 돌게 셋팅한 유흥거리였다. 아랫배춤부터 시작해서 당다귀를 타는 바보, 아랍식 도사, 물담배 등 서커스분위기가 조성된 거리였다. (관련 스위스 예술 역사학자 Beat Wyss의 „Bilder von der Globalisierung/글로벌화의 이미지“, 2011; 그리고 독일 꼴통우파 신문 „Die Welt“지의 
), 또 매일 해야 하니까(
) 뭔가 건질 것이 있을 것 같아서 읽어보았다. 소개해 본다.
책을 쓴 사람이 어찌 목사가정에서 태어나지 않았겠는가. 루이제 하러는1892년 헤르츠펠트(Härtsfeld)에서 태어난다. 일찍 아버지를 여의고 우라흐(Urach)로 이사해 여성가사학교(Frauenarbeitsschule)를 졸업하고, 고향을 떠나 한 영국인 가정에서 가사를 돌보는 일을(Haustochter) 한다. 약혼남이ㅜ1차 대전에서 전사한 후 독신으로 살다가 나중에 수(手)작업 교사 헬레네 뢰쉬(Helene Rösch)와 동거한다. 1917년 고향으로 돌아와 25세에 슈트트가르트 소재 슈바벤 여성단체의 가사학과에서 공부를 시작한다. 가사학과 교사 자격증을 딴 후 1923년부터 에쓰링엔(Esslingen)에 있는 직업학교에서 교사로 일하는 중 위 요리책을 쓰게 되었다. 이 책의 영향으로 바덴-뷔르템베르크주 문화부에서 가사학교에서 교육되어야 할 내용과 교사교육 및 재교육을 담당하는 고급 공무원으로 일하다가 1957년 은퇴한다. 그리고1976년 헤렌베르크(Herrenberg)에 있는 양로원<저녁쉼터/Abendruh>에서 별세한다.
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사람은 야수와 달리, 다친 사람을 보면 마음이 먼저 아프고 최소한 어떻게든 상처가 아물기를 바라지, 쉽게 덮칠 수 있는 먹이감을 찾았다는 듯 행동하거나 말하지 않는다. 아니 야수는 아프고, 병들고, 넘어진 사람들을 우선적으로 찾아 다닌다.아픔덩어리가 되어 나를 바라보는 몸은, “ 이 몸은 이것이다, 저것이다”라는 모든 지시관계와 의미관계에서 벗어나 오직 아픔만으로 바라보는 몸은, 모든 것을 지시관계와 의미관계에 두는, 근원적으로 모든 것을 내 먹이감으로 보는 내 눈을 씻어 나 역시 오직 아픔만이 되게 한다. 아픔은 몸과 몸 사이 뛰어넘을 수 없는 거리를 뛰어넘게 해주는 움직임이다. 이런 움직임 안에 사람이 있다. 오직 여기에 인류와 인륜이 있다. 이 아픔은 “그저 움직이는 물건”이라고 생각했던 말 못하는 동물과의 간격도 뛰어넘게 해주는 움직임이다. 말없는 잡초와도 연대하게 하는 움직임이다. 신이 있다면 신과 사람간의 연대를 가능하게 하는 움직임이다.
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